孟子曰：「形色天性也，惟圣人然后可以践形」。说者谓践者履践也，如非礼勿视听、非礼勿言动之类，谓之践形。如此说，恐只是贤人事。一说谓圣人猖狂妄行，蹈乎大方，众人则为形所役，圣人则能役形。恐「践」字说得费力。又一说：形者事之初萌，色者事之著见，惟圣人能践之于其初，贤人则不待著见而后用力于其间。此恐说「天性」字不出。

天之生斯人也，有物必有则。凡具于吾身者皆物也，而各有则焉。践如践言之践，实履之也。凡人虽有形色，而不能践也，感物而动，不知所以践之者也。贤人则能践之矣，由己故也，以我视、以我听、以我言、以我动也。圣人尽性，从容自中，与天地相流通，故动容周旋无非至理。曰「能」，则犹似用力也；曰「可以」，则见其自然而化，非圣人莫能与也。

《上系》曰：「可久则贤人之德，可大则贤人之业」。此一段论乾坤易简，至于可久可大，可谓极矣，何故止言贤人德业？或谓非圣贤之贤，乃贤于人之贤。

可久可大，贤人之德业也。久大则圣人也矣。

「舜明于庶物」。物，或说谓物则之物，或说谓万物之物。然则明庶物者，奚独舜哉？且考之经，何以见舜之明庶物也？

道外无物，物外无道。舜明于庶物，则万理著察，一以贯之，卓然大中之域，非生知其能然乎？夫舜起于畎亩之中，一旦加乎群工之上，徽五典而五典从，纳百揆而百揆叙，宾四门而四门穆，纳于大麓而烈风雷雨弗迷，非明于庶物，其能然乎？

孟子曰：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤否也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也」。

口之别味，目之别色，耳之别声，鼻之别臭，四肢之便于安佚，岂人所为哉？是性然矣。而口蕲于美味，目蕲于好色，耳蕲于钟鼓，鼻蕲于芳馨，四肢蕲于安佚，则是感动于物而为性之欲矣，故有命焉，而君子不谓性也。盖贵贱有定分，穷达有定数，随其所遇，无不得焉，而无欲之之意，则是天理也，故不谓性者，乃所以成性也。父子之恩，主仁而仁，不得于父子；君臣之分，主义而义，不得于君臣。宾主以礼而不接我以礼，贤者宜以知见于世，而邦无道，有不得而知焉。天道在圣人，而圣人固有不遇者，命则然矣。然而是可断以无可奈何乎？断以无可奈何，则人道息矣，故有性焉，而君子不谓命也。仁不得于父子，吾致孝以感而已，如舜是也；义不得于君臣，吾致诚以格而已，如周公是也。彼不以礼待我，而在我者尽其待之之道而已。孔子之于阳货，可见也，知不得自见，吾虽退藏，益精其知以乐其道。伊尹在莘野，未聘之时，可见也。夫道在圣人，而夫子不得如尧、舜、文、武、周公施而达之天下，然著之六经，传于门人，兼善万世，天道流行，盖无终穷矣。故不谓命者，乃所以立命也。如前所说，若流其性而不本于命，则人欲肆矣；如后所说，若委于命而不理其性，则天理灭矣。孟子之言，所以极性命之微，而同天人之用也。虽然，所以成性而立命者何欤？一则不谓性，一则不谓命，而心之道行乎其中矣，非知仁者其孰能明之？且圣人之于天道，立言与上辞不同。所以然者，盖明天道即圣人之道，而圣人即天也。

「孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也」。

孟子言孔子不名一德而集群圣之大成，非三子之所可及，而又以乐之大成明之。盖乐之一变谓之一成，大成则其节奏之大备也。金声而玉振之，节奏可谓备矣，盖又各有似焉。金声有洪杀清浊之殊，圣人之智无所不周者然也。玉振始终如一，诎然而已，圣人之德无所不备者然也。此其先后固自有伦，然自其成者言之，则金玉并奏，知行皆极，不见其始卒之有异也。

「金声也者，始条理也；玉振也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也」。

伊川先生云：「此孟子为学者言始终之义。由其能始条理，故能终条理，犹知至即能至之，知终即能终之」。又曰：「致知，智之事；行其所知而极其至，圣之事也」。据此一节，乃是言学者之事，所以学于圣人者，故因上文「金声玉振」而言，言学之序如此。盖圣人则圣智合一，无始卒之异，学者则必知所先后，然后有以入德也。故孟子于此一节，特分而言之，明圣人之智，学者所当先务，必明尽众理，咸极其至，然后力行以造夫圣人之所以圣者，始终各有条理而不可乱也。智之事，圣之事，犹言学智圣之功夫，非便以为智圣也。

「智譬则巧也，圣譬则力也。犹射于百步之外也，其至尔力也，其中非尔力也」。

此一节复言圣人之事，以明夫子所以异夫三子者。夫子智圣合一，至而且中矣。然所以至者其力也，所以中者非力也，是巧之功也。是圣人虽曰合一，而智圣亦未尝不偕极也。若三子徒恃其力而巧不足焉，则虽至而不能以中矣。若颜子者智足以中矣，其力未及至者，一息尔。天假之年，孰谓其不为孔子哉？

《西铭》云：「知化则善述其事，穷神则善继其志」。其旨何如？

《西铭》发明仁孝，盖仁人之事亲也如事天，事天也如事亲，须臾不在焉，则失其理矣。神是心，化是用，然须默识，所谓神则化可得而言矣，能继志乃能述事也。