天下之理，散于万物，而聚见于人之一心。然以心逐物，愈不见物；游心于漠测无物之中，物乃自见。何者？天下之动固不观于动而观于静，所以照群实者不在实而在虚也。圣人之心，本备万物而无一物。惟其备物，而不以一物为累，撄其胸中之宁。精之于惟危惟微之初，而神之于无思无为之后。冲虚恬淡，与万物释然于两忘之间。殆见乾坤阖辟，宇宙纷纭，皆其分内耳。此心洞然之无障，万物之理，色色陈露，是非求见之也，夫惟无物，乃能见物也。庄周论圣人之心，曰：「静乎，万物之镜也」。信乎！以静者为万物之镜也欤。或曰：圣人之无物也，将以屏物也。古人之心若死灰，既已死其心矣，何假与物对？嗟夫，人而死其心，归而宿之无用之地，则可；一出而与物遇，此心之扰起矣。夫一与物遇，此心已扰，是岂真静也哉？天下之真嘿，非谓能嘿于嘿也，而不乱言者斯嘿也。天下之真正，非谓能正于正也，而不汩于流者斯正也。天下之真静，焉用屏物为哉？金纳于火，火百炼而金自若；月印于水，水百折而月自若。圣人之静，非不与物接者为可贵，而其交物而不蔽于物者斯为可贵也。《易》之「静」，盖将以有感也；《大学》之「定」，盖将以有应也。圣人之心，其所以无物，乃所以见物，焉用屏物为哉！吾方有所忿懥，有所恐惧，有所忧患，有所好乐，不得其正之言，则知其心之不静者若彼。反而求之于行乎富贵、行乎贫贱、行乎患难、行乎夷狄、无入而不自得之说，则又知心之静者如此。是故心一也，圣人所以异乎人者，静不静之间尔。瞰流而转，见人若非人；席地而舞，见室若非室；室与人非难见也。声一也，躁动者不闻，而安居者闻之，非耳目之变也，亦静不静之间也。孰谓圣人之静，而不足以见动也哉？圣人绝智虑于天理之赘，黜聪明于坐忘之中，此心淡然与太虚一。太卢无有，亦无无有；此心无有，亦无无有。太虚无着，亦无无着；此心无着，亦无无着。泛而观之，天地物也，阴阳亦物也；形色物也，恍惚亦物也。以天地索我，吾以天地见；以阴阳卜我，吾以阴阳见；以形色求我，吾亦以形色见；以恍惚赴我，吾亦以恍惚见。不物于我，物无不见。如雁过渊，渊无留雁之情，而雁无不见之影。如葵向日，日无向葵之意，而葵无不映之阴。呜呼，兹亦万物之镜乎！抑尝考子思之言，圣人于至诚尽物之性，不知如之何而可尽。观孟子之书，以舜明于庶物，不知如之何而可明。未能无疑于此也。盖至于《易》之《复》，曰「复其见天地之心乎」，然后豁然悟曰：嗟夫，圣人所以尽、所以明，此也。夫复之为言，犹曰一心之静云尔。天地之为言，犹曰万物之理云尔。所复在此，所见在彼，何也？天下之理，固有聪耳而听者无闻，而反耳之听者徐以气听，则唯然之中有雷霆；拭目而视者无睹，而反目之视者徐以神视，则介然之中有嵩华。大抵逐于物者蔽于物，□□中者斯以烛物。噫，深明乎此，圣人之心又在吾□□矣。