人心、道心固无二，以其或生于血气之私，或原于性命之正。生于血气之私，岂非人欲？原于性命之正，岂非天理？况舜、禹相诏之语，已有危微之别，则一邪一正固无疑矣。继之以惟精惟一，则欲人于致察之力细密而无不尽，持守之志坚固而无或杂。盖察之不密，则二者交互于胸中，而天理人欲不能致谨于毫釐之辨，虽欲于持守之际，纯乎天理而不杂于人欲之私，不可得矣。惟精惟一，则两下工夫并进而中可得矣，中即所谓道也。来谕援孟子「仁也者，人也，合而言之，道也」为證，而谓道即人，人即道。圣贤语言意各不同，两处各看，令融液透彻，庶几不相病耳。性善之说，以水清为喻，非不善，第以清浊为言，则杂乎气质矣。其后谓气有不齐，而其质则一，意欲言性无不善，如水无不清，不知既以气质言，则水不能皆清，性不能皆善矣。当如孟子言「人无有不善，水无有不下」，则无病耳。此乃讲学之本原，当取孟子与告子辨论处熟看，仍以《程氏遗书》论性之语参酌求之，知本然之性与杂乎气质而言者不同，则议论方有的当，非臆想料度之可及也。来谕以天命比君命，此固然矣，但分心性情处，亦恐未然。盖心统性情，性即心之静，而情即心之动，心不能不静，而亦不能不动，岂有恶于情哉？今曰人之本心即性也，其不善者情也，心性既无毫釐之别，又直以情为不善，则与灭情之见何异？孟子谓「乃若其情，则可以为善矣」，乃所谓善也，岂以情为不善哉？心、性、情之界限，惟孟子之书具其条理，无吝熟咀味也。吾辈相去之远，不得群居讲学，苟书问中，又不能尽情无隐而同声相和，即为同门之罪人，是以不敢苟相阿徇而倾倒。鄙见如此，幸详之，复以见告。

一邪一正之说，伤于刻画。人心未必便邪，第生于血气之私，不知简柅，则易流于邪，此所以惟危也。当如叙中语，人莫不有是形，虽圣人不能无人心，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安，微者著，而动静云为自无过不及之差矣。因暇日抄录旧编，将因书复以告崇父。嘉定辛巳十二月二十六日。