问《雍也》仁而不佞，《集注》仁「道至大，全体不息」段。

仁，惟此心纯是天理之公，而绝无一毫人欲之私以间之，乃可以当其名。《集注》所谓「全体」云者，非指仁之全体而言，乃所以全体之也。仲弓又不止「日月至焉」之地位。

问：颜子具体与全体，如何分别？

具体之「体」，实字，乃以成人身体譬之；全体之「体」，虚字，旨意自不同。

问「夫子之文章」。

文是条理相错，章是彰着可观。

问文章、性、天道。

文章固是性、天道之发，然圣人教不躐等，平时只是教人以文章，到后来地位高，方语以性、天道尔。

问：令尹子文、陈文子未知，焉得仁段。

此处论仁以当理而无私心，正以其事言，未可开看。

问：三仁，微子先去，比干继死，箕子后为奴。

按《史记》，是时箕子先谏，纣囚之为奴，箕子因佯狂受辱，佯狂非本意也。比干继而谏，纣杀之；微子乃去周，以存宗祀尔。

问三仁、夷、齐、颜子、仲弓、子路等，及《宪问》等仁。

仁，一也，而言之不同。以理言，则心德之全，而天理之公也；以心言，则此心纯是天理之公，而无一毫人欲之私者是也；以事言，则当理而无私心之谓。若颜子、仲弓、子路、冉有、公西华，及《宪问》等章之所谓仁，则以此心纯是天理之公，而无一毫人欲之私者言之，若三仁、夷、齐，与子文、文子等章之所谓仁，则以当理而无私心者言之。然以心言者，是以平日统体言之也。以事言者，是于临事变中因以观其心体之云尔，非姑指一事而言，其实亦非有二义也。

问子文不能无喜愠，文子不能无怨悔，与克伐怨欲不行，及夷、齐、三仁相反段。

圣人于子文，大概以所仕、所已、所告者，未必皆出于天理而无私，故不得谓之仁，非专以无喜愠者论也。文子大概以洁身去乱，其心未能果见理义之当然，而有失正君讨贼之义，故不得谓之仁，非专以反国而未能无怨悔者论也。与《宪问》章意自不同，而三仁、夷、齐，只是一样心，又不可分高下。

问「一事可谓之仁」段。

仁者心德之全，其道至大，非全体而不息者，不足以名之，非可指一事而言。若三仁、夷、齐之仁，是于大变中做事，见其当理，而全无私心之谓。若子张之问子文、文子，则又但以其一事之小者，而欲信其大者则不可也。

问二子事，圣人为之亦曰忠清，与比干之忠，见得便是仁段。

圣人之心，浑然天理，流行通贯，固无一事之非仁。若但指其忠清一事，而遂以为仁则不可。若比干之忠，而谓之仁者，是于此见其心之所存者皆天理之正，而无毫发私欲之为累尔。非指忠之一事而名之也。

问「君子务穷理而贵果断」段。

理之明则是非判，断之果则从违决、此又工夫最切处。

问程子谓「微生所枉虽小，而害直为大」。

程子之意恐只是以乞醯之事至小，而害乃心术，则为大也。

问：足恭等可耻，有甚于穿窬。

穿窬者之志，不过阴取货财而止。若此二者，过謟以事人，慝怨而面交，其所包藏，岂止于取货财之谓邪？故可耻有甚于穿窬也。

问「雍也可使南面」段。

宽洪，只就仁字见之；简重，则就不佞及居敬行简见之。然此须看宽洪、简重乃君人当然之常度，仲弓特于此有合焉，非专就仲弓起此意。

问「不迁怒」段。

更看理所当怒而不在血气，则伸缩由我，自是不迁。若怒自己起，而不由于理，则气不能平，必至于移甲加乙。

问「不贰过」。

有心背理谓之恶，无心失理谓之过。过者误也，不必拘定，以为只在心术念虑之间不贰云者，只是不再作。若念虑间觉得为过，则便克了此念，更不再作；若于行上觉得为过，则便克了此行，更不再作。只如此看甚明白，不必过为支离也。

问颜子好学论。

其本也真，而静只就人说其未发也，五性具焉，亦只一套接去。真只是理，即所谓五性者，静亦即是未发尔。情循性而发则善，不循性而发则不善。非因所行之得失，而后有善不善之分也。其余并已得之，而以颜子就性情上用工夫，发得尤为亲切。而程子曰：「心一也，有指体而言者，『寂然不动』是也；有指用而言者，『感而遂通』是也」。又曰：「自性之有形者谓之心，自性之有动者谓之情」。此论心、性、情三者为一处，更详玩之。

问：喜、爱、欲如何分？

三字有浅深，喜方见于颜色，爱则心中好之，然未有取之之意，欲则贪意直注于彼，心欲拿将来矣。

问程子论「七情」，与孟子「四端」之情不同。

情只是心之发，子思只说个喜、怒、哀、乐四者，到《礼运》详而为七情，又就上生来，爱自喜上生，欲又自爱上生。程子只是申明此说尔。若展转相生不已，虽什伯千万而无算者，如《大学》所谓忿懥、恐惧、好乐、忧患，所谓亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰之类是也。岂但七者而已哉！若孟子论四端之情，乃专指其由仁义礼智之性而发者，其言各有所当，不必相比较也。然七情之类，亦未尝不由性而发。大抵心统性情，其未发则性也，心之体也；其已发则情也，心之用也。情发于心而根于性，虽古人诸说详略之不同，亦未尝不相为流通，而发之有中节不中节，则又系乎所养如何尔。

问横渠说当知三月不违与日月至焉而外宾主之辨。

知只是一知，只有浅深、真与未真尔。横渠说，亦只是平说，而浅深皆用得，不必过求，不必泥着，亦随人用力，旋旋加进。如内外、宾主之辨，初学便当知此，然天理、人欲相为胜负之几，最未易判也。若到天理决然常在内而为主，人欲决然不随之追逐于外而为宾，非真知而足目俱到者，不能到此田地，则主势日伸，宾势日屈，其进进日不能止。过此方如车轮运转不停，非是放下全不用力，前头限量不由我，非吾力所能料。虽欲辍不用力而力自不能辍矣。此即日进无疆地位也。然此等皆学者所未到之理，非可以臆度想像而识，须临境而后知味也。

问：程子说：心广体胖，这里着乐字不得。延平以明道吟风弄月为初见濂溪时事。

心广体胖地位高，自是乐之发散，有自然安泰气象，人见其为乐而自不知其为乐也，如何更着得「乐」字？明道见濂溪吟风弄月以归，虽云胸中快乐，有自得之意，然未免有形迹。若邻于乍见者，未能恬然以为家常茶饭底事，延平疑其为初见时事也。

问程子说：为人欲见知于人，谢氏说：利为适己自便，南轩说：有所为。三者不同。君子、小人儒章。

欲见知于人，便是求自利便。便己而后为之便，是有所为。程、谢、张说，更相发明，初无异旨。

问「生理本直」段。

只是秉彝中许多道理，本甚坦直，何尝有一毫峣曲迂折？如自孩童便知爱亲是直，妻子具而孝衰则不直矣；长便知敬兄是直，紾兄臂而夺之食则不直矣；见孺子入井便怵惕恻隐是直，纳交要誉恶其声则不直矣；见牛觳觫而不忍是直，以羊易之则不直矣。又广而推之，至于君臣之当有义，夫妇之当有别，居处之当恭，执事之当敬，与人之当忠，理本甚直；若沈湎淫佚，若钻穴踰墙，若箕踞傲惰，若相倾相诈，则非其直矣。似此等类，皆可见。

问程子以「先获如利仁是也」段。

先难后获，本文为事而发。若程子「利仁」之说，乃于言外发。此以警学者心术之微，在学者虽以利仁之为笃，而亦当知利仁之为非。所谓地位，亦未易定其优劣也。

问齐鲁一变章，《集注》谓施为缓急之序。

恐只是变齐之习至鲁在所急，而变鲁之习至道在所缓。以霸俗贵扫除之亟，而王道须浃洽之深故也。

问「博学于文，约之以礼」段。

博文是所以穷理，约礼是约此理于吾身而已。

问杨氏辨「高明所以处己，中庸所以处人」之说。

或人之说固失矣，杨氏辨之虽得，而所以主意亦未能无失也。大抵皆是不得本文之义。本文所谓极高明者，是言存心处无私欲之累，故恁地高明。所谓道中庸者，是言处事处无过不及之差，皆由乎中庸而已。今彼主意皆以理论，则是理有二致矣，而可乎？

问「己欲立而立人」章，《集注》谓状仁之体。

仁者之心，廓然大公，无所不爱。其体自如此，非姑指其交物处为然也，但不可偏靠此为言尔。

问程子谓「仁者以天地万物为一体」。

程子之说，亦只是言其与物为一、而无所不爱之意。然专靠此为言，则穷大而失其本，当于此处观天理所以流行无间之体，则仁可识矣。

间程子「手足痿痹为不仁」段。

仁只是天理生生之全体，故仁者之心，浑然天理。生生不息者，其本体也，视物为一，而无所不爱者，其用也。夫子所答以己及人，公乎天理流行无间者，正是指言其体，而用在其中矣。程子《集注》所发明，皆是不外此意。

问「默而识之」段。

不言而存诸心，谓口虽不言，而历历记在心也。

问「依于仁」段。

仁非万理之总名，所以该贯万理，而为之总会也。依仁则此心全体不昧，而是理之在我者，有所总会而主宰之矣。

问「志道」「据德」章。

初学须循四者之序而不可乱，到成德后，日用间四通八达，穿穴玲珑，方有更相为用处。

问「用之则行」段。

此章文义固然，然其主意，大体更须看圣人道全德备其具在我，颜子体道几于圣人，亦有其具，故用舍行藏，独与夫子能之。在他人，则假使遇明王圣主之用，亦无可行而舍之，亦无可藏矣。

问「乐亦在其中」段。

若欲知乐之实味，须到万理明彻，私欲净尽后，胸中洒然无纤毫窒碍，而无入不自得处，方庶几其有以得之矣。

问「乐在其中」与「不改其乐」有浅深。

乐在其中与不改其乐，诚有间，但程子于此，却用「不改」字，主意全别，其添一「能」字，而又系之「疏食饮水」之下者，是虽疏食饮水，亦不能改圣人之乐。便见本然浑成之乐，元不曾动。比之颜子「不改」系之「回也」之下，是回不为箪瓢陋巷所改，语意轻重，自不同矣。

问「子所雅言」章，说性与天道夫子不言。

性与天道，非圣人绝口全不言之，但以此理玄奥，未易遽知，非教人之所先耳。其与学力到、地位高者，亦未尝不一二言以发之。如语子贡以「天何言」，及赞《易》以一阴一阳、继善成性、乾道变化、各正性命之类，但不如日用切近等事常言之尔。其曰「不可得闻」者，亦姑言其大概如此。而在学者默而识之，亦非是全用不言而解，亦须略凭圣人一二言为之法，然后从而准则，以演而伸之，触类而长之尔。

问「子不语怪」章，论鬼神造化之迹。

造化之迹，只是天地间造化之显然可见处，莫非阴阳二气之所为。来说大概近之而未广，更详之，到无所不通处为善。

问「桓魋其如予何」段。

曰「天生德于予」，亦其至圣之实所不容掩处。曰「桓魋其如予何」，乃圣人极断制以理，虽临患难，而每自必如此，无复顾虑也。

问：「二三子以我为隐」章，论道果有隐显之？否。

如性与天道，是深隐高远处；日用人事，是浅近卑显处。然深隐高远之理，实流行乎浅近卑显之中；而浅近卑显之事，实根原于深隐高远之处。其分不同，而其理则一而已。由其理之一，所以夫子无行而不与二三子，作止语默无非教也。由其分之殊，故学者当循序而渐进，不可躐等而顿造也。

问「子以四教」章。

须知学文所以穷理，修行所以体是理于身，而存忠信，又所以萃是理于心者也。

问程子曰「一心之谓诚，尽心之谓忠」，「一心」与「尽心」何别？

一心是终始无间断之意，尽心是自尽于中无隐之谓。一心是自然，尽心是着力。诚以理言，忠以心言；诚以天道言，忠以人道言；诚以圣人言，忠以学者事言。在圣人之诚，则天道也；在圣人之忠，则诚之发也。在学者之诚，则本然之理也；在学者之忠，则近于诚矣。

问：程子曰：忠信以人言之，要之则实理也。文公《语录》曰：以人言之，则为忠信；不以人言之，则只是个实理。如诚者天之道，则只是个实理，惟天下至诚，便是以人言之也。

五性之信，是即仁义礼智，皆实有而无妄之谓。此理之总名，程子所谓「实理」者此也。其见于用，则发己而自尽者谓之忠，循物而无违者谓之信。是以人工夫得名。程子所谓「以人言之」者此也。文公所引诚说，亦正如此。

问「圣人者，神明不测」之号。

圣与神无甚分别，合而言之，只一套事；分而言之，神只是圣之不可知，非于圣人之上，又别有一等神人也。所谓神明不测者，自其底蕴言之，则渊而不可测；自其施为言之，则妙而不可测。不可以偏看也。

问「我欲仁」章。

据一时言，只「我欲仁」一念之兴，此心便在，此仁便当时即此而在矣。此圣人示人亲切直截、简洁明快处，自足以起人欢欣爱慕，亹亹不厌之心。

问「丘也幸，苟有过」章。

吴氏之说，甚善甚稳，甚精甚密，最发得圣人盛德酬酢从容中节之意，更不容贬剥，宜详玩之。

问程子谓「巫马期以告孔子，孔子只得不答」。

程子之意，以孔子既不可自谓讳君之恶，又不可以娶同姓为知礼，自受以为己过，又恐彰君之恶，只可不答而已。然以吴氏之说通之，其受以为过也，亦不正言其所以过，初若不知孟子之事者，是则彼此俱无妨碍。非惟程子之所疑者不足疑，抑以见圣人盛德之言，随触而应，自然从容中节，而不失乎人情事理之宜，真可为万世法矣！

问「温而厉，威而不猛」，以气禀言；「恭而安」，以气习言。

此皆圣人盛德充溢，睟面盎背，自然之容，岂复可见气禀、气习之所以然？而何可以是论？

问泰伯父死不赴，断发文身。

此乃变中之正，不可以常论。盖不如是，则无以绝君国之念，而成其让矣。

问「动容貌」章「动」「正」「出」三字。

若以三字作重看，为用力处，则「正」字可通，而「动」「出」二字非其例也。若作轻看，则又有行信脚动、话信口出之弊。今只得平看，其用工不在三字上，而在三者之时。

问「所贵乎道者三」，《集注》新旧说。

「斯」字犹「必」字意，据曾子，此章主意不在「斯」字上，最重在「贵」字上。动容貌，以能远暴慢为贵；正颜色，以能近信为贵；出辞气，以能远鄙倍为贵。其意止此而已。程子及门人发明究极三者之所以然，则有平时涵养之功，有临事持守之力。以平时涵养而言，则工夫在上三句之前，而下三句乃其效验处。「斯」字犹「绥之斯来」之「斯」，谓其必能如此也。以临事持守而言，则工夫在上三句之时，而归宿在下三句，「斯」字犹「闻斯行之」之「斯」，谓其必要如此也。是二义皆曾子意之所未及。《集注》旧本以为修身之验，非庄敬诚实、涵养有素者不能，则申程门平时涵养之说也。改本以为修身之要，学者所当操存、省察，而不可有造次颠沛之违，则申程门临事持守之说也。今考之平时涵养之说，虽有根原，然却在三言之外起意，其工夫全在日前，而目下则疏阔，有任其自尔，如前所谓信脚动、信口出之弊，不若改本工夫缜密亲切，既可以包平日涵养在内，又从目今临事，以至于将死一息未绝之前，皆无有顷刻之违。其所谓操存，则在上三句；所谓省察，则在下三句。本末不偏，终始兼贯，其义为长。却皆在曾子三言之中起意，于曾子正意不相悖，所以《集注》如此改定，而程子、尹氏之发明有味，不可废，亦必系之于其后也。

问「以能问不能」章。

理义无穷，如何尽得？颜子汲汲下问，惟恐其有一理之不获而已，如何敢有必其尽之之心？若有必其尽之之心，则是自为之限，而学不能以日新矣。犯而不校，亦非只见理在，而不见其有犯我者，不专是所存之广大也。

问「可以托六尺之孤」三句。

三句谓之君子者，乃有学以成其才德者之事。周公固不待说，孔明正可当此。若子孟辈，只是资禀来厚朴实头能镇压，故做得赢尔，他无可恃也。

问程子曰：弘而不毅则无规矩而难立，毅而不弘则隘陋无以居之。

二句亦明白不难晓，如柳下惠是弘底人，其流失之不恭，则无规矩而难立；然惠却不以三公易其介，是弘而能毅也。伯夷是毅底人，其流失之隘，则是隘陋而无以居之；然夷却不念旧恶，是毅而能弘也。弘而能毅，则和而不流，而有规矩矣。毅而能弘，则中立而不倚，而有以居之矣。

问「民可使由之」章，理之当然与其所以然。

理之当然，如父慈子孝之类，亦是大纲。说其纤悉曲折，乃是中间慈孝节目。如《内则》许多事件之类，皆日用常行当然底，非谓其所以然者。所以然，乃根原来历，是性命之本处。

问「学如不及」章。

此章大意，说为学用工如此之急，程子不得放过。又接此发明恐失之意，才放过，待明日便缓便失了，非是常持此二句之心，不得放过也。

问「唯尧则之」章，尹氏说。

尹氏说，当与前合作一意看，无为而成，是大里面事；准则之以治天下，亦是德里面事。