人之为人，所以与天地并立而为三者，盖形有小大之殊而理无小大之间故也。理者何？仁义礼智是也。人之有是理者，天与之也。自天道而言，则曰元亨利贞，自人道而言，则曰仁义礼智，其实一而已矣。自扬子云作《太玄》，以四德配五常，后儒因之，论述众矣。然其发明精切，未有如文公先生者也。文公之说曰：「元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和也。贞者，生物之成，实理具备，随在随足，故于时为冬，于人则为智，而众事之干也」。深味斯言，人与天地本一无二，而其所以异者，天地无心而人有欲。天地惟无心也，是以于穆之命，终古常新，元而亨，亨而利，利而贞，贞而又元，一通一复，循环而无间。人之生也，初皆全具，惟其有形体之累，则不能无物欲之私。故当其恻隐之发而有以挠之，则仁不能充矣；当其羞恶之发而有以夺之，则义不能充矣。恭敬是非之发亦然。此孟子所以惓惓于充之一言也。盖善端之发，其始甚微，亦犹阴阳之气，兆于二至，初皆眇然而未著也。迨阳浸而长，至于正月，则天地之气和，而物皆发达矣。阴浸而长，至于七月，则天地之气肃，而物皆收敛矣。天地无心，其生成万物之理，皆自微至著，盖无一岁不然者。人能体天地之心以为心，因其善端之发，保养扶持，去其所以害之者，若火之然因而嘘之，若泉之达因而导之，则一念之恻隐，可以泽百世，一念之羞恶，可以正万民。尧舜之仁，汤武之义，所以与天地同其大者，以其能充之也。桀纣岂无仁义之心哉？其所以与禽兽不异者，以其遏绝之也。故曰苟能充之，足以保四海；苟不能充之，不足以事父母。呜呼，孟子之言痛切至此，其可不深思所警哉！今者王春朔旦，四德之元，实肇于此，故窃孟子《大易》之义，与朋友共讲焉，欲吾侪于此深自警者，知吾心之德即天地之德，必当战兢朝夕，不敢失坠。至于一念之萌，则察其所发果天理邪，抑人欲也？如其发于天理，则充而长之，发于人欲，则窒而绝之，功用之久，义理自明，人欲自将退听，天地之所以与我者，庶乎其可保矣。夫如是，然后不失其所以为人之理。若夫颠倒于利害之途，昏迷于嗜欲之境，善端泯绝，正理消亡，则孟子之所谓非人也，可不惧哉！某不敏，方将以此自警，吾党之士傥有志焉，则所谓求仁之方，继此当相与切磋讲究之，而不敢有隐也。