承近多作诗赋等，欲以示拙者一观，虽未及观，然以子华平日之才华，决知其有可观者。《宏斋》一诗，亦足以窥一斑矣。但窃尝以为此等文不可轻易尝试为之，盖古人于诗不苟作，不多作，而或一诗之出，必极天下之至精。状理则理趣浑然，状事则事情昭然，状物则物态宛然，有穷智极力之所不能到者，犹造化自然之声也。盖天机自动，天籁自鸣，鼓以雷霆，豫顺以动，发自中节，声自成文。此诗之至也，孰发挥是？帝出乎《震》，非虞之歌、周之正风、雅、颂，作乐殷荐上帝之盛，其孰能与于此哉！其次则所谓未尝为诗而不能不为诗，亦顾其所遇如何耳。或遇感触，或遇扣击，而后诗出焉。如诗之变风、变雅与后世诗之高者是矣。此盖如草木本无声，因有所触而后鸣，金石本无声，因有所击而后鸣，无非自鸣也。如草木无所触而自发声，则为草木之妖矣；金石无所击而自发声，则为金石之妖矣。闻者或疑其为鬼物，而掩耳奔避之不暇矣。世之为诗者，鲜不类此。盖本无情而牵强以起其情，本无意而妄想以立其意，初非彼有所触而此乘之、彼有所击而此应之者，故言愈多而愈浮，词愈工而愈拙，无以异于草木金石之妖声矣。况在心为志，发言为诗，今人只容易看过，多不经思。诗自志出者也，不反求于志而徒外求于诗，犹表邪而求其影之正也，奚可得哉？志之所至，诗亦至焉，岂苟作者哉！后世诗之高者，若陶与李、杜者难矣。陶之冲澹闲静，自谓是羲皇上人，此其志也。「种豆南山」之诗，其用志深矣；「羲农去我久」一篇，又直叹孔子之学不传而窃有志焉。惟其志如此，故其诗亦如之。今人读其诗，不知何如而读之哉！如李如杜，同此其选也。李之「宴坐寂不动，湛然冥真心」，杜之「愿闻第一义，回向心地初」，虽未免杂于异端，而其亦高于人几等矣，宜其诗至于能泣鬼神，驱疟疠，非他人之所敢望也。今之言诗者，不知其果何如哉？近世名公尝有言曰：「人心惟危，天命不易。学者于日用之间，如排浮萍，画流水，随止合，则见于纸上山小水浅，无足疑者」。此可以言志与诗矣。子华之诗，谓因居閒处独，岑寂无聊而作，则亦不可谓无所击触而自鸣者。此亦后世骚人文士之常也。然揆之以志，则有未然者。居閒处独，不妨颜子陋巷之乐，何为岑寂而无聊？若如曾子之七日不火食，果能歌声若出金石乎？陶渊明少学琴书，性爱閒静，曰「结庐在人境，而无车马喧」，曰「閒居三十载，遂与尘世冥」。彼方以居閒处独为乐，若有秋毫岑寂无聊之态，其能道此等语、作此等诗乎？曰「心远地自偏」，曰「此中有真意」，曰「闻禽鸟变声，复欣然忘食」，此其志高矣美矣。好诗者如进于此也，诗当自别矣。太白常有超世之志，固非世态之所得而笼络。子美一生穷饿，固不掩于诗，而其志浩然，未始一日少变，故其诗之光焰不可磨灭，不可不考也。宏斋之铭，来谕之见自是。所惠佳句，大旨虽正，未能无病。大概宏有二用：有大道本体之宏，有学者功用之宏。以宇宙为己分内事，谓之本体之宏可也；若曾子弘毅，则学者功用之宏也。今既未免混然而无分别，曰宇宙乃活计，自己既是宇宙，则又岂别是活计？择精仁守之意，类例未合，血脉未接。勤小于细之说，意在该括，反成牵合而实非一贯。大抵真个到宏处，说出来又别不假妆点而自合；若未免亿度料想，则程先生所谓略见髣髴，未能如开目睹万也。却幸于在心为志上加功，不然抑末也，本之则无如之何。诚欲假此为讲明之机，故因及之。