守道去秋拜书，幸甚登彻，愚贱不敢再渎，虽欲愿闻一言，徒切仰叹。每见乡间士友扁舟东下，辄曰吾谒宏斋先生，心甚愧之。某有愿事君子之心，先生有奖进后学之心，舟行而前，不过三四日，而顾自弃如此，此所以自愧于彼能前者。虽然，先生德业之外，立言满天下，不待亲拜函丈而后闻也。昔之善为学者内求之我心，外證之古今圣贤之言，而未尝不合，未尝不得。近世学宣门户，则有以尝见先生前辈为标榜者矣。此虽不足道，而犹知以学为名者也。乃有愈在下风者焉，此亦徒使先生长者费酬对而增感慨也，尚忍言之！然则掩关孤坐，左右书册，古今圣贤在是，则先生亦在是，所不曾拜者，晬然之德容有不可想见者哉？用是复自释然。兹蒙专介，特枉手书，以贵下贱，以贤下不肖，以前辈大老下后生小子，甚盛德，不可以有加矣。某乃得此三达尊，将何以称之。昔者得此于荆溪先生，无以报荆溪先生，今先生又复然，而今而后，无有师保，如临父母之心当何如其兢兢！缄赐讲篇，前此固尝传录，几得其半，今日大全。先生一言将诏千古，某乃得之于亲授，盖尝自怪此生所得于造物者，疑若偏厚之以斯文。至于德成道尊、一世所宗如先生者，亦复使之夤缘在受教之下，此亦必有阴相，非偶然者。每一念之，未尝不惮日月之遄迈，慨志行之未立也。示教人品高则学术高之说，尝隐之以心矣。先儒谓人品以学术高，意似主于为变化气质之劝，而其本然高下品第天也。且学譬之琢玉成器，谓之不琢不成则可尔。玉自有品，上品经琢为上品之器，次品经琢为次品之器，则天也，非人也。孔氏之门，成德达财，答问私淑，艾如时雨，化之孰不在夫子之大造，然颜为颜，曾为曾，由为由，赐为赐，其未及成就者固不知其终当如何，而其已及成就者要亦各极本等之所至也。博施于民而能济众，尧舜其犹病诸也。以之方诸圣门之教，则为颜、曾者有几，为由、赐者有几，夫子其犹病诸也。人品之凡下，至于愚不肖，修道立教皆为智愚贤不肖而设，圣人此心虽无穷，而彼愚不肖得吾教仅足以免为恶陷罪，是亦圣人之大造也。局于人品之凡下者如彼，则幸而气禀稍稍清明者，敬天所赋当何如哉！圣贤不间世，常人已无可言者。至于来教卑陋之叹，则窃以为非特人品也，又有习气焉。大率士列四民之上，而古之士由农，出农之气习淳良。后之士杂出于工商异类矣，又降而下，有出于吏胥游末矣，名则士也，气习则士而工、士而商、士而异类、士而吏胥、士而游末也，人品既卑陋而不可移，气习又薰蒸而不可涤，而充塞人间，谓之多士，亦何以责学术于此等辈哉？然蒙士之名，足以误世，真士类、真学术将遂泯泯，而先儒语言乃在此等辈颊舌间也，则卑陋何怪哉！此某所不当言，因先生语及人品，故辄以鄙见申言之，未知是否？前日某之事，幸先生举遏恶扬善之职，某亦岂敢当？所谓善顾好仁，不好学其蔽也，愚有以来之耳，独至今无怨悔者，以行吾本心也。本心直达如阳春之生，或遭蹂践摧折，则无如之何，而生者不能自已也，直并根俱死，然后不生耳。初窃科第，亦窃有志。顾忧患之馀，既耗夺矣，而人情世态如此，亦无可为者。从此直疑蹈祸，只如前日之纷纷犹云可也，去冬宪使有书趋之任，意甚厚可感，某对以为事在省部，方为彼素案未语，万一到官之后，畏大学生者彼有言语可指时，进退将何如？初意某自以违年，恐妨下次政令，既部使者盛意如此，亦合更容某少候，若省部不以某为罪，则洁净之身方敢谓不辱官曹耳。宪使遂为某作一申省状，其说甚备，闻其文字去已两月，无人赶逐，恐遂堕渺茫未可知，一听之天而已。昔朋友有为某言此文字须经宰执诸公过目者，诸不可指拟相与叹息，某告之曰：「使命当不仕，韩、富、杜、范在政府亦无如之何；命当仕，自无许多龃龉，安能置冰炭于怀抱耶」？以此心极安之。当年之强仕而不仕，今既五十，前进几何？自揆愚性之能俯仰，人爵之贵决是无分，只作未尝登科处之，而及此馀年，读书求己，以无负父母师友之所期望，岂不足自贵哉！今兹亦未敢遽为艮其限、列其夤之见，且更候之。伏辱眷问之及，敬布下情。某前书有及于世变浮云，遂蒙教以尧舜事业亦浮云，所以开广某之心胸大矣。人生极尽气力，亦做得几许事，而尧舜事业犹是偶然到手则为之。区区者乃欲挟尺寸垂不朽，亦可悯也。某侍荆溪先生于岳麓时，蒙赐以所作文字，乡里有吴兄建公者，亦多得其藁而刊之，比得其送印本，谨以一帙申纳。先生志同道合如荆溪者宜不多见，伏想对此，又动殄瘁之悲。集中有数篇及某贱氏名，本难拈出，类乎借以自述，然先生既误知某矣，可以无嫌。其一为某作《夷齐辨跋》，因并以其辨一帙拜呈。帅意狂斐，倘蒙指教，幸甚。