天地圣人，一自然之理也。惟无容心于其间，则得矣。何也？理妙于无而超于有者也，无非果无而用生焉，有非真有而化存焉，皆理之自然者耳，岂容以有心为之哉！故凡以有心为之者必有迹，有迹则凝滞于物而非化矣。盖盈天地之间，何者非化，而圣人之所以财成者，亦何适而非用？用藏于无则为化，化显于有则为用。用之所存，即化之所存。天地固无心，而圣人亦无心也。后有作者，亦惟因其自然之用，全其自然之化斯可矣。是知不致之致其用神，不成之成其化妙。天地也，圣人也，同此理之自然者也，而吾奚容心之有？否则用非其用而与大造之初意不相似，则亦迹焉而已，化云乎哉。君人致用成化何如？请申之。尝谓天地者无形之圣人，圣人者有形之天地，一而二，二而一者也。盖天地以其心溥万物而无心，圣人亦以其情顺万事而无情。君人者之于天地圣人，非致其用之难也，致之而无致之之迹为难；非成其化之难也，成之而无成之之迹为难。爰自开辟以来，凡宇宙之内，鼓之为雷霆，润之为风雨，通之为山泽，衍之为金刀货宝，生之为桑麻谷粟，无一非天地之化，则亦无一非帝者之用。函三为一，帝者之用秘于天地；判一为三，天地之化寄于圣人。然用非胶胶扰扰之谓也，理之自然者耳；化非杳杳冥冥之谓也，亦理之自然者耳。充满六虚，愈有而愈无也。周浃万物，愈著而愈泯也。上畅九垓，下溯八埏，愈溥博而愈渊泉也。曷尝有一毫容心哉？世固有移民移粟，矜之为能者矣，然有心以致之，而终莫之致。亦有揠苗刻楮，凿之为巧者矣，然有心以成之，而终莫之成。此无他，天地圣人本自然而然，彼有心者，自累之耳。后之君人，岂可求天地于天地，而不求帝者之天地哉！思昔帝者之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，因风雷之益而教之以耒耜，则吾无斲揉之劳；因火雷之噬嗑而聚之以市货，则吾无通变之迹；因风行水上之《涣》而作舟楫，因上火下泽之《暌》而制弧矢，则吾无刳剡之巧。凡此者，人以为帝者之用也，而不知即天地之化也。一用之施，一化之著也。一用之行，一化之全也。然人知其著而不知其所以著，知其全而不知其所以全。惟天下莫知帝力之时，乃造化不容致诘之妙。岂惟天下莫之知，虽圣人亦不自知也。岂惟圣人莫之知，虽天地亦不自知也。呜呼！天地之与圣人一理也，古之与今，亦同一天下也，岂有古之人可以致用，而今则不可以复致，古之人可以成化，而今则不可以复成？孟子有言：「非不能也，是不为也」。惟能妙有为于无为，则几矣。是必冥经纬于无方无体之中，泯知巧于不识不知之际，其于致用也，不敢以浅心间之，惧其有以壅此化；不敢以私心杂之，惧其有以累此化；不敢以怠心乘之，惧其有以间断此化，茫乎天运而云行雨施，窅尔神化而阴辟阳开，不动声色而天地之蕴、神明之奥，万物之情森然在是，盖至于此，则风雷非隐也，而耒耜非显也，火雷非无也，而市货非有也，风水火泽非精也，而舟楫弧矢非粗也。有致之功，无致之迹，有成之理，无成之形，果孰为君人乎？孰为帝者乎？又孰为天地乎？浑浑乎一无声无臭之天而已。虽然，圣人本无容其心，然岂无所用其心哉。盖天地之心惟动则见，而万化之根本胥此焉出，而帝者之用，亦当因其用心者求之。故吾心之理，累于有固不可，而溺于无亦不可。当使之周流而不当使之间隔，当使之充畅而不当使之凝滞。心在是则用在是，用在是则化在是。《易》之存神，即其所以前民用，而《中庸》之尽性，即其所以赞化育也。不然，吾心恝然于天下，而无财成辅相之道，一切付之于自治，则是亦槁木死灰而已，则乌足语用化之妙哉！故曰：「寂然不动，感而遂通天下之故」。呜呼至矣！谨论。