以静为学，深于道矣。天下之理未有不由静而入，学而非静，则胶于口耳形迹之粗耳。贤者之求道，固恶夫昧昧，而尤恶夫皎皎。故必主乎静，而后无入而不自得焉。静者何？潜心是已。心者神之舍，神者圣之寓也。圣之所以为圣，亦心之精神为之耳。吾惟于此反照而内观，默通而冥晓，悟道于不睹不闻之表，契道于无声无臭之天，自他人观之，虽若无所识者，而不知默而识之，乃真识之精。虽若无所事乎言，而不知不言而喻，已造于不容言之妙。天天相照，吾心一圣人也。心在是则圣在是，深造于斯道也固宜。不然，舍静以求道，外吾心以求圣人，吾见其泛泛焉而已，潜云乎哉。扬子曰「颜渊潜心于仲尼」，意或如此耳。尝谓天下无心外之理，学者无心外之学，一心之中，盖浑浑乎其为圣人也。故非潜心则不足以言希圣之事，非主静则不足以言潜心之法。抽千古心学之关键，莫如《大学》一篇。然统括之妙，则在于能静之片辞。吾读《鲁论》「如愚」一语，未尝不叹颜子之善于学大学也。何则？愚非真愚，静而已矣。惟玄惟默，守道之极，静之体也。寂然不动，感而遂通，静斯妙焉。《书》之沉潜，《诗》之潜伏，皆是物也。盖静则见善明而用心刚，信道弘而执德固，不矜其博闻，而隐然于不闻之表有真闻；不逞于多见，而超然于无见之中有真见，澄其思于退藏于密之时，而极其理于精义入神之妙，方寸之间空洞莹彻，阴阳可以阖辟，天地可以旋转。而况我心同然之圣人，何彼乎？何此乎？羹墙见尧，非心之外别有一尧也，是心之静乃真尧也。蚤夜思舜，非心之外他有一舜也，是心之静乃真舜也。诚以人心之间，何所不有，一静之外，何道不明？苟惟外此而求之，返己于物，沉真于伪，梏于形骸之内，见于肝膈之上，自以为道在是矣。不知机慧巧诈性之障也，刻厉矫揉德之贼也。圣人自圣人，吾心自吾心，道深远矣，何潜之有？故非至明不足以察静之机，非至健不足以察静之固。古之人有颜氏子者，其知此。且游乎洙泗之上而窥斯道之津涯者，岂独一颜子哉？子路以勇果求，是其心荡而不能静；子贡以辩给进，是其心泛而不知静；冉求以才艺进，是其心浅而不克静。回也何如？论其勇不如子路，言其辩不如子贡，取其才不如冉求，循循而无所异于人，默默而无所惊于世。至于合志于冥，凝神于独，沈潜静定，默与道契者，则甚非诸子之所企及也。然则何如斯可以言潜？好学不倦，非潜乎？是其心好夫子之学而已，未足为潜也。言无不说，非潜乎？是其心说夫子之言而已，未足为潜也。钻坚仰高，服膺勿失，非潜乎？是其心慕夫子之善而已，亦未足为潜也。夫潜，岂一朝一夕之故哉。默通于闇室不睹之地，冥悟于雷声渊默之间，探圣人之心以印我之初心也久矣。善论回者，不但观于好学不倦之时，惟当观于堕体黜聪之日；不但验之于言无不说之始，惟当验之于离形去智之后；不但求之于钻仰服膺之初，惟当求之于心斋坐忘之馀。盖道不悟于胶胶扰扰之地，而每契于冥冥默默之中。堕体黜聪，是养之以童子之蒙也，非道之源乎？离形去智，是恬之以清夜之气也，非道之渊乎？心斋坐忘，是会于太极浑沦磅礴之天，非道之溥博乎？故终日如愚，心无时而不仲尼也。三月不违，心无日而不仲尼也。步亦步，趋亦趋，步趋一仲尼也。瞻在前，忽在后，前后一仲尼也。力到功深，超然领会，岂啻冰释而风休，云收而雾霁。鹏抟鲲运，吾不知宇宙之寥阔；帝骤王驰，吾不知古今之广漠，但见万象森罗，皆吾方寸中之故物，果孰为圣人乎？孰为吾心乎？回亦不自知其潜之之妙也。岂惟回不知之，虽夫子亦不知其潜于我也。不然，「弗如」之叹，何待于知十之馀而后觉乎？「不愚」一语，何待于退省之后而后发乎？吁，妙矣哉，静之为学也！抑尝读《易》至《复》，而得颜子之学。《复》之为卦，一阳虽萌，然其时为仲冬，其象为雷在地中，盖斯时也，木归其根，蛰坯其封，正复动于静，不事生化之时也。而圣人于《象辞》必曰「见天地之心」，何哉？吁！有以知天地生物之心惟于闭藏静定之时可见，兹非潜心之学所本乎！圣人赞《易》，独许颜氏子之庶几也以此。虽然，有心者累物，众人也。无心者忘物，圣人也。故静则生乐，乐则无心矣。箪食瓢饮，若无若虚，方寸郁如也。人为尽而天理融，机事忘而真性湛，随意所处，浑然天成。前此则贤希圣之事，至此则圣希天之境矣。夫子曰「未见其止」，回亦曰「所立卓尔」，天精天粹，万物作类，潜之妙何所限量乎！呜呼！参乎不敏，一唯而忘；点尔何如，一问而悟。天假之年，颜其孔矣，孰曰未达一间？谨论。