程子曰：先儒皆以静为见天地之心，不知动之端，乃天地之心也。非知道者，孰能识之？

天地之化，包括无外，运行无穷，万类散殊，品物形著。圣人作《易》，所以体天地之撰，而夫子赞《易》，独于《复》之一卦系之曰：「复其见天地之心」。夫以卦而论，则卦之六十有四，爻之三百八十有奇，皆天地之心所寓也。以时而论，则春生夏长，万宝秋成，形形色色，生生性性，皆天地之心所为也。而圣人谓天地之心，独于《复》有见焉，盖六十四卦，固天地之用，不难见也，惟《复》乃见天地之心。春敷夏长，万物生成，皆天地之迹，不难见也，惟《复》乃见天地之心。夫所谓天地之心者何也？仁也。生生之初也，语其象，则《复》卦一爻是也。夫当穷冬之时，五阴在上，天地闭塞，寒气用事，风霜严凝，雨雪交作，万物肃杀之极，天地之间，若已殆无生息，而一阳之仁，乃已潜回于地中。吁！此天地生生之所以为化生万物之初乎？异时生气磅礴，品物流行，皆从此中出。故程子谓一阳复于下，乃天地生物之心也。盖其仁意浑然，而万化之全美已具；生气闯然，而一毫之形迹未呈。此其所以为天地之心，而造化之端，生物之始也欤！故邵子《冬至吟》有曰：「一阳初动处，万物未生时。元酒味方淡，太音声正希」。夫淡者，味之本，为醪为醴，皆从此生。希者，声之真，翕如纯如，皆从此变。而又终之曰：「此言如不信，更请问庖牺」。愚谓此一爻象天地之心，乃庖牺画卦之始。今人但见六十四卦更互交错，却不知孔子独于《复》之一阳赞之曰「天地之心」，何也？此一阳爻，正是伏羲画卦之始也。周子见此意本于先天一图，所谓天根者也。盖有生生之心，是以有天地生生之用。伏羲画卦，先从天地之心画起，故先画一阳爻，以其相生，于是而有偶，又乘之而为四象，又乘之而为八卦，又乘之而为六十四卦，皆一画之生，而此心之用也。此一道理直看，则此一阳六十四卦之始，是为天地生生之心，《太极图说》见之。横看则卦气《剥》为纯坤，天地生物若已尽矣，而一阳又复，是为天地不穷之心，《先天图》见之。程子又曰：「先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者，孰能识之？夫《复》卦一阳在下，便见动之端。先儒如王弼辈，乃解为动在于地，是为静见天地之心。盖看卦象不明，所以看道理不出。大抵才说静时，便是死杀，是固亦天地之迹。如何见天地之心？惟于极静之中，而乃有动之端焉，是乃天地之心也。然以理而论，则静不足以见天地之心，而动之端乃天地之心；以人心而论，则动不能见天地之心，而静可以见天地之心，何则？人之所以失其良心，迷此仁性，而终不能见天地之心者，盖其欲动情胜，而常失之于动也。夫物之感人无穷，人之好恶无节，此心所存，逐物而动，则飞扬升降，幻贸驰驱，安能体认义理，充养仁心？其于天地之心，固然莫知也。故学者亦须收视反听，澄心定虑，然后可以玩索天理，省察初心，而有以见天地之心。所以《复》之《象》曰：「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方」。《记》仲冬之月亦曰：「君子斋戒，处必掩身，去声色，禁嗜欲，安形性」。凡此，无非说静之工夫。虽曰古人如此，凡以养此阳气之微，然古人所以见得道理分明，保得仁心全固，亦是以此工夫得之。故静之工夫，古人以此养阳气之微。学者当以此观义理之妙，则天地之心岂不跃然而可见哉！故又尝谓有天道之复，有吾心之复。天道之复，前所说是也；吾心之复，则凡善念之动是也。盖四端之心，无时不发，而就中恻隐之心最先且最多。此正天地之心在吾心者。大抵人虽日营营于人欲之中，孰无一线天理之萌？此即吾心之复也。人自不察，亦自不充耳。所以不察不充，正由汩于动而不能静之故。故学者须是于此下耐静工夫。察此一念天理之复，充此所复天理之正，而敬以持之，学以广之，力行以践之，古人求仁之功，盖得诸此。然则茂对天时之复，以反求吾心之复，惟诸君勉之！

是知《复》者，特此心之初耳。说《复》之后，无以长养之，则复者失矣。朱子所谓复而不固，则屡失屡复者也。自天地之有此《复》也，日长日盛，进而为《临》，又进而为《泰》，又进而为《大壮》，又进而为《泰》，又进而为纯《乾》矣。人心之有是复也，亦必日增日长，进而为《临》之大，为《泰》之通，又进而为《大壮》之动，以及《夬》之刚决，《乾》之不息，而与天合德焉，此又《复》之后工夫也。又况凡事莫不有复，如学宫既废而新，则为学校之复；纲常既晦而明，则为世道之复；国家既危而安，则为国势之复。贤卿帅出镇大邦，作兴学校，崇建明伦堂，此学校之复也。纲常既废而复明，国势阽危而复振，在诸君子，必有得于《复》之义而充《复》之功用者，幸不废焉。