《道经》云：「故常无欲以观其录，故常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门」。旧说及王弼解妙谓始，徼谓终也。夫观始要终，睹妙知著，达人之鉴也。既已欲澄神，昭其妙始，则自思已，口宜悉镇之，何以复须有欲得其终乎！宜有欲俱出妙门，同谓之玄。若然，以往复，何独贵于无欲乎！

「天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已」。盛以为美恶之名，生乎美恶之实。道德淳美，则有善名，顽嚚聋昧，则有恶声。故《易》曰：「恶不积，不足以灭身」。又曰：「美在其中，而畅于四支，发于事业」。又曰：「韶尽美矣，未尽善也」。然则大美大善，天下皆知之，何得云斯恶乎？若虚美非美，为善非善，所美过美，所善违中，若此皆世教所疾。圣王奋诫天下，亦自知之于斯谈。

「不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使人不为盗；常使民无知无欲，使知者不敢为」。又曰：「绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶；相去何若」？下章云：「善人不善人之题，不善人善人之资；不贵其师，不爱其资，虽智大迷」。盛以为民苟无欲，亦何所师于师哉！既相师资，非学如何不善？师善非尚贤，如何贵爱？既存则美恶不得不障，非相去何若之谓？又下章云：「人之所教，我亦以教人；吾言甚易知，而天下莫能知」。又曰：「吾将以为教父，原斯谈也，未为绝学」。所云绝者，尧孔之学邪？尧孔之学，随时设教；老氏之言，一其所尚。随时设教，所以道通百代；一其所尚，不得不滞于适变，此又暗弊所未能通者也。

「道冲而用之或不盈，和其光，同其尘」。盛以为老聃可谓知道，非体道者也。昔陶唐之莅天下也，无日解哉则维照任众，师锡匹夫则馺然禅授，岂非冲而用之，光尘同波哉？伯阳则不然。既处浊位，复远遁西戎，行止则猖狂其迹，著书则矫诳其言，和光同尘，固若是乎！余固以为知道，体道则未也。

「三者不可致诘，混然为一，绳绳兮不可名，复归于无物；无物之象，是谓惚恍」。下章云：「道之为物，唯恍与惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物」。此二章或言无物，或言有物，先有所不宜者也。

「执古之道，以御今之有」。下章：「执者失之，为者败之」。而复云「执古之道，以御今之有」，或执或否，得无隐矛盾之论乎？

「绝圣弃知，民利百倍」。孙盛曰：夫有仁圣，必有仁圣之德迹，此而不崇，则陶训焉融？仁义不尚，则孝慈道丧。老氏既云绝圣，而每章辄称圣人；既称圣人，则迹焉能得绝？若所欲绝者，绝尧、舜、周、孔之迹，则所称圣者，为是何圣之迹乎？即如其言，圣人有宜灭其迹者，有宜称其迹者，称灭不同，吾谁适从？「绝仁弃义，民复孝慈」。若如此谈，仁义不绝，则不孝不慈矣。复云居善地与善仁，不审与善仁之仁，是向所云欲绝者非邪？如其是也，则不宜复称述矣；如其非也，则未详二仁之义：一仁宜绝，一仁宜明，此又所未达也。若谓不圣之之圣，不仁之仁，则教所诛，不假高唱矣，逮至庄周云：「圣人不死，大盗不止」。又曰：「田常窃仁义以取齐国」。夫天地陶铸，善恶兼育，各禀自然，理不相关。枭鸩纵毒，不假学于鸾凤，豺虎肆害，不借术于麒麟。此皆天质自然，不须外物者也。何至凶顽之人，独当假仁义以济其奸乎？若乃冒顿杀父，郑伯盗郐，岂复先假孝道，获其终害乎？而庄李掊击杀根，毁驳正训，何异疾盗贼而销铸干戈，睹食噎而绝弃嘉谷乎？后之谈者，虽曲为其义，辩而释之，莫不艰屯于杀圣，困踬于忘亲也。

「知我者希，则我贵矣」。上章云：「圣人之在天下也，百姓皆注其耳目，师资贵爱，必彰万物」。如斯则知之者安得希哉？知希者何必贵哉？即己之身见贵九服，何得佩实抗言云贵由知希哉？斯盖欲抑动恒俗，故发此过言耳。圣教则不然。中和其词，以理训导，故曰「在家必闻，在邦必闻」也，是闻必达也。不见善而无闷，潜龙之德；人不知而愠，君子之道，众好之必察焉，众恶之必察焉，既不以知多为显，亦不以知少为贵。诲诱绰绰，理中自然，可与老聃之言同日而语其优劣哉？

「礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄；处其实，不处其华也」。孙盛曰：老聃足知圣人礼乐非玄胜之具，不获已而制作耳。而故毁之何哉？是故屏拨礼学，以全其任自然之论，岂不知叔末不复得返自然之道，直欲伸己好之怀，然则不免情干所悦，非浪心教物者也。非唯不救，乃奖其弊矣。

「王侯得一以为天下贞。贞，正也」。下章云：「孰知其极、其无正，正复为奇，善复为妖」。寻此二章，或云天下正，或言无正，既云善人不善人师，而复云为妖，天下之善一也。而或师或妖，天下之正道一也。而云正复为奇，斯反鄙见所未能通也。或问老庄所以故此发唱，盖与圣教相为表里，其于陶物明训，其归一也。盛以为不然。夫圣人之道，广大悉备，犹日月悬天，有何不照者哉！老氏之言，皆驳于六经矣，宁复有所愆之，俟佐助于聃、周乎？即庄周所谓日月出矣，而爝火不息者也。至于虚诳谲怪矫诡之言，尚拘滞于一方，而横称不经之奇词也（《广弘明集》五）。