天下之言道术者多矣。各用所宗为是。而五常教化人事。不外于性命精神之际。史氏以为道家之言。故老庄之类是也。其书具存。然至于荡情累。外生死。出于有无之间。煚然独得。言象不可以拟议。胜妙不可以意况。则浮屠氏之言禅者。庶几乎尽也。有口无所用其辩。巧历无所用其数。愈得者愈失。愈是者愈非。我则我矣。不知我者谁氏。知则知矣。不知知者何以。无其无不能尽。空其空不能了。是者无所不是。得者无所不得。山林不必寂。城市不必喧。无春夏秋冬四时之行。无得失是非去来之迹。非尽无也。冥于顺也。遇所即而安。故不介于时。当其处无必。故不跼于物。其大旨如此。其徒虽千百。得者无一二。近代言之者必有宗。宗必有师。师必有传。然非聪明瑰宏杰达之器。不能得其传。当其传。皆是时之鸿庞伟绝之度也。今长沙郡西北有山名大沩。蟠林穹谷。不知其岚几千百重。为熊豹虎兕之封。虺蜮蚺蟒之宅。虽夷人射猎。虞迹樵氓。不敢田从也。师始僧号灵祐。福州人。笠首屩足。背闽来游。庵于翳荟。非食时不出。凄凄风雨。默坐而已。恬然昼夕。物不能害。非夫外生死。忘忧患。冥顺天和者。孰能与于是哉。昔孔门殆庶之士。以箪瓢乐陋巷。夫子犹称咏之不足。言人不堪其忧。以其有生之厚也。且死生于人。得丧之大者也。既无得于生。必无得于死。既无得于得。必无得于失。故于其间得失是非。所不容措。委化而已。其为道术。天下之能事毕矣。皆涉语是非之端。辩之益惑。无补于学者。今不论也。师既以兹为事。其徒稍稍从之。则与之结搆庐室。与之伐去阴黑。以至于千有馀人。自为饮食纲纪。而于师言。无所是非。其有问者。随语而答。不强所不能也。数十年言佛者。天下以为称首。武宗毁寺逐僧。遂空其所。师遽裹首为民。惟恐出蚩蚩之辈。有职者益贵重之矣。后湖南观察使故相国裴公休酷好佛事。值宣宗释武宗之禁。固请迎而出之。乘之以己舆。亲为其徒列。又议重削其须发。师始不欲。戏其徒曰。尔以须发为佛耶。其徒愈强之。不得已又笑而从之。复到其所居。为同庆寺而归之。诸徒复来。其事如初。师皆幻视。无所为意。忽一二日。笑报其徒。示若有疾。以大中七年正月九日。终于同庆精庐。年八十三。僧腊五十五。即窆于大沩之南阜。其徒言将终之日。水泉旱竭。禽鸟号鸣。草树皆白。虽有其事。语且不经。又非师所得之意。故不书。师始闻法于江西百丈怀海禅师。谥曰大智。其传付宗系。僧牒甚明。此不复出。师亡后十一年。其徒有以师之道上闻。始诏加谥号及坟塔。以厚其终。岂达者所为耶。噫。人生万类之最灵者。而以精神为本。自童孺至老白首。始于饮食。渐于功名利养。是非嫉妒。得失忧喜。昼夜缠缚。又其念虑未尝。时饷历息。煎熬形器。起如冤雠。行坐则思想。偃卧则魂梦。以耽沈之利欲。投老朽之筋骸。餐饭既耗。齿发已弊。又拔白饵药。以从其事。外以夸人。内以欺已。曾不知息形休影。捐虑安神。自求须臾之暇。以至溘然而尽。亲交不啻如行路。利养悉委之他人。愧负积于神明。辱殆流于后嗣。淫渝汗漫。不能自止。斯皆自心而发。不可不制以道术。道术之妙。莫有及此。佛经之说。益以神性。然其归趣。悉臻无有。僧事千百。不可梗概。各言宗教。自号矛盾。故褐衣瞢首。未必皆是。若予者。少抱幽忧之疾。长多羁旅之役。形彫气乏。尝不逮人。行年五十。已极迟暮。既无妻子之恋。思近田闾之乐。非敢强也。恨不能也。况洗心于是。踰三十载。适师之徒有审虔者。以师之图形自大沩来。知子学佛。求为赞说。观其图状。果前所谓鸿庞伟绝之度者也。则报之曰。师之形实无可赞。心或可言。心又无体。自忘吾说。审虔不信。益欲赞之云云。既与其赞。则又曰。吾从居大沩者尚多。感师之开悟者不一。相与伐石。欲碑师之道于精庐之前。欲其文辞近吾师之侧。谓予又不得不为也。予笑不应。后十来予门。益坚其说。且思文字之空。与碑之妄。空妄既等。则又何虞。咸通六年岁在乙酉。草创其事。会予有疾。明年二月。始迄其铭。又因其说。以自警触。故立其意。不专以褒大沩之事云尔。铭曰。