「《易》曰：『太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦』。此何谓也」？曰：「太极者，天地之先也。未有清浊，未有刚柔，未有上下，未可以物名，故谓之太极也。太极将判，则清者始上，浊者始下，上下絪缊，而未可以天地名，有其仪而已矣，此之谓太极生两仪也。杂乎两仪之中，芒芴之间，是始有水火木金土之象，是始有一二三四五之数，是始有东西南北中之位，而未可以五行称，有其象而已矣，此之谓两仪生四象也。一三五者阳，二四者阴。阳之数九，阴之数六，因其九而三之，则得《乾》，因其六而两之，则得《坤》。此之谓参天两地，此之谓《乾》元用九，《坤》元用六。且夫天者积阳也，地者积阴也，凡积之类老，老则能变矣。故《乾》一变而得《震》，《坤》一变而得《巽》。《乾》再变而得《坎》，《坤》再变而得《离》。《乾》三变而得《艮》，《坤》三变而得《兑》。此之谓《乾》道成男，《坤》道成女，此之谓四象生八卦也」。或曰：「子言则美矣，理则深矣，愿闻水之所以一，火之所以二，木之所以三，金之所以四，土之所以五。其先后多少之序者，气耶，数耶」？曰：「气也，亦数也。两仪之气合而生冲和之气，生于子。子者，黄钟也，其位北方，当十一月，而一阳生，故水数一也。黄钟之气下生林钟，林钟者，未之气也，其位南方，当六月，而二阴生，故火数二也。林钟之气上生太蔟，太蔟者寅之气，其位东方，当正月，而三阳生，故木数三也。太蔟之气下生南吕，南吕者，酉之气也，其位西方，当八月，而四阴生，故金数四也。南吕之气上生姑洗，姑洗者，辰之气也，其位东南，当三月，而五阳生，故土数五也。故因其先后之序而数之，则水一，火二，木三，金四，土五。因其阴阳之位而数之，则亦水一，火二，木三，金四，土五，此自然也」。曰：「子之言者，盖五象，而谓之四象，何也」？曰：「土者，两仪之别也，先四象而生，后四象而用，四象赖之而有，故不名一象，而寄其位于东南也。东南者，辰也」。「胡不寄之西南而寄之东南」？「土者非有正居也，顺取一位而已矣」。曰：「黄钟者，冬至之气也，一岁则一至，十岁则十至，而子以能生谓四象，何也」？曰：「是乃所以能生四象也。天地之气，一而已矣。其之北者则为寒，其之南者则为大热，其之东者则为大温，其之西者则为大凉。寒谓之水，热谓之火，温谓之木，凉谓之金。天用其精，地用其形，而人不知耳。茍明其一岁一至，十岁十至，推而上之，至于千岁，千至万岁，万至又推而上之，至于未始有物。气之至也有止乎？又何怪不生四象哉」！曰：「请问天有六阳，自子至巳。地有六阴，自未至亥。今黄钟生阳，则宜传之大吕，而反传之林钟，何也？林钟传之太蔟，则是矣。太蔟传之南吕，又何耶？此为复有一阳气乎？固同物也」？曰：「此自同物，而阴阳有尊卑，授受有顺逆耳。阳尊阴卑，尊者专其位，卑者不敢专其位，必寄之于其冲，以求就阳也。故黄钟下生林钟，而大吕之气应者，寄之大吕也。太蔟下生南吕，而夹钟之气应者，寄之夹钟也。姑洗下生应钟，而仲吕之气应者，寄之仲吕也。蕤宾上生大吕，而林钟之气应者，寄之林钟也。夷则上生夹钟，而南吕之气应者，寄之南吕也。无射上生仲吕，而应钟之气应者，寄之应钟也。此皆其冲也。此之谓妻道、臣道、地道。故妻从夫，臣从君，地从天，其义一也」。曰：「请问乾坤生六子，而乾坤与六子并列，乾居西北，坤居西南，何也」？曰：「八卦者，皆出四象。四象生八卦，则八卦不得不并列也，其位有先后耳。《乾》者天也，天道贵阳，阳者皆属天。《坤》者地也，地道贵阴，阴者皆属地。阳始于子，终于戌，置《乾》于子戌之间者，此阳之终始也。阴始于未，终于酉，置《坤》于未酉之间者，此阴之终始也」。曰：「何谓大衍之数五十，其用四十有九」？曰：「衍者，积也。天地之数始于一，积于十。圣人参天两地而倚数，故衍天之参，则为三十。衍地之两，则为二十。所以参天两地，而不一天两地者，一不可用也。故《乾》积三，《坤》积二，而不积一。一者《乾》《坤》所不用，是以其用四十有九」。「何谓《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四」？「皆老阳老阴也」。「何为皆老阳老阴也」？「《乾》无少阳，《坤》无少阴也」。「然则老阳何以九，老阴何以六」？曰：「《乾》积三以为九，故老阳九也。《坤》积二以为六，故老阴六也」。「少阳何以七，少阴何以八」？曰：「老阳则生少阴，老阴则生少阳。阴阳之相生，犹环之无端。阳道作息，阴道作消。七者，言益一于老阴也。八者，言损一于老阳也」。「《易》何以独用七八九六为占乎」？曰：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。皆五行也。五以上为道，五以下为器。圣人用其道以画卦，用其器以推数。土者，四时所不载也，故上则并于四象，下则遗而不用。此圣人作《易》之本也」。「何谓阳卦多阴，阴卦多阳」？曰：「索《乾》者为阳，《震》也，《坎》也，《艮》也，皆《乾》之索也。索《坤》者为阴，《巽》也，《离也》，《兑》也，皆《坤》之索也。《乾》之索，皆一阳二阴，非多阴欤？《坤》之索，皆一阴二阳，非多阳欤」？「何谓阳卦奇，阴卦偶」？曰：「《震》一也，《巽》二也，《坎》三也，《离》四也，《艮》五也，《兑》六也，是奇偶也。阳必画五而后卦，阴必画四而后卦，是奇偶也」。「何谓阳一君而二民，君子之道；阴二君而一民，小人之道」？曰：「阳者君之象，阴者民之象。阳者君子之事，阴者小人之事。阳卦一阳而二阴，非一君而二民欤？阴卦二阳而一阴，非二君而一民欤？一君而二民，非君子欤？二君则一民，非小人欤」？「敢问二君而一民奈何」？曰：「执德不一，斯二君也。政出多门，斯二君也。有国家天下而不能守，贤圣将因而兴，百姓各择主则归之，斯二君也。此所谓小人之道也」。

予友叶君清父深于《易》，而喜读神仙之书，辑《万论同归录》以示人，曰：「此与《易》相表里者也」。或难之曰：「夫屈伸之循环，往来之更代者，《易》之道也；昧屈伸往来之理，以求长生不死者，神仙之术也。二者犹冰炭之不合，故有《易》则无仙，有仙则无《易》，而君子偕学焉，其有说乎」？清父曰：「子知《易》与仙之殊途，而不知其归之一也。吾请尝试言之，子亦尝试听之。夫阳尊阴卑者，分之常也。阴升阳降者，气之反也。然常者为否，为未济；反者为泰，为既济。人而知此则养生之说在其中矣。且一阴一阳者，理之不能相无者也。《易》之道必贵阳而贱阴，仙之道亦必进阳而消阴，其自然吻合又如此，岂非所谓归之一耶？夫世之有治乱存亡，犹人之有始终生死也。圣人于《易》，茍可以常治而无乱、存而无亡者，必深致其意焉。彼为神仙之说者，贵其生欲其长生，患其死欲其不死，若悖乎天地阴阳之常理，推其用心亦若是焉而已尔。故乘云驭风，虽非吾之所能必，然保精而啬神，养性而益命，全其生毋伤其生，亦岂理之所无哉？然则谓《易》之与仙相为表里，可不可也」？难者乃解。既而清父以告予，予谓《易》之为道，广大悉备，故凡天下之数术皆宗焉，而非数术所能尽也。仙之与《易》盖判乎其二致，而理之相符则有如清父之所云者。故采其说，系于《同归录》之后云。

臣戆拙不才，待罪言责，每惭素餐，无补海岳。累疏丐闲，竟閟俞音。兹忽蒙恩进班柱下，臣敢不罄竭狂愚，思报万一。恭惟陛下体天道阴阳之分界，感人才消长之枢机，察世运治忽之萌象，于正旦诞发玉音，惓惓焉以进君子、退小人、崇善屏邪为致泰之道。大哉王言，治平之要，不出于此。臣窃谓阴阳在天地间无两立之理，非阳胜阴，则阴胜阳。阳虽多，犹恐其少；阴虽少，犹恐其多。是以圣人作《易》，每贵阳而贱阴，阳必居左，阴必居右，阳必主长，阴必主消。阳之类为刚，为明，为公，为善，为君子，天下之善皆归之。阴之类为柔，为暗，为私，为恶，为小人，天下之恶皆归之。君子、小人，殆方员之不相入，冰炭之不同器。今欲使君子用事于内，小人听命于外，其道何如哉？必也于君子而引翼扶持，犹恐其不盛；于小人而排摈抑黜，惟恐其不衰：斯言当知也。君子不幸而有□误，当保持爱护，以成其德；小人虽小过，当力排绝之，以杜其息：斯言当知也。果君子也，虽不能不害为君子；果小人也，虽才不过为小人：斯言当知也。知斯三说者，可与语大往小来之真矣。自古欲屏邪气者，必先昌正气，未有正气昌而邪气得入者也。臣窃稽《泰》爻之内阳矣，知「拔茅」则正气可昌。昔人谓凡人未入仕之时，使人君欲见而不可得；及其引身而退，使人君欲留而不可得。如是，而后任世道之轻重，必于斯人之难进易退者求之，斯之谓「拔茅」。知「包荒」则正气可昌，昔人谓言有可采，固当听纳；语或过当，亦宜优容。在言者之得失不同，在受言者之美则一。必于人之有犯无隐者容之，斯之谓「包荒」。知「艰贞」则正气可昌，昔人谓人君一念之正，其画为阳，泰自是而起；一念不正，其画为阴，否自是而起。世道平陂，人才聚散，厥惟艰哉，要不可不一日正固其施为也，斯之谓「艰贞」。信能行此三者，泰其庶可致矣。抑臣又尝思之，张栻有言：朱熹可御史中丞，吕祖谦可谏议大夫，万古确论也。今天下固有先朝之名御史，陛下以南榻召之而不至，如洪天锡者，其清风高节，直可踵熹、祖谦之后，近已为明时起，领帅藩矣。愿陛下亟以言路之首召之，此又进君子、崇善之大者，如臣百辈，何益于圣治哉。蔽贤蒙显戮，臣所大惧。陛下恕其僣，幸甚。