傅尧俞/（钦之）苏轼（元祐五年正月乞召还。）/苏辙/（子由）赵彦若（元考）/司马康/（公休。元祐三年荐讲官，除侍讲。）王岩叟（彦霖）/朱光庭（公掞）/吴安诗（傅正）/贾易/（明叔。元祐四年两省同举御史，除殿中。）刘安世/（器之）吕陶/（元钧）吕大忠（进伯）/吕大临/张舜民/（芸叟）李周（纯之）/杨国宝/（应之。元祐六年闰八月二十七日举御史。）杨瑰宝（器之）/谢卿材/（仲适）游师雄（景叔）/常安民/（希古）王汾/（彦祖）姚勔（辉中）/张耒（文潜）/晁补之（无咎）/刘唐老/（寿臣）廖正一（明略）/郝辟之（希孟）/吴立礼/张举子/（厚阙。志趣高洁，词学清赡，甲科登第。二十馀年，侍亲终养，屏居不仕，安恬之节，臣实不如。）曾孝纯/（元祐五年十月二十八日荐馆阁。）孙贲/钱世雄/（元祐五年八月举，升陟，时权进奏院户部检法官。）宋大章/乐京/（已卒）丁骘/（公默）吴师仁（坦求。元祐五年四月一日三免讲，乞擢用。前此十科举讲读。）/邵伯温/（子文）杜敏求（拙翁。元祐四年举台阁清要，升。）/刘敦夫（元祐四年举著述科。）/龚史（彦和）/冯如晦（叔明）/冯山/（允南）陈鹏/（图南）赵伋/（思诚）张康国/（饶州教授改官。徐铎榜及第，元祐七年荐学官。）章元弼（蒙之子。公肃、纪常极称其有文。元祐五年荐学官，七年再荐。）/马涓/朱绂/郑倞/周行己/（师正叔）秦觏（能文）/程遵彦/（杭签。子瞻极称其才，云温公亦知之，而口未尝言。）苏坚/（衮子。子瞻称之如程。）韩纯彦（好学有文，申公尝欲除馆职。）/侯临/邵光（子瞻称之。已卒。）/韩宗直/（公掞称之）王普/王当/李楚（怀州人，能文。）/范致明/（应制举，能文。）范致虚/（元祐三年及第。文甚豪。）贺铸（班行，有文。）/朱勃（逊之。元祐六年闰八月二十七日，与公掞同举御史。）/王浃/（能诗赋）杜常（诗学）/王奎（永兴通判回，方识。久在陕西，言边事甚详，言：元祐二年秋，西人数十万点集；半年方起，至镇戎城下，五日而去。本无意入寇，乃梁沁布欲姑以此举观人情也。三家共一驼载乾粮，人甚苦之。既无所得，自后未易点集。沁布更以恩结人心，又欲立功以服国人。年方三十二。泾原之寇，先杀烽子，故无斥堠，边吏亦不知。六年六月三日镇戎之役，官军聚城中不出，并听张之练节制，帅臣无所施为。李由颐云：沁布保护嗣子，乃夏之伊、霍，观其所为，无篡夺之形。）/赵竦/（平吕梁百步洪之险。元祐七年举公私俱便。善治财赋。）乐举/李潜（元祐六年举台阁清要。）/张瓛/游冠卿/雍钧/苏嘉（元祐七年举升擢清要。）/石嗣庆/李格（潜之、子敦极称之。）/孙谔（元祐七年举台阁。）/陈沂/（元祐七年举升擢。）杨宗惠/（敦夫）刘处厚（敦夫。唐大极称之。）/赵令畤/（颍签。子瞻字之曰德麟，作字说，并书来，盛称之，云已荐馆阁。）宇文邦彦/傅耆/杨阜/王涣之/张东（元祐八年举著述。）/商倚/刘羲仲/尹材/（处初。元祐四年举献纳科。卒。）张云卿/（伯纪。元祐八年荐学官。）陈师锡/（伯修）秦观/（少游）陈轩（元舆。坡举自代。）/孔武仲（彦常）/应昭纬/苏炳/周尹/（正孺。卒。）李由颐（养正）/朱光裔（公远）/陈元直/（叔正）陈元纮/张重（子威）/吴俦/陈瓘（莹中）/李百禄（祐父）/荣辑/（子雍。元祐八年荐学官。）陈恢/宋匪躬（履中）/宋景年（遐叔）/家彬（中孺。元祐六年举台阁。）/石景略/蔡肇（天启。元祐六年举台阁。）/李格非/李彻/（择之）韩宗质/王寔/（仲弓）王宁/（幼安）徐铎（振父）/游酢/（元祐五年举著述科。）田述古/（明之）李豸/（方叔）张庭坚/（广安人。盛侨司业称之。）李纯中/（师中弟。李彻言：正叔尝责尧夫不与换官。）鲜于绰（大受）/祝康/（法家）孙览（傅师）/程之才/程之元（德孺）/程之邵（懿父）/高士英（子容）/范子奇/（中济）刘昱/（晦叔）乔执中/（希圣）谢绶/（乔云：论议似从二程。淮南发运司。）赵屼（景仁。元祐五年十月，与两省同荐御史。）/范纯礼/（夷叟。举自代。）赵泽/（元祐四年，两省同举御史。）郭晙（已卒。）/刘当时/（叔郑）富绍庭（德先）/田子谅/丁綖（邃翁）/陈陔/孙安（永弟。长社宰，宣德有能政。）/苏京/罗适/张升卿（与张宗谔同以茶法勒停。）/文勋/徐君平（久从荆公学，当国时不随，子由称其文字。）/李曼/（修儒。有吏才。元祐六年荐献纳。）宇文昌龄/（伯脩）安鼎/（元祐四年，两省同举御史。）赵君锡/（无愧）郑穆/（闳中。元祐五年正月备经筵。）郑雍（公肃。元祐五年正月备经筵。）/李栝（元祐五年知洋州回始识。）/石亘/毛渐（知高邮军，复三十六堰。）/朱京/杨畏（子安）/傅传师/（传正弟。原明称之。）李君卿（考课第一，未奖。）/张安上（能吏也。）/刘涣（公济。元祐五年七月荐博士。）/李傅/（同上荐。）张景仁（同上荐。晁无咎称之。除教授。）/张咸/（元祐五年七月乞免举应制。）司马槱/（元祐五年八月举贤良。）谢良佐/（公掞、正叔皆称之。元祐六年举著述。）畅大隐/虞策/（元祐五年十月，与两省同举御史，自湖南运判除监察。）裴纶（元祐五年除御史，辞不就。）/郭知章/陈祥道/（用之。精礼学。元祐五年十月二十八日劄乞行其所进《礼书》。元祐七年四月二日又荐，乞复为礼言。）丰稷/（泽夫）彭汝砺/（器资）藩兴嗣/晁说之（作《扬雄别传》，有史才。又六荐著述科。）/李常/（同年。袭弟。廷珍称其文与李傅相上下。）吴仪（传正侄，极称其文。）/许奉世/（尧夫荐经行，特就殿试。注《孝经》。）扈充（元祐六年举升擢清要。）/鲜于之武（元祐六年举台阁清要。）/周锷（廉彦）/许彦（处中。元祐七年举台阁。元祐七年十二月举宫教。）/司马庭（直孺）/王任（叔重。元祐七年举著述。）/李晰（邛人。能文。元祐八年荐学官。）/晁将之/（元祐八年荐学官。）孙协（元祐八年荐学举。）/刘逵/（焦蹈榜第二人。）李瑺/（纪常称其能文。）虞芮（乔希圣举贤良，极称之。）/王谊/王发（刘器之举贤良。子瞻称其文。）/舒焕/吴默。

学书在法，而其妙在人。法可以人人而传，而妙必其胸中之所独得。书工笔吏，竭精神于日夜，尽得古人点画之法而模之，秾纤横斜，毫发必似，而古人之妙处已亡，妙不在于法也。而谢侯所藏幅纸书《千字文》特奇巧，圆方不失，而飞扬自如，过其流辈远甚，盖一时绝艺也。然谢侯好玩甚多，书画砚墨类皆第一，室中之所藏，固有精妙过于此者。览其一，知其他称是也。

《易传》后序，显道为之，某跋尾已削去不用。前年在京师，与显道议云：先生亦尝有意令门人成之，故其序述如此。盖旧本西人传之已多，惟东南未有此书，欲以传东南学者，不叙其所以，恐异时见其文有异同，不足传信也。与显道初议如此。恐此书方秘藏，未敢出示人，或未安，更希示谕。序云「随时变易以从道」，某初亦疑此语，细思之，如《系辞》云「圣人之作《易》也，将以顺性命之理」，不可谓《易》与性命为二也。《乾》之六爻，初则潜，二则见，三则乾乾，若此类，皆随时变易以从道，于理似无害。更思之如何？

伊川先生著《易传》，方草具，未及成书，而先生得疾。将启手足，以其书授门人张绎。未几而绎卒，故其书散亡，学者所传无善本。政和之初，予友谢显道得其书于京师示予，而错乱重复，几不可读。东归待次毗陵，乃始校定，去其重复，逾年而始完。先生道学足为世师，而于《易》尤尽心焉。其微辞妙旨，盖有书不能传者，恨得其书晚，不及亲受旨训。其谬误有疑而未达者，姑存之，以俟知者，不敢辄加损也。然学者读其书，得其意，忘言可也。

吾友定夫既没之明年，其子某自历阳涉大江，诣予而告曰：「先君之友惟公为最厚，今既葬，而幽堂之铭无辞以刻，恐遂堙没无传焉，敢以是请」。予告之曰：「知先公之名德皎如日星，虽奴隶之贱皆知之，其流风馀韵足以师世范俗，岂待予言而传乎？然昔在元丰中俱受业于明道先生兄弟之门，有友二人焉，谢良佐显道，公其一也。三年之间，二公相继沦亡，存者独予而已。追念平生，触事无一不可悲者。今吾子以铭见属，舍予其奚之」？公讳酢，定夫其字也，建州建阳人。初与其兄醇俱以文行知名于时，所交皆天下豪英。公虽少，而一时老师宿儒咸推先之。伊川先生以事至京师，一见谓其资可与适道。是时明道先生兄弟方以倡明道学为己任，设庠序，聚邑人子弟教之。召公来职学事，公欣然往从之。得其微言，于是尽弃其学而学焉。其后得邑清河，予往见之，伊川谓予曰：「游君德气粹然，问学日进，政事亦绝人远甚」。其在师门见称如此，则所造可知矣。公于元丰六年登进士第，调越州萧山尉。用侍臣荐，召为太学录，改宣德郎，除博士。公以食贫待次，奉亲不便，就拟知河南府清河县。忠宣范公判河南，待以国士，事有疑议，必与之参订。移守颍昌，辟公自随，为府学教授。未几还朝，复秉国政，即除公太学博士。已而忠宣罢政，公亦请外矣。除齐州签书判官厅公事，用年劳改奉议郎。丁太中公忧，服除，再调泉州签判。上皇即位，覃恩改承议郎，赐绯衣、银鱼袋。还，召为监察御史。磨勘转朝奉郎，出知和州。岁馀管勾南京鸿庆宫，居太平州，两乞再任。以八宝恩转朝散郎，磨勘转朝请郎、知汉阳军，磨勘转朝奉大夫。以亲老再乞宫祠，除提点成都府长生观。丁太硕人忧，服除，除知舒州，移知濠州。不数月，会从官谪守冲罢归，寓历阳，因家焉。宣和五年五月乙亥，以疾终于正寝，享年七十有一。是年十二月丙午，与夫人合葬于和州含山县升城乡车辕岭之原，用治命也。公自幼不群，读书一过目辄成诵。比壮，益自力，心传目到，不为世儒之习，诚于中，形诸外，仪容辞令粲然有文，望之知其为成德君子也。其事亲无伪，交朋友有信。莅官遇僚吏有恩意，虽人乐于自尽，而无敢慢其令者。惠政在民，戴之如父母，故去则见思，愈久而不忘。筮仕之初，未更事。县有疑狱，馀年不能决，公摄邑事，一问得其情而释之，精练如素官者，人服其明。比年以来，编民困于征敛，而脩奉祠馆，市材调夫无虚月，所至骚然。公历守四郡，处之裕如，虽时有兴造，民初不知而事集。此在公特其秕糠耳，无足道者，故不复缕载。若其道学足以觉斯人，馀润足以泽天下。遭时清明，不及用而死，此士论共惜之，非予一己之私言也。曾祖尚，祖礼之，不仕。父潜，赠太中大夫。娶吕氏，封宜人，有贤行，事舅姑以孝闻，友姊姒，睦姻族，人无间言。公素贫，不治生产，夫人攻苦食淡，能宜其家，其内助多矣。先公三年卒，享年六十有六。子男七人：撝，文林郎、洪州司兵曹事，卒于官。拟、救、握，皆蚤世。损，迪功郎，前授归州司兵曹事。掞，将仕郎。拂，未仕。皆业儒世其家。女一人，归时之子遹。孙男三人，女五人。有《中庸义》一卷，《诗二南义》一卷，《论语》《孟子》杂解各一卷，文集十卷，藏于家。铭曰：

呜呼天乎，故不慭遗。方时清明，哲人其萎。道虽不行，斯文未亡。百世而下，其传有光。

说之启：留落在邮上，足下仲兄以诗见过，喜其温然安诗者也。既而足下仲兄来，则又幸得千乘之国，恺悌之长也，夫何幸会之多！足下复又投书来讲学，是非明白，有馀愤存焉，若刚严御史然，孰谓予之困穷也哉？足下于是讲明道、横渠、伊川三先生得之矣，窃恐足下得其名而未得其实也，敢因布之为谢。明道之学，专明大道而本乎仁义，其徒既少，又亦未尝著书。横渠之学先笃乎行而后诚乎言，其徒则吕晋伯、与叔、范巽之、张芸叟，其书有《正蒙》存焉。伊川之学，使人于一德有所入，或仁或孝入德而至乎敬，其徒则谢显道、杨中立、游定夫、张思叔，其书则《易传》存于世，而《春秋》方具藁草授之思叔，今不知存亡。传曰：「唯通人有蔽」。夫三先生者，亦岂无蔽哉？明道取人太吝，横渠轻视先儒，伊川时出奇说，足下亦不可不知也。足下即其所蔽，极其所善，则六艺之文朝夕与身俱出也，又何必若今之所谓儒宗，配飨孔子者，一切以讲说文字为功，诡异如饰非，颠倒如避难。学者被其盲聋而不知非，仕者畏其罪罟而莫敢难，遂至今日，学士大夫于名教土崩瓦解也。且其自任之言，以伯夷不谏武王，刘向于汉强聒，商鞅能必行其令，哀三良之死而责其未贤，百姓可咈以从，先王之道，平颁兴积，不问民之欲否，释老申韩之说杂然并传六艺中矣。因自骇愚而肆也，以谓修身治国家，帝王之功，皆土苴馀事。呜呼，《易》知盗而同忧患，《春秋》拨乱以尊一王之制，《诗》不遗鸟兽草木虫鱼以美刺兴亡，《书》上自尧舜，下逮《费誓》，同明治乱之迹，《礼》之九经十伦详矣，皆修身治天下国家帝王之功德，巍巍而不可须臾不本元者也。以是涂塞天下学者之聪明，为祸大矣。而犹未若执经劝讲人主之前者，祸乱天下也。彼其所得者如何，其弊则如何，其徒复如何，足下宜终始固执之不贰也。先明致寇之阴，从极御寇之阳者，《易》之道也。昔王荆公排明道，曰「伯纯之学善矣，其如入壁何」！明道曰：「拙状如壁，不可入也，公则如捕风矣」。一日荆公又戏明道曰：「伯纯纵高，不过级级，至十三级而止耳」。明道谢之曰：「公自十三级而出焉，上据相轮，恐难久以安也」。并欲足下闻之，无以为一笑，而幸少思也。属连日有人事，为报稽缓，悚仄，不宣。二月十九日，说之上。

文肃吴公有子讳琼，字彦琳，其发强刚毅似其先正，而蕴崇卒不少施。其问学蒙前人之光，无待苦辛如异日，而专儒术，排释氏异端，不自名家。故欲得公而书之者实难。虽乡里或终身莫之知，乡老非无在位得时者，亦莫能挽之以进。彼边幅望誉之士，忌焉而不往以一言，盖犹不知公也。贾侍郎见丞相政事堂，曰：「吴琼难进者，愿相公礼之，以为多士劝」。丞相遽问公氏族，贾侍郎曰：「故资政殿大学士吴公子也」。丞相异之，曰：「是吾魏忠献公三朝同秉政大臣之子，其可不用」！乃擢行大理寺丞兼右治狱，闻者为贾侍郎怒于色，公曰：「如其素所闲习，亦何嫌」！卒辞之，改丞光禄。公曰：「是无足辞者」。在光禄轨度其仪，虽贵近惮之。有他丞相子为大官，今势出诸卿上，群媚欢谒，公独未尝一与共饮食语言，乃罢公丞事。未几，丞相贬，其子下吏治，并及其前日得周旋者。或不知公，谓公可以辩其所以罢者，公乃亟从吏部选，得签书忠武军节度判官厅公事。有部使者，势焰薰灼一时，众目之曰祸人也。其天资好弱人以自戏，一见公之貌而疏，再接其言以屈，卒茹以利则难且惭，彼祸人者独不肆螫毒于许人，繄公阴赉之。秩满，通判隰州。转运司檄隰之粟于极边，公不可，曰：「隰人素贫，幸无速毙之」。而旦夕他州之馈道隰之境，车音尘接，知州武人，亦为公惧，而公持益坚。赖朝廷之惠，特罢是役，而他州之民孤上恩矣。隰人乃绘公像而祠之，去隰之日，毁三年公酒特契，众始知公前日不欲苟异挠众，今日能必行其志，无德色。调知郢州，有蔡之富民李鉴者，故杀人，岳具而不承者再，乃以属郢，鉴已逸其證人矣。公曰：「勿遽锢鉴，以购亡」。鉴使家人诉于朝，提点刑狱失朝廷旨，乃不直公。公罢所居官久之，朝廷是公，还公郢州，公曰：「不辱尔，无能复济汉水」。乞宫祠，得提点亳州明道宫，时就养于子浚复州司工曹事之舍，政和七年丁酉也。七月己未，公疾不起，年六十有七。积官朝请大夫。妻孔氏，孔子四十五世孙，中丞之孙，侍郎之女。所谓六经之泽者，亦于此在矣。子二人：浚，从任，登贡士第科；沾，早卒。女五人：婿苏雍、晁贯之、刘敏脩，皆官人。季未行。孙男三人：大方、大端、大中。大中，将仕郎。公以沾之妇武早寡，志节不肯改行，特怜抚之。贯之妻，实予从弟之妇，亦能正辞气，令人信其内外家法，则公之为政，阖门可观欤。前所谓卒不少施者非欤？浚固能业其家矣。卜以宣和元年己亥八月甲申，葬公于东阿先茔之次，来请铭于说之。说之念公实畏友也，每因公之言行，而得古人之风义为不少。蔡公之文，亦不为不知公者，其言曰：「江汉濯之，秋阳暴之，似乎曾子。不越人之屦，不履人之影，似乎子羔。七十子之后学者，鲜与之伦」。虽不道人之善者，莫之闻也。公有文集十卷，盖有德者必有文也。昔公之弟琯，东坡先生尝为作《日喻》，众遂喜道其姓名。如公者，亦不见录于东坡，何耶？铭曰：

鲁礼未失，周道岂衰？是生君子，与古人期。古人何姬，我文肃公。训不过庭，自感于中。有之似之，不约而一。苟不其然，曷贵乎德？岂非大有，食贫不足。言利则惭，莫我能辱。亦早于仕，周旋四方。彼弗我知，于德于光。楚丘年少，政力有馀。初无学官，匪我孰图。盖治于穰，岁稔督负。曰将及赏，则隳其数。巢之蒲鱼，横税既免。巢租合淝，疆理亦辨。刑辞而礼，岂我所官？亦莫我容，斯道实难。曰许曰泽，果何能申？不怵不惧，有思于人。晚专城郢，谓可少已。既斥复还，非公所止。何去而之，曰予白首。窭而初仕，始学南亩。此志挠败，敢保而他。公死不怨，如勋业何。世莫之安，松槚于眠。有子若孙，我铭之传。

臣窃谓孔子之道传曾子，曾子传子思，子思传孟子，孟子之后无传焉。至于本朝，西洛程颢、程颐传其道于千有馀岁之后，学者负笈抠衣，亲承其教，散之四方，或隐或见，莫能尽纪。其高弟曰谢良佐，曰杨时，曰游酢。时晚遇靖康、建炎之间，致位通显，诸子世禄。酢仕至监察御史，出典州郡，亦有二子仕宦。独良佐终于监竹木务，名在党籍，著于石刻，终身不遇。虽以朝奉郎致仕奏补一子克己，逢巨贼于德安府，举家被害。一子渡闽，死于瘴疠。一子克念今存，流落台州，贫窭一身，朝夕不给。窃见党籍诸人及上书得罪人后无人食禄者，陛下皆宠之以官。良佐之贤，亲传道学，举世莫及，又遭禁锢而死，诸子衰替，最为不幸。伏望许依党人入上书人例，特官其子克念，使奉良佐之祀，以昭陛下尊德乐道之实。取进止。

臣忝预从臣，职当次对。虽婴疾疹，尚窃祠官，苟有见闻，自当论奏，庶逃尸素之责，以酬隆厚之恩。伏见元祐之初宰臣司马光、吕公著秉政当国，急于得人，首荐河南处士程颐，以为言必忠信，动遵礼义，实儒者之高蹈，圣世之逸民，乞加诏命，擢以不次，遂自韦布超居讲筵。而台谏臣僚朱光庭等又奏：颐道德纯备，学问渊博，有经天纬地之才，有制礼作乐之具，实天民之先觉，圣世之真儒也。颐之见知于当世至矣。自颐之司劝讲，不为辨辞解释文义，所以积其诚意感通圣心者，固不可得闻也。及当官而行，举动必由乎礼；奉身而去，进退必合乎义。其修身行法，规矩准绳，独出诸儒之表，门人高弟莫获继焉。虽崇宁间曲加禁防，学者向之，私相传习，不可遏也。其后颐之门人如谏议杨时、右史刘安节、舍人许景衡、殿院马伸、待制吴给等，稍稍进用，于是传者浸广，士大夫争相淬砺。而其间志于利禄者托其说以自售，传者既失之蔽淫邪遁之辞，纷然淆乱，莫能别其真伪，河洛之学几绝矣。壬子年，臣尝至行阙，有教授仲并者言：「伊川之学近日盛行，士大夫将转而为伊川矣」。臣语之曰：「伊川之学不绝如线，可谓孤立，而以为盛行，何也？岂以其说满门，人人传写，耳纳口出而以为盛乎」？自是服儒冠者以伊川门人妄自标榜。如喻樗辈，又益甚焉。或者又言非伊川门人，却皆进用，樗真其人也，仍不见知，近臣亦有信之而称叹者。故樗之改官入馆，舍人王居正命其辞曰：「顷穷西洛之渊源，遂见古人之大体」。夫西洛渊源，古人大体，虽其高弟谢良佐、游酢、杨时诸人尚难言之，而况樗等，曷为者也，乃敢托于词命，妄加褒借，识者有忧之。士大夫所学各分党与，互相排击，自此起矣。绍兴五年省试举人，经都堂陈乞，不用元祐人朱震等考试。盖从于新学者，耳目见闻既已习熟，安于其说，不肯遽变。而传河洛之学者，又多失其本真，妄自尊大，无以屈服士人之心，故众论汹汹，深加诋诮。夫有为伊洛之学者，皆欲屏绝其徒，而乃上及于伊川，臣窃以为过矣。夫圣人之道所以垂训万世，无非中庸，非有甚高难行之说，离世异俗之行，此诚不可易之至论也。然中庸之义不明久矣，自颐兄弟始发明之，然后其义可思而得也。不然，则或谓高明所以处己，中庸所以接物，本末上下，析为二途，而其义愈不明矣。士大夫之学宜以孔孟为师，庶几言行相称，可济时用，此亦不易之至论也。然孔孟之道不传久矣。自颐兄弟始发明之，而后其道可学而至也。不然，则或以六经、《语》、《孟》之书资口耳，取世资，以干利禄，愈不得其门而入矣。今欲使学者蹈中庸，师孔孟，而禁使不得从颐之学，是入室而不由户也，不亦误乎？夫颐之文于《易》则因理以明象，而知体用之一源；于《春秋》则见诸行事而知圣人之大用；于诸经、《语》、《孟》，则发其微旨而知求仁之方，入德之序。然则狂言怪语，淫说鄙喻，岂其文也哉！颐之行，其行己接物，则忠诚动于州里；其事亲从兄，则孝弟显于家庭；其辞受取舍，非其道义则一介不以取与。诸人虽禄之千钟，有必不顾也。其馀则亦与人同尔。然则幅巾大袖，高视阔步，岂其行也哉！昔者伯夷、柳下惠之贤，微仲尼则西山之饿夫、东国之黜臣尔。本朝自嘉祐以来，西都有邵雍、程颢及其弟颐，关中有张载四人者，皆以道学德行名于当世，公卿大夫之所钦慕而师尊之者也。如司马光、吕公著、韩绛、吕大防等皆论荐之。会王安石当路，重以蔡京得政，曲加排抑，故有西山东国之贤，而其道不行，深可惜也。今雍所著有《皇极经世书》六十卷，载有《正蒙书》一十七篇，颐有《易》、《春秋传》一十卷。颢虽未及著述，而门弟子质疑答问之语，存于世者甚多；又有书、疏、铭、诗并行于世，而传者多失其真。臣愚欲望陛下特降指挥下礼官讨论故事，以此四人加之封号，载在祀典，比于荀、扬之列，以见圣朝虽当禁暴诛乱、奉辞伐罪之时，犹有崇儒重道、尊德乐义之意。仍诏馆阁裒集四人之遗书，委官校正，取旨施行，便于学者传习，羽翼六经，以推尊仲尼、孟子之道，使邪说者不得乘间而作，而天下之道术定，岂曰小补之！取进止。

自孟子没，遗经仅在，而圣学不传。所谓见而知之与闻而知之者，世无其人。则有西方之杰，窥见间隙，遂入中国，举世倾动，靡然从之。于是人皆失其本心，莫知所止，而天理灭矣。宋嘉祐中，有河南二程先生，得孟子不传之学于遗经，以倡天下。而升堂睹奥，号称高第，在南方则广平游定夫、上蔡谢显道，与公三人是也。公讳时，字中立，姓杨氏。既没踰年，诸孤以右史吕本中所次行状来请铭。谨案杨氏出于弘农，为望姓。五世祖唐末避地闽中，寓南剑州之将乐县，因家焉。公资禀异甚，八岁能属文。熙宁九年中进士第，调汀州司户参军，不赴，杜门绩学，渟滀涵浸，人莫能测者几十年。久之乃调徐州司法。丁继母忧，服阕，授虔州司法。公烛理精深，晓习律令，有疑狱众所不决者皆立断。与郡将议事，守正不倾。罹外艰，除丧，迁瀛州防禦推官。知潭州浏阳县，安抚使张公舜民以客礼待之。漕使胡师文恶公之与张善也，岁饥方赈济，劾以不催积欠，坐冲替。张公入长谏垣，荐之，除荆南教授。改宣德郎，知杭州馀杭县。迁南京宗子博士。会省员，知越州萧山县，提点均州明道观、成都府国宁观，后例罢差监常州市易务，公年几七十矣。是时天下多故，或说当世贵人，以为事至此必败，宜力引耆德老成，置诸左右，开导上意，庶几犹可及也。则以秘书郎召，到阙迁著作郎。及对，陈儆戒之言，除迩英殿说书。公知时势将变，遂陈论政事，其略曰：「近日蠲除租税，而广济军以放税降官，是诏令为虚文耳。安土之民不被惠泽，而流亡为盗者独免租赋，百姓何惮不为盗？夫信不可去，急于食也。宜从前诏。嘉祐通商榷茶之法，公私两便。今茶租钱如故，而榷法愈急，宜少宽之。诸犯榷货，不得根究来历。今茶法独许根究，追呼蔓延，犴狴充斥，宜即革之。东南州县均敷盐钞，迫于殿最，计口而授，人何以堪？宜酌中立额，使州县易办，发运司宜给籴本以复转般之旧。和预买，宜损其数而实支所买之直。燕云之军，宜退守内郡，以省运输之劳。燕云之地，宜募边民为弓箭手，使习骑射，以杀常胜军之势。卫士天子爪牙，而分为二三，宜循其旧，不可增损」。凡十馀事，执政不能用。而虏骑已入寇，则又言：「今日所急者，莫大于收人心。边事之兴，免夫之役，毒被海内。误国之罪，宜有所归。西城聚歛，东南花石，其害尤甚。宿奸巨猾借应奉之名，豪夺民财，不可数计，天下积愤郁而不得发几二十年。欲致人和，去此三者」。会渊圣嗣位，公乞对，曰：「君臣一体，上皇痛自引咎，至托以倦勤避位，而宰执叙迁，安受不辞，此何理也？城下之盟，辱亦甚矣。主辱臣死，大臣宜任其责，而皆首为窜亡自全之计，陛下孤立何赖焉？乞正典刑，为臣子不忠之戒。童贯为三路总帅，虏人侵疆，弃军而归，置而不问，故梁方平、何灌相继逃去。大河天险，弃而不守，虏人奄至城下，而朝廷不知，帅臣失职，无甚于此，宜以军法从事。防城所仍用阉人提举，授以兵柄，此覆车之辙，不可复蹈」。渊圣大喜，擢右谏议大夫。虏人厚取金帛，又遂赂以三镇，遂讲和而去。公上疏曰：「河朔，朝廷重地，三镇，又河朔要藩。今一旦弃之虏廷，以二十州之地，贯吾腹中，距京城无藩篱之固，戎马疾驱，不数日而至，此非经远之谋。四方勤王之师，逾月而后集，使之无功而去，厚赐之则无名，不与则生怨，不可不虑也。如闻三镇之民欲以死拒守，今若以兵摄之，使腹背受敌，宜可为也。朝廷欲专守和议，以契丹百年之好，犹不能保，宁能保此狂虏乎？夫要盟神不信，宜审处之，无至噬脐」。于是渊圣乃诏出师，而议者多持两端，屡进屡却。公又言：「闻虏人驻兵磁、相，劫掠无算，誓书之墨未乾，而叛不旋踵，肃王初约及河而反，今挟之以往，此叛盟之大者。吾虽欲专守和议，不可得也。今三镇之民以死拒之于前，吾以重兵拥其后，此万全之计。望断自宸衷，无惑浮言」。而议者不一，故终失此机会。于是太原诸郡皆告急矣。太学生伏阙，乞留李纲、种师道，军民从之者数万人。执政虑其生乱，引高欢事揭榜于衢，且请以礼起邦彦。公言：「士民伏阙，诟骂大臣，发其隐慝，无所不至，出于一时忠愤，非有作乱之心，无足深罪。李邦彦首画遁逃之策，捐金割地，质亲王以主和议，罢李纲而纳誓书。李邺奉使失辞，惟虏言是听。此二人者，国人之所同弃也。今敷告中外，乃推平贼和议之功归此二人，非先王宪天自民之意。宜收还榜示，以慰人心」。邦彦等既罢，赵野尚存。公复言：「野昔尝建言，请禁士庶以天王君圣为名者。上皇后以为谄谀之论，废格不行。而野犹泰然，不以为耻，乞赐罢黜」。上皆从之。或意太学生又将伏阙鼓乱，乃以公兼国子祭酒。遂言：「蔡京以继述神宗皇帝为名，实挟王安石以图身利。故推尊安石，加以王爵，配享孔子庙廷。然致今日之祸者，实安石有以启之也。谨按安石昔为邪说，以涂学者耳目，败坏其心术者不可缕数，姑即一二事明之。昔神宗皇帝称美汉文，罢露台之费，安石乃言：陛下若能以尧舜之道治天下，虽竭天下以自奉，不为过也。夫尧舜茅茨土阶，其称禹曰『克俭于家』，则竭天下者，必非尧舜之道。后王黼以三公领应奉司，号为享上，实安石自奉之说，有以倡之也。其释《凫鹥》之末章，则曰：以道守成者，役使群众，泰而不为骄。宰制万物，费而不为侈。按此章止谓能持盈则神祇祖考安乐之，无后艰耳，而安石独为此说。后蔡京辈争以奢僭相高，轻费妄用，穷极淫侈，实安石此说有以倡之也。其害岂不甚哉！乞正其学术之缪，追夺王爵，明诏中外，毁去配享之像」。遂降安石从祀之列。谏官冯澥力主王氏，上疏诋公，又会学官纷争，有旨皆罢，即上章乞出。除给事中。章又四上，请去益坚，以徽猷阁直学士提举西京崇福宫。又恳辞职名不当得，有旨：「杨某学行醇固，谏诤有声，请闲除职，累月恳辞。宜从其志，以励廉退」。改徽猷阁待制。上即位，除工部侍郎。论自古贤圣之君，未有不以典学为务者，以君德在是故也。上然之。除兼侍讲。二年，以老疾乞出，除龙图阁直学士，提举杭州洞霄宫。四年，上章告老，从之。绍兴五年四月二十四日终于正寝，享年八十有三，葬本邑西山之原。近臣朱震奏公尝排邪说，以正天下学术之谬；辩诬谤，以明宣仁圣烈之功；雪冤抑，以复昭慈圣献之位。据经论事，不愧古人。所著《三经义辩》有益学者，乞下本州抄录，仍优恤其家。有旨赠官，赙以金帛。娶余氏，赠硕人，先卒。子五人：迪早卒，迥、遹、适、造已仕。女四人：长适陈渊，次陆棠，次李郁，次未嫁。孙男七人，孙女五人，曾孙一人。公天资夷旷，济以问学，充养有道，德器早成。积于中者，纯粹而闳深；见于外者，简易而平淡。閒居和乐，色笑可亲；临事裁处，不动声气。与之游者，虽群居终日，嗒然不语。饮人以和，而鄙薄之态自不形也。推本孟子性善之说，发明《中庸》、《大学》之道。有欲知方者，为指其攸趣，无所隐也。当时公卿大夫之贤者，莫不尊信之。崇宁初，代余典教渚宫，始获从公游。三十年间，出处险夷，亦尝覸之熟矣。视公一饭，虽蔬食脆甘，若皆可于口，未尝有所嗜也；每加一衣，虽狐貉缊袍，皆适于体，未尝有所择也；平生居处，虽弊庐厦屋，若皆可以托宿，未尝有所羡而求安也；故山之田园，皆先世所遗，守其世业，亦无所营增豆区之入也。老之将至，沉伏下僚，厄穷遗佚，若将终身焉。子孙满前，每食不饱，亦不改其乐也。然则公于斯世，所欲不存，果何求哉！心则远矣，凡训释论辩以辟邪说，存于今者，其传寖广。故特载宣和末年及靖康之初诸所建白，以表其深切著明。而公之学于河南小尝试之，其用已如此，所谓援而止之而止，必有以也。进不隐贤，必以其道，岂不信乎！世或以不屑去疑公，盖浅之为丈夫也。铭曰：

天不丧道，文其在兹。维天之命，尸者其谁？孰能识车中之状，意欲施之兄弟，而遽并为世师。伟兹三贤，阔步共驰。有学术业，颜其馁而。公名最显，垂范有词。岂不见庸？孔艰厥时。狂澜奔溃，砥柱不欹。邪说害正，倚门则挥。嗟彼奸罔，谗言诋欺。我扶有极，人用不迷。奚必来世，判其是非？有援则止，直道何疵！不勉而和，展也可夷。河流在北，伊水之湄。谁其似者？订此铭诗。

应元祐并元符末今来责降人，除韩忠彦曾任宰臣，安焘系前任执政官，王觌、丰稷见任侍从官外，苏辙、范粹礼、刘奉世、范纯粹、刘安世、贾易、吕希纯、张舜民、陈次升、韩川、吕仲甫、张耒、欧阳棐、吕希哲、刘唐老、吴安诗、黄庭坚、黄隐、毕仲游、常安民、刘当时、孔平仲、徐常、王巩、张保源、晁补之、商倚、张庭坚、谢良佐、韩跋、马琮、陈彦默、李祉、陈祐、任伯雨、陈郛、朱光裔、苏嘉、郑侠、刘昱、鲁君贶、陈瓘、龚夬、汪衍、余爽、汤戫、程颐、朱光庭、张巽、张士良、曾焘、赵约、谭扆、杨称、陈恂、张琳、裴彦臣凡五十馀人，并令三省籍记，不得与在京差遣。

宪大观初年在长沙侍文定公左右，每听说上蔡先生之学问，以为其言善启发人。其后在荆门学舍，从朱二丈子发游甚款，子发所得话言及书疏必以相示，云，先生监西竹木场日，自太学往见之，坐定，子发进曰：「震愿见先生久矣，今日之来无以发问，不知先生何以见教」？先生曰：「好与贤说一部《论语」》。子发愕然，意日刻如此，何由款其讲说？已而具饭，酒五行，只说他话。及茶罢，掀髯曰：「听说《论语」》。首举「子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少必作，过之必趋」。又举「师冕见，及阶，子曰：『阶也』。及席，子曰：『席也』。皆坐。子告之曰：『某在斯，某在斯』。子张问曰：『与师言之道与』？子曰：『然，固相师之道也』」。「夫圣人之道无显无微，无内无外，由洒埽应对进退以至于天道，本末一贯。一部《论语》，只恁地看」。其后有书答子发云：「窃承求志有味，道腴是嗜，信后当益佳胜。康侯谓公博洽，少辈未知。公既宅心道学之后，处之当何如？昔见明道先生读《前汉书》，未尝蹉过一字；至见他人有记问者，则曰『玩物丧志』，此可以窥其意旨也」。宪因读朱元晦所定著《上蔡先生语录》三卷，得以详观其是正精审，去取不苟，可传信于久远，窃叹其志尚如此。而自惟畴昔所闻将恐零落，辄书以附于卷之末焉。绍兴二十九年四月十八日籍溪胡宪跋。

某少事干冒。故人周正夫机宜之子本寓治下，今欲求见，幸与进。正夫名遵道，临川人，何昌言榜登第，元祐中上书论事，不仕宦，曾见谢显道先生，与吕源明、丰相之、王敏中游。顷在钱塘，日与之处。其人博学高识，批判古今，如指诸掌，奇士也，不遇而卒。其孤本守贫不干人，亦可喜也。

承谕「仁」一字，条陈所推测处，足见日来进学之力，甚慰。某尝以谓「仁」字极难讲说，只看天理统体便是。更「心」字亦难指说，惟认取发用处是心。二字须要体认得极分明，方可下工夫。仁字难说，《论语》一部，只是说与门弟子求仁之方，知所以用心，庶几私欲沈，天理见，则知仁矣。如颜子、仲弓之问，圣人所以答之之语，皆其要切用力处也。孟子曰：「仁，人心也」。心体通有无，贯幽明，无不包括，与人指示于发用处求之也。又曰：「仁者，人也」。人之一体，便是天理，无所不备具。若合而言之，人与仁之名亡，则浑是道理也。来谕以谓仁是心之正理，能发、能用底二个端绪。如胎育包涵其中，生气无不纯备，而流动发生自然之机又无顷刻停息，愤盈发泄，触处贯通，体用相循，初无间断。此说推扩得甚好。但又云：「人之所以为人而异乎禽兽者，以是而已。若犬之性、牛之性，则不得而与焉」。若如此说，恐有碍。盖天地中所生物，本源则一，虽禽兽草木生理，亦无顷刻停息间断者。但人得其秀而最灵，五常中和之气所聚，禽兽得其偏而已，此其所以异也。若谓流动发生自然之机，与夫无顷刻停息间断，即禽兽之体亦自如此。若以为此理惟人独得之，即恐推测体认处未精，于他处便有差也。又云「须体认到此纯一不杂处，方见浑然与物同体气象」一段，语却无病。又云：「从此推出分殊合宜处便是义，以下数句，莫不由此，而仁一以贯之。盖五常百行，无往而非仁也」。此说大槩是，然细推之，却似不曾体认得伊川所谓「理一分殊」。龟山云「知其理一，所以为仁；知其分殊，所以为义」之意，盖全在知字上用著力也。谢上蔡语录云：「不仁便是死汉，不识痛痒了」。仁字只是有知觉了了之体段，若于此不下工夫令透彻，即何缘见得本源毫发之分殊哉？若于此不了了，即体用不能兼举矣。此正是本源体用兼举处，人道之立，正在于此。仁之一字，正如四德之元；而仁义二字，正如立天道之阴阳，立地道之柔刚，皆包摄在此二字尔。大抵学者多为私欲所分，故用力不精，不见其效。若欲于此进步，须把断诸路头，静坐默识，使之泥滓渐渐消去方可；不然，亦只是说也。更熟思之。

「叶公问孔子于子路子路不对」一章，昔日得之于吾党中人，谓叶公亦当时号贤者，夫子名德经天纬地，人孰不识之，叶公尚自见问于其徒，所见如此，宜子路之不对也。若如此看仲尼之徒，浑是客气，非所以观子路也。盖弟子形容圣人盛德，有所难言尔。如「女奚不曰」下面三句，元晦以谓「发愤忘食」者，言其求道之切。圣人自道理中流出，即言求道之切，恐非所以言圣人。此三句只好浑然作一气象看，则见圣人浑是道理，不见有身世之碍，故不知老之将至尔。元晦更以此意推广之，看如何。大抵夫子一极际气象，终是难形容也。尹和靖以谓皆不居其圣之意，此亦甚大，但不居其圣一节事，乃是门人推尊其实如此，故孔子不居，盖因事而见尔。若常以不居其圣横在肚里，则非所以言圣人矣。如何如何？

以今日事势观之，处此时，惟俭德避难，更加韬晦为得所，他皆不敢以姑息自恕之事奉闻也。元晦更切勉之！上蔡先生语，近看甚有力。渠一处云「凡事必有根」，又云「必须有用处寻讨要用处，病根将来斩断便没事」，此语可时时经心也。

某归家，凡百只如旧，但儿辈所见凡下，家中全不整顿，至有疏漏欲颓敝处，气象殊不佳。既归来，不免令人略略脩治，亦须苟完可尔。家人犹豫未归，诸事终不便，亦欲于冷落境界上打叠，庶几渐近道理，他不敢恤。但一味窘束，亦有沮败人佳处，无可奈何也。

谢上蔡语极好玩味，盖渠皆是于日用上下工夫，又言语只平说，尤见气味深长。今已钞得一本矣，谨以奉内，恐亦好看也。

昔贤首菩萨于华严会中，以偈答文殊大士，赞菩萨能示同世间云：「雅思渊才文中王，歌舞谈说众所欣」。信乎，文之能显道济物也。岂独今之然乎？自往古他方佛世无不然耳。始余年少时，走四方丛林，寻访师友，务道专学，有效古高世僧万里求师之志，于稠人中沈沈自策其气志。若上将军负所欲建立邦家之意，前迈敌国，而且战且行，不遑食息也。闻所谓东山明教禅师之高文卓行，道迈识远，凡获见其所著文画，莫不录叙而秘藏之。及于钱唐灵隐山，得嘉禾陈令举所撰师之《行业记》石刻，末云师自《定祖图》而下谓之《治平集》，又有《嘉祐集》，总六十万馀言。而其甥沙门法澄克奉藏之，以信后世。继闻其广本，除已入藏《正宗记》、《辅教编》外，馀皆在姑苏吴山诸僧室藏之。余固累遣人至彼山诸僧居历访之，而寂然无知其所在者，往往所委不得其人，失于护藏，而为好事者窃移他所也。大观初，余居仪真长芦之慈杭室，于广众中得湖南僧景纯上人者入予室。一日投一大集于席间，曰：「此老嵩之全集也，秘之久矣。闻师切慕其遗文，愿以献师」。余获之且惊且喜，念兹或天所相而授我耶！若获至珍重宝。自《皇极》、《中庸》而下，总五十馀论。及书、启、叙、记、辩、述、铭、赞、《武林山志》与诸杂著等，约一十六万馀言，皆旧所闻名而未及见者。虽文理少有差误，皆比较选练诠次，几始成集，庶可观焉。更冀善本较详，莫由得也。后又遇周格非出守虔州回，得其《非韩文》三十篇，三万馀言。又缘兵火失之，遂未能就其集。近又得本于语溪东蓝彦上人，乃与余昔于匡山所得别本较之，文字亦甚疏谬，乃以韩文条理而正之。然师之著述不得其传而散落多矣，如《天竺慈云法师行状曲记》、《长水暹勤二师碑志》、《行道舍利述》、《匡山暹道者碑》、《定祖图序》，皆余自获石刻而模传之。今总以入藏《正宗记》、《定祖图》与今文集等会计之，才得三十有馀万，其馀则蔑然无闻矣。如令举所记谓有六十万馀言者，今则失其半矣。吁嗟惜哉！今以令举所撰《行业记》标之为卷首，贵在见乎师之世系嗣祖、出世去留之迹，奇节伟行、高才胜德迈世之风焉。乃以《辅教编》上、中、下为前三卷，以师所著之文，志在通会儒释以诱士夫镜本识心，穷理见性，而寂其妒谤是非之声也。又以《真谛无圣论》缀于《辅教编》内、《坛经赞》后，以显师之志在乎弘赞吾佛大圣人无上胜妙幽远渊旷之道，不存乎文字语言，其所谓教外别传之旨，殆见乎斯作矣。故其赞末云：「示法非文字，故至人之宗尚乎默传也」。又曰：「圣人如春，陶陶而发之也；至人如秋，濯濯而成之也」。此谓终归乎静默焉。故《真谛无圣论》结云：「凡圣知觉者，真谛之影响，妄心之攀缘耳」。然有志于外文字之学者，览此二说，岂不少警于中乎？其《辅教集》旧本，以累经镂板，故虽盛传于世，而文义脱谬，约六十有馀处。今皆以经书考正之，览者可以古本参读之，则其疏谬可审矣。今自《论原》而下，至于赞辞，约为十二卷，次前成一十五卷，昔题名《嘉祐集》者是也。其《非韩文》，昔自分三十章，今约为三卷，次前成一十八卷。又得古律及山游唱酬诗共一百二十四首，分之为二，总成二十卷。命题《镡津文集》，示不忘其本也。然师常自谓人生世间，闲为第一，盖其自得闲中之趣。故其所为之诗虽不甚丰浓华丽，而其风调高古雅淡。至其写志舒怀，有迈世凌云之风，亦可想见其人也。观师《与月公晦书》，自言「余志在《原教》，而行在《孝论」》。余详考其书，则功在于《原教》、《非韩》，行在于《书僧》、即僧也者。《孝论》，德在于志尚远公而题其《影堂文》，道在于《坛经赞》、《真谛无圣论》。其文之高拔胜迈，绝出古今，则见乎《武林山志》。故后叙谓「因风俗山川之胜，欲抛掷其才力，以收其景趣也，乃作《武林山志》」。然求世之知言审音者，不亦难其人哉！师自携书谒天子、宰相而下，凡所见则止以《正宗记》、《辅教编》而投之。至于文忠公，则特献之新撰《武林山志》焉。呜呼，文忠公谓「文章如精金美玉，市有定价，非人辄可以口舌轻重之也」。其《重读徂徕集》云：「待彼谤燄熄，放此光芒悬。人生一世中，长短无百年。无穷在其后，万世在其前。得长多几何，得短未足怜。惟彼不可朽，名声文行然。谗诬不须辩，亦止百年间。百年后来者，憎爱不相缘。公议然后出，自然见媸妍」。故师之于庆历间，始以文鸣道于天下。然当是时也，宗儒束教辈，是非之锋、谤骂之焰纷然，而师终以是道发而著之为高文至论，乘风而殄之，蔑如也。故后世学者有闻其风、务其道而瞩其文者，若脱冥游，望北辰，仰昭回也。然兹姑以师之经世文章，恢弘辅赞吾如来、至圣之教之道，涉人间世而然也。若其自所履蕴操守，则莹然若珠光玉采，日精月华，而不足以方其温润高洁明净也。故令举记其行业云：「师之所以自得而乐诸己者，盖不与于此中间。虽以护法遭难，然其所谓珠光玉采，日精月华者，世虽见其有烟云水火，焚溺蔽亏之患，而其光采精华固莹如也」。故师之自携书西上，献之天子，事毕，将东归山林，而大觉琏禅师赋《白云谣》以将师之行云：「白云人间来，不染飞埃色。遥烁太阳辉，万态情何极。嗟嗟轻肥子，见拟垂天翼。图南诚有机，去当六月息。宁知絪缊采，无心任吾适。天宇一何辽，舒卷非留迹」。然则师之风貌声容，其所以出处，断可见也矣。绍兴改元之四年甲寅重阳后一日，书于禦溪东郊草堂之北轩。沙门怀悟。

二年七月，入对于临安行在所，上曰：「闻卿大名，渴于相见，何为累召不至」？公再拜辞谢，进曰：「臣闻保国必先定计，定计必先定都，建都择地必先设险，设险分土必先遵制，制国以守必先恤民。夫国之有斯民，犹人之有元气，不可不恤也。除乱贼，选县令，轻赋敛，更弊法，省官吏，皆恤民之事也。而行此有道，必先立政，立政有经，必先核实，核实者是非毁誉各不乱真。此致理之大要也。是非核而后赏罚当，赏罚当而后号令行。人心顺从，惟上所命，以守则固，以战则胜，以攻则服，天下定矣。然致此者顾人主志尚何如耳。尚志所以立本也，正心所以决事也，养气所以制敌也，宏度所以用人也，宽隐所以明德也。具此五者，帝王之能事备矣。乞以《核实》而上十有六篇付宰臣参酌施行」。上劳问甚渥，公退而就职。居旬日再见，以疾恳求去位，上曰：「闻卿深于《春秋》，方欲讲论」。遂以《左氏传》付公点句正音，公奏曰：「《春秋》乃仲尼亲笔，门人高弟不措一词，实经世大典，见诸行事，非空言比也，义精理奥，尤难窥测。今方思济艰难，岂宜虚费光阴，耽玩文采？左氏所载师春等书及诸国交兵曲折，尚涉繁碎，况于其他？陛下必欲削平僭暴，克复宝图，使乱臣贼子惧而不作，莫若储心仲尼之经，则南面之术尽在是矣」。上称善。八月一日转对，奏曰：「臣扶疾造朝，备位琐闼，亦既经月。凡所书读，多是臣庶整会升降资给，事涉细微，少有论駮，虚度时刻，愧溢颜面」。复详论定计、建都、设险三事。上寻命除公兼侍读，专讲《春秋》。时讲官四人，援例乞各专一经，上曰：「他人通经，岂胡某比」？不许。公乞在外编集成书，仰备乙览，不敢当讲席，章再上，不允。未及卒辞，会除故相朱胜非同都督江淮荆浙诸军事，公上奏曰：「谨按胜非与黄潜善、汪伯彦同在政府，缄默附会，循致渡江，至今人心追恨未泯，南狩仓皇，国势岌岌。凡下诏令，当本至公，以收溃散之情，冀安天步，乃称尊用。张邦昌结好金国，许其子孙皆得录叙，沦灭三纲，天下愤郁。若谓事由潜善，己不预知，此大事也，亦可从乎？及正位冢司，苗、刘肆逆，贪生苟容，辱逮君父，故七月八日圣旨以其『荷国重任，不卫社稷，式遏凶邪，不如欧阳脩所称断臂妇人之节』，其责词曰：『凶意已行，乃援唐襄王之故事；逆谋先定，共推晋太后之前闻。在君可移，于国何有』？以此观胜非其忠邪贤否，断可见矣。方今强敌凭陵，叛臣不忌，沿江都督极天下之选。用人得失，系国安危，深恐胜非上误大计」。胜非改除侍读，召赴行在。左相吕颐浩以公既有论列，不复经由，遂命检正官黄龟年书行，公上奏曰：「由臣愚陋，致朝廷过举，侵紊官制，隳坏纪纲。孟子曰：『有官守者不得其职则去』。臣待罪五旬，毫发无补，既失其职，当去甚明。况胜非系臣论列之人，今朝廷乃称胜非处苗、刘时能调护圣躬，即与向来诏旨责词是非乖异。昔公羊氏以祭仲废君为行权，先儒力排其说，盖权宜废置非所施于君父。《春秋》大法尤谨于此。自建炎改元，凡失节者，非特释而不问，又加进擢，习俗既成，大非君父之利。臣蒙睿奖，方俾以《春秋》入侍，而与胜非为列，有违经训。倘贪禄位，不顾旷官，纵臣无耻，公论谓何」？初，吕颐浩都督江上还朝，欲去异己者，未得其方，过姑苏，太守席益谓之曰：「目为朋党可矣，然党魁在琐闼，当先去之」。颐浩大喜，力引胜非为助，而降旨曰：「胡某屡召，偃蹇不至，今始造朝，又数有请。初言胜非不可任以同都督，改命经筵，又以为非，岂不以时方艰难，不肯致身尽瘁，乃欲求微罪而去？其自为谋则善矣，百官象之，又如国计何？可落职提举建昌军仙都观」。实八月二十一日也。是夕彗出东南，右相秦桧三上章乞留公，不报，即解相印去位。侍御史江跻上疏极言胜非不可用，胡某不当责。右司谏吴表臣上疏言：「胡某扶疾见君，亦欲行其所学。今无故罪去，非所以示天下也」。奏皆寝。颐浩即排根黜给事中程瑀、起居舍人张焘及跻等二十馀人，云应天变除旧布新之意，台省一空，胜非遂相。公登舟稍稍溯流，三日而后，行次衢、梁访医，留再旬。至丰城寓居，又半岁，乃渡南江而西，休于衡岳，买山结庐，名曰书堂，为终焉计。寅被召造朝，公戒之曰：「凡出身事主，本吾至诚恳恻、忧国爱君、济民利物之心。立乎人之本朝，不可有分毫私意。议论施为，辞受取舍，进退去就，据吾所见义理上行，勿欺也，故可犯至诚而不动者矣。不诚，未有能动者也。善人君子吾信重之，不轻慢之，恶人小夫吾悯怜之，不憎恶之。天下事犹一家，如仲举于甫节，元规于苏峻，皆怀愤疾之心，所以误也。诸葛武侯心如明镜，不以私情有好恶也，故黄皓安于卑贱而不辞，李平、廖立甘于废黜而不怨，马谡入幕上宾，流涕诛之不释也。孔明此心，可为万世法」。观公室中所以戒其子者如此，则其自为者可知矣。河南尹焞闻公进退大致，语人曰：「斯人可谓闻而知者矣」。翰林徐俯侍读《春秋》，荐公曰：「道术有在，公论所归，臣敢蔽贤不报」？初，王荆公以《字说》训释经义，自谓千圣一致之妙，而于《春秋》不可以偏傍点画通也，则诋为断烂朝报，废之，不列于学官。下逮崇宁，防禁益甚。公自少留心此经，每曰：「先圣亲手笔削之书，乃使人主不得闻讲说，学士不得相传习，乱伦灭理，用夷变夏，殆由此乎」！于是潜心刻意，备徵先儒，虽一义之当，片言之善，靡不采入。岁在丙申，初得伊川先生所作传，其间大义十馀条，若合符节，公益自信，研穷玩索者二十馀年，以为天下事物无不备于《春秋》。喟然叹曰：「此传心要典也。推明克己修德之方，所以尊君父，讨乱贼，存天理，正人心者必再书屡书，恳恳致详，于是圣人宏规大用，较然明著，读而味之，犁然当于人心」。翰林朱震久从公游，方侍讲此经，欲见公所著，公曰：「某之初学也，用功十年，遍览诸家，欲多求博取，以会要妙，然但得其糟粕耳。又十年，时有省发，遂集众传，附以己说，犹未敢以为得也。又五年，去者或取，取者或去，已说之不可于心者尚多有之。又五年，书向成，旧说之得存者寡矣。及此二年，所习似益察，所造似益深，乃知圣人之旨益无穷，信非言论所能尽也。今幸圣上笃好，要当正学以言，不当曲学以阿世。子发其勉之。先儒有制作以俟圣汉之语，其不见排诮几希」。绍兴五年二月，除徽猷阁待制、知永州，公辞以「摈斥三载，未能寡过，不敢当次对之除，不习吏事，年衰病剧，不能胜共理之寄」。诏曰：「胡某经筵旧臣，引疾辞郡，重悯劳之。可特从其请，差提举江州太平观，令纂修所著《春秋传》，候书成进入，以副朕崇儒重道之意。仍给吏吏笔札，委疾速投进」。公尝谓宫观之设本以养老优贤，非因辞职不欲请，非获谴不欲受也，及此除乃谢曰：「谨修有用之文，少报无功之禄」。即自为工程，再加订正，然后缮写奏御，凡十馀万言。上屡对近臣称道，谓深得圣人之旨，非诸儒所及也。除提举万寿观兼侍读，委潭州守臣以礼津遣，金书疾置，召旨甚驶，宰相以事不自己出，形于言。谏官陈公辅方上疏力诋程氏，公上奏曰：「臣忝预从臣，职当次对。虽婴疾疹，尚窃祠宫。苟有见闻，自当论奏。伏见元祐初宰臣司马光、吕公著急于得人，首荐河南处士程颐，言必忠信，动遵礼义，实儒者之高蹈，圣世之逸民，乞加召命，擢以不次，矜武士类，裨益风化。遂自韦布，超居讲筵。而谏臣朱光廷等又奏颐道德纯备，学问渊博，有经天纬地之才，有制礼作乐之具，实天民之先觉，圣代之真儒也。则颐之见知于当世至矣。自颐之司劝讲，不为辨词释解文义，所以积其诚意，感通圣心者，固不可得而闻也。及当官而行，举动必由乎礼，奉身而去，进退必合乎义，其修身行法，规矩准绳，独出诸儒之表，门人高弟莫或继焉。虽崇宁间曲加防禁，学者宗之，不可遏也。近年颐之门人稍稍进用，而士大夫有志利禄者口诵其说，高自标榜，或乃托于词命，妄加褒借，纷然淆乱，莫分真伪，识者忧之。学士大夫植党相非，自此起矣。盖安于王氏者不肯遽变，而道伊洛者多失其传，无以厌服人心，故言者深加诋诮。夫不辨真伪，皆欲屏绝，既已过矣，又及于颐，不亦宜乎」？其言曰：「圣人垂训，无非中庸是也。然中庸之义不传久矣，自颐兄弟始发明之，然后知其可思而得也。不然则或谓高明所以处己，中庸所以接物，本末上下，析为二途，而其义愈不明矣」。又曰：「士大夫当以孔孟为师，亦是也。然孔孟之道不传久矣，自颐弟兄始发明之，然后知其可学而至也。不然，则或以诸经、《语》、《孟》之书资口耳以干利禄，愈不得其门而入矣。今欲使学者蹈中庸，师孔孟，而禁使不得从颐之学，是犹欲纳之室而使不得由户也。夫颐之文，于《易》则由理以明象，而知体用之一原；于《春秋》则见诸行事，而知圣人之大用；于诸经、《语》、《孟》则发其微旨，以示求仁之方、入德之序。然则狂言怪语，淫说鄙喻，岂其文也哉！颐之行，其行己接物则忠诚动于州里，其事亲从兄则孝弟显于家庭。其辞受取舍，非其道义则一介不以取与，至人虽禄之千钟，必有不顾也，其馀则亦与人同耳。然则幅巾大袖，高视阔步，岂其行也哉！本朝自嘉祐以来，西都有邵雍、程颢及其弟颐，关中有张载，皆以道学德行名于当世，公卿大夫之所钦慕而师尊之者也。会王安石当路，重以蔡京得政，曲加排抑，其道不行，深可惜也。愿下礼官讨论故事，以此四人加之封号，载在祀典，比诸荀、扬、韩氏，仍诏馆阁搜集其遗书，委官校正，取旨施行，便于学者传习，羽翼圣经，使邪说者不得乘间而作，而天下之道术定，岂曰小补之哉」！奏既入，溺于王氏学者喧然。于是公辅及中丞周秘、侍御史石公揆承望宰相风旨，谓公学术颇僻，行义不修，章疏交上，除知永州。公辞，复除提举江州太平观。久之，诸言者皆罪斥，除公宝文阁直学士，赐银绢三百疋两，公辞，诏曰：「朕悯邪说之诬民，惧斯文之坠地，肆求鸿硕，爰命纂修。卿发心要之未传，洞见天人之阃奥，明圣师之独断，大陈治乱之权衡。俾给札于上方，旋观书于乙夜。往承朕意，勿复固辞」。公常念故乡宗族贫不能自给，逮受此赐，即付犹子宪买田于先庐傍，岁时修祀曾高丘垄，施及亲属，以疏戚为差。方公之奉诏纂修也，虽寒暑不少懈，毕精竭虑，殆忘寝食，疾遂日增。至是上章谢事，以绍兴八年四月十三日殁于书堂正寝，享年六十有五。遗表上闻，诏赠四官，赙银绢二百疋两。公积阶至朝奉郎，靖康登极覃恩转朝散郎，致仕转朝请郎，至是赠左朝议大夫。继又降诏旨云：「胡某《春秋义》著一王之大法，方欲召用，遽闻沦亡，特赐银绢三百疋两，令本路转运司应副葬事，仍赐田十顷，以恤其孤，他人不得援例」。公卿大夫士莫不为时嗟悼，形于文词以祭公而挽其葬，惜公迄不大用，佐天子成拨乱反正之功也。公见善必为，为必要其成，知恶必去，去必除其根。强学力行，以圣人为标的。初登科，同年燕集微有酒，自是终身饮不过量。尝好弈，令人曰：「得一第，事业竟耶」？遂终身不弈。为太学官，同僚为谋买妾，既卜姓矣，叹曰：「吾亲待养千里之外，何以是为」？亦终身不复买也。奉使湘中日，出按属部，过衡山下，爱其雄秀，欲登览，已戒行矣，俄而止曰：「非职事所在也」。它日二亲欲游，亦以是告，中大及令人喜曰：「尔周慎如此，吾复何忧」？晚岁居山下五年，竟亦不出。平生不乐近城市，寓居必深静之所。逢佳树清流，辄扶筇拂石，徘徊而后去。风度凝远，萧然尘表，视天下万物无一足以婴其心者。言必有教，动必有法。燕居独处，未尝有怠容慢色。尤谨于细行，麟经之外，《语》、《孟》、《易》、《诗》、《书》、《中庸》、《资治通鉴》周而复始，至老孜孜，常不自足。每子弟定省，必问其习业，合意则曰：「士当志于圣人，勿临深以为高」。不则嚬蹙曰：「流光可惜，无为小人之归」。戚属后生艰难穷阨，但勉以进修，使动心忍性，不为濡沫之惠。士子问学，公教之大抵以立志为先，以忠信为本，以致知为穷理之门，以主敬为持养之道，开端引示，必当其才，训厉救药，必中其病，每诵曾子之言曰：「君子爱人以德，细人爱人以姑息」。故未尝以辞色假人。近世士风奔竞，惟事干谒，公在琐闱，虽抱羸疾，接纳无倦，随其品历，访以四方利病。于容貌颜色辞气间，消人贪鄙，有欲启口请托者，必忘言而去。壮年尝观释氏书，亦接禅客谈话，后遂屏绝。荅赣川曾几书曰：「穷理尽性，乃圣门事业，物物而察，知之始也。一以贯之，知之至也。无所不在者，理也。无所不有者，心也。物物致察，宛转归己，则心与理不昧，故知循理者士也。物物皆备，反身而诚，则心与理不违，故乐循理者，君子也。天理合德，四时合序，则心与理一，无事乎循矣，故一以贯之，圣人也。子以四端五典每事扩充，亦未免物物致察，犹非一以贯之之要，是欲不举足而登泰山，犹释氏所谓不假證修而语觉地也。四端固有非外铄，五典天叙不可违，在人则一心也，在物则一理也，充四端可以成性，惇五典可以尽伦，性成而伦尽，斯不二矣。学佛者其语则欲一闻便悟，其行则欲一超直入，纵有是理，必无是人。如舜可谓上上根矣，然犹好问，犹察言，犹取诸人以为善，独闻斯行之若决江河，与人同耳。今以中才欲了此事，不从博学审问、慎思明辨、笃行以求之，则亦何以异于谈饮食而欲疗饥渴乎？释氏虽有了心之说，然知其未了者，为其不先穷理，反以理为障，只求见解，于作用处全不究意也。以理为障而求见解，故穷高极大而失其居，失其居则惑人也，故无地以崇其德，至于流遁，莫可致诘。于作用处全不究意，故接物应事，颠倒差谬，不堪点检。圣门之学，则以致知为始，穷理为要，知至理得不昧本心，如日方中，万象毕见，则不疑其所行，而内外合也。故自修身至于天下、国家，无所处而不当矣。子又曰四端五典起灭心也，有所谓自本自根，自古以固存者。夫自本自根自古以固存者，即起灭心是也。不起、不灭心之体，方起、方灭心之用。体用一源，显微无间，能操而常存者，动亦存，静亦存，虽百起百灭，心固自若也。放而不知求者，静亦亡，动亦亡，燕居独处，似系马而止也。事至物来，视而不见，听而不闻矣。是以善学者动亦察，静亦察，无时而不察也。持之以敬，养之以和，事至物来，随感而应，燕居独处，亦不坐驰，不必言致其精明，以待事物之至也。子又谓充良知良能而至于尽，与宗门要妙两不相妨，何必舍彼取此，则非某之所敢知也。夫良知不虑而知，良能不学而能，此爱亲敬长之本心也。儒者扩而充之，达于天下，立万世之大经，经正而庶民兴，邪慝息矣。释氏则指此为前尘，为妄想，批根拔本，殄灭人伦，正相反也，而谓不相妨，何也？孔子曰：『道不同不相为谋』。恶似是而非者，差之毫釐，谬以千里，故善学之君子，慎所取焉」。公精识强记，无所不知，而与人谈论，气和词简，若中无所有者，故未尝失色于人，亦未尝失言于人。仕止久速由道据义，行心之所安。其欲出也，非由劝勉，其欲去也，不可挽留。朱震被召，问出处之宜，公曰：「子发《学》易二十年，至有成说，则此事当素定矣。世间惟讲学论政，则当切切询究。若夫行已大致，去就语默之几，如人饮食，其饥饱寒温必自斟酌，不可决诸人，亦非人所能决也。某之出处，自崇宁以来皆内断于心，虽定夫、显道诸丈人行，亦不以此谋之，而后亦少悔。浮世利名，真如蠛蠓过前，何足道哉」！定夫，游公酢；显道，谢公良佐也。与杨公中立皆程门高弟。公之使湖北也，杨尚为府教授，谢为应城宰，公质疑访道，礼之甚恭。来见而去，必端笏正立目送之，僚属惊异，吏民耸观。邹公浩闻之，叹曰：「将军北面帅师降敌，此事人间久寂寂」。谢公尝语朱震曰：「胡康侯正如大冬严雪，百草萎死，而松柏挺然独秀者也」。从游三君子之外，则河清刘奕君曼、开封向子韶和卿、赣上曾开天游、荆南唐恕处厚及朱震子发，情义最笃者也。又尝曰：「四海神交，惟君曼一人」。且称其有相业云。平居尚论古人，自两汉而下，则以诸葛武侯为首，于本朝卿相则以李文靖、韩忠献为冠，言必称之。每语学者曰：「学以能变化气质为功」。公性本刚急，乃其老也，气宇冲澹，容貌雍穆，若无喜怒者，即之和乐而有毅然不可犯之象，望之严威而薰然可亲。年寖高矣，加以疾病，而谨礼无异平时。每岁酿酒一斛，备家庙荐享，造曲蘖，治秫米，洁器用，节齐量，无不躬视。于其祭也，沐浴盛服，率子孙诸妇各执其事，方享则敬，已祭必哀，济济促促，如祖考之临之也。礼成，置酒五行，分胙内外，虽乱离迁次，衣食或不给，而奉先未尝阙。由少至老，食不过兼味。疾病中值岁大旱，所居岑寂，膳羞不可致。子弟或请稍近城郭，便药饵，公曰：「死生有命，岂以口体移不赀之躯哉」！躬耕漳滨二十馀年，所仰以卒岁者，一旦废于盗寇，闻之容色无变，若未尝勤力其中也。惟问丘坟，则泫然流涕。虽转徙屡空，取舍一介，必度于义，饥不可得而食，寒不可得而衣。自登第逮休致凡四十年，在官实历不登六载，虽数以罪去，其爱君之心远而逾笃。每被召，即置家事不问，或通夕不寐，志在康济艰难。见中原陷没，百姓涂炭，若疾痛之切于身也。然宦情如寄，道有不合，色斯举矣。侯无可诸孙，冲良有祖风，言必称二程先生，他无所许可。后至漳滨，瞷公言行，日月淹久，不觉叹服，语同志曰：「某以为志在天下，视不义富贵真如浮云者，二先生而已，不意复有斯人也」。常服浣濯纫补，或至二三十年，岁不必随有所增制，远适亦以自从，谓子弟曰：「不使汝等有仓卒不办之忧」。年既六十，即命造束身椑，自授尺寸，岁一漆之。得疾不能阅书，命子宏取《春秋说》诵于前，间一解颐而笑。时结庐犹未成，独戒宏曰：「当速营家庙，若祭于寝，非礼也」。二弟问疾，泣而抚之。至于诸子，则正容曰：「事兄友弟」。遂不复语，泊然委顺。敛以深衣，不用浮屠氏，皆治命也。初娶李氏，继室王氏，皆赠令人。子三人：长寅，左奉议郎、试尚书礼部侍郎兼侍讲。次宁，右承务郎、行尚书祠部员外郎。季宏，右承务郎。女申，适迪功郎、监潭州南岳庙向沈，其父即和卿也。孙大原，右承务郎。公没五年之后，始生大经、大常、大本、大壮、大时。公少时有作为文章立名后世之意，其后笃志于天人性命之学，乃不复作。故召试，辞免之奏曰：「少习艺文，不称语妙。晚捐华藻，才取理明。既觉昨非，更无馀习」。文集十五卷，皆不得已而应者，靡丽无益，一语不及。每患史传浩博，学者不知统要，而司马公编年《通鉴》正书叙述太详，目录首尾不备，晚年著《举要》历八十卷，将以趋详略之中矣，然尚有重复及遗缺者，意司马公方事笔削，入秉钧轴，寻薨于位，不得为成书也。遂略用《春秋》条例，就三书修成一百卷，名曰《资治通鉴举要补遗》，自为之序，以广司马公愿忠君父、稽古图治之意。诸孤以其年九月一日葬于潭州湘潭县龙穴山，令人王氏祔焉。从臣建言：「公当蔡氏专权，弃官不仕，归养膝下，左右无违。靖康、绍兴出入禁闼，正义直指，风节凛然。方《春秋》大禁之时，慨然忧世，心无二虑，穷源阐奥，学遂显行，其功不在先儒之下。昔人有一节可称，犹褒之以谥，列诸史传，况如某孝于亲忠于君，好学不倦，身死而言立，可不饰其终乎」？诏下礼官议，礼部太常官合议曰：「谨按谥法，道德博文曰文，纯行不差曰定，请谥为文定」。制曰：「朕悯士大夫高爵禄而下礼义，尚权势而薄廉耻。祸败之衅，职此之由。惟予近臣守死善道，服仁体义，老而不衰，生多显名，没有遗美，顾此褒恤，岂限彝章？具官某以名世杰出之才，探千载不传之学，穷《春秋》奥旨，续前圣微言，旁贯诸经，网罗百氏，优游餍饫，久自得之。不可以势利回，不可以威武屈，近代以来，数人而已。是用致尊名之义，广崇德之风，以训后人，以明吾志。凡尔有学，尚克继之。可赐谥曰文定」。盖非常格也。绍兴十有九年，郊恩赠左大中大夫。惟公道学溥博浑深，不可涯涘，追究平生言行，反覆订正，凡十有五年，粗能成章，以备太史氏采择，且求志于有道立言之君子，传诸永世。谨状。

渊等伏睹本州迪功郎、监合同场詹勉，学问粹深，操履坚正。方崇、观、政、宣间，学校之士务为诡词曲说，追逐时好，唯恐不售，而勉独以谢显道、陈可中为师，穷幽极微，期于自得。晚得一官，为贫就禄，不求苟合。可谓自信甚笃，躬行无倦。老成之人，而沈匿下僚，鲜有知者。伏望钧慈考其所学，特赐旌别。庶几晚进有所激劝，不为无补。

《春秋传》久欲受教，以相去差远，不敢面请。今兹辱颁惠，仰荷不弃，岂胜诚感。所恨未见全帙，又不能无望也。伊川先生曰：「《春秋》，圣人之用也」。学圣人而见其用，无馀蕴矣。略窥一二，验之于心，推之于事，皆可施行，深切著明，如见圣人笔削而躬授之。计自秦汉以来，虽如董生研究，恐未睹此秘也。行年六十馀矣，获见斯文，岂不知幸。渊已请于丞相，再候乞宫祠有报，若许不许，皆令暂归。计所报当在端节前后，远不出后月半间。《春秋传》犹有二十卷，乞及期附来，至恳至恳。定夫所撰思复行状、显道墓志，与龟山所撰定夫墓志，皆无本，但记得思复墓志尽载行状之词，唯结处论世儒之失，即龟山之文也。谏臣所论，罪在无知，盖不足辩。经筵一二公尚放得下，閒人又可彊解事耶！承喻，愧恐愧恐。尚书省及免役事，初不详闻。《易传》亲传者，别无本，今纳去，看毕示下，幸甚幸甚。《龟山文集》已编成六十卷，得诸杨书云尔，伏恐尊悉。

辱示以所见，甚慰。此事真要端的有著落，空言泛泛，何益于吾身。上蔡先生「仁敬」二字，乃无透漏之法门，惟益勉旃，以副所望。

又，「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，不知公如何分解？须是指摘分明说出，难为模糊说也。看《通鉴》有得，毋惜以一二精义见教。吾徒幸不蔽固于俗学，圣贤事业幸有一线路可以究竟。惟不志于功利、死而后已者，可与共进此道耳。吾友勉之！

又，「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，更曾细观语录，入思虑否？「阴阳亦形而下者」，此语如何？理趣须是自通贯，随人言语，是不可也。某见侯先生说此句，信以为是，更不致思，前日顿省犹未是也。经可易读乎？如尹先生《语解》，亦未可轻易，使高明之人有蚍蜉撼大树之笑也。如何？某年齿往矣，虽摧颓，而志方欲振耀，所望直谅之友左提右挈，庶几不丧素志乎！勉之勉之，交相警戒可也。

又，「寂然不动，感而遂通天下之故」，与未发已发不同。体用一源，不于已发未发而分也。宜深思之。

又，所见果分明，不必虚为谦让。若未分明，正要提起熟讲，然后可望上达。天命至微，自非亚圣大贤，孰敢便为已贯通。惟是念念不忘，庶几日日有功，不至坠堕也。

又，左右书词有得有失焉。志近，思得也；迫切，则苦而不可久。悔过而不能释去，则局束而不可大。欲速如圣贤，以未见近切而自谓，恐终不能至，则大非所望也。孔子曰：「无欲速，无见小利」。不特为政，学亦如是也。孟子曰：「心勿忘，勿助长」。此养心之要道。今欲进学而不终，其去仁也远矣。吾友勉乎哉！

又，学问之道，但患自足自止耳。若勉进不已，则古人事业决可继也。史书自威烈王三十三年而下，其年纪、世次、兴亡，大致尝略考之矣。自是而上，及鸿荒之世，所可知者，则未尝深考之也。今博取群书，取其中于理、不至诬罔圣人者，用编年为纪，如《通鉴》然，名之曰《皇王大纪》。考据三代，虽未精当，然亦粗有条理，可辨王伯，不至纷纷驳杂，如前史所记也。

又，黄、沈有《论语说》，某因其说，亦有数段学问，不可不讲。讲看，便见病败也。前辈凋○殆尽，续之使不绝，正在后辈，吾徒其可以此事若存若亡乎！直须如粥饭，不可少一顿可也，又况欲张而大之乎！呜呼！执书册则言之，临事物则弃之。如是者，终归于流俗而已矣。切不可不戒也。

又，社祭礼秩视三公，不知有何经可以为證。伐鼓于社，以助阳也，非责社也。变置者，更新坛位，尽敬焉耳，非责罚也。更试思之，有可见告者，无吝。反复明道，所谓不有益于此，必有益于彼，不可寝默但已也。

又，闻有相从欲学文者，须依东坡之法令，熟读《左氏》、两汉、韩、柳之文，则他日所成就必大有可观者。因是虎变，亦未可知也。若茍且近功，辟如万户棋子争胜负，能提先手，超迈等伦乎？

又，天帝精义，须自有说，但恐思之未至耳。不可便以《孝经》之言为不是，须反覆思索可也。禘喾郊稷，却似无可疑者。太王为狄所攻，屈己事之，岂得已哉！可谓之乐天乎？

又，郊祀之礼，建正之义，考之颇详，然恨未精也。如蜡祭，既谓合聚万物而索享之，则何可谓以八神为主？社主报啬，其祭在春，首见于何经？地固配天，谓当立北郊方丘，与天分庭抗礼，恐于义理不然，更思以见教。三王建正不易月，《通鉴》纪秦、汉已遵用矣。《大纪》中固已纪实。更精者，《通鉴》可也。

又，「思曰睿，睿作圣」，岂可放下？若放下时，却是无所事矣。无所事，则妄人矣。若太劳则不可，诚如教语也。

又，老人、病人、衰人有死之道，然以目前观之，死者亦未必便是老人、病人、衰人。盖修短有数，一定而不可变，虽圣人与造化同，于修短亦听之，未尝别致力也。此所以为圣人欤？在众人，则不奈何著死耳。凡事皆然，不特死生也。饮水曲肱，安静中乐，未是真实乐，须是存亡危急之际，其乐亦如安静中，乃是真乐也。此事岂易到，古人所以惟日孜孜，死而后已也。读书一切事，须是有见处方可。不然，汩没终身，永无超越之期矣。众人汩没不自知觉，可怜，可怜！

又，下谕《卫》所以为变《风》之首者。伊川云：「以卫首坏王制，并邶、鄘之国故也」。尝考卫顷公之薨在夷王末年，夷王之世方下堂而见诸侯，未见诸侯有相吞并者。伊川云「卫首并邶、鄘」，据《诗》而言，可信也。故各系其国，以见卫之罪也。文中子为《小雅》为周之盛者，言其初也。季子以为周之衰者，言其末也。其从如云如雨如水，恐先公之说得其要也。何以言之？盖民从君者也，君从之，然后臣民从之。圣人之法常在于端本清源，岂可舍本源而就末流乎？

又，《关雎》序云：「不淫其色」。故伊川言：「淫其色，非后妃之事，求淑女，诗人之意也」。此虽先生之说，然录者亦多误，未可全信也。先生之说，何以未可信？为《关雎》之诗言后妃之德故也。若是诗人之意，即非后妃之德矣。后妃之德，以不妒忌为至，故乐得淑女以配君子。忧在进贤，不淫其色，进其贤而已，非以貌，不使君子淫其色也。在后妃分上大有意味。使后妃有是德，则人君不修内行等事，一切消磨扫除尽，虽欲发而不可得。此《易》之所谓「女贞」者也。深考此说，则伯氏之非茍发矣。

又，《大纪》工夫不敢辍，首盘古不可移也。事则信以传信，疑以传疑；理则可存者存，可削者削。近于三皇之世，载些语言甚有意思，俟面见求益也。来书末后所赞鄙言，因事愤发，既以自警，又以奉告。若不于此省悟著工夫，真可惜逡巡枉过一生也。临死而后悔之，则无及矣。德美当有见处，不可为事物所驱役不知觉也。大抵情所重处，便被驱役，自以为是，而不知区区于一物之中，可惜哉！人本与天地同德，乃自弃于一物，可惜哉！某为此言者，非谓德美为事物驱役也，大概相警发耳。其为事物所驱役，不为事物所驱役，惟德美自知之，某不得而与也。勉之勉之！

又，井田封建，施仁恩之大纲也。商鞅、王莽事甚明白，在所不论。董子限田之策，欲渐近古。而唐时府兵之制，亦师古者也。更能将历代田税制度精考，幸甚！周之宗庙只在镐，却于经无可据之文，而在洛却有可据之事。当时周公营洛邑，郊于此，社于此，益于此，诸侯朝于此，祼太室、行封赏于此，似宗庙在洛无疑也。故康王命毕公之文，直以洛邑为王室。唐、虞五载一巡狩，周制六年王乃时巡，车徒简易，非如后世有千乘万骑辨严之难也。四时来朝享，何难之有？洛在畿疆之内，无告行之礼，若适诸侯，则告行，亦非难事也。诸侯来朝享，礼必行于庙，报功行赏，亦必于庙，则洛邑固已朝诸侯、行封赏矣，故曰以宗庙在洛无疑也。惟告朝一事，思天子以祝文遣使，命东郊大臣代告，疑亦可也，但无经文可證耳。主命之文，为出疆设祭祖祢，告命为主，事有主名，非可泛行他事为文，况祭祀必于宗庙，而可行于疆外乎！或谓设虚庙于洛，载主在于是，遇时祭则祭，如烝于文王、武王是也。《礼》曰：「当七庙五庙无虚主」。则庙不可虚设矣，则所谓四岳之下皆有庙榭。又曰：「明堂见于太山」。不知据何经而云然乎？成周宣榭火，是周东迁，平王都于此矣。其有固宜，又何可引以为證也？切更思之。

又，郊社之义，谨按孔子曰：「礼者，义之实也」。王者祭天于郊南，面阴也。阴气者，地之体也。天尊地卑，王者父天母地，不敢悖天地之大义也。郊特牲，而社稷太牢，具牛羊豕为太牢，太牢固非特牲，又安知其非牛羊乎？礼有以多为贵者，有以少为贵者。王者父天母地，不必事事同，然后为礼。天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上，自有等降也。只如人事父母，其孝爱之心则一，其事则不可同矣。礼以节文为主，若无节文，乃非礼也。《周礼》成于刘歆，歆是不知三纲之人，其书不可引以为證。孟子之言有激而云耳，当以活法观，若以死法观之，则得乎天子而为诸侯，得乎诸侯而为大夫。诸侯大夫莫非有功于民，乃得为诸侯大夫，若以得乎天子诸侯而为诸侯大夫，成甚说话。谓变置社稷，如天子变置诸侯。若欲变置土谷，则土谷不可变置。若欲变置勾龙周弃，则一世伟人英灵在天，不可以比。无道诸侯，诛责而变置之也必矣。

又，旱乾水溢，人君当反躬修行，今反加诛罚于鬼神，果何义耶！《曲礼》下篇曰：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍」。来教谓「《礼》曰：『天子祭天，祭社稷，祭五祀』」。出于何篇也？《曲礼》下篇又曰：「诸侯祭方祀，祭山川，祭五祀。大夫五祀，岁遍。士祭其先」。《王制》曰：「天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀」。夫天固诸侯之所不得祭，地虽为母道，又妻道也，臣道也。天子大社封五色土，诸侯各以其方色，是诸侯虽祭地，而比之天子则有等矣。诸侯方祀，殆为是乎！夫诸侯之不敢祭天，犹支庶人之不敢继祖也；诸侯之得祭地，犹支庶人之各母其母也。又按孔子曰：「祭帝于郊，所以定天位也；祀社于国，所以列地利也」。又曰：「礼行于郊，而百神受职焉；礼行于社，而百货可极焉」。又曰：「郊，所以明天道也；社，祭土而主阴气也」。又曰：「夫礼必本于天，殽地降命。命降于社之谓殽地」。又曰：「社，所以神地之道也。地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也」。故教民美报焉。礼虽无明文，犹当以义起，况顺于理义又有明文如此之多乎？更加深思博观天下之义理可也。

又，示谕数端，皆列圣因革大致也。漫具鄙见，幸却指其未到。建正，自黄帝、尧、舜皆建寅，夏后氏受禅，因而不革也。商之所以建丑，周之所以建子者，为天道至微，所以因时易命改建，所以发明三阳之义，以诏天下后世。其旨深远，不可浅近看也。二帝而上，恐未有是也。服色，恐是随五德之运。禹平水土，北方黑，故尚黑；汤征伐，西方金，故尚白；周亦征伐，火克金，故尚赤，不只以物生之色为上也。忠质文之更，尚承忠之弊，以敬。太史公之言非是。忠与质相近，大抵虞、夏质，殷、周文。殷人以木辂为先辂，是尚质也。周之五冕皆玄冕，朱里延纽，五采缫，十有二就，皆五采，王十有二，玉笄朱纮，其文可知也。圣人欲乘殷之辂，服周之冕，是文质参用也。周以玉辂为先辂，今乘殷之辂，谓之变周之文，从殷之质，亦可也。礼乐之仪章器数，须有本文为之记，可也。不可谓之经，以其是有司之事耳。若《礼》之理，《乐》之义，则在乎《易》、《诗》、《书》、《春秋》之中矣，故通谓之「六经」。贡赋，王畿之内，谷粟自足用，若夫礼乐制度所须之物，则取之九州四海然后足。故任土作贡，各以其所出，不必云取其美物以当谷税也。

又，鲁惠欲以私爱立桓公，隐公承父之志，不立乎其位可矣；今既居其位，又以让桓，则与有罪矣，传说未可非也。首止之盟，义系于齐桓之会王世子，而不系于王世子会齐桓。无亏之杀，义系于宋襄，而不系于齐人。齐昭杀孝公之子，三《传》不载，未详其事，不可凿也。春秋之时，天子无号令，甚矣！卫惠既死，王命讨之，虽为后时，然犹胜终不讨也。齐桓承王命而不动大众，亦得轻重之宜矣。为卫侯者，即日因齐桓之京师，请归罪于司寇，以忠孝盖前人之愆，可也。齐师以是日至，直以是日与之战，甚矣！故义系于卫，而非系于齐也。圣人权轻重，不失毫釐。君子积数十年探讨之心而为之传，岂苟然也？凡有疑，则精思之。思精而后讲论，乃能大有益耳。若见一义即立一说，初未尝求大体，权轻重，是为穿凿；穿凿之学，终身不见圣人之用。

又，承讨论《春秋》学，某未能得髓，何足以辱公问？姑道所见。大一统之法，奉天子正朔是矣，恐不更当用首年也。商、周必改正朔者，三阳之发，天道至微，圣人推而行之，其用妙矣，但人未之思耳，非止于易民观听也。易月之意，无可疑者。圣人制作万世不易之典，其中大有革而不因者，曾易月之可惮乎？一个「春」字，便是行夏之时，正次王，王次春，则立意又别也。以《周书》考之，嗣子即位于初丧者也。踰年之制，方欲讨论深思，只是国史于此年之首方记即位之事也。《春秋》之法，大复仇，然不为复仇而作也。复仇，《春秋》法中一事耳。幽王宠褒姒，黜申后，废嫡子，立伯服，破灭宗周，其罪甚大。故其父子间，圣人所难言也。及其赗仲子，蹈履车之辙，然后书而深罪之也。然则圣人所以不以复仇责平王者，其意所见，殆与书晋弑其君州蒲之类相近似乎！故谥法名之曰「幽」、「厉」。虽孝子慈孙，不能改也。隐公若不自立，使诸大夫具事本末请王命，则可免矣。《传》谓隐无正者。正，谓不请王命耳。故仲氏以摄为无正，为非义之所存也。故纪侯之去，与其他出奔者不同。故仲尼以「去国」书之，而不书「奔」，故不与其他失国者一例，以名书之也。可谓权轻重，不失毫釐矣。伊川先生未成书，故不能无毫釐未尽善处也。公子郢虽当立，孔子正名，必须请王命，然后为正也。田常弑君，告于哀公，哀公使告三子，孔子岂得不告？告而从，则必请王命，王若能从鲁请，兴义师，便为平定天下之端，不为东周矣。

又，首年之义，恐不可泥于一说。诸侯奉天子正朔，便是一统之义。有事于天子之国，必用天子之年。其国史记政，必自用其年，不可乱也。当时诸侯纪元，乃是实事，与后世改元者不同也。圣人于元上见义，若诸侯无元，则亦不成耑君矣。如元亨利贞、乾坤四德，在他卦亦有之，不可谓《乾》、《坤》方得有元，他卦不得有也。《易》载其理，《春秋》见其用，恐义亦当如此也。祔礼必行之于庙，但皆不见其制度。《书》中有康王受命一事，恐或可推，但无徵不信，不敢遽立说耳。圣人释栾书，归弑于一国之人，若圣人事亲，在乎当诛一国之人乎理不然，《春秋》亦空言耳。宜更思之。窃意《春秋》当以复仇责平王，而圣人不责之意，亦别有说乎？不然，愚说亦有味也。隐公不请王命，固不是，请王命而有得国之意，亦不可。若革先君之不义，请王命而立宗人之贤者，疑亦可也。道固多端，不可执一也。若纪侯者，非齐侯无道暴横之甚，则多守其国者也。去太王则远甚，亦贤于其他自取灭亡者也。故圣人书法如此。舜之为子，烝烝乂不格奸，不可与常人比并而论也。天下有大义，亘古亘今，不可磨灭，要在识之而已。以众授齐侯，亦圣人与狂狷之意，非尽善也。无情反复，然心之精微，言岂能宣？涉著言语，便有滞处。历圣相传，所以不专在言语之间也。

又，先儒之说，须傍附义理，不可轻破，要在自以意观之。所谓以田为地统者，为是二阳也，偶便是坤矣。若阴，则从阳者也，岂可以为统乎！明者，阳也；晦者，阴也。见者，阳也；不见者，阴也。寅正三阳，发见明，孰加焉。故先儒谓夏数得天，百王所同。圣人南面而听天下，必以此为正也。