英辨博通（《御览》作「辨博通幽」，今从《文选·魏都赋》注。），见传异庆。德实充塞于内，知谋纵横于外。解疑释滞，剖散盘诘者，王司徒也（《书钞》五十二。原注：王朗也。《御览》二百八）。

文之作。上所以发扬道德。正性命之纪。次所以财成典礼。厚人伦之义。又其次所以昭显义类。立天下之中。三代之后。其流派别。炎汉制度以霸。王道杂之。故其文亦二。贾生马迁刘向班固。其文博厚。出于王风者也。枚叔相如扬雄张衡。其文雄富。出于霸涂者也。其后作者。理胜则文薄。文胜则理消。理消则言愈繁。繁则乱矣。文薄则意愈巧。巧则弱矣。故文本于道。失道则博（一作传）之以气。气不足则饰之以辞。盖道能兼气。气能兼辞。辞不当则文斯败矣。唐有天下几二百载。而文章三变。初则广汉陈子昂以风雅革浮侈。次则燕国张公说以宏茂广波澜。天宝已还。则李员外萧功曹贾常侍独孤常州比肩而出。故其道益炽。若乃其气全。其辞辨（一作其辞源辨博）。驰骛古今之际。高步天地之閒。则有左补阙李君。君名翰。赵郡赞皇人也。天姿朗秀。率性聪达。博涉经籍。其文尤工。故其作。叙治乱则明白坦荡。纾徐（一作馀）条畅。端如贯珠之可观也。陈道义则游泳性情。探微豁冥。涣乎春冰之将泮也。广劝戒则得失相维。吉凶相追。焯乎元龟之在前也。颂功美则温直显融。协于大中。穆如清风之中人也。议者又谓君之才。若崇山出云。神禹导河。触石而弥六合。随山而注巨壑。盖无物足以遏其气而阂其行者也。世所谓文章之雄。舍君其谁欤。弱冠进士登科。解褐卫县尉。其后以书记再参淮南节度军谋。累迁大理司直。天子闻其才。召拜左补阙。俄加翰林学士。夫士之处世。用舍系乎才。进退牵乎时。始君筮仕。值蔽善者当路。故屈于下位（天宝末房公琯韦公陟荐公充史官谏司之任当国者不听乃已）。中岁多难。时方用武。故委于外藩。及夫入宣室而挥宸翰也。方用人文以饰王度。则因疾罢免。嘻。昔之君子贤人。运与事并。得信其志者寡矣。其馀属雅道丧缺。黄钟毁弃。若孟子轗轲。士安多病。亦何可胜论。惟斯文足以振当世。馀烈足以遗后嗣。此之谓不朽。君既退。归居于河南之阳翟。家愈贫而禄不及。志愈迈而文益壮。暇日以尝所述作三十卷。目为前集。命予序之。君与予实有伯喈仲宣之义。故书于篇。

臣尝怪项梁教项籍以兵法，籍略通其意，不肯卒学，而汉武欲教霍去病以孙、吴，去病曰：「顾方略如何耳，不至学古兵法」。其后籍与高祖角驰于中原，将诸侯之兵入关定秦，遂伯天下，而去病之方略虽不足称，然将轻锐之卒入不测之虏，转斗千里，踰险阻，涉荒绝，而未尝失，此亦必有以过人者。又尝怪近世之士大夫，其雄俊辨博好立武事而以将帅自许者，皆能深言既往之成败，而讲导兵家之学术，或旁取深探，虽占卜测候之馀技不遗，然用之而未见有可称之功如古之将帅者。则尝窃疑之，以谓用兵者，果无事于古人之绪馀，而一切自己出也。虽然，天下之事，岂有不学而自得者哉？况夫兵者，其术亦多矣，是岂可以私意妄作而徼胜也。盖思之至，而后知其故。古之善战者，不必学，非不学也，不学其言而已，若夫昔人之意，则既得之矣。故史称项籍曰：「略知其意，又不肯学」。啖炙者，岂有知其美而不尽脔哉？故不肯学者，非不学也，一得其意通之足矣。后之言兵者，皆传昔人之言者，宜昔人之言有穷，而用兵之变无极，不能泮然尽悟昔人之心，而徒欲以有穷之言而待无极之变，呜呼！不终日而言已穷矣。弈人之教弈也，操图置势以教不能，非使学者之不少变也，要以寓其巧于是，使学者因是得吾巧耳。故善学者充其巧而遗其迹，乃欲操一定不移之势，而无顾于敌者之情，则亦败而已矣。故以谓用兵而不学者，不可与言兵；而必胶于古人之迹者，亦不足用兵。居学与不学之间，而通古人之意，而悟其致巧之妙者，天下之善战者也。尝试论之，战之术多矣，有事不可而时可者。昔者高祖与项籍分天下而半居之，陈平、张良为之一言，卷甲逐楚，不顾败亡，而灭籍于垓下。夫千里而逐利，又犯强敌，兵之所甚忌也，而高祖不顾者，何也？项籍有可亡之时，而所犯之忌不足以害之故也。是之谓事不可而时可者也。有事不可而人可者。韩信提兵于井陉，客战远斗，不虞赵之绝其喉，殴兵而纳其阈中。夫远斗而士无宿粮，敌险而轻犯者，败之道也，而信不顾者，何也？知赵之愚将不足以知此，虽示之以吾所忌而不能察故也。此之谓事不可而人可者。唐太宗以气胜颉利于国都之中，而李靖勒兵于北边，腹背而束之，则颉利之众可以徒手而就缚。然太宗有必胜之势，不肯少动，与之盟而安归之者，何也？夫颉利之困未能一败而覆之，不能无虑于后，则不若徐养而伺其变。此之谓事可而时不可者。以苻坚之强，而东晋之陵迟，江左之卑陋，关中之富强，而王猛不肯南下而窥晋者，何也？晋之人弱矣，而我之势非有深根不拔之固，悉众远斗而国无至安之势，则外胜不足以纾内祸，故苻坚不听而秦亡。此之谓人可而时不可者。故当其可也，微害小祸不顾而必为；当其不可也，敌有大利而不敢动。凡此四者，盖略矣。昔之为书教后世以兵者，于此四者岂可以言尽哉！设将言之，是犹谈西子之美者也。言西子者，能言其美而已，所以为美者，岂能发之以言而使后世因吾言而遂见西子也哉？言之不足恃也如此。而后世不务求昔人之意，或则废而不学，或则学而不舍。夫废而不学，是未尝知有西子之美者也；学而不舍，是欲因昔人之言而见西子者也。何怪乎不足以言兵乎？盖魏武号为深明《孙子》，而为之解说最为简略，彼以谓《孙子》之意，言虽多，可以尽之耶？姑开其端可也。

夫古之君子所以深其言而不敢以轻发者，非所以求异于人，盖虑其言之或失，而吾之力有所不能逮，则适足以为天下之所议而吾不信。且君子之欲有所言也，必先稽之于道而无愆，考之于义而无弊，加之于人而无逆，适之于时而无违。然又严毅以出之，坚强以持之，钦庄以莅之，欢忻以送之。是以其言虽汪洋浩荡，布满于天下，而莫之能间。苟惟太高而不可行，太卑而不可用，或失于傲而为疏，或失于谄而为亵，危峻亢厉而失之于讦，润泽温粹而失之于谀，太鄙而为陋，太华而为轻，则其所言者，自以为辨博精当莫己若者，而不知天下之人已群起而议之矣。盖言之不可不慎也如此。盖五行以言配金，且金之为物，锻鍊烹冶，千状万类，虽各随其器而终不失其刚。是以君子之言，委曲变化，不可以一槩而论，要之归于正而已。《传》曰与人臣言依于忠，与人子言依于孝，与人弟言依于悌，谓是故也。是以晋悼公方好田猎，故魏绛因其谋伐山戎而遂与之言虞人之箴；楚灵王欲事游幸，故郑丹因称誉佐史而遂与之言祈招之诗；景公淫于刑，而晏子因踊贵之事以悟之，而齐遂省刑；平公暴于役，而师旷因石言之灾以觉之，而晋遂止役；郑庄公绝共姜之爱，考叔辍羹以讽之，而终就其孝；魏献子受梗阳之田，阎没废食以动之，而卒成其廉。此数子者，可谓能用其言矣。故孔子当春秋之乱，其诸侯如卫灵公、鲁哀公，其大夫如季康子、孟懿子之类，莫不因其所问而各循其才性之弊以告之。盖圣贤之人不言则已，而未能志其言则言之，而亦欲其各有所当。夫曹操之初，特一雄将耳，然而卒至于残忍暴虐，以快其怒，而为僭夺之计者，盖亦其尝所与言者有以道之也。当是之时，荀彧为之谋。观其定山东、取淮南、收河北、平关西，挟天子以都许，皆用彧之计画。则其所以不能为汉之纯臣而终肆其凶慝者，是亦荀彧之徒不能以忠义与之言，以遏其强梁之志而已。夫燕雀遭害则凤凰高翔，麋鹿不养则骐驎窜伏，故杀鸣犊而孔子临河不进。且曹操戮杨脩，殪祢衡，诛孔融，毙崔琰，斩殳英俊，锄耨雄杰，不为不酷矣。故杨彪之类杜门不出，管宁之属挈家而远去。且高洁刚正之士宁死耳，安肯屈辱而从哉！惟彧忍耻冒污以与之指踪，则其凶逆暴乱，未必不由彧之诱掖之也。昔曹操欲取徐州而彧谏之，曰高祖据关中之险而成帝功，则其意欲操之示天下形势如高祖之时也。曹操欲迎献帝而彧劝之，曰高祖发义帝之丧而服海内，则其意欲操之示天下信义如高祖之势也。曹操恶本初之强而彧以项氏之事论之，曹操忧官渡之难而彧以荥阳之患言之。夫平居无事，未尝不以高祖与之言，而欲其不为高祖，岂不惑哉？切譬之与群盗处者，其斩关抉门，乘垣坎墙，皆其所道之，而又谓之曰无虏人财物，可得乎？然则魏武之资，虽其初不足以乱天下，而及其所以吞噬击搏而无所复顾，则是亦辅相者之过也。然则君子之言可不慎欤？尝读《唐史》，李希烈僭号于宣武，囚颜真卿，曰：「予所学者朝觐礼耳」。欲以悟之。志虽不遂，而其勋烈风槩亦足以悚动天下，然则荀彧岂足以知此！

公讳根，字知常，姓张氏，唐宰相文瓘之后。五季时，有徙居江淮者，故今为饶州德兴人。大理通直父子，以气节言行为乡人所宗，一时豪杰，皆拜其家如子姓。至中奉公始举进士。公幼庄重，方髫稚已凛然有成人风。性嗜学，扫一室独居，人不堪其忧，澹如也。饶士盛东南，应书常数千人，所取裁百一。公以童子在选中，时年十四。入京师，补太学生，群数千人试于有司，复中第二。自是以文居诸生右，而行独修饬，出入皆可从迹，祭酒博士欲召见之，不能也。连三试礼部，以元丰五年擢进士第，年二十有一。礼部尚书黄公履闻其名，以女妻之，归拜大父母、父母于堂，人以为荣。调临江军司理参军，迁瀛州防禦推官，知处州遂昌县事，有政绩。代去，民挽留之不可，碑其事以怀之。用荐者于法应迁，以大父母年高致其仕，则恩及之，遂以通直郎致仕，时年三十有一。丁令人忧，有绝人之行。葬之日，鹤翔于墓。上嗣服，问辅臣人材可用者，曾丞相布以公对，而翰林学士曾肇及部使者亦奏公节行。于是落致仕，召对。力辞，不报。则面陈人主能不以功业之敏自矜，盈成之易自佚，守之以中，求天下无治不可得也。因言东南灾伤，赈给有限，愿广求所以宽恤之术，而杭州置造局可罢。「臣尝谓人主一日万几，所恃者方寸之地耳。一累于物，以失其正，则聪明志虑且耗怠，而贤不肖混淆，至于纪纲不振矣。愿陛下清心省欲，以窒祸之原，天下幸甚」。上嘉纳，将用公，而小人不利，以为昧朝廷大体，授公亲贤宅教授。未几，除通判杭州，以亲老，乞监西京东岳庙。丁中奉公忧，服除，提举江南西路常平等事。洎终任，田畴之垦、桑柘之植、沟防之修者，以千万计。时居养安济法行久，有司颇以浮冗，侵常平本钱，或取给于民。公约为数条上之，所节过半，大臣不悦。岁旱饥，尽发常平米及遮留上供米赈济，已旧责、蠲新赋，凡可以弭灾，无不为者。手疏力请于朝，凡八十馀上，纤悉有法。躬遍所部，阅半岁，暑行数万里，虽瘴疫冒之而前，官吏为惶恐尽力。于是方数千里，流冗悉归，施及邻壤，其全活者不可胜数。会中贵人为走马者怙力挟私，以官吏散军衣给钱非是，举一路帅臣监司守贰而下，劾罢之。公曰：「散军衣半钱，例也，况其数加旧乎？祖宗置东南军伍与西北异，上下相安百五十年矣，今一旦以给散坐帅臣监司，恐军寖骄不可制。且帅臣监司，朝廷与之分忧顾者也。政使有罪，犹当待报，直以体量尺纸罢之，可乎？今兹振贷，奉行尤藉官吏，乃空十郡，仅有存者，非徒无检视蹂践之患，虑别启奸倖，为朝廷忧」。于是诏悉还之，官吏相庆。自崇宁行盐钞法，和买民帛，率不得偿。虽朝廷令借封桩钱，而钱特空名。公乃大发常平米，计直予民，犹不能半。会星变大赦，则奏：「自祖宗以来，岁给蚕盐以取民输。今民既输五年，而一县至有负民五十万缗者，将何所控告？谓宜因霈恩，尽给今岁租百四十万斛，给中都百二十万，而官兵度五十万，使岁入如数，犹缺四十万。旧以盐利三十馀万缗和籴，故虽凶岁不乏。自更法以来，州县重取百姓耗米以给，民既不堪其苛，而和买四十万缗，复以无所从出之钱给之，民心易摇，不可不虑。议者徒谓亏榷货务额，此岂知社稷至计哉」？未报。间会诏书许诸路监司实封言事，公言：「本路去岁诏蠲租四十万，而户部责发如数。祖宗立东南上供额六百万斛，赐发运司本钱数百万缗，使岁广籴以备非常，随补随取，此万世良法也。自希恩者以为羡馀献之，故朝廷不足则下诸路补发，势必敷于民，为无穷之害。缘此漕计窘乏，无名之敛百出，臣以为补发不当复催，尽以盐额还漕司，籴本钱还发运司便」。已而运盐复元丰法，稍以盐还民，公之力为多。洪州官没锡数万斤，系兵吏七百人于狱，株连且千计。公曰：「十年失于讥察，有司之过也。今罗取无罪之人苦之，追偿必不可得之物。方岁凶之馀，冤滥如此，何以召和气乎」？朝廷为罢狱。兴国民郭友馀习妖教，郡以屡赦闻。公言：「友馀，张角术也。异时李逄尝以此惑民，请论如法」。大观四年，领广盐。入议，时上躬政事，隆宽尽下，公欲遂成之。洎对上劳苦良渥，首以江西赈济为言。公奏：「救荒，臣职也。惟本路阙乏，所请辄从，民力以纾，为大利。若行此数年，公私自然充实」。上深然之，赐绯衣银鱼以遣。且曰：「推行法度，要在得人，不扰于民，方为利国」。公奏：「训辞深厚，乞颁之天下，付之史官」。从之。敕归本路，有所见，奏陈。公顿首谢，因言：「臣幸因天宁节随班上寿，不胜封人之祝。昔管仲祝桓公以无忘在莒时，臣亦愿陛下无忘答天戒时」。上大悦，即日趣议盐事，得内侍省牒，事听关白。公即奏：「陛下幸蠲烦苛、破朋党，而士大夫以大臣不和，议论不一，观望苟且，莫肯自尽。陛下毁石刻、除党籍，与天下更始，而有司以大臣仇怨，废锢自如。为治之害，莫大于此。愿思所以协和之且，申严戒敕」。又请「限丰岁广籴之数，以毋夺民食；精县令铨补之法，以毋失民平。勿妄支移常平封桩钱，以志灭二敌。使中国竞、百姓富、朝廷正、群臣和，以示人主尊强隆盛之势」。反复数千言。时执政近臣方大为矛盾，故公言屡及之，以感悟上意。迁转运使，人谓公德行文学，宜在朝廷，处之非其地，而公不屑。会岁饥疫，朝廷责补发不已，又促输纳䌷绢之期，追远年无名之责，鬻官田者大亏上供之数。公历陈利害，奏罢之。且言「盐法既更，其封桩盐可尽给和买，还之民」。力陈，见听以广盐敷额，赐三品服。以直达有劳，进两官。公于漕计，能权其赢，为转输之本，故屡办而民不知。寻徙淮南。先是漕臣承抛降，虑不及事，则以浮数调民，州县递增，所取无艺，吏缘为奸。或州郡以非所产，至漫数年不一输者，公令民必实，且为纳直通融之法，民欢趋之。有出非其时，地非所出者，复曲折为陈，或纾或免，其事非一，当时称便。被旨赴阙，大臣以有亲嫌言者，令再任，除直龙图阁。岁水灾甚，民流满道，而钱法遽更，农末皆病。公乞蠲租赋，尽散洛口米、常平、青苗斛斗赈贷，且通一路有无应办，公私为之两济，诏书褒谕。寻以江淮诸司使臣游蠹诸郡，命公按之。公悉条其状并所自以闻，诏各驱还所役，违者从公械治，于是大失权倖意。徙两浙，公闻苏杭局每物必十倍其费，以其一供奉，馀悉饷权倖为己私，穷之则火其籍，如苏州一日焚官物八十万是也。于是因辞免慷慨力陈，命以之寝。复以表谢，其略曰：「虽以天下奉一人，不为过也。然得丘民为天子，顾不重哉」？󲦤绅诵之。小人由是得以间公。会盗刘五暴庐、寿，公走助宪臣破之，除秘阁修撰。以渠魁未擒，不拜。方欲条上讨贼之方，而中遣贵人董捕，欲自以为功，乃奏罢宪臣，而公亦坐降两官。自淮贼扰，军兴颇乏，公以为县官空匮，未有甚于此时，而当路恬不警省，万一有缓急，何以待之？因手诏取会漕司财用，乃言：「东南诸路阙乏之由，除拨赐、赡学、宗室等财用田产，添置官兵及朝廷非汎抛买外，一项茶盐钱并入榷货务，应和买盐并支见钱，而民卒不得。乃至军储，亦月为之计。稍有水旱，即干叩朝廷。此大弊也，其原自榷货务。朝廷纵未能尽还岁额，若止分其半以助漕司，岁会天下，合得和买茶蚕盐价赐之，许折兑上供钱，以示大信于民，诸路当亦少宽。茶盐法行十馀年，尚未立租额，岁务增羡，民穷困不聊生，可为流涕。今籴本之外，复须五百万缗。属者赵霆宣御笔，令于额外计置斛米，岁终殿最正用。漕司方以经入不足为忧，不知钱何所出，恐迫之即不能无骚扰之患。今民和买既不得钱，而斛斗又非倍输不可，其间官户以倖免，豪猾以赂移，所苦者特畏法贫弱之民，可谓无名无数，高下不均之甚矣。而有司方以用度不继，率取给于此，虽人知其非，苟避诛罚，莫肯为陛下言者，况复使之额外计置哉？因进三说：一曰常平止纳息以抑兼并，二曰下户均出役钱以绝奸伪，三曰市易取净利以役商贾。虽名非正，然与敷和买而不售其直，什一而使之倍输，额外无名无数之敛有间矣。愿陛下储此钱以驭四夷。若夫理财，尤在节用。而节用以修造为先，修造虽于国体有不可废者，比类以此固宠市恩，不可不察。其次如人臣赐第、赐带、予金帛、给田屋之类，尤为泛滥。佐命如赵普，不闻官为造第也；定策如韩琦，不闻彫墙峻宇僭拟宫省也。今乃人得居而有之，奈何掠民肤髓为厮役之奉乎」？书奏，自禁中擿节用之说，付有司看详。而大臣及议者不察，谓公言利摇成法，章交上。上察其诚，不之罪也。会御前人船所占留直达纲船，公以上供期迫，乞还之。且因起发竹石，上言：「本路一竹之费，无虑五十缗，他路犹不止此。今不以充苑囿而入诸臣之家，民力之奉将安所涯？愿示休息之期，以厚天下」。书奏，权贵积怒未发间，御笔以直达促限，令漕臣较州郡赏罚。公贴黄亲书，力陈人情有大不可者，乞展限，其辞激烈。奉御笔落职监信州酒税，有「轻躁妄言，不循分义」之说。外廷方莫测，而台臣复论前奏常平事，责授濠州团练副使，郴州安置。寻以讨贼功，许自便。更宣和改元赦，复朝奉大夫；夏祭赦，复朝散大夫。宣和二年六月十七日，以疾终于家，享年六十。公诚孝，甫六岁已能知母疾，疗之。通直曰：「是必为孝子矣」。既罢临江，时中奉公客熙河未归，步驰省者再。冒寒暑，往返万馀里，卒御之以归。自是专以奉亲为乐，举天下无以易其志者。时四亲在堂，随其意奉之，日躬仆妾之劳，有古人所难者。令人疾病，一夕须发为变，扶持弥月，癯然骨立。既卒，勺饮不入口者七日，屡绝复苏。方哀毁甚，而奉饮食起居，无一不如生者。啜粥寝苫，不盥不栉，不易衣，不尝味，不饮药，泣不绝声，终丧三年。及侍祖妣疾、执父丧，亦如之。终其身孺慕不已，言及辄声与涕俱。初，公之请老也，年方壮，人惜其遽。公曰：「养及四亲，人之至幸也。万一有不及，为终身忧，其可缓乎」？是年以父母之恩及其祖妣，而以妻封及其母，乡人彭汝砺为文颂叹之。未几，复以己得之服为祖荣，于是闻者莫不耸动，而天下人知公名矣。公居山林久，一旦为天子所知，起之召对，士大夫想闻其风。及对，首陈谠论，卓然以名节当上意，于出处皆合，天下益贤之。自此三赐对。洎奉使十馀年，其面陈者不计，章疏凡数百上，悉天下大计，触当时之讳，诋方行之令，与大臣权倖为敌而无所阿附。反覆穷尽，不度可否，以身任之。有宰执台谏所不敢言，人为股栗而公不恤也。上亦知公精忠，每排众议用之，数加器使奖赉，于开陈多见听纳。而小人权倖日以谗公，虽卒坐言谴死，而天下拱手推为正人钜德。卒之日，识与不识，皆为霣涕。公之学不守章句，居閒十有六年，专覃思经史，务欲明圣人之道而见之行事。故发为议论，辨博闳深，援引古今，深知治体。在元祐则言诋新法、置理诉司者，在建中则言不当弃地，在大观、政和则言籴本、和买、茶盐法。其大者欲人主正心术、去朋党、斥玩好，而于论边事尤详。其至自熙河，深以中国受屈为耻，得其曲折，归以告彭汝砺，使并王赡荐用之。其说以为「二边之患，近而且遽者，惟熙河、青唐。以其与夏人相为掎角，而国家惩宝元、元丰之失，以兵为讳，非也。夫维大舟者必屡折其势，制猛兽者必先困其力。彼夏贼蕞尔，政当徐以术制之，不当急与之较」。乃陈攻禦备守策上之。以弃熙河为持右臂授羌，将为陇蜀之害，而守熙河非灭青唐、取河南不可。其后朝廷卒不弃熙河，王赡取青唐，悉如公言。元符间，夏人穷蹙，藉契丹请平。公以为自祖宗以来，每敌犯塞，为害益深，所侵益大，所须益多。不取，后稍振必复为害。不若厚礼其使，使乾顺身入朝，否则归我河南，质其大臣爱子。皆不从，则曲在彼，而我师有名矣。彼固已失其咽喉，若由兰会浮槎以进，一夕可至，所谓迅雷不及掩耳者。会命已行，不果从。后朝廷每有事西方，未尝不言。至论常平，则又言之，欲必取二敌。自陈东南无事，欲行死边塞，求人可用者。用人当如李愬缚元济之奇，不当如樊哙行匈奴之诞，人皆伟之。公于吏治不为文具，凡劳险烦剧，人所不堪者，未尝辞。临事强明，人不能欺，尤汲汲于恤民。与客论利病，常至夜分。有所得立陈，推见本末，能使朝廷必从己。其驭吏严而不伤，升黜以核实，不以偏辞。故自为州县吏至为部使者，人皆取法，畏而服之。于施财乐善如嗜欲，然至宠利，则低回畏避，甚于机阱。居太学时，得家问辄举箧授同舍之贫者。所至坐客常满，亲友游士馆于公家者，常数十人。葬死字孤，皆得其所求而去。士之落南繇江西以出者，多赖公以生。大臣台谏以忠斥者，率数千里追赆之。退视其奉养陋甚，死之日馀铜唾壶、书数簏而已。闻人小善，必演而成之，虽昧平生，亦拳拳慰荐。或斥非其罪者，虽自敌以上，非职所及，亦冒为之言。然平生未尝以私干人。其迁官十，悉以劳以恩而不磨勘。淮南之僚有攘公之功取优迁，而赏不及公者，人皆愤之，公未尝言及。坐淮贼例镌官，则乞并降己官，以除其负。得圭田，又损己而均之。其与人不校，反调护之类如此。然朝廷亦雅高其节，始以服推其祖，晚以子之官官其叔父，皆非故事，特旨从之。平居谦厚不伐，胸中洞然，一言之出，终身可复。喜面折人过，然退无异言。于人委曲成就，无所不从。及忠义激烈，万牛莫能回其心也。居乡里，于亲疏长幼、大小厚薄，无不用其至。盖人有一善，可以名其终身者，在公皆不足道也。夫人黄氏，南华县君，改封宜人，知书，有贤行，先公四十日卒。子四人。焘，太学博士。熹，将仕郎。煇、焕未官。女七人，适秘书郎黄伯思、起居郎李纲、太学博士李富国、大府寺丞薛良显、杭州监税范渭、宝应县丞虞澹，一人尚幼。至老未尝释书不观，故下至天文、地理、卜筮、图纬、历数，无不精通，而尤深释氏。其文温润纯粹，仁义之言蔼如也。诗平澹简古似其人，乡人师之。随其材，或文或行，皆有可称，而其弟相、朴，遂以文学躐台省、跻侍从，为名臣。其子焘，亦以任子力学，廷中第三人。有释《周礼》、《易》、《春秋》等书三百六十卷。公早树立，隐然有公辅望。自亲亡，力思所以报国，故身虽不在朝廷，而未尝一日忘君。尝患风俗上下相蒙以取利，每因职事所及，灾异所询，于爱君恤民之际，谆谆言之，又以告大臣亲旧者。尝曰：「苟有以天下为度者，吾从矣，亦何常之有哉」？而妻父黄履尤器公，以为可属大事。虽相去千里，公有言必告，有大事亦以咨公。如救邹浩之类，皆自公发之。其裨益之功，阴及天下非一。而谗者疾公不置，以天子聪明大度，知公如此，而曾不得一日立于朝廷之上。或以时未可言，谓公少贬者，公曰：「吾以委蛇事君，虽出没风波万变之中，随宜救世，而无功名富贵之累」。为得圣人用心，顾世人未知之耳。使遂其志，施设何如哉？闻贬郴阳，独挈其所著书以行。及返，犹疏时事数千言，须上悟而陈之，且属弟侍御史朴诵言于朝。疾已革，其语不伦矣，而所道亦时事也。呜呼！可谓忠义出于天性，古之全德君子。诸孤将以某年某月某甲子，合葬公夫人于其里铸印墩，谨录其行事如右。谨状。

武偃文修，功归社稷；阴施阳报，庆在子孙。决巍科者，世宜有其人；居元辅者，兹因为之渐。事光千载，荣动一时。常观自昔富贵之家，未有不闲典丽之习。况肯心游于艺苑，畴能身致于云衢。操管濡毫，俯同寒士；垂绅正笏，骤即禁涂。既魁四方俊杰之人，遂拜六阁深严之选。华胄增相门之重，异恩加主眷之隆。盛德所钟，荣光自远。冕旒三接，方体貌于大臣；衮绣一诗，将流传于奕叶。恭惟坐而论道，忠以事君。创从书契以来，未见勋庸之比。虽有倾河之辨博，莫可形容；譬若太虚之清明，谁能绘画？要其用意，唯在好生。积二十年不杀之仁，享三千岁无穷之寿。馀波所溢，后裔宜蒙。发策决科，如探囊而取旧物；传圭袭组，必继踵而位台衡。功盖古今，报同符契。非私情之敢佞，信舆议之咸归。某夐隔修途，阻趋大府。徒与江湖之士，共作美谈；难陪冠剑之流，躬陈贺礼。

某顿首启元中观文相公大孝服次：近者使还上状，计已尘浼。伏被八月二十五日所赐教墨，窃审迩来动静胜常，感慰无谕。秋暑未阑，信后伏惟孝履支福。蒙诲谕《华严》宗旨所以与《易》同别者，久逃虚空而闻昆弟亲戚之謦欬，慰可量也。然则书窃谓《易》象正类《华严》，以种种表法，含容无尽，世间出世间等无差别，与来诲有未合者，试毕其说。《华严》以一尘含法界，《易》含容无尽，此固二书妙处，不约而自合者。至《易》之立象以尽意，《华严》之托事以表法，则所谓一尘含法界，而含容无量者乃存乎其中。二书立象、表法以示人，正为此事，恐不当析而为二也。《华严》法界不可穷，而《易》断自乾坤以下，本无二理，世间出世间亦无二道。何以言之？《易》之卦以八周，其立象皆八；《华严》之方以十圆，其表法皆十。《乾》以三奇而尽天下之刚健，《坤》以三耦而尽天下之柔顺，六子亦然，故天地万物之情无不摄总于八卦者，重而错之，而其象遂至于无穷。此即《华严》法界之互相摄入也。夫以不可穷之法界而视乾坤，以百千三昧法门而视易简，其不相侔可胜计哉！然一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。法界之成坏，一沤之起灭是也；乾坤之开辟，一气之盈虚是也。宝刹现于毫端，一法周于沙界，远则不禦，不亦大乎？迩静而正，不亦小乎？此乃所谓一尘含法界，而含容无尽者也，岂有大小多寡之异耶？《易》以卦为时，其在《华严》则世界也，《易》以卦为才，其在《华严》则法门也。《华严》法界自香火海建立，如倒浮屠，递相围绕，其说至于不可说，然不离于十方；《华严》法门自十波罗密建立，为十信、十住、十回向、十地，有百千无量三昧法门，然不离于十位。《易》自乾坤建立，而为八卦，自八卦重而为六十四卦，其时其才，差别不同，而本之者八而已。占筮之法，自一卦复变而为六十四；步历之术，自爻策推之，其数相乘，有不可胜言者。此《易》之书所以配《华严》之无穷也。尝观十处九会，虽升诸天宫说法，而不离普光明殿，虽普现群生前，而常处菩提会。每会必有十方法界，诸佛菩萨同一名号，来集作礼，同一威仪，慰谕称赞，同一言说，乃至所事之佛，所从来国无不同者，此何理耶？譬犹镜镜相照，光明交处其中，妙影重重，相入无有穷尽。是故百亿天地即乾坤也，百亿日月即坎离也，百亿山海即艮兑也。阴极阳生，君子道长，佛世出也；阳极阴生，君子道消，佛灭度也。刚柔相推以生变化，世界生灭相因依也。六爻周流，循环无端，万物轮回，互高下也。由是言之，《华严》法界与《易》之《乾》、《坤》诸卦，岂有二理哉？尝观善财之入法界、遍参五十三善知识，童男童女，外道仙人，医卜船师，无不求也。妙高之峰，海岸旷野，城邑聚落，无不至也。文殊导其前，普贤示其后，弹指而楼阁开，摄心而佛境现，其表法之意微矣。然所以为菩萨道、行菩萨行者，则不出诸波罗密等法而已。六十四卦，善知识也；君子观象，善财遍参也。卦之象无所不取，而君子观之，无所不法。自彊不息，积小高大，非精进乎？自昭明德，作事谋始，非智慧乎？反身修德，俭德辟难，非忍辱乎？称物平施，施禄及下，非布施乎？惩忿窒欲，慎言语、节饮食，非持戒乎？立不易方，言有物，行有恒，非禅定乎？教思无穷，容保民无疆，茂对时，育万物，所谓慈也。议狱缓死，明慎用刑而不留狱，所谓悲也。饮食燕乐，朋友讲习，所谓喜也。独立不惧，遁世无闷，所谓舍也。成卦之象，皆出于乾坤，君子观象，皆得于易简，易简而天下之理得矣。由是观之，《华严》法门与《易》之易简诸法，所谓世间、出世间岂有二理哉？《系辞》论八卦必妙之以神。八卦者，菩萨也，如所谓文殊小男、普贤长子之类是也。神者，佛也，如所谓毗卢遮那之类是也。生生之谓易，一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神，犹佛之有清净法身、圆满报身、千百亿化身之类，言之异也。八卦用事而《易》无作，诸菩萨说法而佛无言。散佛之体，则文珠得其理，普贤得其行，观音得其悲，势至得其智，合之则佛也。散《易》之体，则《乾》得其健，《坤》得其顺，六子得其动止，陷丽说入，合则《易》也。神无方也，《易》无体也。佛身充满于法界，无不在、无不为也。无芥子许孔中无虚空，无一尘中无佛身。翾飞蠕动，皆神之所妙；草木缕结，皆《易》之所存。反而观之，则大千法界与夫天地万物，皆在吾方寸之间。故孟子曰：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉」。《楞严》曰：「一切世间，诸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圆，含裹十方，反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从，此心地法门也」。为《易》之说，则曰：「复其见天地之心乎。以此洗心退藏于密，吉凶与民同患」。为《华严》之说则曰：「当观法界性，一切唯心造。善用其心，则获一切胜妙功德」。心静而明，廓而大，虚而通，寂而灵，建立万法，为之主宰；而常患物蔽之，则明者暗，大者小，通者碍，虚者顽，所以操存而舍亡也。故《易》立象以含容无尽，《华严》表法，以一尘含法界，皆以其本来所有者示之，非能与其所无而增其所亏也。体此道者，莫若诚至。诚则不息，不息则悠久，悠久则博厚，博厚则高明。故曰：唯天下之至诚为能尽己之性，能尽己之性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以与天地参。此致其诚，而天地万物得于一心者也。昔之发无上道者自十信始，故曰「信为道元功德母，长养一切诸善根。断除疑网出爱流，开示涅般无上道」。由此充之，为十住、十行、十回向、十地，成等正觉。犹育孩稚以为成人，养根萌以为成材，其骨节枝干初已具足，充大之而已。其悲愿之深，勇猛精进，为群生入诸恶趣，受种种苦，心不退转，而况死生、祸福、毁誉足惊怖动摇之乎？故能出入三界，游战十方，于梦幻中而作佛事，此致其诚，而《华严》法界得于一心者也。二者皆不出于心法，故吾侪之所当自事者心而已，了此则廓廓然更有何事？夫《法华》之喻，非不表法也，然不若《华严》全体表法之圆；《诗》之比兴，非不立象也，然不若《易》之全体立象之周。故窃谓二书，圣人以之立教于中国，佛以之立教于西方，其揆一也。然《易》之教渐，穷理尽性以至于命；《华严》之教顿，直以白牛之车接上根者。故《易》之教洁静精微，由域中以趣方外；《华严》之教广博妙严，由方外以该域中。此其不同者，而其归一也。两被来教，皆有不复措意儒术之语，初固疑之，今乃知以世间、出世间法判而为两之故也。夫昼之所想即夜之所梦，生之所履即死之所为；春之所种即秋之所穫。所以处世间者，即所以出世间者，儒、释之术一也，夫何疑哉！神通妙用在运水般柴中，坐脱立亡在著衣吃饭中，无上妙道在平常心中，愿试思之。常爱《合论》辨博条畅，无所拘碍，然绳以法度，得不谓之凿哉？孟子曰？「所恶于智者，为其凿也。如禹之行水，行其所无事也；如智者行其所无事，则无恶于智矣」。夫所以恶于凿者，谓逆理也。顺水之理而凿之使通，何不可之？有禹导河而凿龙门，决汝、汉，排淮、泗，其所凿多矣。今濒江诸山，陡隳其半，石壁巉然，皆禹凿之馀。唯顺水使就下而趣于海，故能钖玄圭而告成功。使如近时凿三山以制河于两股之中，则真所谓凿者也。若《合论》者，其言顺理，乃所谓无恶于智者。宰予之对社木，孔子所以深责之者，非特以彊为之说而已，正为使民战栗，失周家忠厚之意。二者皆因来谕故及之，不知然否？

承录示襄陵《易传》，重烦颐旨，感愧兼深。近得崧老六月间书，第录寄《乾》、《坤》两彖及诸卦大象，今遂得全书观之，慰幸何已。顷见其所著《春秋集传》，辞意简古，如嘬橄榄，久方有味。意谓羲书亦然。今乃文采瑰丽，旨趣明达，引类释义，其言放肆该洽，如河汉之无极，殊出意表。乃知思精而才高，卷舒雕璞，无不可者，正当于古人中求耳。虽未暇深考，然领略其大意，卓然高识，发明圣人之旨者博矣。异时昭耀，决不磨灭，诚如所谕；然犹有间然者，惜其求于大象者太深，而求于彖、爻之象者未备也。大象未明一卦之体，有实然者，「天行健」之类是也；有假设者，「天在山中，大畜」、「地中有山，谦」之类是也。君子法之，有取其义者，有因其事者，有随其时者，有顺其象而法之者，有反其象而法之者，不可以一槩论。反其象者，正犹《华严》净行，会一切不善法皆为善法，此《睽》之所以同而异、《明夷》之所以用晦而明也。云雷为《屯》之象，君子以经纶规模，所以济屯而已，若以经象云、纶象雷则不可。山上有雷为《小过》之象，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，三者皆过于所当过者而已，若求诸雷、山之象则不可。凡此之类，皆求之大象太深者也。彖以言一卦之才，爻以言六位之情，有是象则系之以是辞，拟之而后言，非苟然也。彖之象有取正体者，《姤》之「女壮」，《晋》之「锡马蕃庶」之类是也；有取互体者，《蒙》、《比》之筮，《大畜》之「不家食」之类是也；有兼取正、互体者，《屯》、《豫》之「利建侯」，《涣》、《萃》之「假有庙」之类是也；有取卦变者，《井》之「改邑不改井」，《噬嗑》之「利用狱」之类是也；有取时来者，《临》之「八月有凶」，《复》之「七日来复」之类是也；有取卦爻者，《中孚》之豚鱼、《小过》之飞鸟之类是也。孔子于《噬嗑》言「颐中有物」，于《鼎》言「鼎、象也，以木巽火，烹饪也」，于《井》言「巽乎水而上水」，于《小过》言「有飞鸟之象」，皆一见之，使学者比类而思焉。其实彖辞或事或物，莫不有象也。爻之象有一爻之辞而兼五爻者，若《比》六五「王用三驱，失前禽，邑人不诫」是也；有兼四爻者，若《解》之九二「田获三狐，得黄矢」是也；有兼三爻者，若《师》六五「田有禽，长子帅师，弟子舆尸」是也；有无二爻者，若《姤》之九五「以杞包瓜」是也。有相应者，若《睽》之「厥宗噬虑，遇主于巷」之类是也；有相比者，若《丰》之「遇其配主」，「遇其夷主」是也。有取正体者，若「鸿渐于木」、「射雉一矢亡」是也；有取互体者，若「晋如鼫鼠」、「用史巫纷若」是也；有兼取者，若「鸟焚其巢」、「系于苞桑」是也；有取卦体者，若《颐》、《损》、《益》之龟、《大壮》之羊、《剥》之类是也；有取卦变者，若《无妄》之「不耕获」、「不菑畬」，《巽》之「先庚」、「后庚」，《丰》之「见斗」、「见沫」是也。有取爻之刚柔者，若《豫》有艮体，为介于石，而《困》之刚，爻亦为石；《节》有艮体，为不出门庭，而《同人》之柔，爻亦为门是也；有刚柔之爻兼取者，若《革》之九五，《颐》之六四皆为虎，《遁》之六二、《革》之初九皆为牛是也。时物不同，唯变所适，虽取之非一端，其实爻辞或事或物，莫不有象也。顷尝疑《观》「盥而不荐」当作沃盥之「盥」，谓其致洁诚以先之也。及考诸象，乃知为「祼鬯」之「祼」，盖卦体有祼鬯之象，其二体坤、巽，巽入也，坤地也，祼鬯入地，以求神于阴，所谓臭阴达于渊泉者也。祼、灌、盥，其字通用，见于小学。是以知欲定彖辞，不可不求于象也。又尝疑《姤》九五「以杞包瓜」，杞之象在四，谓初刚柔正应也。及考诸象，乃知象在九二，盖二居巽体，巽为木，木之坚忍而体卑者杞也。柔生于下，如足蔓之瓜，以杞包之，使得所附而不高，则柔道牵而不长，以之者五也，故为「以杞包瓜」。方《姤》之时，其权在二，其患在初，故羸豕也，鱼也，瓜也，皆初之象也；金柅也，包也，杞也，皆二之象也。使二能制初，则刚柔相遇，常为《姤》而已；不能制之，柔道浸长，而变二之刚，四阳皆为之遁。然则杞之权安得在九四哉？故二为包有鱼，四为包无鱼，为是故也。是以知欲定爻辞，不可不求于象也。今考崧老之说，亦以盥为致洁，以杞在九四，则误矣。凡此之类，皆求之彖、爻之辞未备者也。然区区妄见，有与说《易》者不同，而独与崧老合者，如《渐》上九「鸿渐于陆」之类是也；有大同小异者，如《中孚》之「豚鱼吉」之类是也。鸿之为物，以知进退为义，进至于陵，极矣，故复渐于陆者，以退为进，所谓进退可度也。故其羽可用为仪，吉。在象则下艮为陆、上巽为进退是也。而说者唯求进义，至欲改陆以为逵，不亦过乎？崧老虽不取象，而亦以为退之渐者，以义得之也。《中孚》成卦，二阴偶于中，四阳周于外，盖有胎卵孚保之象。胎生之多者莫如豚，卵生之多者莫如鱼，故其象为豚、鱼吉者，圣人仁心感物及于胎卵，其政则所谓不麛卵、不杀胎，取鸟兽鱼鳖必避其孚乳之时是也。崧老之说，谓《中孚》有伏卵之象，得之矣；而谓三之象为豚，四之象为鱼，则非也。方欲参订以崧老之是者，正此之非，而以考于象，偶有得者亦以告之，庶几有以互相发明也。夫《易》者象也，象也者像也，犹今之像设，拟诸其形容，象其物宜，使观象者有所考焉尔。审象而得之，如高宗以梦而得傅说；循名而失之，如燕人市璞而得死鼠。由规矩以为方圆，然后可以议方圆于规矩之外也；即阴阳度数以求道，然后可以见道于阴阳度数之表也。相马者按法式以求之，则仪氏羁中，帛氏口齿，谢氏唇鬐，阙一不可；及其至也，则牝而黄，牡而骊，足以得天下之马。未能察马之法式，而曰我能得马者，妄也。鱼兔得，筌蹄捐，淳酎流，糟粕弃，此为得象者言，而非求象者之事也。所著《释象》诸篇，方欲即此以求象，讵敢自谓得哉，然用心则苦矣。平时观书，常患涉猎多，以意读而弗深考，偶有所得，随亦忘失。唯笔削之，则说而不通必思，思而不得必考，沉思博考，心醉神开，然后得之，此训释前言所以不为无补于学也。虽然，岂敢谓足以垂世哉，聊以自娱永日而已。《易》者忧患之书，学于忧患之中乃能有得，正犹诗之穷然后工也。虽不欲示人，至于朋友同志，亦所不秘也。今掇《释象》中数十条，如前所言者录致左右，乘暇试观之，或有可取，不至如宰予之对社，愿以一字定褒贬焉。其乖于理者，亦望一一疏示，琢磨之益，正望于左右也。然窃告勿以它示，盖其间亦有未安，随得随改者，未欲拈出，惟并此书能因便风录以寄崧老，幸甚。时方艰难，吾三人者皆羁旅数千里外，而书疏往反，所论如此。书生习气，真可笑也！互体、卦变见于《春秋传》所载占筮之言，其来久矣。时来者，刚柔相推相文之法；俯仰者，卦之覆变，九师之流各祖述之，以自名家，皆古法也。汉、魏间谈《易》如京房、翼奉、陆绩、虞翻之徒，则一槩以象而不及义，故其取象迂阔而烦，多悖于义，因以失象者多矣。自辅嗣而降，则一槩以义而不及象，故其训义不得辞之所指，因失立象之意，亦不为少。二者胥失也。孔子赞《易》，盖兼备焉，象少义多者，欲学者精以思索，惟于十三卦制器尚象大振发之者，举一隅之意也。平时尝疑今之筮者，惟用爻辞，而彖辞几于虚设，又诸爻皆变，莫之适从。因考古之占法，乃知爻有变，则从爻辞，如陈侯之筮，敬仲遇《观》之比，曰是谓「观国之光，利用宾于王」是也；爻无变，则从彖辞，如孔成子之筮，卫元遇《屯》，以示史朝，曰「元亨，利建侯」是也；二爻以上变，则从所变之彖辞，如穆姜之筮，遇《艮》之随，元亨利贞无咎」是也。如此之类，非考则弗获，此思、学之所以必兼也。亦恐欲知，故因垂问时来、俯仰，附著于此。信笔作书，不觉辞费，然公方北归，我正南渡，自此书问势难数通，而况欲窥寻声光耶？会晤之期，益以远矣，故因论《易》、《华严》之合辙，以所妄见者以告，庶几坐进此道，则虽湖海阻邈，未尝不若谈笑于一堂之上。其或未然，切望镌谕，敢不钦承。馀惟为天下自重，不宣，某再拜。

富贵而寿，子孙蕃昌，此世之所谓福也。贫贱而夭，子孙不振，此世之所谓祸也。福善祸淫者天也，而致之者人也。虽圣人立言垂教，使人劝善而惩恶，亦不出于此矣。然而天之道幽远而难必，为善者未必福。故以原宪之贤，蓬户而瓮牖；以展禽之圣，遗佚而阨穷。好学如颜子而早死，信道如扬雄而无后。是福善之道，有时而不明也。为恶者未必祸，故以屠沽斗筲之才，乘时而致显位；以驵侩负贩之术，殖货而比封君。残如盗蹠而得终其天年，酷如杜周、张汤而子孙咸显大于当世。是祸淫之道，有时而不行也。夫得福者君子之常，而反祸焉者，君子之不幸也。得祸者小人之常，而反福焉者，小人之幸也。将处夫幸不幸之间，固未可必；而君子之所以治心修身、尊德性而道问学者，盖专以自为，岂窃窃然以是徼福于天哉！问学已明，德性已成。志气之修，其视富贵如浮云；精神之全，其视身世如梦幻。若然者，虽贫不慊于贵，虽夭而有所谓不亡者存，虽子孙不振而有所谓传而不知其尽者存。荣辱惊惧不入于胸次，其精神志气足以傲睨天地，而与外生死、无终始者为友，又奚祸福之足云？昔者吾友子宽尝从事于斯矣。子宽姓萧氏、名愃，世为延平之尤溪人。博学好古，凡六经诸史百家之言，阴阳五行天文地理之学，贯穿驰骛，无所不通。与人持论，辨博闳肆，听之纚纚忘倦。尤善著书，自成一家言。其为人孝友恺悌，敦尚节操，于世味泊如也。然而学成而道益穷，志立而身愈困。自擢第历官几二十年，而位不升于朝列，负郭之田不足以糊口。官于南雄，不幸道疾而死，而年不迨于五十。传家惟一子，且以疾废，是君子之所谓不幸者，举集于其身。自世人观之，其不可哀也耶？然子宽于予平昔最厚善，予尝从容叩其治心修身之说，高明颖脱，无所滞碍，非徒言之，亦允蹈之。故其生也，能轻富贵而甘贫贱；则其死也，所谓寿而不亡、传而不知其尽者，必有在矣。世人哀之，安知其不以此而复哀世人也？予惧世之不察者致疑于其间，故作为哀辞，以道其意云。

有美一人兮，外和而内刚。韫金玉之精粹兮，佩兰茝之芬芳。包古今于问学兮，达志意于文章。位不足以称其德兮，禄不足以养其生。谓难老而早死兮，宜有子而病狂。哀善人之不淑兮，信天道之叵量。惟君子之修身兮，贵力学而自强。盖端以为己兮，岂责报于彼苍。存一气之孔神兮，体此道以翱翔。齐死生于昼夜兮，何富贵之足臧。观吾身于露电兮，顾委蜕之何伤。并天地以悠久兮，与日月而争光。外万物而独立兮，谢尘寰于秕糠。嗟世俗之迫隘兮，咸物逐而我忘。眇所得之毫釐兮，遽志盈而气张。廓宇宙以遐观兮，寄一身于八荒。前千古之悠悠兮，后百世之茫茫。偷荣耀于瞬息兮，将见笑于大方。夫岂得擅而有之兮，溘朝露而泯藏。与草木而同腐兮，但山高而水长。惟夫子之英爽兮，顾虽死而不亡。托友义于斯文兮，庶德音之播飏。

月日，谨斋洁裁书，驰献于眉阳先生阁下。某记为童时，先生父子兄弟一旦出岷峨，四方士大夫称诵其文曰：「有宋已来，未尝见此文也」。至采拾先生父子兄弟所著书，人人为长编大轴，手自操札，较其所得多少以相轻重。某是时尝得其本于亲家，虽未能深达义趣，读之反覆，不知所以不能废。后数年，偶友人晁补之自新城侍亲归，云辱在先生门下，虽疾风苦雨，晨起夜半，有所请质，必待见先生而后去。先生亦与之优游讲析，不记寝食，必意尽而后止。晁君气豪迈，辨博俊敏，下笔辄数千言，纡馀卓荦，驰肆揫歛，各尽其妙。尝曰：「此文苏公谓某如此作。此文某所作，苏公以为然者也」。又数年，先生罢东武还朝，晁君见先生于京师，既归，昏夜扣门，开轩置烛，出先生新文十馀篇，促席吟诵。晁君健辞气，每道先生言语，至险绝处，口吃如不快意，须臾风雨暴落，窗撼烛灭，倏忽之间疑有神物。二人者独把卷嗫嚅，恍然不知心形之俱忘也。某与晁君少同学而齿差长，自知议论智识远不及，而彼独闻道于贤先生，赪颜热中，愤悱交作。不幸频年已来，忧患摧铄，身穷而志戚，坐则面墙，举头则碍屋。慨然思游四方，趋走于贤士大夫之门，少起其衰惰湫底之气。然而贱迹囚累，触事乖阏，犹区区收拾古人腐馀，缀为文词，出应有司而辄玷一第，得官于徐。徐，先生旧治也，风迹未远，门生故吏多出庠序，而半在官府。每相过者，论先生德义，诵先生文章，堂上琅琅，终日不绝。某获代者舒尧文也，尧文辱先生深知，把酒挥墨，登临啸歌，无日不相寻，言先生与人交略去圭角，洞见肺腑，恐其不亲己，人亦自忘其鄙吝，而不知所以化。一日，登黄楼，曰：此苏公燕集之地也，酒后喜为文章，尽箧中无留纸，如方盘大斛，泻出珠贝，照烂磊落，铄手夺目。众人排捽，争先取之，惟恐其攫之不多也。是时晚风落日，远山逶迤，川流无波，白鸟上下，窃思昔年席上之乐，徘徊俯仰，欲去不能，盖中心眷焉者，不独在夫山水一时之览也。某与尧文仕宦同，而尧文辱先生之游最久，物我未忘，每自惭恨。未几，王子中秀才以书见投，出新文五篇，爱其器质深重，摆去俗习，不类科举文字，乃知先生弟子由婿也。某窃不自度，扣以先生动止，则曰苏公在齐安掩关著书，俯仰一室，淡然自足，如岩居隐士之行，与世相遗，少无谪官意。呜呼！事不难无以知君子，岁寒然后知松柏之后凋。古之圣贤，安居无事，修身诚心者，必期至于此而后信。今斯人也，某何得预闻焉？故某昔之所谓愤悱惭恨者，皆不留于心，而惟知感动慨叹，夜不卧寐，自谓终身所修，何为而及此也？某踪迹之贱，未尝闻于执事之前，而出处违忤，不得一拜道德之貌，所幸传先生之详者，皆出于先生交从亲旧之间，而得之尤多。然而问鲁人以泰山，其言如是而高，如是而大，已载于目前矣。至于云烟蔽亏，气象明晦，日丽雨洁，春浓秋瘠，变化无穷，虽鲁人有不能道者，要须屏心注目，踌躇终年而后能尽也。天聪不远，人意相望，朝廷一旦以诏起先生而位在公相，不肖方谋为禄仕，南北未定，不知何时得造门下。区区所怀，辄尔陈叙。穷冬苦寒，惟乞为道自重，不宣。

三代而上，文武一致。故在泮献馘，儒者事也。国家设为枢府，以重兵政，而总以经术大臣，盖本诸此。历选在服，今得伟人。具官许翰奥学造微，靖节自守。擅君房言语之妙，有扬雄深湛之思。封駮东台，执法乌府。问誉美矣，兹予命尔进贰枢柄，以辨博过人之才，而论金华之要；以通敏沈识之智，而运帷幄之筹。庶几安边息民，以展丕治。夫国之大事，戎居其一。天生五材，兵不可去。长辔远驭，方资深谋。思患预防，宜有所备。勉既尔志，伫观策勋。

天行有信，养生开辟而为春；神听无私，正直靖共而获福。岂谣颂已腾于四境，而寿祺不介于三朝。恭惟某官刚方足以发晋樽，辨博足以重汉席。仁心素著，何待放邯郸之鸠；智虑所加，犹能覆荆州之雪。一吹暖律，尽涤冻涂。萃众美以在兹，纷多祥其焉往？行陪剑履，直上星辰。某甫治书邮，已勤驿使。想东方之千骑，目断班春；被尺素于双鱼，愧同畦夏。

兹盖伏遇某官词章辨博，器宇恢宏。久训导于成均，旋雍容于宰士。擢登法从，姑董正于百官；参预政机，即图回于万务。爰以论思之暇，

某不佞，窃尝妄论自古贤人君子所以能任大事立大功，修身则身修，治国则国治者，其说有三焉：曰才，曰学，曰德而已。盖人非才则无以行才，非学则无以明学，非德则无以成德。方人之少也，志气敏锐，视盘错肯綮莫不迎刃而解，可谓有才矣。然而天资虽高，浩养未至，中局所守，外物或得以摇之。譬如乘轻车，策骏马，固可日驰千里，至于积中任重，则有时乎败矣。故必少安下位，深涵远业，以尧、舜、文、武、周、孔之道端其源，以三代、汉、唐之事畅其流，然后物来能明，事至能应。彼虽胶胶扰扰，而吾优游自若也。学明而德成，其效若此，始可以为成材而堪世用矣。昔诸葛孔明，卧龙也，然且躬耕南阳，抱道草庐，及蜀主三顾，乃慨然以当世自任。至唐元稹、宗元之徒，其才虽高，其守未固，骤居要路，轻试而妄用之，难乎免于颠沛矣。由是而言，才以行之，学以明之，德以成之，固自有次第哉！恭惟阁下以经术文章少年取名第驰隽声，所居之官大，所为之绩成。凡命宣谕于外者，莫不交口称道。章在公车，可覆视也。人谓日三接岁九迁矣，顾乃轻视爵禄，专意古学。凡广大精微如六经，奥美辨博如诸子，上下数千百载如史氏，典章法度如本朝，率皆深穷而力究之。如是者二十年，经纶之学富矣，中外之望隆矣。于是时也，天又相之，乃当主上厉精更化、图任旧人之际，而阁下寔首进焉。一命而为争臣，日以尧舜之仁义、祖宗之勤俭沃上心，正国是。再命而为中执法，非特奸邪畏其鲠峭也，善类盖有赖焉。三命而登庙堂，则又尽以平昔之所言措诸行事。今鼎席虚位，进拜在旦暮矣。人徒见阁下之德显著如此，而不知天赋其才于初，究所学于中，如积春夏以成岁功，而非一日所能至也。某一介贱士，身游大冶，幸因调官，得望颜色，而言词浅讷，不能歌咏勋业以为宾赞之藉，姑臆度阁下杜德机而冒陈之。若乃既见壶子，则必有自失而走者矣。不宣。

某再拜，主簿修职足下：中都盖士之邓林也，奇材异植，四面而至。某幸甚，前后数为王官，每闻士之有器业者、文章者、一善一艺者，必挟刺踵其门，惟恐或后。虽位卑言轻，不能有所轩轾，亦欲致区区好善慕义之诚耳。累年以来，超取显美，号为天子近侍，且无魏其、武安、卫将军尊重之嫌，推荐人才似非进越，而容容固位，未尝犯严一伸其喙。若徒以先见为勤，此孟子所谓恭敬而无实者也。自是虽贤者相过，或愧谢不敢见，况敢即之乎！故始闻足下气节之高迈，学问之渊博，中读庭对，至论治平以前，大观、宣和以后风俗之所以不同，及进君子退小人、择守令选将帅之说，大率详明剀切，言人之所难言，辄击节叹曰：有士如此，千里犹当友之，近在跬步，可不识乎！然卒迟迟者，前之说有以愧其心、绊其足也。乃者竟烦先辱，虽匆匆无暇款语，此心则固降矣。困于绪使，未果奉书，又蒙函教甚宠，且不鄙，示以《孙武新略》三卷。伏读累日，益知足下蓄蕴闳富，兼资文武，著书立言，期于见用，非如近世文人才士誇张翰墨，驰骋辨博而已。昔杜牧之愤四郊多垒，尝注此书，自为序，序所以为作者之意。今足下之心，牧之之心也。序有权衡之喻，思过半矣，尚欲仆挂名经端，何哉？张钦夫未死前数月，以牧之所注刻板荆州，其后题数百言，颇有发明处。他日足下此书行于世，仆当采钦夫之意作为数语系之卷末，自托不腐，盖未晚也。本书十篇，末书二十八篇，倘可举以见教否？叶正则间通问，称道盛德甚至。何时参坐，倾倒所欲言？临笔怅怅。病起倦怠，且复草率。当暑，厚爱。不宣。

三代以下言治者莫盛于唐，故其议礼有足稽者。始太宗文皇帝以浚哲之姿，躬致上治，顾视隋礼不足尽用，乃诏房玄龄、魏徵与礼官学士等增备五礼，成书百卷，总一百三十篇，所谓《贞观礼》是也。高宗纂承，复诏长孙无忌、杜正伦、李义府等以三十卷益之。然义府辈务为傅会，至杂以令式，议者非焉，所谓《显庆礼》是也。二书不同，盖尝并用，春官充位，莫之或正。开元皇帝绥万邦，抚重熙，于是学士张说奏言仪注矛盾，盍有以折衷之？乃诏徐坚、李锐、施敬本载加撰述，继以萧嵩、王仲丘等，历数年乃就，号曰《大唐开元礼》，吉、凶、军、宾、嘉至是备矣。书必有序，序所以序作者之意，礼书一代之典也，其可阙耶！谨为序曰：夫为国必以礼，而礼以时为大。商之去夏未久也，其损益已可知矣，况乎自秦迄汉，典籍残缺，所可见者二戴之《记》，《周官》之书，其纲则备，其纪则略。二戴之《记》杂出于汉儒，或繁密难遵，或牴牾莫辨，此泯泯棼棼所以毋敢轻议也。虽然，大辂设而椎轮不可以复用，宫室备而茅茨不可以复居。明堂以致严父之孝，孝致矣，则汶上之图不必尽合于黄帝；圜丘以竭事天之诚，诚竭矣，则泽中之祀不必尽本于成周。盖古今之不同，质文之适变，虽先王未之有者可以义起，奈何区区残编断简，泥古而窒今，使我朝盛典不传于后世耶？唐受天命，奄有方夏，吉礼以事神示，宾礼以亲邦国，嘉礼以亲万民，不得已而施之军礼、凶礼者甚众也。朝廷之所用，有司之所守，非一定之论则内外无所适从，非不刊之书则子孙无所取法。今自贞观而至显庆，阅岁未久，二礼之不同，固未害损益之义也。然既出义府傅会，则非所谓一定之论；猥杂百司令式，则非所谓不刊之书。惟开元皇帝励精政治，有意太平，故能遴择儒臣，釐正钜典。惟坚等辨博通贯，体上之意，故能不泥不肆，克辑成书。自时厥后，朝廷有大疑，不必聚诸儒之讼，稽是书而可定；国家有盛举，不必蕝野外之仪，即是书而可行。世世守之，毋敢失坠，不其休哉！书凡百五十卷，五礼各以类从，读者如按图而知四方，此不具载，姑序作书之旨云。谨序。

《论语》记夫子善言简易明白，而褒贬劝戒实同《春秋》。群弟子总而述之之时，于称谓尤为有法。凡门人问答率称子，若夫子及对诸国君臣则姓以别之，如是者十八九。独《季氏》一篇，皆切责冉求之言，每章必称孔子，无他，绝之也。此与《春秋》夷杞何异？推类以求，则行夏之时，从周之文，管仲之称仁，昭公之知礼，笔削微旨，皆行乎其中矣。学林胡英彦辨博该贯，泛通六艺诸子百家之书，而以《论语》为宗，古今注解自汉贾生、扬子，晋何氏，唐韩、柳氏，周熙时子，本朝邢氏、刘原父、欧阳子、司马温公、程正叔、二苏、谢显道数十家，片言之相涉，一说之可取，如医储药，贾居货，惟患其不备。所得既富，则徐为折衷，而以其先君子隐居口讲与夫从叔侍读公新说系之。又为《丛书》二卷，掇拾遗馀；《集音》二卷，考證同异。博观约取，期明道而后止。谓予，使序卷首。予闻圣人之言若近，而其旨甚远，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。虽大贤有不能尽，况后学乎！自汉以来，乃始擅专门之业，党同而伐异，欲以一说尽圣人之蕴，斯亦过矣。惟胡氏世传《春秋》学，英彦尤致意焉。是书也，集诸儒之说而以道为之权衡，是非取舍不敢铢两轻重其心。间有旨虽殊而理同，亦并存不废，务使学者优柔而自求，厌饫而自趋，非深于《春秋》能如是乎？其用心过汉儒远矣，予故乐为之书。乾道六年四月日。

愚尝读《周官》之书，见其设官分职，以为民极，六卿之长，各帅其属。治教也，礼政也，刑事也，其任既殊，所掌亦异，独于宾客之礼则联事合治，不专主于一职。故太宰，百官之长也，而以礼待宾；乡师，地官之考也，而曰州共宾器。宾礼则以亲邦国，春官固加详矣；候人以帅方治，夏官固有司矣。行人之职，载于秋官；圭玉之制，掌于玉人。此其大略也。若夫待之以四郊之赋，共之以外府之财，燕飨有仪，贺庆有礼，散在百官者，又皆继祭祀而言之，一何待之如是之厚，纪之如是之详也耶？此无他，玉帛交贽，有国盛典，方将转战争之事而为揖逊之礼，释甲胄之器而为俎豆之容，使神州有盘石之安，而瓯脱无风尘之警，则其待之厚而纪之详不亦宜乎？惟其如此，故当是时，上焉卿士之在位者，下焉俊秀之在学者，往往目熟乎待宾之仪，耳熟乎待宾之乐，周旋进退，劳赠酬答，无不洞达于胸次。一旦驰四牡之车，挟英荡之节，或贺庆以赞诸侯之喜，或莅盟以交邻国之欢，则无非专对之才，无非肤敏之使，又岂有不忠不信者哉？又岂有失节辱命者哉？下逮春秋之世，诸侯暴横，争战相寻，其弃先王之典籍如弁髦土梗，固不可与成周之盛同日而语。然而故国乔木，风烈尚存，执斧伐柯，其则不远。如叔孙穆子之聘晋也，闻燕享之歌奏而有不拜重拜之别，是所谓识君臣之体者也，五善之获，其庶几乎！叔弓之聘晋也，郊劳则辞，致馆则辞，是所谓知谦逊之礼者也，肤使之美，其庶几乎！叔向聘楚而问无不知，是不辱命者也。士起朝王而辞不失旧，是又能专对者也。以区区之郑，犹多君子。故廷劳卫侯，则太叔、简子之才见称于北宫；郊饯宣子，则子旗、子柳之赋亦尽于比兴。其于交际，信可观焉。虽然，有所谓全材，有所谓一偏之材。成周盛时，但见皇华之遣使，四牡之劳还，而未尝闻以一善之美、一言之能取重于世垂名于策者。非无其人也，全材既多，不可胜纪故也。春秋之世则不然，一善必闻，一言必著。故长于断事，简子以之；长于应对，太叔以之。必欲责简子以应对，责太叔以善断，吾恐尺有所短矣。推是以往，则穆子之五善未必有叔弓之肤美，叔向之不辱未必有士起之专对。不谓之一偏之材，可乎？呜呼！骅骝不生，凡马可以当上驷；楩楠不出，中材可以为巨用。惟春秋礼典湮灭，人材难得，故数子得以擅美于当世而垂光于后代。使当成周之盛，则家家自以为稷契，人人自以为皋陶，固未容佼佼铮铮独有闻于世也。恭惟主上好生之德，保养生灵；不杀之武，巩固丕绪。爰自睦邻修好，使命交驰，礼乐之光华，庭寔之旅百，视前古为有加焉。则凡被出疆之选，膺杖节之宠者，无非忠信威仪之士，辨博通敏之材，盖已远迈春秋之时而亹亹乎成周之盛矣。执事先生亲执文柄，发为问目，以为诸生异时或衔命而出，必能增重国体，且举春秋数子，俾品藻而备陈之。顾惟窾启何足以预此？然蒙被教育之久，鼓箧学校之间，窃闻朝廷待宾之重与周匹休，朝夕之所观感，朋友之所讲习，亦云熟矣。所谓交际之道，非曰能之，盖亦不敢自处于春秋数子之后。惟先生其进之。

欧阳氏族望庐陵，而家于永和镇者尤以儒称，吾友耿仲又永和之卓然者也。忆予游场屋时，耿仲已尝举于乡，与其仲奕、叔弁、季彝号里中四杰，隽敏辨博，众属目焉。日过其居，翼翼怡怡，有古人风。予每语人是家且兴，其后仲、叔相继早世，耿仲复屡抑于南宫，遂卧末疾，乾道九年二月壬辰竟不起。呜呼！予识君兄弟才二纪，袭裘而吊者三，今惟季也岿然当门户，命之难谌如此，宁不叹以悲乎！子扶卜以四月癸酉祔耿仲于镇东金凤山祖墓之次。铭，予责也，故不辞。耿仲讳弇，朝散郎、通判澶州粲之曾孙，隐君子璟之孙，贡士襄之子。少颖悟，善属文，袖书谒御史田公如鳌，许以远器。甫冠，与计偕，益嗜学不倦，后进争从之，往往法其言行。有所植立，不专为科举计也。享年五十三。平生喜著述，类成五十卷，号《凤山集》。娶陈氏，实生扶，能世其业。三女：适进士曾显祖、吴从义，一未行。二孙：次苏、季苏。女一人。铭曰：

德焉无瑕，学焉无邪。亦既振厥华，谓将昌其家，而止于斯，吁其奈何耶！

呜呼延之！道广以周，学精而夥。譬之群玉，璀璨磊砢。发为词章，辨博帖妥。施诸政术，人称明果。受知两朝，时已云可。致身二品，官不为左。国有重任，谓必负荷。如舟斯济，而失其柁。如弓斯张，而折其笴。举朝咨嗟，善类惊哆。相知以心，何况于我？寓词千里，衰泪频堕。