葛仙翁为丹书符，投江中，顺流而下；次投一符，逆流而上；次又投一符，不上不下，停住。而水中向二符，皆还就之（旧写本《北堂书钞》一百三）。

或造《三破论》者，义证庸近，辞体鄙拙。虽至理定于深识，而流言惑于浅情，委巷陋说，诚不足辨。又恐野听，将谓信然，聊择其可采，略标雅致。

《三破论》云：道家之教，妙在精思得一，而无死入圣。佛家之化，妙在三昧神通，无生可冀，铭死为泥洹，未见学死而不得死者也。《灭惑论》曰：二教真伪，焕然易辨。夫佛法练神，道教练形。形器必终，碍于一垣之里；神识无穷，再抚六合之外。明者资于无穷，教以胜慧；暗者恋其必终，诳以仙术，极于饵药。慧业始于观禅，禅练真识，故精妙而泥洹可冀。药驻伪器，故精思而翻腾无期。若乃弃妙宝藏，遗智养身，据理寻之，其伪可知。假使形翻无际。神暗鸢飞戾天，宁免为鸟？夫泥洹妙果，道惟常住，学死之谈，岂析理哉？

《三破论》云：若言太子是教主，主不落发，而使人髡头；主不弃妻，而使人断种，实可笑哉。明知佛教是灭恶之术也。伏闻君子之德，身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。《灭惑论》曰：太子弃妻落发，事显于经，而反白为黑，不亦罔乎？夫佛家之孝，所苞盖远，理由乎心，无系于发，若爱发弃心，何取于孝？昔泰伯虞仲，断发文身，夫子两称至德中权。以俗内之贤，宜修世礼，断发让国，圣哲美谈。况般若之教，业胜中权；菩提之果，理妙克让者哉！理妙克让，故舍发取道，业胜中权，故弃迹求心。准以两贤，无阙于孝，鉴以圣境，夫何怪乎？

第一破曰：入国而破国者。诳言说伪，兴造无费，苦克百姓，使国空民穷，不助国，生人减损，况人不蚕而衣，不田而食，国灭人绝，由此为失。日用损废，无纤毫之益，五灾之害，不复过此，《灭惑论》曰：大乘圆极，穷理尽妙，故明二谛以遣有，辨三空以标无，四等弘其胜心，六度振其苦业，诳言之讪（一作诎），岂伤日月！夫塔寺之兴，阐扬灵教，功立一时，而道被千载。昔禹会诸侯，玉帛万国，至于战伐，存者七君。更始政阜，民户殷盛，赤眉兵乱，千里无烟，国灭人绝，宁此之由？宗索之时，石谷十万，景、武之世，积粟红腐，非秦末多沙门，而汉初无佛法也。验古准今，何损于政。

第二破曰：入家而破家。使父子殊事，兄弟异法，遗弃二亲，孝道顿绝，忧娱各异，歌哭不同，骨血生仇，服属永弃，悖化犯顺，无昊天之报，五逆不孝，不复过此。《灭惑论》曰：夫孝理至极，道俗同贯，虽内外迹殊，而神用一揆。若命缀俗因，本修教于儒礼；运禀道果，固弘孝于梵业。是以咨亲出家，《法华》明其义；听而后学，《维摩》标其例，岂忘本哉？有由然也。彼皆照悟神理，而鉴烛人世，过驷马于格言，逝川伤于上哲。故知瞬息尽养，则无济幽灵；学道拔亲，则冥苦永灭。审妙感之无差，辨胜果之可必，所以轻重相权，去彼取此。若乃服制所施，事由追远，礼虽因心，抑亦沿世。昔三皇至治，尧舜所慕，死则衣之以薪，葬之中野，封树弗修，苴斩无纪，岂可谓三皇教民，弃于孝乎？爰及五帝，服制焕然，未闻尧舜执礼，追责三皇，三皇无责，何独疑佛？佛之无服，理由拔苦，三皇废丧，事沿淳朴。淳朴不疑，而拔苦见尤，所谓朝三暮四，而喜怒交设者也。明知圣人之教，触感圆通，三皇以淳朴无服，五帝以沿情制丧，释迦拔苦，故弃俗反真。检迹异路，而玄化同归。

第三破曰：入身而破身。人生之体，一有毁伤之疾，二有髡头之苦，三有不孝之逆，四有绝种之罪，五有亡体从诫。惟学不孝，何故言哉？诫令不跪父母，便竞从之。儿先作沙弥，其母后作阿尼，则跪其儿。不礼之教，中国绝之，何可得从！《灭惑论》曰：「夫栖形禀识，理定前业，入道居俗，事系因果。是以释迦出世，化洽天人，御国统家，并证道迹，未闻世界普同出家，良由缘感不一，故名教有二，缙绅沙门，所以殊也。但始拔尘域，理由戒定。妻者受累，发者形饰，受累伤神，形饰乖道。所以澄神灭爱，修道弃饰，理出常均，教必翻俗。若乃不跪父母，道尊故也；父母礼之，尊道故也。礼新冠见母，其母拜之，喜其备德，故屈尊礼卑也。介胄之士，见君不拜，重其秉武，故尊不加也。缁弁轻冠，本无神道，介胄凶器，非有至德。然事应加恭，则以母拜子，势宜停敬，则臣不跪君。礼典世教，周孔所制，论其变通，不由一轨。况佛道之尊，标出三界，神教妙本，群致玄宗。以此加人，实尊冠胄。冠胄及礼，古今不疑，佛道加敬，将欲何怪？

《三破论》云：佛，旧经本云浮屠，罗什改为佛徒，知其源恶故也。所以铭为浮屠，胡人凶恶，故老子云，化其始。不欲伤其形，故髡其头，名为浮屠，况屠割也。至僧祎后改为佛图。本旧经云丧门。丧门由死灭之门，云其法无生之教，名曰丧门，至罗什又改为桑门，僧祎又改为沙门。沙门由沙汰之法，不足可称。《灭惑论》曰：汉明之世，佛经始通，故汉译言，音字未正。浮音似佛，桑音似沙，声之误也。以屠为图，字之误也。罗什语通华》戎，识兼音义，改正三豕，固其宜矣。五经世典，学不因译，而马、郑、注说，音字互改。是以昭穆不祀，谬师资于《周颂》；允塞宴安，乖圣德于《尧典》。至教之深，宁在雨字，得意忘言，庄周所领；以文害志，孟轲所讥。不原大理，惟字是求，宋人申束，岂复过此？

《三破论》曰：有此三破之法。不施中国，本正西域。何言之哉？胡人无义，刚强无礼，不异禽兽，不信虚无。老子入关，故作形像之教化之又云：胡人粗犷，欲断其恶种，故令男不娶妻，女不嫁夫，一国伏法，自然灭尽。《灭惑论》曰：双树晦迹，形像代兴，固已理精无始，而道被无穷者矣。案李叟出关，运当周季，世闭贤隐，故往而忘归。接舆避世，犹灭其迹，况适外域，孰见其踪。于是奸猾祭酒，造《化胡》之经，理拙辞鄙，厮隶所传。寻西胡怯弱，北狄凶炽，若老子灭恶，弃德用刑，何爱凶狄，而反灭弱胡？遂令𤞤狁横行，毒流万世，豺狼当道，而狐狸是诛，沦湑为酷，覆载无闻。商鞅之法，未至此虐，伯阳之道，岂其然哉？且未服则设像无施，信顺则孥戮可息。既巳服教矣，方加极刑，一言失道，众伪可见。东野之语，其如理何？

《三破论》曰：盖闻三皇五帝三王之徒，何以学道并感应而未闻？佛教为是，九皇忽之，为是佛教未出？若是佛教未出，则为邪伪，不复云云。《灭惑论》曰：神化变通，教体匪一；灵应感会，隐现无际。若缘在妙化，则菩萨弘其道；化在粗缘，则圣帝演其德。夫圣帝、菩萨，随感现应，殊教合契，未始非佛。固知三皇以来，感灭而名隐，汉明之教，缘应而像现矣。若乃三皇德化，五帝仁教，此之谓道，似非太上。羲农敷治，未闻奏章。尧舜缉政，宁肯书符，汤武抒暴，岂当饵丹？五经典籍，不齿天师，而求授圣帝，岂不悲哉？

《三破论》曰：道以气为宗，名为得一。寻中原人士，莫不奉道，今中国有奉佛者，必是羌胡之种。若言非邪？何以奉佛？《灭惑论》曰：至道宗极，理归乎一；妙法真境，本固无二。佛之至也，则空玄无形，而万象并应，寂灭无心，而玄智弥照。幽数潜会，莫见其极；冥功日用，靡识其然。但言万象既生，假名遂立，梵言菩提，汉语曰道。其显迹也，则金容以表圣；应俗则王宫以现生。拔愚以四禅为始，进慧以十地为阶。总龙鬼而均诱，涵蠢动而等慈。权教无方，不以道俗乖应。妙化无外，岂以华戎阻情？是以一音演法，殊译共解，一乘敷教，异经同归。经典由权，故孔、释教殊而道契，解同由妙，故梵、汉语隔而化通。但感有精粗，故教分道俗；地有东西，故国限内外。其弥纶神化，陶铸群生，无异也，故能拯拔六趣，总摄大千，道惟至极，法惟最尊，然至道虽一，岐路生迷，九十六种，俱号为道。听名则邪正莫辨，验法则真伪自分。案道家立法，厥品有三，上标老子，次述神仙，下袭张陵。太上为宗，寻柱史嘉遁，实为大贤，著书论道，贵在无为，理归静一，化本虚柔。然而三世弗纪，慧业靡闻，斯乃导俗之良书，非出世之妙经也。若乃神仙小道，名为五通，福极生天，体尽飞腾，神通而未免有漏，寿远而不能无终，功非饵药，德沿业修，于是愚狡方士，伪托遂滋。张陵米贼，述记升天，葛玄野竖，著传仙公，愚斯惑矣。智可罔舆，今祖述李叟，则教失如彼，宪章神仙，则体劣如此。上中为妙，犹不足算，况效陵鲁，醮事章符，设教五斗，欲拯三界，以蚊负山，庸讵胜乎？标名大道，而教甚于俗，举号太上，而法穷下愚，何故知邪？贪寿忌天，含识所同，故肉芝石华，谲以翻腾，好色触情，世所莫异，故黄书御女，诳称地仙，肌革盈虚，群生共爱，故宝惜洟唾，以灌灵根；避灾若病，民之恒患，故斩缚魑魅，以快愚情；凭威恃武，俗之旧风，故利兵钩骑，以动浅心。至于消灾淫术，厌胜奸方，理秽词辱，非可笔传。事合氓庶，故比屋归宗，是以张角、李弘，毒流汉季；卢悚、孙恩，乱盈晋末，馀波所被，实蕃有徒。爵非通侯，而轻立民户；瑞无虎竹，而滥求租税。麋费产业，蛊惑士女，运迍则蝎国，世平则蠹民，伤政萌乱，岂与佛同？且夫涅槃大品，宁比玄妙上清？金容妙相，何羡鬼室空屋？降伏天魔，不慕幻邪之诈；净修戒行，岂同毕券之丑？积弘誓于方寸，孰与藏宫将于丹田；响洪钟于梵音，岂若鸣天鼓于唇齿。校以形迹，精粗已悬，核以至理，真伪岂隐？若以粗笑精，以伪谤真，是瞽对离朱，曰我明也（《弘明集》八）。

异五齐之甘，非九酝之法，属车未曾载，油囊不得酤。试俦仙树，葛玄泥首，才比蒲桃，孟他衔璧。固知托之养性，妙解怡神；拟彼圣人，羞得连类（《艺文类聚》七十二）。

夫夜光结绿，非胠箧之恒珍；逸羽翔鳞，岂园池之近玩。宁期心于远大？盖不知其所以然也。是以颖阳高蹈，洗耳于唐朝；汉阴贞栖，灭迹于周代。盛德风流，有自来矣。应期而曜质者，其在兹乎？先生名弘景，字通明，本冀州平阳人也。其先自帝尧陶唐氏之后胤，尧治冀州平阳，故因居止。龙马见五色之符，钦明表八彩之瑞。光宅于天下，允厘于庶职。洪源尤远，系绪绵长。汉兴，陶舍为高祖右司马。子青翟，位至丞相。后至汉末南渡，始居丹阳。七世祖睿，仕吴为镇南将军、荆州刺史。祖降，宋南中郎参军事。父贞宝，司徒建安王国侍郎。并立履清约，博涉文史。先生含元精之和气，蓄陵飙之雅姿，兼宣七善，总修九德，行仁蹈义，岳峙渊亭，墙仞无以睹，清浊不能测，道风与星汉同高，胜气与烟霞其远。六岁便解书，能属文。七岁读《孝经》、《毛诗》、《论语》数万言。曼倩幼习典坟，公干少诵诗赋，方之于古，彼有多惭。是以岐嶷流声，黄中著称。有乡人得葛洪《神仙传》，见淮南八公诸仙事，乃叹曰：读此书，便使人有凌云之气。于是寝兴讽诵，晨夜不辍。年二十七，为宜都王侍读，总知管记事。榜道求贤，焚林招士，朝难其选，是曰得人。阮瑀之书记，不足扶衡；孙楚之才辞，何以捧毂。齐代好治宫室，方修苑囿，青溪旧观，便就起筑。仍奏表上颂，辞事兼美，迈彼乐职之篇，逾乎景福之制。帝省览久之，益以为善，除奉朝请。恪居官次，夙夜惟寅。春朝秋请，是谓朴者也。先生本不希荣，常欲辞退。乃与亲友书曰：畴昔之意，不愿处人间，年登四十，志毕山薮。今三十六矣，时不我借，知几其神乎无为自苦。明年，遂拜表解职。抽簪东都之外，解组北山之阳。同稷丘之栖真，慕留侯之却粒。便具舟楫，永言东迈。朝廷锡问，时贤饯别，祖以二疏，招兹四皓，超然轻举，异世同符。尔乃杖策孤征，游践山岳。既而到于句容，登于茅岭，以此地神仙之宫府，灵异之栖托，往不能返，遂卜居焉。先生曰：夫子云：隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语，未见其人。我今义通无复其一，请同求志之业。故自称隐居，亦犹稚川之抱朴，士安之玄晏。倚岩栖隐，依林遁迹；交柯结宇，划径为门。悬崖对溜，悲吟灌木；深壑绝（《艺文类聚》作危。）峭，组织烟霞。枕石漱流，水禽无挠；采药耦耕，野兽不乱。逍遥闲旷，放浪陵山；嗒然若丧，确乎难拔。属齐末道消，天命既否；水斗谷洛，地震由辰。先生静思冥数，预识微兆，于是近远书问，悉皆杜绝。昔乃闻之夏甫，今则见之先生。我大梁休运应期，受天明命，三辰开朗，四海宁宣。先生奉表称庆，于是信问复通。天监以来，常有敕旨，供给药饵，不乏岁时。渥泽湛恩，莫之与比。先生七年暂游南岳。兹山也，譬闿风之地轴，若昆陵之天镇，八桂傍临，九纯闲设，树有琅玕，草生车骑，遗世独往，是用忘归。一十年，有敕遣左右司徒惠明徵还先生茅山，别给廨宇。轩后之降精天老，汉帝之致礼河宗，况于兹日，弗能尚也！养志山阿，多历年所。摄生既善，冥祥亦降。猛兽不据，魑魅莫逢。庭无荆棘，远同阙里；阶吐神泉，径动疏勒。于是羽人徘徊，仙客上下，鸾凤游集，芝英丰润，大造佛像，爰及写经，起塔招僧，备诸供养。自誓道场，受菩萨法，梦登七地，又得嘉名。具以启间，蒙敕许可。葛玄之梦见开士，朱鸾之远望尊仪，何以拟兹通感，匹此徵应？以大同三年岁次景辰三月壬寅朔十二日癸丑告别年化，春秋八十有一。天子嗟惜，储皇轸悼。有诏称誉，追赠中散大夫，谥曰贞白先生。礼也。以其月十四日窆于丹阳郡句容县雷平山。若轩辕之葬衣冠，如王乔之藏舄，化于兹日，可得偶焉。先生器宇凝深，思识精赡，含章贞吉，不修廉隅，年将中寿，匪逾于矩，眉目疏朗，仪貌鲜洁，实亡劝沮，多行德惠，恪惜光景，爱好坟、籍，笃志励节，白首弥至。若乃淮南鸿宝之诀，陇西地动之仪，太一、遁甲之书，、九章历象之术，幼女、银钩之敏，允南、风角之妙，太仓、素问之方，中散琴操之法，咸悉搜求，莫不精诣。爰及卞射荀基，苏卜、管筮，一见便晓，皆不用心。张华之博物，马钧之巧思，刘向之知微，葛洪之养性，兼此数贤，一人而已。门人恒法闿等，慕遥风于缑氏，绘遗像于桥阳，勒玄碑而相质，腾绛霄之流芳。乃为铭曰：

留舄表化，弃剑凝神。徘徊紫气，照耀丹鳞。厥迹犹在，馀风可遵。谁其嗣此，渊哉淑人！高行迈种，盛德日新。朗犹悬镜，郁似贞筠。身以弘道，行不违仁。昔游缨绶，颉颃晋绅。厌乎匡救，劳彼问津。亦既解组，乃袭山巾。远寻丘壑，高蹈风尘。情无缅世，隐不隔真。结宇依岩，贞栖茂草。水玉留年，华精却老。乃有令问，兼斯寿考。泉过危庭，峰临窈洞。露凝兰阶，云生桂栋。日斜栏席，花落窗瓮。尚平未反，王孙不施。海桑交易，陵谷贸迁。丰碑有树，遗烈无骞（《文苑英华》八百七十三，又略见《艺文类聚》三十七。）。

案玄都道士所上经目，取宋人陆修静所撰者目云：《上清经》一百八十六卷，一百二十七卷已行，始清已下四十部六十九卷，未行于世。检今经目，并云见存。乃至《洞玄经》一十五卷，犹隐天宫。今检其目，并注见在。

臣笑曰：修静宋明人，太始七年，因敕而上经目。既云隐在天宫，尔来一百余年，不闻天人下降，不见道士上升，不知此经从何至此？昔文成书以饭牛，诈言王母之命。而黄庭元阳以道换佛。张陵创造《灵宝》，吴赤乌时始出：《上清》起于葛玄，宋齐之间乃行。鲍静造三皇，事露而被诛；文成书饭牛，致戮于汉世。今之学者，又踵其术，又可悲乎！《汉书》：张鲁祖父陵，桓帝时造符书以惑众，受道者出米五斗，俗谓米贼。陵传，子衡，稀传子鲁，号曰三师，三人之妻为三夫人。皆云白日升天。初受道，名鬼卒，后号祭酒，妖鄙之甚，穿凿滥行，皆此例矣。

问：「老经五千，最为浅略，上清三洞，乃是幽深。且灵宝尊经，天文玉字，超九流，越百氏，儒统道有，岂及此乎」？答曰：「老子《道经》，朴素可崇，庄生《内篇》，宗师可领。暨兹已外，制自凡情，《黄庭》《元阳》，采撮《法华》，以道换佛，改用尤拙。《灵宝》创自张陵，吴赤乌之年始出，《上清》肇自葛玄，宋齐之间乃行。寻圣人设教，本为招劝，天文大字，何所诠谈。始自古文大小两篆，以例求之，都不相似，阳平鬼书，于是乎验。晋元康中，鲍靖造《三皇经》被诛，事在《晋史》，后人讳之，改为三洞，其名虽变，厥体尚存，犹明三皇，以为宗极，斯皆语出凡心，实知非教，不关圣口，岂是典经？而张葛之徒，皆杂符禁，化俗怪诞，违爽无为。哀哉吁，仍乃指曰迹欲比苍文，以毒乳而方甘露乎」。

问：「道经幽简，本接利人；佛经显博，源拔钝士：穷理微事，皎然可见」。答曰：「释典汪汪，幽显并蕴，玄章浩浩，广略俱通。大智度曰：为利人略说，为解义故；为利人广说，为诵持故；为钝人略说，为诵持故；为钝人广说，为解议故。如般若一座，敷玄鹫岳，及其皆益，乃数十周，智典既然，余经皆尔。通言博在其钝，何诬之甚，香城金简，龙宫玉牒，天上人间。经典何量？八音部帙，其数无边，十二该之，罄无不尽，可谓《诗》篇三百，蔽者一言，以此例之，广略可见。详其道经，三十六部，广则定广，无略可收，即是纯钝，何利之有。广而可略，则非定广，略而可广，则非定略，释典之深，于是乎在。

有梵行先生者，高屏尘俗，独栖丘壑，英明逸九天之上，志气笼八纮之表，藉茅枕石，落发灰心，粪衣殊羊续之袍，绳床异管宁之榻，自隐沦西岳，数十年矣。确乎不拔，澹然无为。每自叹曰：穷则独善其身，达则兼济天下。但苍生扰扰，絷以爱罗，不可自致清升，坐观涂炭，复须弃置林薮，分卫人间。于是屈迹暂游，方践京邑，次于灞上。有行乐公子者，控龙媒于流水，飞鹤盖于浮云，绣衣侯服，薰风合气，璁勒金鞍，争光炫日。定知掷果之爱，是属潘生；割袖之宠，已迷汉帝。接轸城隅，陪曹王之席；连镳池侧，追山公之赏。道逢先生，怪而问曰：「先生貌若燕、赵之士，发如吴、越之宾，容色似困陈、蔡，衣制不关楚鲁。徐行低视，细语颦眉。瓦钵恒持，无异颜回之瓢器；锡音乍振，何殊原宪之藜杖。此地未之睹，我尝所不闻，敢问先生，何方而至」？先生静默良久，徐而对曰：「观子驰骋于名利，荒昏于色声，戴天犹不测其高，履地尚不知其厚。吾闻坎井之内，本无吞舟之鳞；榆枌之间，讵有垂云之翼。吾非子之徒欤？其可识乎？试当为子言之，幸子暂留高听。吾师也，德本深构，树自三祇之初；妙果独高，成于百劫之末。总法界而为智，竟虚空以作身。宁应气禀二仪，道周万物而已？斯故身无不在，量极规矩之外；智无不为，用绝思议之表。不可以人事测，岂得以处所论？将启愚夫之视听，须示真人之影迹，其犹谷风之随啸虎，庆云之逐腾龙，感应相招，抑为常理。于是降神兜率之宫，垂象迦比之域，氏曰瞿昙，种称刹利，俗名悉达，道字能仁，乃白净王之太子也。家世则轮王迭袭，门风则圣道相因。地中三千，既殊于雒邑；国朝八万，有逾于稽岭。宗亲藉甚，孰可详焉？暨吾师生也，坤形六动，方行七步，五净雨华满国，二龙洒水遍空，神瑞毕臻，吉徵总萃。观诸百代，曾未之有。然复孕异尧轩，产殊禹契。至如黑帝入梦之兆，白光满室之徵，徒曰嘉祥，讵可拟议。身边则金色一丈，眉间则白毫五尺。开┇字于胸前，蹑千轮于足下。大略以言，三十有二，非可以龙颜虎鼻，八采双瞳，方我妙色。校其升降者也，虽复吕公之相高帝，世谓知人；若譬私陀之视吾师，未可同日。于是崇业大宝，正位少阳。甲观洞开，龙楼迥建。至如多才多艺，允文允武，非关师保，自因天骨。或于太子池临泛之辰，博望苑驰射之际，力格香象，气冠神功。试论姬发、曹丕，莫之与拟；汉盈、夏启，宁足涉言？父王宿卫其严，喻视弥笃。九重禁闼，声闻则四十里；三时密殿，姬丽则二万人。然以道性恬凝，志愿冲固，虽居三惑之境，不改一心之节。历王城之四门，哀老病之三苦，乃自嗟曰：人生若此，在世何堪？脱屣寻真，其于斯矣。于时桃则新花落雨，青春始仲；月则半轮低阁，永夜方深。观妓直之似横尸，悟宫闼之如败冢。天王捧白马而逾城，给使持宝冠而诣阙。虽复秦世萧史，周时子晋，许由洗耳于箕山，庄周曳尾于濮水，方兹去俗，何其蔑如。是以仙林始抽簪之地，禅河起苦行之迹。沐金流之净水，游道场之吉树。食假献縻，座因施草。于是十方智圆，六通神足，魔兵席卷，大业克成，独称为佛。是吾师也。法轮则奈国初转，僧侣则憍陈始度。至于迦叶兄弟，目连朋友，西域之大势，东方之遍吉，二十八天之主，一十六国之至，莫不服道而倾心，餐风而合掌。于是他化宫里，乃弘十地，耆阇山上，方会三乘，善吉谈无得之宗，净名显不言之旨。伏十仙之外道，制六群之比丘，胸前则吐纳江河，掌内则摇荡山谷，论劫则方石屡尽，辩数则微尘可穷。斯乃三界之大师，万古之独步。吾自庸才，谈何以尽。纵使周公之制礼作乐，孔子之述《易》删《诗》，予赐之言语，商偃之文学，爰及左元放、葛孝先、河上公、柱下史，并驱驰于方内，何足道哉！自我含灵福尽，法王斯逝，遂使北首提河，春秋有八十矣。应身粒碎，流血河追。争决最后之疑，竞奉临终之供。呜呼！智炬消，慈云灭。长夜诸子，诚可悲夫！于是瞻相好于香檀，记筌蹄于贝叶。三藏受持，四依补处。而我师风无坠，特恃斯乎。但世道纷华，群情矫薄。人代今古，暨于像运。既当徂北，稍复东渐。所以金人梦刘庄之寝，摩腾伫蔡愔之劝。遗教之流汉地，创发此焉，迄今五百馀年矣。自后康僧会、竺法护、佛图澄、鸠摩什继踵来仪，盛宣方等，遂使道生、道安之侣，慧严、慧观之徒，并能销声挂冠，翕然归向缁门，繁炽焉可胜道。吾少长山东，尚素王之雅业；晚游关右，慕黄老之玄言。俱是未越苦河，犹沦火宅。可久可大，其唯佛教也欤！遂乃希前代之清尘，仰群英之远迹。归斯正道，拔自沉泥。本号离欲之逸民，摧邪之大将，吾之俦党，其谓此乎」？公子蹙頞而言曰：「观先生之辩，虽可谈天，然其所说，何太虚诞？窃寻佛本启化之辰，当我宗周之运，自云娑婆总摄，靡所不归。或复光照无际，声振有顶；或复八部云臻，十方辐凑。计天竺去我十万里馀，俱在须弥之南，并是阎浮之内，那忽此间士庶，无至佛所？如来亦何独简，不赐馀光，弗生我秦汉，靡载我坟籍？详此二三，疑惑逾甚。仆闻贞不绝俗，隐不违亲。所以和光于尘里，披莲于火内。至若束带重缨，无妨修德；留须长发，足可闲居。且道本虚通，触无不是，何必绝弃于冠簪，专在于锡钵？窃以不伤遗体，始著孝心。莫非王臣，终从朝命。今既赭衣髡发，未详其罪。不仕天子，无乃自高。敢咨先生，请当辩析」。先生曰：「吾闻大音不入于俚耳，其验兹乎？犹欲以寸管窥天，小螺量海。而我法门夐出，非吾子之能极。吾且仰凭神力，更为言之。吾师化道含弘，灵钧远被。但众生缘薄，自为限碍耳。何关佛威之不大，圣泽之无均。其犹日月垂象丽天，雷霆发音动地，而简于聋瞽，岂光微声小者哉？然佛游舍卫，有馀二纪。三亿之家，犹不闻见。何怪边地十万里乎？窃以周、孔之生，本惟华夏之邑，夷狄不信其理何邪？至于东方朔之升天，淮南王之入箓，然乘鸾排雾，世有其人，欲不长于神仙，犹密之而弗载，宁解味吾师之道术，书之于惇史乎？况值秦皇焚典，经籍不全。何容守此局文，遂无大见？然有惑彼正真，甘兹随俗，未悟身之非洁，岂达命也无常？服玩则数重不止，悭贪则一毛难落。屑屑顽民，可悲之甚！吾已无保于形骸，谁有营于炫好。须发既剪，我心自伏；衣惟坏色，爱情何起？所以五缀而持想，六时而系念，萧然物外，是曰逆流。窃闻夏禹疏川，则有劳手足；墨翟利物，则不吝顶踵。杀身以成仁，饿死而存义，此并有违于大孝，然犹盛美于群书。吾养性栖玄，立身行道，方欲广济六趣，高希万德。岂学子拘之于小节，顾在肤发之间哉？扇逐荣名馀事，从北面之朝也。其若效浅禄微，唯劳诺走无暇。功高位极，常惧危溢不安；千仞弃珠，一何贱宝。但火内之莲，非吾所发；染而不染，何尔能知」？公子曰：「先生强夸华以饰非，护墙茨而不埽。请听逆耳之笃论，略条其弊也四焉。仆闻玉树不林于蒹葭，威凤不群于燕雀。先生道虽微妙，门人独何庸猥？或形陋族微，或类卑神闇。无三端可以参多士，无十亩可以为匹夫。堕王事之不间，耻私门之弗立。寄逃役于佛寺之内，才容身于法服之下。见人不能叙寒温，读经不解立正义，空知高心于百姓。背礼于二亲，非所以自荣。其弊一也。仆闻采椽士阶之俭，唐尧之所以字民；琼室玉台之盛，商辛之所以败俗。况如来行惟少欲，德本大悲，只应宴坐于冢间，经行于树下。何宜饰九层之刹，建七宝之台，不悯作者之劳，不惭居者之逸，非所以自约。其弊二也。仆闻无自伐功，老聘之极教；不赞己德，唯佛之格言。劳谦则君子终吉，克谦则圣人尚美。必若内德充盛，自然外响。驰应宾侣，坐致揄扬。岂况佛心澄静，亡诸得失之咎？如何独许世尊之号，不欲推人？然彼群经莫二之宗，各谈第一之称，自生矛盾，将何以通？非所以自逊。其弊三也。仆闻情存两宝，心慎四知。方曰通人之雅怀，廉士之高节。或散之于宗族，或弃之于山水。况玄道清净，反俗沙门？而复纵无厌之求，贪有为之利，劝俗人则令不留髓脑，论《贝亲》施则便无让分毫。或胜贵经过，或上客至止，不将虚心而接待，先陈出手之倍数。此乃有识之同疾，海内之共知。非所以自廉。其弊四也。仆直言虽苦，可为药石。惟先生高见，览以详之」。先生曰：「吾子不肖，何谓道邪？子但好其所以同，宁知其所以异。徒欲圮毁，未损金刚。吾道弘邃，岂可轻矣？吾闻万机斯总，圣皇所以称大；百川是纳，巨壑所以为深。王则不耻于细民，海则无逆于小水。况吾师大道，旷无不济。有心尽摄，未简怨亲。自当品戒德之小大，混族类之高下。故有除粪庸人，翻渺不生之位；应书贵士，倒坠无间之狱。内秘难识，外相孰知？子何自擅为铨衡，吾未相许为水镜。若但以貌取人，失之远矣。遂使叔向伏鬷蔑之语，长者悟沙弥之说。且复穷通有运，否泰无恒。或始荣而后辱，或初微而后盛。异辙纷纶，可略言也。至如立锥无地，非慕尧舜之德；馀苗不绍，岂传汤武之圣。讵知吞并六国，其先好马牧人；约法三章，则唯亡命亭长；樊、灌起贩屠之肆，伊、吕出厨钓之间。历代因循，高门相袭，遂为四海强族，五陵贵氏，冠冕陵云，风流盖世。暨若朝阳晞露，羡皂隶之难留；宿草负霜，混蝼蚁之莫别。是知用与不用，虎鼠何常？寻末穷本，人伦一概。那忽轻以乘轩，蔑兹瓮牖。虽复才方周旦，亦何足观。尝试言之，朝市虚烦，身心空弊，智者同弃，贤人共鄙。但觉斯怀之可入，所以避地而归来。吾则厌来苦而知昨非，子便耽往欲而惑今是。宁自安贫乐道，少贱多能？奚用太庙之牺牲，竖子之烹雁？吾今素质自居，默念无杂，不假导于仁义，岂乱想于繁华？固亦骑遗牝牡，自忘寝膳，讵守寒温之小才，音义之薄伎。修心可以报德，何局定省之仪？弘化可以接引，宁止俯仰之事？此吾所谓一胜也。吾师空间乐处，不唯聚落；轻微务纳，岂独珠璎？是以栖形五山，游神三径。或受童土，或餐马麦。赞净心之小施，讥杂相之多舍。庶令藉此而建善根，因兹而表诚信。斯自束修大体，供养恒式。岂佛身之欲须，乃含生之达志。便以凡俗难悟，憍嫉未除，竞献名宝，利收多福。所以玉槃高刹，掩日耸于半天；绣桷飞甍，连云被于宇内。争名好尚，善将焉在？著相寡识，遂及乎斯。虽乖至真之理，足感荣华之乐。生民唯此为功，如来亦何抑说。此吾所谓二胜也。吾闻谈无价之奇宝，冀欲拯贫；赞不死之神香，只将愈疾。但众生信邪巫之狂药，舍正觉之甘露，困毒已深，怀迷自久。吾师之出世也，本许救济为功。知我者希，无容缄默。使物识真以回向，何是非而自取？若夫二佛不并于世，两日不共于天，厥号无等，庶弘至教，非如君子之小圣，事谦让之风者已。然至理同归，逐情异说，是经称最，各应宜闻。此吾所谓三胜也。吾闻不趋四民之利，莫致百镒之金。但大患未亡，有待须养。吾称乞士，则受之以知足；子名施主，则倾之以国城。何容责我之贪非，不自揣己之悭蔽？是验分财相得，独应管、鲍乎？吾闻天王武库，出给尚不由臣下。况吾师福物，取与宁独任凡僧？本虽四辈而来，今属三宝而用，为道兴供，义乖行福。既为十方常住，非曰私拟诸己。自专则法律不许，请众则和合无由。不知子何德以能销，吾何情而敢擅？只惧我之同咎，岂欲贪利者哉！窃以粒重七斤，投水则烟火腾沸；饭馀一钵，与人则群类充满。佛犹无吝于饥犬，宁有惜于饿乌？是知辄用固以招愆，回施许而获益，真是众生之薄福，则非吾师之褊心。至如饿鬼不睹川流，病人弗觉美味，罪关于饿病，岂流味之无也？窃闻功臣事主，粟帛不次而酬勋，明主责躬，苍旻不言而效德。子弗能自慨之无感，专谤吾师之不惠，持此饕餮，何以为人？至若郑侯倾产于交游，田君布心于宾客，空规豪荡之声势，讵拟福田而推扬。此吾所谓四胜也。吾虽言不足，而理有馀。子但惊所未闻，惑于所不见。吾之所说，子可悟矣」。公子曰：「先生虽高谈自雪，终类守株。所论报应，何其悠眇。仆闻开辟混元，分剖清浊，薄淳异禀，愚圣派流。至如首足之方圆，翔潜之鳞羽，命分修短，身名宠辱，莫非自然之造化，讵是宿业之能为。窃见景行不亏，夭身世而婴祸；狂勃无礼，竟天年而享福。遭堕若斯，因果何验！且气息则聚生散死，形神则上归下沉。万事寥廓，百年已矣。何处天宫，谁为地狱？庸人之所信，达士未之言。先生犹或系风，请更量也」。先生曰：「公子辩士哉，见何庸浅！所谈不逾百世，所历无越八荒，讵能晓果报之终期，察因缘之本际？不可局凡六识，罔圣三明者也。吾闻播殖百谷，非独水土之功；陶铸四生，讵止阴阳之力。既有根于种类，亦无离于集起。窃见或体合夫妻，子孙不孕；或身非鳏寡，男女莫均。至于萤飞蝉化，蜂巢蚁卵，非构两精之产，岂从二藏之妊？若但禀之于乾坤，人亦奚赖于父母？一须委运，慈孝何归？是知因自参差，果方环互；支分三报，星罗万品。或今身而速受，或来世而晚成。此理必然，亦何而朽？窃以赏罚不滥，王者之明法；罪福无舛，业道之大功。政治则五刑罚禄位赏，幽祇则三涂罪人天福。目前可以为鉴诫，岂伊、吾之构虚论哉！子未陷囹圄，谁信有廷尉？不游岱宗，便谓无鬼府。但善恶积成，则殃庆有馀。被之茂典，尔所未悉。至如疏勒涌泉之应，大江横石之感，羊公白玉，郭巨黄金，骢标鲍宣之马，珠降哙参之鹤，爰及宣王之崩于杜伯，襄公之惧于彭生，白起甘死之徵，李广不侯之验，陆抗殃则遗后，郭恩祸则止身，斯甚昭著，孰言冥杳？虽有知无知，六经不说，然祭神祭鬼，三代攸传。必也死而寂寥，何求存以仁行？无宁弃儒、墨之小教，失幽明之大理。子可惜良才，大甚愚僻，早须归悔，体我真言」。公子曰：「先生虽悬河逸辩，犹有所蔽。仆闻天生蒸民，刚柔为匹，所以变化形器，含养气灵。婚烟则自古洪规，嫁娶则列代恒礼。罪应不关于子胤，道亦无碍于妻妾。遂使善慧许卖华之约，妙光纳施珠之信。众香六万，尚曰法师；毗邪二千，犹名大士。何独旷兹仇偶，拥此情性？亢龙有悔，其欲如之。品物何以生？佛种谁因续？此先生之一蔽也。仆闻猛兽为暴民之业，毒虫含伤物之性。所以顺气则秋姿，除害则夏苗，天道之常，何罪而畏？至如牛豕充牺，羔雁备礼，运属厨人之手，体葬嘉宾之腹，本天所生，非此焉用？然复鸟残自死，虎听内律，如何阙养形命，空作土尘？此先生之二蔽也。仆闻天列箕星，地安泉郡。酒之为物，其来尚久。销愁适性，独可兹乎？所以嵇、阮七贤，兴情于斗石之量；勋、华两圣，盛德于钟壶之饮。管则藉此而谈玄，于则因兹而断欲。闻诸往哲，未尝不宴。但自持之于礼，何用阻众独清？此先生之三蔽也。仆闻八政著民天之食，五味资道器之身。降兹呼吸风霞，饵饮芝露，敢为生类，罔弗由之？自可饱食用心，无废于道业，何假持斋倦力，有乏于勤修？此先生之四蔽也。先生若改斯蔽，仆亦慕焉」。先生曰：「吾闻刚强难化，固当尔耳。子之蔽乎，自不知其蔽；吾之通也。子岂识其通？由此观之，未可与言道也。窃以鄙言无逊，尚避至亲；邪行不仁，犹惭先达。然其男则才离襁褓，羡双飞以求娶；女则仅辞乳哺，怨空房而感情。苟贪小乐，公行世礼，积习生常，混然谁怪？此而无耻，尤类鹑鹊。勿将群小之制婚，敢非高尚之敦雅。且婚者，昏也。事寄昏成，明非昌显之裁范，谅是庸鄙之危行。独有展禽柳下之操，可以厉淫夫；彭祖独卧之术，可以养和性。斯固播之于良书，美之于方策。况乃吾师之成教也，弘净行之宗经。岂复顺彼邪风，婴兹欲网？将出六天之表，犹无携妓妾；既超四空之外，焉可挟妻孥？唯有二果白衣，系业通许；一床居士，精而难混。但品物之生，自有缘托，何必待我之相配？方嗣于吾师，独不闻同一化生，士无女业，咸屏四大，法喜资形。此吾所谓一通也。吾闻生死去来，本方步蠖；显晦上下，无异循环。业之所运，人畜何准？是以卫姬、蜀帝之徒，牛哀、伯奇之类，狐为美女，狸作书生，抑亦事归难思，岂易详也？窃以持戒无畏鬼龙，含德不惧蜂虿。怖鸽投影，猛虎越江。我善则报之以明珠，人恶则应之以毒气，谅由息之生杀，岂禽兽唯害物邪？虽复飞走别形，惜身莫异，轮回无始，谁非所亲？恕己为喻，亦何不忍！讵可宰有生之血肉，充无用之肌肤。至若死而归土，物我同致，所以黄不食鼋，孔犹覆醢。况吾仁慈之隐恻，孰甘美于肥鲜？但五律渐开，双林永制。此吾所谓二通也。吾闻酒池牛饮，著乎在晋。虽百六数穷，亦乱国斯起。三十五失，抑有由之？但令身酩酊，是焉可验？来生幽暗，将复何已？至如文举之樽不空，玄石之瞑难悟，盖惟耽酒之狂客，曷可以论至道哉！但使深酣则过多，微宴则愆薄，欲言饮而无失，未之有也。往贤之所严戒，良以此乎？纵不关物命，亦无宜举酌。此吾所谓三通也。吾闻戒自禁心，斋唯齐志，可谓入道之初行，教民之本法。但支立而已，身亦何知？若纵情嗜欲，终为难满。所以节限二时，足充四大。觉翳螳之附后，见野狼之对前。危亡之期既切，饥渴之情遂缓。自忻道胜而肥，何嗟食短而倦！窃以帝王之祠宗庙，夫子之请伯阳，犹须绝味辛荤，清居斋室，况吾欲亡身而访道，宁复留心于美膳者哉？此吾所谓四通也。莫谓子所不能，谓吾为蔽。吾之所辩，幸子择以从之」。公子于是接足叩头，百体皆汗，魂飞胆丧，五色无主。既如料虎，复似见龙。恍焉若狂，莫知所对。先生摩顶劳曰：「吾唯悯物，子何怖邪」？公子稍乃自安，泣而对曰：「仆本生下邑，无闻大觉之名，禀性疏野，翻踵外邪之见，不遇先生，几将祸矣。比承下风之末，精义入神，仰恃大慈，追收前失，请容剃落，受业于先生之门也」。先生曰：「子悟迷知返，善矣哉（《广弘明集》四）」！

窃闻白马东游。三藏创兹而起。青牛西逝。二篇自此而兴。或阐元元以化民。或明空空而救物。检之图牒。指掌可知。所以发唱显宗。终乎此世。释教翻译。时代炳然。文史备彰。黎民不惑。至如道家元籍。斯则不然。唯老子二篇。李聃亲阐。自馀经制。皆杂凡情。何者。前汉王褒造洞元经。后汉张陵造灵宝经及章醮等二十四卷。吴葛孝先造上清经。晋世王浮造化胡经。又鲍靖造三皇经。齐朝陈显明造六十四真步虚经。梁陶宏景造太清经及众醮仪十卷。周武张宾之焦子顺马翼李运挑揽佛经一千馀卷。隋辅惠祥改涅槃经为长安经。笑道论曰。道家妄注诸子三百五十卷为道经。又按汉明帝时。褚善信等总将道经诸子书等三十七部七百四十四卷。晋葛洪神仙传云。老教所有度世消灾之法。凡九百三十卷。符书等七十卷。宋太始七年。陆修静答明帝云。道家经书并药方符图等一千二百二十八卷。云一千九十卷已行于世。一百三十八卷犹在天宫。又检元都目录。妄取艺文志书名。矫注八百八十四卷为道经。今元都经目云。依中陆氏所上之目。乃有六千三百六十三卷。云二千四十卷见有其本。四千三百二十三卷并未见。据此前数目有无不同。虚妄明矣。增加卷目。添足篇章。依傍佛经。改头换尾。或言名山唱出。或云仙洞飞来。何乃黄领独知。英贤不睹。书史无闻。典籍不记。请问道士后世之经。为是老子别陈。为是天尊更说。纵其说也。应有时方。师资说处。代年那月。复是如何。如其有据。容可流行。若也妄言。理须焚剪。伏愿当今明朝云云。

敕。台州始丰县界天台山废桐柏观一所。自吴赤乌二年葛仙翁巳来。至于国初。学道坛宇。连接者十馀所。闻始丰县人。毁坏坛场。砍伐松竹。耕种及作坟墓。于此触犯。家口死亡。不敢居住。于是出卖。宜令州县准地数亩酬价。仍置一小观。还其旧额。更于当州取道士三五人。选择精进行业者。并听将侍者供养。仍令州县与司马鍊师相知。于天台山中辟封内四十里。为禽兽草木长生之福庭。禁断采捕者。

惟灵。伏以彼苍者穹。祸淫福善。噫。何斯言之或谬欤。篯铿寿而颜渊夭。盗蹠宥而嵇康刑。屈原冤而文考溺。冉恶疾而左丧明。胡其然哉。胡其然哉。伏惟明灵柳葱松峭。山嶷鹤孤。落落君子。行行鲁儒。始者辞鸥西迈。希鹏北徂。高高蟾桂。赫赫鸿都。和贽之学三泣。宋卢之俟一呼。而以气直志大。数奇道污。大中季之。计车奔走。咸通际之。名路崎岖。于是涕唾声华。毫簪笏。枕中罢竞于名位。壶里别窥于日月。东寻玉箓。则龙虎嵯峨。南访金沙。则罗浮突屼。北固风清。西陵月明。兰舟泊岸。金磬飞声。尘埃谢傅之叔侄。梦寐茅家之弟兄。古观秋住。灵踪日行。松下之斋宫肃肃。云山之醮火荧荧。垆然北癸。鼎化西庚。羽人倾盖。府帅投诚（说浙西周）。体范居陶。象端适卫。盖婚嫁之须了。匪货财之所系。愈高云鹤之逍遥。益笑匏瓜之系滞。何武江都。萧墙祸储。羊肠莫守。蜗角旋孤（说淮南高）。萧条陈蔡之围。圣贤大困。惆怅昆崙之火。玉石俄俱。绵邈吴山。苍茫闽海。遽声沉而响绝。荐时移而岁改。络秀愁积。孟光泣倍。山头之鹤驾无睹。水底之鲤书空待。宅相征轮。梁园洛滨。见徐甲之移主。知伯阳之蜕身。海山失翠。烟树亡春。滔窃惟早岁。忝拜清尘。蒙以拾青相器。投漆相亲。鉴羲之必晋朝名士。识陈平为汉代英臣。爰将淑女。俾结嘉姻。十载不攀于桃李。两诚空贯于松筠。愚以感明灵之殊义。戴明灵之至仁。金重季布。枝轻郤诜。逡巡东越。拖掷西秦。实期归钓严滩。终栖郑谷。户外山碧。樽中酒绿。将仰止于乐冰。冀参差于卫玉。岂意寂寥音信。髣髴幽明。圣人之齐始卒。君子之一枯荣。天上之鹊桥宜度。人间之鸳被须成。开帘鸟啭。回辔蜩鸣。东床则黯黯愁色。南渭则哀哀哭声。呜呼哀哉。平生气槩。昔日忠贞。龟龄易昧。驹隙斯惊。在物之理。岂人之情。愚辄疑道家有形全气全。兵解木解。考斯事矣。或其义也。不然者。胡埋南祖之蛇。罔念北翁之马。呜呼哀哉。列冢开阡。重泉九原。古之所制。今也斯存。伏惟明灵魏夫人遗莲峰而取喻。葛仙翁剩竹枝以为论。固以神游蓬岛。洞入桃源。然则不树松柏。罔诒子孙。是用葬乔山之冠剑。招湘浦之精魂。滕公启室。宋玉申言。曰楚山青兮淮波绿。刘鸡飞兮随鹢覆。遗踪脱屣辞彼俗。杨柳霜多不堪瞩。螺江浅兮瓯山阴。继升天兮徐董任。风为轮兮雨为辔。东归来兮北追寻。陈桂席兮奠椒浆。树马鬣兮开寿堂。千秋万岁兮旧江乡。魂归来兮山之阳。词咽泪迸。猿悲鸟伤。东波送恨。西日沉光。雪耀霜明而莫睹。芝焚兰以空芳。孀妻捧奠。出女尸丧。嗣男而杳杳江岭。鄙子而明明肺肠。剑以求心而克许。乐以悲告而宁忘。愿明灵之冥感。鉴蘋藻于壶觞。呜呼哀哉。

大块噫气，其名为风。既破萌而开甲，亦养物以成功。识树头之少女，喜溪边之郑公。若乃咏「其凉」，称「有隧」。入衿袖而留香，回桂椒而振气。应广莫以修刑，则明庶而施惠。待阊阖而藏庶物，候不周而谨边备。空穴潜应，土囊暴起。复有应尹喜之占，被葛玄之指。乘之既闻于宗悫，御之亦传于列子。赋宋玉之兰台，歌荆轲之易水；施晋武之琉璃，置宋明之令史。南海何由而雀化，很山何神而薤靡。清清泠泠，愈病析酲。才惊虎啸，复讶鸢鸣。验乌鹊之移巢，识鸡犬之无声。若乃瞻台上之铜乌，摇厨中之翣脯。既为天地之使，亦是阴阳之怒。来时而或能动揵，求处而每因焚羽。启金縢而明旦，识爰居之集鲁。或徵自蚩尤，或感由庶女。飞车初骇于奇肱，曲盖始因于周武。至若称离合，号焚轮。穴在宜都，门传九真。骇法狱之逢兽，惊鞠陵之见人。悠然偃草，飒尔祛尘。常闻顺物而布气，亦复䁾目而眕唇。尔其悠扬转蕙，飘摇吹棘，号怒万窍，退飞六鹢。扇授袁宏，衣飘贾谧。戒寒每当于火见，应类或闻于酒溢。调调刁刁，羊角扶摇，才能猎叶，殊不鸣条。虽负大翼，讵能终朝。至于习习扇和，依依解冻，当大麓之弗迷，岂庶人之所共。有虞兴解愠之歌，黄帝得吹尘之梦。亦复便人宁体，动草摇枝。或歌丰沛以为乐，或济汾河而有词。占已闻于师旷，尘或恶于元规。奔厉而那堪拔木，祥和而祗可披衣。盖君圣而时若，自均调而得宜。

伊甘瓜之珍果，熟朱夏之芳时。布密叶之繁茂，引长蔓之逶迤。既落蒂以离母，可解烦而疗饥。浮以清泉，幂以纤絺。玄骭、素腕，羊髓、龙蹄。空同四劫以方实，会稽五色而称奇。曾参已骇于乌集，孙钟俄惊于鹄飞。梁武有任昉之悼，太宗有如晦之悲。冰谷花红，燉煌味美，甘号蜜筒，芳称桂髓。杞包见《易》，絺巾著《礼》。夫差得之于近道，郭祚奉之于太子。验物变于化鱼，远嫌疑于纳履。摘之而岂堪抱蔓，啖之而唯宜渍水。守有舆父之虫，祭有上环之义。尔其玩兹菶菶，怜此绵绵，耀青门之朝日，洗玉井之寒泉。桑虞剪棘以资盗，原平却水而溉田。伟辞饷之翁仲，美自给之施延。若夫名擅三芝，香浮七夕，《戴礼》摽时，《汉官》载职。植戊辰之日，垂星汉之文。见仙人之博戏，识徐光之幻术。嘉其三蔓，恶兹两鼻。戍葵丘而未代，隐东陵而自佚。则有黄若金箱，甘逾蜜房，内醲外伟，少瓣多瓤。堂中蝇集，塞外狐藏。至于镇郑灼之心，并皋陶之色。褚雅种之而给人，子良资之而馈客。别有供祀事于秋夏，表异名于瓞瓝。灵种尝见于洞台，绛实亦闻于南岳。重王罴之纯俭，嗟士安之未学。复闻狸头、女臂之状，羊骹、虎掌之名。步骘昼勤于四体，宋就夜灌于邻亭，焦华感黄冠之异，史棱记凉殿之徵。亦闻报以匹帛，主于织女。葛玄隆冬而待宾，宋琼季秋而遗母。讥杨愔以言貌，感灵珍于朝暮。或以忧死而远逃，或以断根而见怒。不食方叹于仲尼，止渴尝同于齐武。伟东野之甘珍，亦何伤于蒂苦。

鱼丽于罶，鰋鲤，君子有酒，多且旨。若夫鲂鱼赪尾，王室如燬。或逢秋而忆鲈，或当春而荐鲔。大盈一车，广闻千里。尔乃昭帝之养昆明，任子之蹲会稽。鄙奉车之不足，美弦章之见辞。加美名于孔鲤，献有馀于仲尼。陶朱则养之而富，龙阳则弃之而悲。忧在脱渊，乐宜在藻。形备丙丁，用称鲜薧。宿沙善渔，詹何能钓。考信及于中孚，美于牣于灵沼。则有形侔刀剑，价贵牛羊。化舒姑之泉，归青田之仓。或钓于渭，或观于棠。掣三牵两，析缕分芒。夜飞尝骇于文鳐，陵处亦惊于龙鲤。纬书载其虎衔，时令标其獭祭。别有姜诗双鲤，杨震三鳣。或买之而啖茹，或得之而忘筌。跃武王之舟，入仲御之船。琴高初见于涿水，务光始返于卢川。获灵符者涓子，寄丹书者葛玄。庄周比之于贷粟，淳于笑之于祝田。鳝则似蛇，鳛闻有翼。陈嚣遗之于窃盗，王弘致之于亲识。林邑陵云，昆明刻石。入羽渊而遽化，厌武昌而不食。乞伏买之而尽放，王固祝之而不得。释小传单父之政，贡大见王龚之德。亦闻谢允致鲤，左慈化鲈，专诸奉炙，陈胜置书。入舟豫知其解甲，有录则比于负图。周发曾传于嗜鲍，汉彻尝闻于得珠。既自适于濠梁，亦相忘于江湖。片则王馀，双称比目。或坠眼而为珠，或燃膏而作烛。祭而获应者周平，悬以示廉者羊续。鲋惟宜暑，鯈可忘忧。长闻横海，大记吞舟。或七日而逢尾，或一斤而千头。幸通水而相致，无乾谷而见求。亦有梁水之鲂，洞庭之鲋。应王祥之剖冰，感蔡仲之庐墓。楚国悟之而为治，越王养之而致富。又有感王延之孝，资陆政之养。内药则戏于汤中，涂血则行于水上。若其喷水为云，吐气成风。介象钓之于殿前，王肃羹之于洛中。或蝼蚁之所制，岂蹄涔之见容。出丙穴而赴水，度禹门而化龙。或义不及宾，或功称微禹。必芳其饵，乃先于俎。既见射而流血，亦高飞而乘雨。尔其金齑、玉脍，青鲈、碧鳞。有负函盛水之嗜，有当乳辍网之仁。复闻杜孝置筒而寄归，张昭结网以供膳。吴隐嫌其用意，公仪辞其争献。效双角于元海，革阳乔于子贱。鲸死而彗星乃出，鳄去而潮人无患。茍耕田而可种，奚临河而见羡。若乃林邑变铁，流渊出琼，懒妇羞闻于𬵔类，水君可骇于人形。既得书而加饭。亦通梦而延龄。烹之则忌其屡扰，致之则嫌其至清。取泽戒竭，察渊恶明。斯足以验人事、制国经，岂徒诵《毛诗》之《九罭》，观天文之一星。

其山弥杭西北。其道南北，旁湖而入。南出西关，转赤山，逾麦岭、燕脂。北出钱唐门，跻秦王缆船石，过秦望、蜻蜓二山。垂至驼岘岭趾，左趋入袁公松门，抵行春桥，桥西通南之支路。过行春桥垂二里，南北道会，稍有居民逆旅，行人可休。益西趋二里，入二寺，门偪合涧桥。过合涧、龙迹二桥，自丹崖紫微亭，缘石门涧，趋冷泉亭，至于灵隐寺。流水清泚，崖石环怪如刻削，乍睹爽然也。自合涧桥南趋，更曲水亭，并新移涧，距天竺寺门。西顾山嶂重沓相映，若无有穷。灵隐，晋始寺之，禅丛也。天竺，隋寺之，讲聚也。其山起歙，出睦，凑于杭，西南跨富春，西北控馀杭，蜿蜒曼衍，联数百里。到武林，遂播豁如引左右臂，南垂于燕脂岭，北垂于驼岘岭。其山峰之北起者曰高峰，冠飞塔而拥灵隐，岑然也。高峰之东者曰屏风岭，又东者曰西峰（在郡之西。），又东者曰驼岘岭（俗谓驼宛，乃语讹也。）。其高峰之西者曰乌峰，又西者曰石笋，又西者曰杨梅、石门，又西者曰西源。亦谓西庵。支出于西源之右者曰石人。其峰南起，望之而蔼然者曰白猿，左出于白猿之前曰香炉，益前而垂涧者曰兴正，右出于白猿之前而云木森然者曰月桂。白猿之东曰燕脂岭，白猿之西者曰师子，又西者曰五峰，又西曰白云，又西者曰印西南。印西向前走，迤逦于武林之中者曰无碍，又前者曰善住，并善住而特起者曰稽留（俗谓鸡笼，乃语讹也。）。其稽留之西者曰莲华，有岩号玉女。其莲华之东者曰飞来峰，乃西域异僧惠理所谓「此吾国灵鹫小岭之飞来者」也。昔多灵仙隐焉，乃呼白猿而验之。南屏天竺而北嶂灵隐，其巅有天然石梁西跨，其中有岩焉洞焉。洞曰龙泓，曰香林，岩曰理公。龙泓，前者北瞰，后者东出，谓其潜彻异境，绝浙江下，过武林。然南北根望而起者孱颜，大有百峰多无名，其名之者唯二十有四，与城闉相去十有二里，周亦如之。秦汉始号虎林，以其栖白虎也。晋曰灵隐，用飞来故事也。唐曰武林，避讳也。或曰青林岩、仙居洞，亦武林之别号耳。然其岪郁巧秀，气象清淑，而他山不及。若其雄拔高极，殆与衡、庐、罗浮异矣。其山八九月，每夜霁月皎，则天雨桂实，其壮如梧桐子。其水南流者谓之南涧，北流者谓之北涧。自合涧桥至于白云峰之趾，凡八逾桥，其七石也，其一木也。北涧自龙迹桥至于西源峰之趾，凡七逾桥，其四石也，其三土木也。南涧源白云峰之麓，东注会他支涧，逾第八桥之西，复东注，会奚家涧，入新移涧，出闸口曲流，北之合涧桥。北涧源，西源山之腹，东注过腾云坞口，稍偪枫树坞口，湍于第五桥下，浸飞来峰趾，汇于西坞，漾渟于洗耳潭，潴于涡渚东屿（亦谓之暖泉也。），潋滟于冷泉亭下，经呼猿、石门涧，灒激于伏龙泓，过龙迹桥下，东注与合涧。又东注，越二里，过行春桥下，出灵隐浦，入钱唐湖，古所谓钱源泉出武林山，此其是也。南北之涧虽多，多无名，然皆会二涧。其并南涧而入者曰南坞（南人谓谷为坞，谷音浴也。），并北涧而入者曰北坞。而北益有支坞者六，曰灵隐，曰巢杨，曰白沙，曰大同，曰腾云，曰西源。是六坞者皆有佛氏精舍，曰灵隐，曰碧泉，曰法安，曰资严，曰辩利，曰无著，曰无量寿，曰定慧，曰永安，曰弥陀，曰吉祥，曰西庵，其精舍凡十有三（缺一名。）。其十者在支坞，其三者废；其三者宅正坞。南亦有支坞，皆有精舍，曰天竺，曰兴圣，曰崇寿，讲聚也；曰庆宁，曰永清，曰金佛，曰德澄，曰福光，曰天竺，禅丛也；古观音氏垂象，与人乞灵，曰永宁。其精舍凡十，其五在支坞，其五废；其五宅正坞。诸坞皆有居民错杂，其殷处几成村墅。然无坂恳，不牧牛犊羊豕，水陆不甚污。其人不事弋钓虞猎，以樵荈自业，然同其在古洁静清胜之风未尝混也。其俗在南坞者穷于白云峰之巅，在北坞者至于西源则坡岮西趋西溪，南通南荡。其泉之南出者，曰月桂，曰伏犀，曰丹井，曰永清，曰偃松，曰聪明，曰倚锡，凡泉之源七。其一月桂，在天竺寺；其一伏犀，在西来峰之巅，流液不常；其五皆在支坞。其泉之北出者曰冷泉，曰韬光，曰白沙，曰石笋，曰白公茶井，曰无著偃松，曰永安北源，曰弥陀西源，曰腾云上源，西庵也，凡泉之源九。其一冷泉，在涧壖；其八在支坞。南坞，其古人之遗迹若吴葛玄之葛坞者，若晋葛洪之丹井者，若宋谢灵运之翻经台者，若隋真观所标之佛骨塔者，若唐道标、杜多之草堂者。其北坞，若汉陆棣之九师堂者，若晋葛洪之伏龙石门者，若晋许迈之思真堂者，若晋惠理之燕寂岩者，若晋杜师明之谢客亭者，若宋智一之饭猿台者，若呼猿涧者，若梁简文所记之石像者，若梁朱世卿之朱墅者，若唐白居易之烹茶井者，若唐袁仁敬之袁君亭者。二坞总十有六事，徒古今相传，虽名存而其事颇亡，不可按而备书。其山无怪禽魗兽，唯巢构之树最为古木。松筠、药物、果蓏与他山类，唯美荈与灵山之所生枇杷、桂花发奇香异耳。