太古之气。是生两仪。浩然莫测。渊乎勿为。虽混沌之已判。尚冥蒙而未知。既不辨其两偶。孰能察其三奇。爰有皇圣。其惟伏羲。索四营之妙理。究三才之大规。乃画八卦。以穷万象。神可以测来。智可以藏往。辨庶品于奇功。握偫形于指掌。使六位之恒存。乃百王之是仰。故乾以至健。坤以利贞。含千变之象。类万物之情。起潜龙以设位。立牝马而开名。为大易之门户。极天下之至精。离以象日。巽以为风。既明照于天下。复扇动于虚空。凡有象而皆见。无幽而不通。诚自然之妙理。亦变化之神功。尔其震位生木。坎方生水。擢修木于千寻。汨长波于万里。和众籁而成响。写偫峰而倒峙。则有兑取于金。艮乃为止。既兼山而立卦。亦丽泽而成轨。表三索于永终。瞻万物于资始。莫究其探赜之妙。虚测其精微之理。物欲象而斯来。穷则变而无已。信可决疑辨误。训人轨物。必定志以先占。乃端蓍而后揲。以通其变。使人不倦。贤哲好之以洗心。愚夫睹之以革面。则知卦之为道。其亦至微。妙不可测。理不可违。既设爻以尽数。亦观象而知几。天地由其开辟。阴阳由其发挥。总百虑而一致。混殊途而同归（谨案此文一作周存作）。

问：言圣人之道者必羞言霸者之事，故孟子卑管仲而不与班焉。然管子之相齐，当周法之已微，而能连诸侯而尊王室，天下洒然，俯就约束。而桓公之志益大，且图封禅，管仲以异方之物抳之。又其书曰：「仁故不伐王」。求管仲之心，盖不以天下为利，而正君臣之大义者也。孟子曰：「以齐而王，犹反手也」。使孟子持管仲之势，则挟齐而王矣。如曰管仲之道不及仁政则可矣，责之以不王齐，盖周存焉，其可乎？孟子之言，前无讥者，将有意乎无也？诸生为我言之。

问：《书》著禋于六宗，或取昊天五帝以为折衷之议；《礼》称子卯不乐，或言相刑所忌而非监亡之解，破安国之传，攻郑氏之学。要之至当，是非维何？详论厥中，以释滞惑。

问：周召二南，系之二公，《甘棠》既美召伯，何独至于周公而遗之？夫《驺虞》、《采蘋》、《采蘩》三篇具存，则《狸首》不宜无取矣。先儒谓周公无诗，疑于不作，《狸首》不载，疑于僭毁，果然乎？其无说也。平王不王，《雅》夷于《风》；若幽、厉者，尚何《雅》哉？且《雅》有小大，而《风》与《颂》奚其无判也？诸生宜得圣人之蕴，毋牵制旧论。

问：夫恤凶荒，赈穷乏，古之常制也。方今天下州郡，或年谷不登，则遣使存慰，减租蠲役，是朝廷爱民之心，与古无以异也。若其赈救之备，则有常平、广惠之蓄焉。常平权轻重之籴，广惠籍逃移之租。然而给济之原，其实未称。稽之贞观建议，义仓为优。如欲取唐之宜，则出歛之端，如何其可？

问：治地莫善于助，莫不善于贡。孟子论三代之赋，陋贡之法，以谓恶在其为民父母也。及推周诗「雨我公田」，则知周之彻，亦助法也。是固舍夏之不善，而袭商之善也。至郑康成传《考工》引《司马法》，谓周制邦国用助，畿内用贡。斯言果信矣，无乃用赋之异乎？且钧是民也，何厚于外而薄于内邪？知不善而舍之矣，乌乎而閒取之？知善而袭之矣，乌乎而閒取之？幸为详言，以会其旨。

问：周存六代之乐，而《云门》、《大卷》，始于黄帝。前此而皇也，《扶来》、《扶持》何略而不取？后此而帝也，《大渊》、《茎英》何阙而不用？秦为寿人，所踵者何制？汉作文始，所缘者何法？何朝以牛铎定音？何世以《易》卦名舞？力学考据，条析以对。

问：学校风教之本，今天下州县虽为之地，而其閒十不兴一，类皆萧然，倚席不讲。世非亡儒，岂招徕之道有未至邪？然则风教何缘而本也？必欲图养士之盛，使里闾族党，动有向法，相率于孝弟敦实之中，参古宜今，庸何说哉？前此贡士，几空四载，朝廷迟之，乃趣閒岁。议者以为太数，而远方之士不得少安于学。必欲钧便于中外，且不违国家急贤之意，则曷为中制？唯通论焉。

问：孔子之论仁多矣，传曰子罕言者，何哉？孟子言性善以四端为之本，然而稽之五常，何独阙信，岂信者不足道邪？必有旨义，幸详辨焉。

问：《语》曰：「如有王者，必世而后仁」。《缁衣》曰：「禹立三年，百姓以仁遂焉」。且谓之必世者，难其仁之成也甚矣。至于禹，何独速乎哉？是言也，皆出于仲尼也，岂其有所戾欤？诸儒其通之，然后知圣言之无异也。

问：肉刑之刑，古刑也。教不如古，不可用古之刑，吾知其必然矣。今世之用刑，自大辟而降，唯黥、墨、髡、钳次为重焉，其他虽毁肤破肌，犹可以为完人，非若古之去势刖足，终身废而无所用也。虽然，随事立辟，密如秋荼，议者不休，而犯者不止。岂其刑轻之过欤？借或重之，无乃近于舍古之教，而用古之刑邪？然则如之何其使民有耻而刑几措也？学者通究时事，此其大者，宜无略。

问：圣人之于《易》，深万世之虑，而训之以吉凶悔吝之兆，使之知所以取舍，而不为情所蔽也。虽支离委曲，惟变所适，及其会归于道，则不容有毫发閒然也。《既济》曰：「思患而豫防之」。《萃》曰：「除戎器，戒不虞」。推而言之，天下国家，不可一日而无备也。至《大有》之五六，则吉其无备者，独何欤？《夬》者，决之象也，泽上于天，则沛乎其可必，是以君子知所可与，而不敢爱焉。故曰：「施禄以及下」。然则复谓「居德则忌者」，其何义欤？说者或牵于文而悖于理，或沿其异而窒其通，皆非所以发圣心之奥也。众儒讲学坚正，幸参举而明辨之，其毋隐。

问：古之王者之号，载于诗书著矣。由三代而上，经圣人之议论，此后世之所不疑也。自孔子没，圣人不作，其閒君臣治乱，虽各有所由废兴，然岂无庶几于王者欤？而后世终不敢定其称号者，以无圣人可取信也。若夫汉之文帝，唐之太宗，可谓有志于天下矣。文帝之治，几致刑措，然议者以谓不能亟复三代之法制；太宗之治，盛于贞观，然议者亦以谓不能兴三代之礼乐。虽然，孔子曰：「如有用我者，吾其为东周乎」！孟子亦曰：「以齐王犹反手也」。夫以孔孟之才，而急于王天下如此，必待复三代之法制，兴三代之礼乐，不已缓乎？详观二君之所为，或者为此，以无圣人为之取信，而独见执于后世之论，可谓真不幸矣。今欲取汉之文帝、唐之太宗以继三代圣人之后，而通其称号，不识果可以继之欤？果以不能复三代之法制，与兴三代之礼乐，累而不足王欤？亦圣人之兴，各因其时为法于天下欤？愿尽条其本末去取之说，著之于篇。

问：孟子曰：「今之事君者曰：我能为君充府库。今之所谓良臣，古之所谓民贼也」。是聚歛之谋，不容于盛时也。然而经费不足，而求其补，盖必有天下中正之议焉。国家承平日久，官冗兵繁，租赋有常入，筦榷有常利，是以用度日益广而无羡也。比者朝廷发德音，诏中外之士，得以财赋自言，虽草野之贱无所閒异。是将兼收博采而择其中也，必欲不愧古道，不伤民财，取于无用而质于有用。然则何为而可？士人应书，非徒角空文而要利达也。宜有确论，以裨当世之务乎。

问：古之谈兵者多矣，至荀卿却临武之议，则以势利为不足贵，变诈为不足行。然则昔之善将用兵，其料敌决胜，出于万全者，未尝不以势利变诈为之先。故拔帜空壁，韩信所以破赵；减灶示怯，孙膑所以败魏。以势利为不足贵，则险不必据，粮不必因；以变诈为不足行，则奇不可出，伏不可设。以是而战，则视弃士卒犹弃草菅也。岂荀卿欲以夸仁人之兵，而高其论乎？果势利变诈诚不足以为用，而用兵者在所斥乎？若其论攻守之机，则其微何至于无形，其神何至于无声？操击持之便，则治气以何术而济，治力以何道而完？将有六术五权，所施者何要？兵有四轻九变，所陈者何说？学者深究武略，将奋躯以俟用，幸各条析，明著于篇。

问：国之所恃而安者，以有民也；民之所赖而生者，以有业也。业有本末，其趋向有盛衰，有所不同，而同系乎政。盛于本，则人暇给而礼谊行；盛于末，则人穷蹙而奸诈起。故先王之理民也，必以地著而驱之本。自秦坏丘井之法，民田无制，富者竞连阡陌，贫者无所容耒。至汉孝武时，董仲舒始以限名田为请，而竟不之用。夫尧汤水旱，圣时之所不免也，然而人无菜色者，以其有备也。唐贞观初，太宗感戴胄所论，兴置义仓，其取民甚微，而救灾赈乏之惠及于民也甚广。迨开元、天宝之閒，天下所馀，莫可胜计，其法固尝效矣。今国家承平之久，生齿益繁，虽劝农之令则存，而下之易置畎亩，无所禁约，使瘦弱之氓，日失常产，甚可悯也。欲以仲舒之言为今日之策，不识可乎？义仓之罢未几，而赈给一兴，官粟无以继，则必喻编户以诱其助。乃欲复焉，则利害将如何？众君子学通古今，宜有确论，以裨有司。幸详言之毋隐。

统者，一也。一天下而君之，王事也，君子之所贵也，吾于《诗》、《春秋》、《孟子》见之也。《周南》自风而雅，王者之事也；《召南》自家而国，诸侯之事也。公羊子曰：「王正月者，大一统也」。孟子曰：「伊尹、孔子得百里之地，皆能朝诸侯而有天下也」。夫正者，以有贰也，非谓得之有正与否也。天下有贰，君子择而与之，所以致一也。不一则无君，无君则人道尽矣，吾于《中说》见之也。王子曰：「中国有一，圣人明之；中国有一，圣人除之」。夫列国并立而不相尚，君子必致于一者，不欲天下一日而无君也，吾于《春秋》见之也。《诗》降于风，《书》绝于《文侯之命》，则天下无王矣，《春秋》所以作也。天下无王而正月必书王者，所以君之也。由周而上，天下为一，学者所不论也。由周而下，至于五代，其所论者五焉：有其位而不一者，东周是也；有天下而无位者，齐、晋是也；有其统而为闰者，秦、新是也；无其统而为伪者，魏、梁是也；上无所始，下无所终，南、北是也。正之说有三，而其用一。三者，天、地、人也。天者，命也，天与贤则贤，天与子则子，非人所能为也，故君子敬焉。地者，中国也，天地之所合也，先王之所治也，礼乐刑政之所出也，故君子慕焉。人者，德功也，德者化也，功者事也，故君子尚焉。一者，义也。可进则进，可黜则黜，而统有归矣，吾于《诗》与《春秋》见之也。西伯，诸侯也，君子与其王；平、桓，周之馀，而君子夺其王也。隐公摄位，而先君之元子，君子与其君也；桓公世子也，王与诸侯大夫国人君之，而王法之所讨，君子黜之。文王，西夷之人；秦与吴、楚，戎蛮也，君子进而中国之也。杞，夏裔也，君子斥而夷狄之也。自周之东，夷于诸侯，其所有者号尔，故《诗》降而《书》绝之，君子盖有待也。夫《诗》降而《书》绝，则天下无周矣，王者可以作也，而卒无以代之，徒以先王之世，天下须君而复与之，岂君子所欲哉！桓、文一中国，却外夷，出民水火之中，有功矣。而天命未改，故管仲不得而革也。夫周存之者，天也，文武之泽也；黜之者，人也，天下之法也。此周与齐、晋之辨也。秦之昭襄始亡周而臣诸侯，及始皇又合六国而为一，而学者不以接统，岂不已甚矣哉？以秦之暴，疾之可也，而不谓天下为秦可乎？夺之，其谁与哉？新莽，汉之盗也，而汉讨之。是犹夏之穷羿、卫之州吁，而齐之无知也，而学者疑其年，吾于《春秋》见之也。鲁昭公之失国，寓于诸侯，而季氏服君之服、行君之事者七年，君子以其前系之昭，其后系之定，则以元始属之建武其可矣。此秦、新之辨也。三国之一，吾于续书见之也。汉，中邦之旧也，刘、葛之所造也，君子之所向也，而地则四隅也，德远而功迩，君子不得而私焉。吴、魏皆有志于天下，又皆有功于民，而魏则中州也，于是与之，其得已乎！此曹魏之辨也。自晋而下则为陈，陈亡于隋，则有终。自隋而上则为魏，魏而上为燕、赵。赵，继晋者也。晋之亡犹秦也，非人亡之也。举天下而弃之，智者得之，而谓之逆乎？其事则汉唐，其名则霸，其义则虽非桓、文，亦非晋之罪人也，则有始。石氏，羯也；慕容氏，鲜卑也。然居中国之位，有中国之民，而行中国之政矣，是犹《书》之秦，《春秋》之吴、楚也。燕、赵不为夷，而谓魏为狄乎？南、北之变，吾于《元经》见之也。晋之东，犹汉也，属而继宗，古之制也。其所以贵者，以中土之无代也，君子因其旧而与之，犹周也。皇始授魏，进之也，天也。而帝晋者，人也。魏可贵而未贵，晋可贱而未贱，故君子持之也。持之者，待其定也。晋、宋有其志又有其功，而魏未有以胜之。武、文没而孝文兴，于是南北定矣，故宋亡而帝魏也。孝建之后，可以夺矣，而君子不忍者，武、文之泽也，故因其亡而取之。或曰：魏假之华，齐、梁、陈斥之蛮，无乃悖乎？曰：夷而变，虽未纯乎夏，君子进之也；夏而变，虽未纯乎夷，君子斥之也，矧其纯乎？孔子曰「一日克己复礼，天下归仁」，而不考其素善其变也，又况终身由之者乎？「色斯举矣」，而不察其著，恶其变也，又况言弗行乎？此南、北之辨也。学者拟梁于新，而唐非其族也，且其取之，夺也，非讨也，吾于《春秋》见之也。楚比，盗也，而弃疾杀之，君子书之，曰「公子弃疾杀公子比」，以情不以迹也。梁之存犹魏也，此朱梁之辨也。吾于正统，质之经以定其论，资之公以济其义，折众说之枉而归诸正，庶乎其可也。

窃闻亲亲本于仁，尊尊本于义。世有远近，则情有隆杀。故庙祧不同，坛墠有别者，所以严典礼，示有极也。祖有功，宗有德，所谓没世而民不忘者，故服属虽尽，而庙食弗殊者，所以昭德垂无穷也。礼者称情而立文，非私有厚薄也。谨按《礼记·王制》、《尚书·咸有一德》，《春秋谷梁传》、荀卿之书，皆言天子七庙，则有天下者事七世亲尽，则毁古今之通制也。至于有功德者，宗无常数，故商有三宗，周存二祧，其来尚矣。汉诏群臣杂议论者不一，唯大儒刘歆学术该洽，谓宗无常数，所以劝帝者之功德，议者善之。于是以高帝建大业为太祖，孝文为太宗，孝武为世宗，司徒掾班彪世推儒宗，亦以歆之议为博而笃也。光武立庙洛阳，奉祀不改。至建武十九年，又尊孝宣号曰中宗。明帝推崇光武拨乱中兴，更为起庙，号曰世祖，以元帝于光武为穆，虽非宗亦不毁。于是洛阳高庙四时加祭，凡五帝。孝明崇俭，不起寝庙，间祀更衣。肃宗初不敢违，然《赐东平王苍书》曰：「思念先帝，躬履九德，比于三宗，诚有其美」。卒用太尉熹等奏，上号显宗。和帝遵孝明故事，亦尊孝章帝为肃宗，皆世世奉承不毁，率此义也。次仲等窃迹商之三宗，周公举以戒成王者，其在中宗寅畏天命，自度治民祗惧，不敢荒宁而已。其在高宗，嘉靖商邦，无时或怨。在祖甲则曰能保惠庶氏，不敢侮鳏寡而已。下逮两汉，文、武、宣、明、章此数君者，守先王成业，其见诸行事，具载史策，与商三宗较功比德，抑又可知也已。然之事皆当世宗之，后世称之，缙绅庄色而议，无敢少损，固非有承绝学千载之后，夐然独出于百王之上，如我仁宗、神考之圣君若此之盛者也。是宜亿万斯年，奉承不怠，请如圣诏，尊崇庙祏，永祀不祧，与天无极。