皇祐四年夏五月二十日甲子，资政殿学士、户部侍郎范公以疾薨于徐。吏走驿马，以公丧闻，天子感慨，一不御垂拱殿朝，特赠兵部尚书。太常考行，谥文正。录孤赙物，悉用加等。中外士大夫骇然相吊以泣，至于珀壑处逸，无不痛惜之。其孤护帷帻还洛，卜以是年十一月一日壬申，葬于河南县万安山尹樊里先垄之侧。孤驰使来求铭，将纳于錽。曰：公之先，始居河南，后徙于长安。唐垂拱中，履冰相则天，以文章称，实公之远祖也。四代祖随，唐末尝为幽州良乡主簿，遭乱奔二浙，家于苏之吴县，自尔遂为吴人。时中原多故，王泽不能逮远，于是世食钱氏之禄。苏州粮料判官梦龄，以才德雄江右，即公之曾王父也。判官生赞时，初聪警，尝举神童，位秘书监，集《春秋》洎历朝史为《资谈录》六十卷行于时。秘监生墉，博学善属文，累佐诸王幕府。端拱初，随钱俶纳国，终武宁军节度掌书记。公即掌记之第三子也。朝廷以公贵，用太保、太傅、太师追赠三代，又择徐、许、越、吴四大国追封王妣陈氏、妣陈氏、谢氏为太夫人。公讳仲淹，字希文。不幸二岁而孤，吴国太夫人以北归之初，亡亲戚故旧，贫而无依，遂再适朱氏。公既长，未欲与朱氏子异姓，惧伤吴国之心，姑姓朱。后从事于亳，吴国命始奏而复焉。公少举进士，祥符八年中第，调广德军司理掾，权集庆军节度推官。制置使举蝧泰州西溪盐廪，以劳进大理丞。又举知兴化县、建州关隶，以吴国老疾辞，监楚州粮料院。丁忧去官。服除，晏丞相以文学荐公于朝，试可，署秘阁校理。时章献皇太后临政，己巳岁冬至，上欲率百僚为寿，诏下草仪注，蝲绅失色相视，虽切切口语而畏惮，无一敢论者。上又专欲躬孝德以励天下，而未遑馀瘤。公独抗疏曰：「人主北面是首，顾居下。矧为后族强翨之阶，不可以为法。或宫中用是为家人礼，权而卒于正，斯亦庶乎其可也」。疏奏，遂罢上寿仪，然后颇不怿。寻出为河中府通判，转殿中丞。谋葬吴国，再请通判陈州，迁太常博士。闻京师多不关有司而署官赏者，访焉，出于中旨，乃附驿奏，疏甚恳至，愿以上官贺屡事为戒。明年章后弃长乐，擢为右司谏。属朝廷用章后遗令，策太妃杨氏为皇太后预政。制出，都下鵦鵦。公上疏，极陈：「王者立太后，所以尊亲也，不容冀幸于其间。未闻武武相蹑，一二而数，况复称制以取惑天下耶？臣恐后世有以窥之者」。上悟，第存后位号而止。公弹补阙失，无所阿忌，贵痈仄目，不欲久留谏职。因江淮饥，以才命公体量安抚。虽别领走外，亦恳恳不忘忧国，途中上《时弊十事》，皆政教之大者。累月还朝，适议废郭后，公上书曰：「后者君称，以天子之配至尊，故称后。后所以长养阴教而母万国也。故系如此之重，未宜以过失轻废立。且人孰无过，陛下当面谕后失，放之别馆，拣妃嫔老而仁者朝夕劝导，俟其悔而复其宫，则上有常尊而下无轻议矣」。书奏不纳。明日又率其属及群御史，伏閤门论列如前日语。上遣中贵人挥之，令诣中书省。宰相窘，取汉唐废后事为解。公曰：「陛下天姿如尧舜，公宜因而辅成之，奈何欲以前世弊法累盛德耶」？中丞孔道辅名骨鲠，亦扶公，论议甚切直。又明日晨，率道辅将留百辟班，挹宰相庭辩，抵漏舍。会降知睦州，台吏促上道。在郡岁馀，知苏州。朝廷知清议属公，就拜礼部员外郎、天章阁待制，召还。有入内都知阎文应者，专恣不恪，事多矫旨以付外，执政知而不敢违。公闻之，不食，将入辩，谓若不胜，必不与之俱生。即以家事属长子，明日尽条其罪恶闻于上。上始知，遽命窜文应岭南，寻死于道。公自还阙，论事益急。宰相阴使人讽公：「待制主侍从，非口舌任也」。公曰：「论思者，正侍臣之事，予敢不勉」？宰相知不可诱，乃命知开封府，欲挠以剧烦而不暇他议，亦幸其有失即罢去。公处之罙月，威断如神，吏缩手不敢舞其癚，京邑肃然称治。于时官方无纪，每对，未尝不为上力陈治乱之道，皆由用人得失。此实宰相之职也，天子日拥万几，非所宜专，然不可以不察。因取职局官品，以类撰次，至于超迁序进，附见其下，为图以献，庶上易览。宰相益不悦，嗾其党短公于上前。公亦连诋宰相不道，不行不肯已，坐是去阁职，贬知饶州。是日上封移书，论公以忠义获谴，极道所不可者，皆当世英豪。宰相指为朋，相继谪去。治饶未久，徙润，又徙越。宝元初，羌人压境叛，间岁悉众寇延州，大将战没，关中警严。于是还公旧职，移知永兴军，道授陜西都转运使。议者谓将漕之任，不预戎事，遂改充经略安抚副使，仍迁龙图阁直学士、吏部员外郎以宠之。至部，首按赞延。时延安始困兵火，障戍扫地，城外即寇壤，岿然孤垒，人心危恐，废食待窜。凡朝廷遣守，皆以事避免，迁延不时往。公遂留不行，骑奏愿兼领延州事，以待寇之复来，上嘉而从之。属亡战日久，兵无纪律，猝有外警，荡然不支。公于是大阅州兵，得万八千人，析为六将，分命裨佐训敕。不数月，举为精锐，士气大振，莫不思战。而寇知我有备，即引去。朝廷推其画诸路，诸路皆以为法。力城青涧，复散亡属羌万馀帐，开营田数千顷以收军实。人视延塞，其完固如山立，不可动，谓宜讨贼，不可坐守老吾师。朝廷下其议，将从之，公执犹以为未也。无几，泾原师出，败于好水川，天子由是益信公智谋过人远甚。前此贼以书署僭号遗公请和，公不忍俾朝廷报贼，乃自占答，黜其僭署，为陈逆顺祸福，立遣使者还。未出境，闻好水败，始悟贼书谲而非诚，益自信立报。为是执政以公擅报罪当诛，上知亡其责，止命削一官，降知耀州。几月，拜户部郎中，起知庆州，寻迁左司郎中、本路经略安抚招讨使，兼兵马都部署。有马砦者，素为贼冲，然地与贼境相冲，久不能城。公至，自领牙兵，出不意驻柔远砦，别遣蕃将取其地，得之。先命长子入据以率众，公亦亲往劳士。有顷，贼三万骑叩城下，公麾兵血战，则遽北，戒诸将勿追，已而果有伏，夜遁。城既立，诏名大顺。徐又城细腰，复胡卢等砦，招明珠、密臧二强族各万馀人及并环千馀帐内附。自此环庆属羌，悉为吾用。先是卒骄难使，主将咸务姑息。公筑延庆诸城堡，募民不足，乃杂使禁旅，盖素服公威惠，劳苦虽且死不怨。久之，泾原师再丧定川，关辅复震，而虞变生。公知，亲率戏下兵连夜赴援，且将邀贼归路击之。会已出塞，遂班师，因移其兵耀于关辅，人心于是大定。初，定川事闻，上颇骇，谓侍臣曰：「得范某出援，吾无忧矣」。数日公奏至，上大喜，怀其章示执政曰：「吾知范某可用」。加枢密直学士、右谏议大夫。时朝廷以戍卒屡衄，议黥乡人为军，人惧甚，窜匿不愿黥。公改命涅刺其手，非校战，请农于家。后罢兵，独环庆路乡军得复为民，民德公至于今不忘。朝廷寻尽以西路委公，置府于泾州，授陜西四路安抚经略招讨使。方谋取横山故地，渐复灵、夏，然后可以诛贼。贼知亡无日，惧不克当，因遣使讲和。明年春，召公为枢密副使，凡五让不从，乃拜之。舆议谓公有经纶才，不当跼于兵府，是秋改参知政事。上倚公右于诸臣，公亦务尽所蕴以图报。然天下久安则政必有弊者，三王所不能免。公将飙以岁月而人不知惊，悠久之道也。上方锐于求治，间数命公条当世急务来。公始未奉诏，每辞以事大不可忽致。于是露薰，降手诏者再，遣内臣就政事堂督取，开龙图阁给笔札，令立疏者各一，日日面诘者不可数。退曰：「吾君求治如此之切，其暇岁月待耶」？即以十策上之，盖取士、课吏、减任子、更卫兵、择守宰、谨赦令、厚农桑之类者。又先时别上法度之说甚多，皆所以抑邪佞、振纲纪、扶道经世，一一可行。上览奏褒纳，益信公忠耿，不为身谋瘤也，遽下二府促行。论者渐龃龉不合，作谤害事。公知之如不闻，持之愈坚。明年秋，边奏疑若有警者，公虑帅臣恃和而懈，因恳请按边，即命为河东陜西宣抚使。麟州向者亦被寇掠，邈然在贼腹中，本道帅病无供饷，奏欲弃之。公曰：「麟弃，疆埸日蹙，不可」。请复废障，使民耕于鄙，于是得不弃。又代郡西四州军附边，有废地尤广，著令禁不得耕，郡县以敌嫌不敢正视。前欧阳修来使，尽籍其利害，请弛禁，许人耕以输，可代转睝之劳，以帅议不协罢。公至，知其利大且亡所嫌者，屡奏如修议便，后止耕岢岚一境，而塞粟已充矣。公既度陜，以西羌好难保而边计尚缺，疏手奏愿解政事，复领四路以总护诸将，即除授资政殿学士、知邠州、兼陜西四路安抚使。以疾请邓，许，迁给事中。三年，又请浙郡，因得展先臣之墓。移杭州，加礼部侍郎。祀明堂，汎迁户部，又移青州，兼东路安抚使。几岁，疾病，又请颍。肩舁至彭门，遂不起，年六十四。公为学好明经术，每道圣贤事业，辄跂耸勉慕，皆欲行之于己。自始仕，慨然已有康济之志。凡所设施，必本仁义而将之以刚决，未尝为人屈挠。历补外职，以严明驭吏，使不得欺，于是民皆受其赐。立朝益务劲雅，事有不安者，极意论辩，不畏权痈，不蹙忧患。故屡亦见用，然每用必黜之。黜则欣然而去，人未始见其有悔色。或唁之，公曰：「我道则然，茍尚未遂弃，假百用百黜，亦不悔」。噫！如公，乃韩愈所谓信道笃而自知明者也。在陜西尤为宣力，以儒者奉武事。又边备久废忽，而王师新败，剥丧破漏，茫乎无所取济。公周旋安集，坐可守禦，蓄锐观衅，适图进讨。会羌人复修贡，朝廷姑议息兵而从其请，于是不能成殄灭之功。然其阅武练将，可以震敌；城要害、属杂羌，可以扼寇。此后世能者未易过也。至于垦田阜财，立法著信，爱民全国体，赫赫在人耳目，皆可为破敌之地者，又可道哉！其历二府，才岁馀而罢。若夫天下至重，久安之弊至深，而欲以一二岁临之而望治，虽愚者知其不可得，况所奏议阻而不行者十八九，行者又即改废不用，兹所以重主忧而生民未得安也。宣抚之初，谗者乘间蜂起，益以奇中造端飞语，亡所不及，甚者必欲挤之死而后已。赖上宽度明照，知公无他，始终保全，获没牖下。呜呼！道之难行也，而至是乎！辸人茍欲伸己志而不志乎邦家，此先民所以甘藜藿而蹈江海也。公天性喜施与，人有急必济之，不计家用有无。既显，门中如贱贫时，家人不识富贵之乐。每抚边，赐金良厚，而悉以遗将佐。在杭，尽馀俸买田于苏州，号义庄，以聚疏属。而敛无新衣，友人醵赀以奉葬。诸孤亡所处，官为假屋韩城以居之。遗奏不干私泽，此益见其始卒志于道，不为禄位出也。作文章尤以传道名世，不为空文，有文集二十卷，奏议若干卷，两府论事若干卷。娶李氏，故参知政事昌龄之癙，封金华县君，卒于鄱阳，今举而纤焉。四子：纯佑，守将作监主簿，少有气节，以疾废于家；纯仁，进士第，光禄寺丞；纯礼，太常寺太祝。皆温厚而文，识者曰范氏有子矣。三女，长适殿中丞蔡交，次适封丘主簿贾蕃。诸孙三，长正臣，守将作监主簿。一男纯粹、一女二孙并幼。铭曰：

公之世系，源于陶唐。晋会食范，厥姓始彰。睢、痤、蠡、增、滂、宁、云、质，兹惟闻人，间代而出。或霸或季，所有何述。粤自得姓，千五百年，独公挺生，为天下贤。涉圣之馀，揭厉洄沿。道尊德融，事公实繁。人获一善，已谓其难，公实百之，如无有然。遭时得君，位亦显焉。罹此谗慝，志莫究宣。元元卒艰，噫嘻乎天！

天子建天下之大号，所以表万国；诸侯立一国之名，所以长百姓。故王者受命，改正朔，易服器，与民更始，兹为大制。说者以为颛顼而上，象德以立君号；高辛而下，因地以为国名。至于三代，则天下之称章章矣。惟五帝之道大公天下而无私，生之号不浮于实，死之谥不溢其美，百姓日用，无得而称焉。三王之国，世继如家，不为之名，子孙何述？或曰：夏、商、周者，因故封邑者耶？既受命而为之名也？曰：禹之兴也，无民无地而享天禄，则是夏之名非素有也。自契至汤，其国八迁，汤始居亳，从先王居，师趋鸣条，桀奔南巢，遂顺天人，缵禹旧服，则是商之名非初封也。稷初封邰，公刘居邠，太王徙岐，文王基命为西伯，言其所都，犹曰镐，《牧誓》犹曰：「逖矣，西土之人」！武王克纣，诞成厥勋，爰集大统，以抚方夏，作《武成》之篇，始曰「祀于周庙」，曰「庶邦冢君，暨百工，受命于周」，曰「惟有道曾孙周王发」。则是周之名，盖克商后建之尔。是知此三代之号者，皆取光显之名，以著久大之业，以建大统，以垂无穷者尔。夏之言大也，莫与为大也；商之言中也，用中于民也；周之言备也，盛德大备也。项羽之裂天下而封诸侯也，高祖得汉，失职西去，心怀恨望，而良、平等曰：汉，美名也，人之言曰天汉。故高祖既即大位，竟以名国。乃自魏晋以来，创业之主咸因受命之地，而为建国之称，袭以为常，无或更易。夫王者以天下为体，国君以国为体，世其位，子其民，君之善恶也不常，而国之体也不可改。饰身之美，私也；美国之名，公也。愚故曰：王者受命，改正朔，易服器，贻谋之大者也。观先代诸儒多执三代之名，皆以为因故封而不易，且以为先君封国之名不可变，以疑后世者，故论以明之。谨论。

俞顿首：二三月至导江，遂入山，复归治弊庐，加以人事，久不启讯。辱四月二十七日书，良释思仰之劳。相示府公谓俞所作《讲堂颂》为叙己之德，于书衔立石，体未便安，俾别为记。闻之惶恐。俞游天下二十馀年，知识士人甚众，然未尝以文字求卿大夫之知。去年十二月，何侍郎语仆曰：「府公兴学，大作讲堂，愿为之记」。及行，又云：「记成，愿示其文」。今年二月醇翁见语，亦如何侯。自李伯永、赵先之及诸士大夫，累累相问《讲堂记》如何。因念国家大兴学校，三十年来凡作孔子庙记、州学记者遍天下，殆千百数，烂漫甚矣，古未尝有也。且蜀郡之学最古，又世传其文翁讲堂久坏，今府公复作之，高明宏壮，上可坐五百人，非列郡之可拟。茍欲作记，则土木尚未足称也。且记之名又不足铺扬讲堂之义，唯歌颂可以传于无穷。文既成，投于府公，辱书云：「求记若铭尔，今以颂为贶，顾何德以堪之？奚可轻示于人」？仆窃思之，以文辞浅陋邪，不示于人，实惠之大者也；茍以府学不可为颂邪，则古人作之者多矣。自汉至唐，文章大手皆采风人之旨，以为赋颂，凡宫室苑囿，鸟兽草木，君臣图像及歌乐之器，意有所美，莫不颂之，不独主于天子乃名为颂。晋赵文子室成，张老贺焉曰：「歌于斯，哭于斯，聚国族于斯」。君子曰「善颂」。汉郑昌上书颂盖宽饶，颜师古曰：「颂，谓称美之」。班固、皇甫谧皆曰：「古人称不歌而颂谓之赋」。王延寿曰：「物以赋显，事以颂宣。匪赋匪颂，将何述焉」？马融《长笛赋》序曰：「追慕王子渊、枚乘、刘伯康、傅武仲等《箫》、《琴》、《笙颂》，作《长笛颂」》。嵇康《琴赋》序亦曰：「自八音之器，歌舞之象，历代才士，并为之赋颂」。又若扬雄有《赵充国画颂》，史岑有《邓骘出师颂》，蔡邕有《胡广、黄琼画颂》、杨戏有《季汉辅臣颂》，夏侯湛有《东方朔画颂》，陆机有《汉高祖功臣颂》，袁宏有《三国名臣颂》，刘伶有《酒德颂》，马棱为广汉太守，吏民刻石颂之，蔡邕美桓彬而颂之，崔寔为父立碑颂之，至若袁隗之颂崔寔，刘操之颂姜肱，李膺、陈实之颂韩韶，郭正之颂法真，赵岐之颂季札。若此之类，史传甚众，略举数者，以明体要。又沈约之徒，文章冠天下，其所博见，通达古今，皆为颂述以美王侯。至唐，文章最高者莫如燕、许、萧、李、梁肃、韩愈、刘禹锡辈，未有不歌颂称贤人之德，美草木之异者。仆故取其体而述讲堂颂焉，则颂之义岂有嫌哉？且郡府之有学校，学校之有讲堂，乃刺史为国家行教化，论道义之所，又非刺史之所自有也，其于义可颂乎，不可颂乎？与夫颂一贤人，美一草木，其旨如何？且自汉已来，千数百年，通大贤、文人、史官，未有以颂不可施于人，美于物，而有非之者。俞窃惟府公谦恭畏让，以颂名为嫌，应以郑康成、孔颖达解《鲁颂》之义也，故未敢以书自陈。今足下见教，果以府公之言谓体未便安，而云重撰一记，鄙人岂敢复欲妄作，以取戾乎？况夫《讲堂颂》者，始称国朝文章之盛，次述府公兴劝之由，遂明学者讲劝之义，终美宣布之职，振天声于无穷，庶乎词义有可采者也。至于郑康成、孔颖达云：「《鲁颂》咏僖公功德，才如变《风》之美者。颂者，美诗之名，非王者不陈。鲁诗以其得用天子之礼，故借天子美诗之名，改称作颂，非《周颂》之流也。孔子以其同有颂名，故取备三颂」。又曰：「成王以周公有太平之勋，命鲁郊祭天，如天子之礼，故孔子录其诗之颂，同于王者之后」。又曰：「颂者，美盛德之形容。今鲁侯有盛德成功，虽不可上比圣王，足得臣子追慕，借其嘉称，以美其人，故称颂」。凡孔、郑之说，支离牴牾如此。昔郑伯以璧假许田，《春秋》非之。晋侯请隧，襄王弗许。于奚请曲县繁缨以朝，仲尼曰：「唯名与器不可以假人」。武子作钟而铭功，臧武仲谓之非礼。季氏舞八佾于庭，孔子曰：「是可忍也，孰不可忍也」！子路欲使门人为臣，孔子以为欺天。孔、郑既谓鲁不当作颂，而曰借天子美诗之名而称颂，是名器可以假人也。孔子曾无一言示贬，反同二颂为经，孰谓孔子不如林放乎？噫！颂而可僭，则僭莫大焉，乱莫甚焉，非圣人删《诗》、作《春秋》之意也。且孔、郑解经，时多谬妄，此之妄作，何其甚哉！传曰：「夫子没而微言绝，七十子丧而大义乖」。盖章句之徒，守文拘学，各信一家之说，曲生异义，古之作者，固无取焉，仆亦无取焉。足下以为如何？忽因起予，遂答来谕，非逞辩而好胜，亦欲释千载之惑，用资抚掌解颐，且假一言介于府公，可乎？如曰未安，愿复惠教。

吾昔谪居黄州，曾子固居忧临川，死焉。人有妄传吾与子固同日化去，如李贺长吉死时事，以上帝召也。时先帝亦闻其语，以问蜀人蒲宗孟，且有叹息语。今谪海南，又有传吾得道，乘小舟入海，不复返者。京师皆云。儿子书来言之。今日有从广州来者，云：「太守何述言，吾在儋耳，一日忽失去，独道服在耳，盖上宾也」。吾平生遭口语无数，盖生时与韩退之相似，吾命宫在斗、牛间，而退之身宫亦在焉。故其诗曰：「我生之辰，月宿南斗」。且曰：「无善名以闻，无恶声以扬」。今谤吾者，或云死，或云仙。退之之言，良非虚耳（《苏文忠公全集》卷七一。）。

退之：原缺，据《稗海》本《志林》补。

比到采石，遽闻已过城中，辄投先书，具道欣怿。持书人回，方审所得之妄。已而又传遂同何明道径过金陵矣，怅然不知其况。久之，乃承尚留湖阴，颇得求田之适。即欲修谢，不谓汩没，竟尔淹晚。初以此地或可少延。窃禄之顷，褊陋易得以乘加之。宿啄犹逞，渠可一日苟安邪？虽坟墓所寄，亦将营葺就绪，再理旧辙。万一舍馆定，庶获忝随杖履之后也。他俟躬致。

古之传道者必以言。达者得意而忘言，则言可尚也。小人以言害意，因言以失道，则言可畏也。故曰：「予欲无言」。圣人之教人亦多术矣，行止语默，无非教者。子贡习于听言，而未知其馀也，故曰：「子如不言，则小子何述焉」？子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉」。夫岂无以感而通之乎？

元祐二年正月阙日，门生范某，敬以清酌时羞之奠，祭于太师温国文正公。惟公静也岳立，动也川骛。宅道之奥，操治之具。举而措之，事不愆素。期年而定，忽失其据。二圣轸悼，万民思慕。愈久愈深，惟诚之著。岘首堕泪，蜀人野祭。方之今日，曾未足纪。某蚤以诸生，辱公之知。从公半世，以及长辞。日月其逝，宅兆已卜。义当奔走，千里赴哭。官守有常，又义不得。公之风烈，在于天下。一话一言，为法来者。有状有铭，有赠有谥。顾惟小子，复何述矣。犹当执笔，传公行事。详记实书，以待良史。寓奠告公，鉴此精意。尚飨！

具官某制置西陕盐筴，能调盈虚以足国用，通有无以惠商贾，上下不扰，公私宜之。是用宠以西清之次对，往镇全雍之大邦，必能为朕牧养，使赋平讼理，民安俗阜，如在西陕时，则予汝嘉。

西清秘阁，谟训所藏，寓直其中，秩隆地近，惟时伟望，克副简求。具官某，学问修崇，性资粹美，扬于尔列，朕所眷知。书省编摩，述劝备著。祠宫涵养，誉闻弥休。矧条令之更新，繄相臣之兼领，有嘉劳绩，增峻宠名，非特为尔父子之荣，将以示吾君臣之美。往祗茂渥，益励远图。

四方无虞，兵寝不试，则疆埸之臣，参用儒者，使备患于无事，而厌难于未形。顾非迩臣，孰堪倚重？具官某以儒术进用，以吏事通显，抚临西秦，具著威信。易尔节制，往釐平凉。夫上兵伐谋，无所事战，军事有礼，无易纪律。朕方怀柔四国，不勤远略。尔其谨修兵戎，有备无患。

大雄出现，象教流行，无一尘不与之偕兴；劫火洞然，大千俱坏，无一尘不与之偕灭。「一古一今，成坏相寻；一成一坏，兴废更代」，是皆窘于口耳之学，迷于目睫之论。独不知未有天地，已有此道，道自古以固存，而实未尝亡也，成坏云乎哉，兴废云乎哉！大通之崇奉亦专勤矣，于道无纤毫之加；会昌之除毁无遗力矣，于道无谶毫之损。韩文公主盟吾儒，著述《原道》，至欲火其书，庐其居，人其人。垂世立教，有为而言，犹未免拘于成败之迹，而不即常存之道，安得圆机之士，而与之共议此理，以究其本原者耶？象耳山篯铿故宅，因为招提，其来远矣。前为衲子之所律居，后为禅客之所宗唱。因革之年代，封标之禁约，古迹之有无，前人识之亦备矣。爰自更为十方，主者数易，丛林权舆，故未甚备。不幸而有一法周者从而隳之，自是山门不振者三十年；而有一缘觉与果叶力，左提右挈，顿还旧观。又二十年，最后得今住持法念主之，轮奂结架，金碧绚烂，遂与中岩、九顶相甲乙。乌呼，亦可尚矣！客曰：「此一刹耳，得其人则勃兴，非其人则委地。在河沙世界，不啻一尘，小小成坏，何足拈出？公方区区然世俗之见而考废兴之由，以废兴之由而发葛藤之论，出言愈繁，去道愈远，其不见笑于大方之家者几希」。予曰：「是固然矣，曷不曰子如不言，则小子何述焉」？客曰：「唯唯」。于是书以为记。年月日。

维乾道九年春正月既望，越五日甲申，礼部尚书、太子詹事兼兵部尚书胡沂，吏部侍郎、太子詹事李彦颖，起居郎、太子谕德留正，国子司业、太子侍读林某，秘书少监、太子侍讲陈骙，以清酌殽蔌之奠，敬致酹于故庶子、左史舍人刘公之灵。呜呼！朝回并辔，亦既累日。云断雨散，此生长毕。公如鸣凤，为时一出。其声远扬，可以裁律。身在霜台，名高石室。言动所记，螭头捉笔。来步铜扉，相闻最悉。貌若拘拘，气平而逸。有沃其华，宜落其实。何为可吊，三月枕疾。薾然对我，眼光如漆。无遽出户，怅焉若失。殆欲挥斥，孰为此质。古法所书，大夫曰卒。五十之年，来者何述。于嗟松州，独立无匹。春昼一号，满柈萧瑟。尚飨！

眉山杨彦通开轩于太学书堂之左，以为游息之地，而名曰真一，属余记之。余曰：何哉！夫记事，古之所以纪其本末，而书以示后也。轩之作，必有窗户几案、图书文字之乐，则余执笔以从。今真一之名近于虚诞，诚欲记之，如捕风系影，将何述乎？画工不画鬼神，而学者耻谈天外，恶其诞也。自义理之学行于世，而士失其本旨，穿空凿妙，务为难晓之论，三尺童子奋辞场屋，为科举之文，则鬨然皆以真一为说，令人厌闻之。予敢复为此缪悠哉！请独为君记轩中之物，以为真一之喻。今夫窗户几案、图书文字，其在轩中，阙一不可。将混此数物，指为一物，则名品不齐，决不相用，将件计其物，各置一处，则废一物之用，而百用坐废。譬如耳目鼻口，自然运动，既不可谓之一，亦不可谓之二，此真一之喻也。君居此轩，昼仰夜息，与数物为偶，藉窗户几案以舒其体，藉图书文字以游息其心。终至于遗形放心，弃置百物，而独会于真一之处，则君固何以告我，而我亦何以为君意乎！得其一者，或不能自知；知其一者，或不能为言。如人嗜食，但知食美，而不知羊豕盐梅，孰成此味；如人嗜酒，但知酒美，而不知秫稻曲糵，孰成此酝。醉饱之适，虽有庄周、惠施，不能状其情，而况真一之说，乃妄使余名之哉！虽然，真一之说则不容学，而其端涯似可驯致。孔子曰：「学以致其道」。孟子曰：「专心致志则得之」。此造化之梯级，而学道之舟舡也。大丈夫用心专一，果能不以外物乱其心，则死生祸福犹能轻之，况仕进得失之早晚乎？为真一之说者，当自此始也。言毕，彦通顾余笑曰：「孺子之言，庶几不害教」。乃遣书之。

伏以荆溪假守，尝识李君父子之间；蓬岛校文，适逢元方兄弟之至。知来临之再枉，亦走见而两乖。如相避然，政不解此。恭惟府判中大家传金匮石室之学，身为瑶林琼树之英。诒我五七之篇，重以四六之语。明月之珠，夜光之璧，忽衔袖以满襟；虎豹之文，鸾凤之音，并眩眸而盈耳。已戒走卒，谨侦行尘。折屐候门，顺下风而三肃；挥麈落饭，听新雨而一谈。摧谢惟深，修辞何述。

恭审三请告老，九重莫回。虽周傅益崇，亮天地于孤保之右；然陶仙径去，挂衣冠于神武之前。恭惟某官太极之学先乎两仪，王佐之材周乎万物。致君而上尧舜，是殆见善者之德机；有道而出羲皇，表独立超然之燕处。人犹望其再相，己乃决于一归。八千为春，方观寿福之未艾；七十致仕，首举《礼经》而力行。眇近世诸公之绝无，凛天下烈士之却立。或谓平章军国之重，时未释于潞公；孰知富贵名节之全，天并还于郭令。某幼侍场屋，老赞钧枢。玩海上之鸥，已辱俯同于保社；眷笼中之鹤，自怜未脱于絷羁。称庆不胜，摛词何述。

人还，祗领报章，辞情谆复，忠厚之意，形于外言，感服歆叹，书不得宣。某晚生，不及多识前辈典刑之训，于老成人见之矣，甚幸甚幸！禀目见赐，非所以蒙简牍章程。抑损皆过，将由事父之执未至谦尊，所以督教之也。反复荣翰，愧汗亡极。即日首夏（云）。某昨者不自揣度，窃不自知其后进，大惧忠献公风节蟠准天地，隐而未见，后生何述？伏见郎中丈人与先大夫一时诸公俱为忠献知重，知公之事为悉。自先子殁，忠献诸公相次沦谢，郎中独享高寿，意天之未丧斯道，欲以载述之事托付于郎中乎？以故窃敢荐言，所愿及时有所记录。伏蒙赐报，忠献家祸皆得之而未详者，兹乃备见首末，读之涕下。天不相道，一何至于此极邪？条例尽能如此之详，忠献诸公为不泯矣。意者郎中有所撰述，未欲显行于时，某窃谓不然。书之流传，常苦不广，孔氏兼藏屋壁，孙盛播之海外，然今六经晋史尚多亡佚，况密而不出邪？要在传信阙疑，使闻见之所及者有所考问，以信君子之道，但不至如崔氏《国纪》之过，则儇子何恤哉！万几以身任之，毋复多让。勿轻付人之戒，盖谨之也。虽台意为甚韪，某小子何足为轻重乎。每思旧事散落，天下非得当时故老各记所闻，诸公施为必多遗阙，矧惟事有本末，难可厚诬。司马谤书，何损孝武；李卫公操纵中人之术，寔自牛、李之党书之。某以谓虽非其人，未足为害。名志世不多信，若晋文靖谢公，有碑无文，益足以见其贤。前事之非，何足靳也？小人之见，不识台意以为如何？何当抠衣几格之前，细论此事。居贫难动，徒罔罔尔。友朋见过，乃吾人之常。传言过当，至于上达听闻，吁可怪也。某兹冒恩宠，荐蒙命召，寔资诲饬揄扬之素，知愧知感。顾惟学术浅陋，前既亡补，受爵不让，迄今慊焉。人不加贤，头颅可见，而复贪荣舍义，所不敢也。已告庙堂辞之，期于得请乃已，未繇（云）。

《祭法》王立七庙、一坛、一墠。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧有二，祧享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠。坛墠有祷焉，祭之无祷，乃止。去墠曰鬼。《孔子家语》：「子羔问庙制于孔子，孔子曰：『天子立七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七』。太祖近庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧焉，享尝乃止」。《王制》亦曰：「天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七」。而郑康成据《礼纬》谓夏五庙，殷六庙，周七庙。康成岂未见《商书》之《咸有一德》，「七世之庙可以观德」？则殷七庙甚明。谓周七庙，大概是矣，而亦有始末。《礼器》曰：「夏立尸而卒祭，殷坐尸，周旅酬六尸」。六尸，六庙也。周之始，享尝之庙六而已。而康成之注曰「后稷发爵，不受旅」，凿说也。《礼器》方言「尸」，岂有发爵之尸而独不及乎？康成不思武王欲祖文王之心，而执七庙之常说也，又忘《祭法》「周人祖文王而宗武王」欤？康成礼学详审，然不无差失。其甚病者，不善属文，而好穿凿牵合。此注「周旅酬六尸」，谓后稷发爵之尸不言，亦不善属文之验也。康成改「醴宾」为「礼宾」，改「醴妇」为「礼妇」，以「唯舒武」为「唯舒」。《冠礼》：「玄端、玄裳、黄裳、杂裳可也」。强注作「上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳」。其不善属文之状若此者众。《孔子家语》虽曰「孔子观周，遂入太庙、后稷之庙」，然此乃记者之言，非孔子之言，况《家语》所记多误。是时其以文王未正太祖之名位，而周人或以称后稷之庙耶？《祭法》及《孔子家语》皆曰周人祖文王而宗武王，则文王为太祖甚明。《家语》及《祭法》皆曰远庙为祧，而康成以有功德者为二祧，夫远庙不以功德言也。孔子谓以功德见祖宗者，其庙不毁，则殷之太宗、中宗、高宗皆当不毁，康成又将何以处之？天子之庙七，而周旅酬六尸六庙者，武王将以祖文王，虚其位以待之也。太祖不可迁也，是故周之始享尝之庙六而已。后稷虽以始祖亦有庙，而不与六庙同，其禘郊则及焉，大祭则及焉，有祷则及焉，惟四时享尝祫不及。旅酬六尸，享尝祫祭也。周家推本姜嫄，《大司乐》首言享先妣，谓姜嫄也；「閟宫有侐」，谓姜嫄之庙也。姜嫄有庙，则后稷宜亦有庙。姜嫄之生后稷也神，后稷始封，则后稷始祖也。《周礼》守祧奄八人，每庙一人，则当有八庙。武王、周公之时庙惟姜嫄、后稷、三昭三穆，是为八欤？《家语》又曰「不及太祖，虽在禘郊，其庙则毁」者，谓鲧之类尔。无功德，不祖不宗，以亲故郊。故其后去祧而坛，是为毁欤？周至共王时，文王始正太祖之位，而三昭三穆。至懿王时始复三昭三穆。至孝王时，武王之庙不迁不毁。太祖及三昭三穆，及武王、及后稷，其庙九矣。而曾子问：「古者师行必以迁庙之主行乎」？孔子曰：「天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。今也取七庙之主以行，则失之矣。当七庙五庙无虚主」。言五庙者，谓诸侯也。言七庙者，因彼失礼而生文尔，不可遂执此以为周止七庙。

《祭义》曰：「致爱则存，致悫则著」。未知鬼神之无所不在也。人自知德之无所不在，则信鬼神之无所不在矣。

《祭义》曰：「殷人贵富而尚齿」。此非圣人之言也。富非道之所贵也，而《家语》谓孔子之言，岂记者之差乎？圣言之传记讹谬者亦多矣。

「君执干戚就舞位，君为东上，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸」。孝敬之诚发于中、达于外者自尔也。而曰「此与境内乐之之义也」，非也。礼家之说也失其诚敬，支离而为是说也。又曰「所以假于外，而以增君子之志也」。此又《祭统》之意说也，求道于心外而溺没于故智者也。

孔子燕居，子张、子贡、言游侍，纵言至于礼。子曰：「居，女三人者，吾语女礼，使女以礼周流无不遍也」。人心之礼本周流无不遍，三子未明，今启之教之，故曰「使」。夫言以启人，因言而后生名，而人以名而致惑。天下之名众矣，不可不思其故也。曰道，曰德，曰仁，曰义，曰礼，曰乐，悉而数之，奚有穷尽？所谓道者，圣人特将以言夫人所共由、无所不通之妙，故假借道路之名以明之，非有其体之可执也。所谓德者，特以言夫直心而行者，即道之在我者也，非道之外复有德也。所谓直心而行，亦非有实体之可执也。仁者知觉之称，疾者以四体不觉为不仁。所谓仁者，何思何虑，此心虚明，如日月之照尔，亦非有实体也。礼者，特理而不乱之名。乐者，特和乐而不淫之名。以是观上数名者，则不为名所惑；不为名所惑，则上数名者乃所以发明本无名言之妙，而非有数者之异也。是故道即礼，礼即乐，乐即《诗》、《书》、《易》、《春秋》。孔子又曰：「礼本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神」。又曰：「人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀」。孔子不为名言所惑，洞见贯通至一之妙，故确然曰礼周流无不遍也。

孔子曰：「志之所至，诗亦至焉。诗之所至，礼亦至焉。礼之所至，乐亦至焉。乐之所至，哀亦至焉。哀乐相生，是故正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也」。孔子斯言见《小戴记》，学者厌观熟诵。圣诲切的如是，而未闻有表而明之者，此无他，无意之可解，无说之可求，如空之不可升，如金石之不可钻。或者强为之说，则曰：「其相生有义焉」。噫嘻，异哉！孔子曰「乐之所至，哀亦至焉」，未有相生之言也。而亦曰「至」者，又何耶？至即不可见，不可闻。彼惟不知可见即不可见，可闻即不可闻，故弃粗而求精，弃一而求二。哀乐必有物，人以为必可见；哭笑必有声，人以为必可闻；而孔子则曰「不可见，不可闻」，非弃形而言义也。形即无形，无形即形。声即无声，无声即声。正不必作意以离之也。据实而论，不见其为二也，意作而始离始二也。自孔门诸贤犹率病乎意，故孔子谆谆止绝之，曰「毋意」，而况于后世乎？意积见牢，故虽闻正实之言，反骇怪以为不可解。今学者诚尽屏胸中之意说，则自明自信矣。

孔子閒居，子张、子贡、言游侍，论及于礼。子曰：「慎听之！女三人者，吾语女礼，犹有九焉，大飨有四焉。苟知此矣，虽在畎亩之中，是亦圣人已。两君相见，揖让而入门，入门而县兴；揖让而升堂，升堂而乐阕。下管象武（《家语》作舞。），夏籥序兴，陈其荐俎，序其礼乐，备其百官。如此而后君子知仁焉，行中规，还中矩，和鸾中《采齐（《家语》作荠。）》。客出以《雍》，彻以《振羽》。是故君子不必亲相与言也，以礼乐相示而已」。孔子又曰：「入门而金作，示情也」。然则县兴而金作，铿然而鸣，即吾之情也，何以言为也？又曰：「升歌清庙，示德也」。然则人声由中而发，文德由中而畅，即吾之德也，何以言为也？又曰：「下而管象，示事也」。然则堂下管籥，武舞文舞，次序而兴，又即吾之事也，何必身亲之也？浑然天地万物皆吾之体也，纯然宫商节奏皆吾之用也。荐俎非外，百官非彼。行非行，夫孰知其所以行而自中规？还非还，夫孰知其所以还而自中矩？和鸾，车之和鸾也，而即吾之中《采齐》也。客出以《雍》，其彻也以《振羽》，庄敬和乐之妙，又何其始始终终而不可致诘也！畎亩之中，无两君相见之礼也，而即两君相见之礼也；无金声之乐也，无管象夏籥也，而管象夏籥之音舞未尝不日奏于其前，而昧者不见不闻也。耒耜之器，耕艺之勤，良禾之欣荣，耘耔之仁，两目散日月之明，四体运天地之神，步中和鸾之节，声谐韶頀之音，此岂说合而强同之哉！默而识之，当自知自信也，不可思也，不可言也。学道者率以言而离，默而近。孔子引三子归之一默之中，庶乎默而成之矣。

孔子谓子贡曰：「女以予为多学而识之者与」？对曰：「然，非与」？子曰：「非也。予一以贯之」。孔子曰：「天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。清明在躬，气志如神，嗜欲将至，有开必先。天降时雨，山川出云。其在《诗》曰：『嵩高维岳，峻极于天。维岳降神，生甫及申。维申及甫，维周之翰。四国于蕃，四方于宣』。此文武之德也」。孔子曰：「予欲无言」。子贡曰：「子如不言，则小子何述焉」？子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉」？孔子曰：「人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀」。孔子曰：「夫礼必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神」。孔子曰：「射之以乐也，何以听，何以射」？人皆曰所以听者以耳，而所谓耳者，肤与肉而已，肤肉能听乎？孔子于是致其问曰：「何以听」？人皆曰所以射者心与手而已，而所谓心者何状？方其挽弓挟矢，而心已注于鹄；及其射已，心又若入。而执之无得，视之无见，穷之无乡域，卒不知其所。孔子于是又致其问曰：「何以射」？乌乎，至哉！射者即听者，听者即视者，视者即思者。是数者杂出而并用，何末何本？何始何终？无所不通，是之谓大同。其间高者曰天，厚者曰地，明者曰日月，暄凉寒暑曰四时，震动者曰风霆，润泽者曰雨露，凝结者曰霜雪，恍惚变化者曰鬼神。其事亲曰孝，其事君曰忠，其事长曰顺，其抚下曰慈。其节曰礼，其和曰乐。言之则无穷，思之则无说。其谓之事物也非粗，其谓之道德性命也非精。粒我烝民，莫匪尔极。设官分职，莫匪尔极。哀乐相生，孔子以为不可见，不可闻，则精粗之名何所置之？知春秋冬夏、风雨霜露之无非教，则知之矣。知神气风霆、庶物露生之无非教，则知之矣。知孔子之一贯，则知之矣。知则不知，不知则知，知即不知，不知即知。

《深衣》曰：「古者深衣，盖有制度，以应规矩，绳权衡。短毋见肤，长无被土」。此言其纵也。又曰「续衽钩边」，此言其衡也。自旁而数之，衽居其端也。古之衽，今之襟，亦曰袂也。深衣属裳，则当续衣之衽，使之长与裳齐也。上狭下广，其边如钩，言其旁曲也，于体为宜。《玉藻》曰「衽当旁」，此之谓也。衽亦脩广矣，矧当衣前，故首言之。《丧服》言丧衣裳，负、适、袂、袪，广博尺寸，靡不备载，独不见所谓襟焉，而有曰「衽二尺有五寸」，是衽即襟也。《丧服》言衣二尺有二寸，襟与衣齐，而衽二尺有五寸，何也？言「衣带下尺」，则衣之长略可知。袂幅属衣之处，曰二尺二寸，此言袂之度，而衣之长大略三尺二寸。内阙中八寸偏前，以安项。衽缀于前领平衡之下，则衽长二尺五寸，正其度也。通乎《丧服》之衽，则《深衣》之衽与衣齐，是为襟，昭昭矣。郭璞注《方言》，亦谓衽为襟。郑康成既误释之，孔颖达复误疏之，谓深衣十二幅，幅即衽也，且援鲁哀公以衽受齐馈为證。而《深衣》之篇未尝以幅为衽，又与《玉藻》「衽当旁」之文不符。盖孔思不及此，故不知此下广之衽，正足以受馈，不为不宽。古志四夷左衽，《丧记》敛衣左衽，咸谓襟也。《左传》「结衽若讼」者，结此衽也。古棺有衽，是谓小要，以钩边如衽也。古曰衽度，度左敛右敛如衽也。详考衽制，无所不通。《深衣》曰：「要缝半下」。《玉藻》曰：「深衣三袪，缝齐倍要，袪尺二寸」。袪，袂口也。袂，今之袖也。三袪言其大略，谓深衣之长也，非恰言必三尺六寸。古尺短，盖侈乎衰衣矣。康成之注曲矣。齐，下也。其缝倍要，即「要缝半下」也。《深衣》曰：「袂之高下，可以运肘」。言乎当掖之度也。又曰：「袂之长短，反诎之及肘。带，下无厌髀，上无厌胁，当无骨者。制十有二幅，以应十有二月。袂圜以应规，曲袷如矩以应方」。袷，交领也。夫衰衣，上古之制也。领正方，其前平衡，故可缀六寸之衰。后儒不究古者制衣之始，自然之体若是，而曰「如今中衣邪领之交，亦近于方也」。使古表衣之领果邪，则六寸之衰于何所制之也？邪缀于前，领则非宜也，非正也。古初制衣，惟取阙中之方，以安项尔。某尝为方领深衣，久则前坠，近于今之圆领，则后世变而为圆领，亦其势之自然；又变而为邪领，其当暑之为欤？以是为中衣，不敢以为表衣，人心之灵不敢尚巧而下朴也，不敢贵末而忘本也。《深衣》曰：「负绳及踝以应直，下齐如权衡以应平。故规者，行举手以为容，负绳抱方，以直其政，方其义也。故《坤》六二之动，直以方也。下齐如权衡者，以安志而平心也。五法已施，故圣人服之。故规矩取其无私，绳取其直，权衡取其平。故先王贵之，故可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅。完且弗费，善衣之次也」。深哉衣乎，奚止次而已矣！十有二幅，即十有二月也。袂圆，天也。袷方，地也。负绳及踝，直也。下齐如权衡，平也。奚止于应之而已也？人性自善，自直，自平，自广大，自神明，自无所不通，自与天地同。有毫釐不平者，不可以服是衣也；有毫釐不直者，不可以服是衣也；有毫釐与天地有间者，不可以服是衣也。《深衣》惟曰「抱方」，时已圆其所负之方欤？中古之制欤？抑阙中偏前故为抱方欤？循颈而势同，故独言抱方欤？《深衣》曰：「具父母、大父母，衣纯以绩；具父母，衣纯以青；如孤子，衣纯以素。纯袂，缘，纯边，广各寸半」。《玉藻》曰：「朝玄端，夕深衣。深衣袂可以回肘。长、中，继掩尺。袷二寸」。谓长衣、中衣则继袂之长，掩手不露，复一尺而已，反诎不及肘也，微短于深衣之袂也。

《家语》、《小戴记》并载《儒行》一篇，其间可疑者良多，最其甚者曰：「其过失可微辩，而不可面数也。其刚毅有如此者」。殆非孔子之言。

舜命伯夷典礼，而告之曰：「夙夜惟寅，直哉惟清」。何谓也？寅敬者，礼之道。礼曲折万状，而由道心行之。实未尝曲折，故曰直；实未尝万状，故曰清。曰直，曰清，曰寅，以三言明礼之一道，后世道不明，此等语多莫晓。

礼仪三百，威仪三千，皆自道心中流出，人皆有道心，苟不明而徒执迹，必至失道。《玉藻》「戎容暨暨，言容詻詻，色容厉肃」，与《皇矣》「临冲闲闲，攸馘安安」之容异矣。天下之事不可执定论也，久矣于是益信，惟圣人之言礼贯通无阻。

《大戴礼·小辨篇》：哀公曰：「多与我言忠信，而不可以入患」。子曰：「毋乃既明忠信之备，而口倦其君，则不可有；明忠信之备，而又能行之，则可立待也。君朝而行忠信，百官承事，忠满于中而发于外，刑于民而放于四海，天下其孰能患之」？公曰：「请学忠信之备」。子曰：「惟社稷之主，实知忠信。若丘也，缀学之徒，安知忠信」？公曰：「非吾子问之而焉知也」？子三辞，公曰：「彊避」。子曰：「彊侍。丘闻大道不隐，丘言之。丘闻忠有九知，知忠必知中，知中必知恕，知恕必知外，知外必知德，知德必知政，知政必知官，知官必知事，知事必知患，知患必知备。若动而无备，患而弗知，死亡而弗知，安与知忠信」？某读孔子之书至此，不胜敬叹。大哉，圣人之善于明道如此！夫忠信，人所忽，以为至平至近，不可以为大道，而孔子大而言之，三辞而后言，且曰「大道不隐」，是明忠信之为大道也。呜呼！知忠信之为大道，则日用庸平无他之心皆大道也，喜怒哀乐皆大道也，是谓中庸。无所不通，用之不穷，刚健中正，虚明莹融，何思何虑，如镜如空。

《大戴记》：公与孔子言而善，孔子曰：「君之言善，就国之节也」。公曰：「是非吾之言也，吾一闻于师也」。子吁焉其色，曰：「噫，君行道矣」。公曰：「道耶」？子曰：「道也」。大哉圣言！发明道心，坦夷明白至于此也。惜乎不载之《论语》，使万世人人知之，庶其有觉者。道心人所自有，无俟乎求，惟私意蔽之，始昏始惑。今公曰「是非吾言也，吾一闻于师也」，私意尽无，纯诚著见，即道也。而公不自知其为道，故孔子吁焉其色，发叹而告曰：「君行道矣」。惟孔子知之，公乃不自知，故惊曰：「道耶」？孔子安得不正言曰「道也」？此岂惟启明鲁公之道心，亦足以启明万世之道心。

某常读《大戴》所载孔子之言，谓忠信为大道，某不胜喜，乐其深切著明。某自总角承先大夫训迪，已知天下无他事，惟有道而已矣。穷高究深。年三十有二，于富阳簿舍双明阁下侍象山陆先生坐，问答之间，忽觉某心清明，澄然无滓，又有不疾而速，不行而至之神用。此心乃我所自有，未始有间断。于是知舜曰「道心」，明心即道。孟子曰「仁，人心也」，其旨同。孔子又曰：「心之精神是谓圣」。某谓人人本心知皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同，得圣贤之言为證，以告学子，谓吾心即道，不可更求。曾子谓「夫子之道，忠恕而已矣」。程伯淳求之太过，曰「忠譬则流而不息，恕譬则万物散殊」。某谓忠者，与人忠；恕者，己所不欲，勿施于人。即吾庸常之心即道。孔子曰：「主忠信」。谓忠信即主本。渡河丈人亦曰：「吾之入于波流，忠信而已；其出也，亦忠信而已」。孔子使二三子识之。乌乎，至哉！即吾与人忠不妄语之心即道。丈人当日之言未必果曰忠信，往往曰：「吾出入波流，吾心如是而已，无说也，无术也。始吾之入也，如是而入；其出也，亦如是而出」。世以如是而往，实直无他之心，谓之忠信，故二三子识之，或传录失真而微差欤？后读《大戴记》孔子忠信大道之言，如获至宝，盖深喜得圣言为證，正平常实直之心即道。孟子亦以徐行后长即尧舜之道。箕子曰：「无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平」。人心至灵至神，虚明无体，如日如鉴，万物毕照。故日用平常，不假思为，靡不中节，是为大道。微动意焉，为非为僻，始失其性。意消，则本清本明、神用变化之妙固自若也，无体无际、范围天地、发育万物之妙固自若也。即视听言动，即事亲事君。兄弟、夫妇、朋友，慈爱恭敬，喜怒哀惧恶欲，未始不妙，固自若也，而实不离乎庸常。圣人曰「中庸」，所以昭示万世深切著明矣，而学者犹曰「我未有道」，吁！

《大戴》所记《诰志》篇：孔子曰：「古之治天下者必圣人。圣人有国，则日月不食，星辰不孛」。尧、舜、禹之时，历年多无日食，至太康失邦，始日食。历家虽谓日月薄蚀，可以术推者，衰世之术也，而亦不能一一皆中。僧一行归之君德，颇与孔子之言合。一行之术精矣，而有此论，则诚不可尽委之数。胡康侯于《春秋》误解日食，殆未读《大戴记》。孔子斯言，世罕诵习，故表而出之。

《小戴记》：孔子云：「礼必本于大一」。陆德明音「泰」，学者咸读为「太一」。某一日忽省其非，自孔子殁，学者罕知道，奚止千无一、万无一，故靡然作「太一」。自郑康成谓本于太一与天，而况于陆乎？以太一与天为二，则必读「大」为「太」。太之为义，始也。言始而不该终，非大全也，非大道也。不当音「太」，当如字。一明无二，大明无外，有外焉，不足以言大。曰大曰一，所以明道，亦犹曰中曰庸，所以明道。大一，道之异名。异用于筮，百姓所日用，故权以谕俗。曰「乾元」，曰「资始」，人道惟始，庶其易觉。觉始无始，则无始无终，浑然大通。《系辞》间有圣言大统，多非圣正言。「乾知大始」，是读作「太始」。又曰「易有大极，是生两仪」，辞意亦音「太」。自作《系辞》者已失孔子大旨，而况于后世乎？又曰：「鼓万物而不与圣人同忧」。裂易与圣人为二，岂孔子一以贯之之旨？某尝曰：幽明本无故，何必仰观而俯察也？死生本无说，何必原始而反终也？皆指《系辞》之蔽。易、天、地一也，何必言「易与天地准」？准，平也，言二者平齐，其辞意谓实二物而强齐之也。又曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。裂道与器，谓器在道之外邪？自作《系辞》者其蔽犹若是，尚何望后世之学者乎！然人性皆善，此性皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同，皆与天地、日月、四时、鬼神同。「与」亦非二，因形与气与名之异，而姑言「与」。因人情而姑言，亦犹孔子言「何莫由斯道」，非我自我，道自道也，亦因人之常情而姑言也。孔子曰「言不尽意」，谓是欤？

天下事理诚不可以执一论。《周官》大司寇之职曰：「刑新国用轻典，刑平国用中典，刑乱国用重典」。《土均》曰：「礼俗丧纪祭祀皆以地美恶为轻重之法而行之」。《洪范》曰：「平康正直，彊弗友刚克，燮友柔克，沈潜刚克，高明柔克」。然则天下事理诚不可以执一论，必如此而后可行。

《周官》乡老，二乡则公一人。夫六官之长不过卿而已，而乡老则以公焉，何也？三公论道经邦，燮理阴阳，官不必备，惟其人，不必常也。夫六乡之治而以论道经邦，燮理阴阳者临之，则古之所以治其近者若是其至。大司徒以乡三物教万民，以乡八刑纠万民。乡大夫每乡卿一人，六乡之民皆教之以德行道艺。而后世尹京都者，其说曰「辇毂之下先弹压」，无惑乎后世之治不如三代。人心无古今之异，政教有古今之殊。

《周官》：「职方氏辨其邦国都鄙、四夷八蛮、七闽九貉、五戎六狄之人民，与其财用九谷六畜之数要，周知其利害」。《毕命》：「四夷左衽，罔不咸赖」。孔子曰：「圣人以天下为一家」。《中庸》曰：「日月所照，霜露所坠，凡有血气者莫不尊亲」。《左传》：「天子有道，守在四夷」。自汉以来，士大夫有知此理者绝少。不思夫上帝一视同仁，有国家者不视夷狄如赤子，使无罪之民肝脑涂地，大违上帝之心，无乃不可乎？

行人之职掌朝觐宗遇之礼，其朝位宾主之间，公九十步，立当车轵；侯伯七十步，立则车前；子男五十步，立当车衡。不曰宗觐，遇有别义，则知通言朝位，其制同。夫诸侯立不离车，则王不可负斧扆于户牖间，如《觐礼》所云。王当出，在应门之内，以受诸侯之礼，如《康王之诰》。参验事状，则与今《仪礼》之中《觐礼》不合。意者《周官》乃周公所为，有所损益，而成王未之行欤？迁都洛邑，封建益地，成王皆不能行，以此类知之。《记》曰觐礼不下堂而见诸侯。由夷王以下，诸儒率以周家所行之礼与周公所著之书合而论之，故多不通。或者又过疑《觐礼》汉儒所为，则又不然。

孔子曰：「昔者周公摄政，践阼而治」。阼非王之常位，惟觐诸侯为宾主之礼，则王践阼，则王有东序西向之位，其常朝皆南乡。周公不敢南乡，不得已而践阼也。《周礼·大行人》，诸侯朝位，主宾之间若干步，是践阼之礼也。《司士》正朝仪之位，惟曰「王南乡」，以是知常朝皆南乡。

《周礼》：「司服掌王之吉凶衣服。凡凶事服弁服，凡吊事弁绖服。凡丧，王为诸侯缌衰，为大夫士疑衰，其首服皆弁绖」。不闻爵弁缁衣也。而《檀弓》篇：「天子之哭诸侯也，爵弁绖缁衣」。此殆衰世之礼，而郑康成又谓「绖，衍字也」，无乃不可乎？康成之学率牵合群书杂说为一说，故至于此。《檀弓》篇继曰：「或曰使有司哭之，为之不以乐食」。观此，则《檀弓》所记衰世之礼亦明，使有司哭之，益薄矣。《檀弓》所说多衰世之礼。

汲古问：「古之族党州乡皆有相保相宾之义，今日之州乡族党徒有相两相靡之习，岂非古今之制不同，而风俗人情之变所致如此耶」？先生曰：「周礼五家为比为邻，即今之五家结为一甲。又如州长、党正、族师、闾胥，亦今之小保长、大保长、保正、保副之类。古者设官分职，得贤久任，行乡举里选德行道义之法，是以比闾族党之制脩，而有长有师，皆儒士，故曰『师以贤得民，儒以道得民』。使其法复行于今，则士民亦何敢为不善，而德行孝悌之俗自成，三代之治复见于今，此势之所必至也」。

汲古曰：「尝见《周礼·夏官》多有侍御仆从之职，皆以端人正士为之。大仆掌正王之服位，而小臣上士四人；御仆掌王之燕令，下士十二人；隶仆掌埽除粪洒，洗乘石，而下士二人。其职虽卑，而以士人为之者，谓王之前后左右关系尤重，不可以非其人。故穆王命伯囧为大仆正，曰：「正于群仆侍御之臣，无以巧言令色、便辟侧媚，其惟吉士」。后世则失其制矣。虽汉时宿卫之人犹有光禄勋考其德行而进退之，终不免具文。如孔安国掌唾壶，扬子云为执戟，初非古人以德诏爵之意。厥后侍御多宦寺，卫士皆武夫，良可惜哉」！先生曰：「此言是」。