「尧传之舜，舜传之禹，禹传之汤，汤传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死不得其传焉。如何」？「曰：孔子死，不得其传矣！彼孟子者，名学孔子而实背之者也，焉得传」？「敢问何谓也」？曰：「孔子之道，君君臣臣也；孟子之道，人皆可以为君也。天下无王霸，言伪而辩者不杀，诸子得以行其意，孙、吴之智，苏、张之诈，孟子之仁义，其原不同，其所以乱天下一也」。

孟子曰：「五霸者，三王之罪人也」。吾以为孟子者，五霸之罪人也。五霸率诸侯事天子，孟子劝诸侯为天子，茍有人性者，必知其逆顺耳矣。孟子当周显王时，其后尚且百年而秦并之。呜呼！忍人也，其视周室如无有也。

孔子曰：「桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁」！又曰：「管仲相桓公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣」。而孟子谓「以齐王，犹反手也」，「功烈如彼其卑」，故曰：「管仲，曾西之所不为」。呜呼！是犹见人之斗者而笑曰：「胡不因而杀之，货可得也」。虽然，他人之斗者耳。桓公、管仲之于周，救父祖也，而孟子非之，奈何！

或曰：「然则汤、武不为欤」？曰：「汤、武不得已也。契、相土之时，讵知其有桀哉？后稷、公刘、古公之时，讵知其有纣哉？夫所以世世种德，以善其身，以及其国家而已。汤、武之生，不幸而遭桀、纣，放之杀之而莅天下，岂汤、武之愿哉？仰畏天，俯畏人，欲遂其为臣而不可得也。由孟子之言，则是汤、武修行仁义以取桀、纣尔。呜呼！吾乃不知仁义之为篡器也。又《仲虺之诰》：『成汤放桀于南巢，惟有惭德，曰：予恐来世以台为口实』。孔子谓『《武》尽美矣，未尽善也』。彼顺天应人，犹臲卼如此，而孟子固求之，其心安乎哉」！

「三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可谓至德也已矣」！又曰：「有君民之大德，有事君之小心」。《书》序：伊尹「既丑有夏，复归于亳」。孟子亦曰：「五就汤、五就桀，伊尹也」。夫周显王未闻有恶行，特微弱耳，非纣也，而齐、梁不事之；非桀也，而孟子不就之。呜呼！孟子之欲为佐命，何其躁也！

大哉！孔子之作《春秋》也，援周室于千仞之壑，使天下昭然知无二王。削吴、楚之葬，辟其僭号也；讳贸戎之战，言莫敢敌也。微孔子，则《春秋》不作；微《春秋》，则京师不尊。为人臣子不当如是哉？呜呼！孟子其亦闻之也哉！首止之会，殊会王世子，尊之也；其盟复举诸侯，尊王世子而不敢与盟也。洮之盟，王人微者也，序乎诸侯之上，贵乎王命也。美哉齐桓，其深知君臣之礼如此！夫使孟子谋之，则桓公偃然在天子之位矣，世子、王人为亡虏之不暇，孰与诸侯相先后哉！

孟子曰：「尽信《书》则不如无《书》。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也」？曰：「纣，一人恶耶，众人恶耶？众皆善而纣独恶，则纣亡久矣，不待周也。夫为天下逋逃主，萃渊薮，同之者可遽数耶？纣亡则逋逃者曷归乎？其欲拒周者又可数耶？血流漂杵，未足多也」。或曰：「前徒倒戈，攻于后，以北。故荀卿曰：杀者皆商人，非周人也。然则商人之不拒周审矣」！曰：「如皆北也，焉用攻」？又曰：「甚哉，世人之尚异也！孔子非吾师乎？众言欢欢，千径百道，幸存孔子，吾得以求其是。虞、夏、商、周之《书》出于孔子，其谁不知？孟子一言，人皆畔之，畔之不已，故今人至取孟子以断六经矣。呜呼！信孟子而不信经，是犹信他人而疑父母也」。

或曰：「然则『舜避尧之子于南河之南』，『禹避舜之子于阳城』，何如」？曰：「尧不听舜让，舜受终于文祖；舜不听禹让，禹受命于神宗。或二十有八载，或十有七年，历数在躬，既决定矣，天下之心，既固结矣，又何避乎？禹、舜未相避也。由孟子之言，则古之圣人，作伪者也，好名者也？王莽执孺子手流涕歔欷，何足哂哉」！

或曰：「『以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里』，何如」？曰：「皆孟子之过也。《大雅》曰：『瑟彼玉瓒，黄流在中』。九命然后锡以玉瓒秬鬯。帝乙之时，王季为西伯，以功得受此赐。周自王季，中分天下而治之矣，奚百里而已哉？《商颂》曰：『玄王桓拨，受小国是达，受大国是达。率履不越，遂视既发。相土烈烈，海外有截。帝命不违，至于汤齐』。契之时已受大国，相土承之，入为王官伯，以长诸侯，威武烈烈，四海之外率伏，截尔整齐。商自相土，威行乎海外矣，奚七十里而已哉？呜呼！孟子之教人，教人以不知量也哉」！

或曰：「父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而掩之。象曰：『谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕。二嫂使治朕栖』。象往入舜宫，舜在床琴，象曰：『郁陶思君尔』。忸怩。舜曰：『惟兹臣庶，汝其于予治』。有诸」？

曰：「《书》云：『瞽子，父顽，母嚚，象傲，克谐以孝，烝烝乂，不格奸』。又曰：『负罪引慝，祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若』。瞽、象未尝欲杀舜也。瞽、象欲杀舜，刃之可也，何其完廪浚井之迂？其亦有所虑矣。象犹能虑，则谓二嫂者，帝女也，夺而妻之可乎？尧有百官牛羊仓廪以备事，舜于畎亩之中而不能卫其女乎？虽其见夺，又无吏士、无刑以治之乎？舜以父母之不爱，号泣于旻天，父母欲杀之，幸而得脱，而遽鼓琴，何其乐也？是皆委巷之说，而孟子之听不聪也」。

「舜『诞敷文德，舞干羽于两阶，七旬，有苗格』，则孟子之讥《武成》，宜矣哉」！曰：「以天下征一国，以天子征诸侯，如孟贲搏童子，迟速在我，修文德以待其来可也。《大雅》曰：『以尔钩援，与尔临冲，以伐崇墉。临冲闲闲，崇墉言言。执讯连连，攸馘安安』。以方伯伐诸侯，固有讯有馘。武王以诸侯伐天子，奚不用战哉？《诗》云：『牧野洋洋，檀车煌煌，驷騵彭彭。维师尚父，时维鹰扬，凉彼武王』。是也」。

或曰：孟子之言，诸侯实不听之也，谓迂阔者乎」？曰：「迂阔有之矣，亦足惮也。孟子谓诸侯能以取天下矣，位卿大夫，岂不能取一国哉？为其君不亦难乎！然滕文公尝行孟子之道矣，故许行、陈相目之曰仁政、曰圣人。其后寂寂，不闻滕侯之得天下也，孟子之言固无验也」。

「孔子与宾牟贾言《大武》曰『声淫及商』，何也」？对曰：「非武音也，有司失其传也。若非有司失其传，则武王之志荒矣。武王之志犹不贪商，而孟子曰，文王『望道而未之见』，谓商之禄未尽也，病其有贤臣也。文王贪商如此其甚，则事君之小心安在哉？岂孔子之妄言哉？孔子不妄，孟子之诬文王也」。

或曰：「孟子之心，以天下积乱久矣，诸侯皆欲自雄，茍说之以臣事周，孰能喜也？故揭仁义之竿，而汤、武为之饵，幸其速售以拯斯民而已矣」。曰：「孟子不肯枉尺直寻，谓以顺为正者妾妇之道，其肯屑就之如此乎？夫仁义又岂速售之物也？『子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙』，固知有周室矣。天下之所废，必若桀、纣，周室其为桀、纣乎？盛之有衰，若循环然。圣王之后不能无昏乱，尚赖臣子扶救之尔。天下之地方百里者有几？家家可以行仁义，人人可以为汤、武，则六尺之孤，可托者谁乎？孟子自以为好仁，吾知其不仁甚矣」。

孟子曰：「纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也，相与辅相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：『虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时』。今时则易然也」。今之学者曰：自天子至于庶人，皆得以行王道。孟子说诸侯行王道，非取王位也。应之曰：「行其道而已乎，则何必纣之失也？何忧乎善政之存？何畏乎贤人之辅？尺地一民皆纣之有，何害诸侯之行王道哉？齐宣王问曰：『人皆谓我毁明堂，毁诸，已乎』，孟子对曰：『夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣』。行王政而居明堂，非取王位而何也？君亲无将，不容纤芥于其间，而学者纷纷强为之辞，过矣」。

学者又谓：「孟子权以诱诸侯，使进于仁义。仁义达则尊君亲亲，周室自复矣」。应之曰：「言仁义而不言王道，彼说之而行仁义，固知尊周矣。言仁义可以王，彼说之则假仁义以图王，唯恐行之之晚也，尚何周室之顾哉！呜呼！今之学者雷同甚矣。是孟子而非六经，乐王道而忘天子。吾以为天下无孟子可也，不可无六经；无王道可也，不可无天子。故作《常语》以正君臣之义，以明孔子之道，以防乱患于后世尔。人知之非我利，人不知非我害，悼学者之迷惑，聊复有言」。

汤、武非圣君，伊、周非纯臣，孟子非贤人，扬雄非君子。成汤放桀于南巢，唯有惭德，曰：「予恐来世以台为口实」。夷齐扣马而谏，曰：「父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣弑君，可谓仁乎」？此汤、武之罪也。去亳适夏，既丑有夏，复归于亳；召公不悦，周公作《君奭》以自解。此伊尹、周公之罪也。仲尼之徒无道桓文之事者，闻诛一夫纣矣，未闻弑君。三宿出昼，于予心以为速。沈同问燕可伐欤，吾应之曰可。此孟轲之罪也。「周公以来，未有汉公之懿」，此扬雄之罪也。

熹顿首再拜：使至奉告，欣审比日秋清，尊履佳福。熹此诸况，已具平父书中矣。轻犯世祸，非欲如此，顾恐邂逅蹉跌，亦非所能避耳。要之惟是不出，可以无事。一行作吏，便如此计较不得。才涉计较回互，便是私意也。刘家大哥闻甚知好学，皆教导之力，感不可言。此衰拙之任，而老兄当之，其效又如此，为幸甚矣。行期想有定论，渠家叔侄意甚拳拳也。问及学舍次第，此间事既隔手，又生徒希少，殊不成次第，无可言者。然亦未尝不告之以穷理修身之事，但无缘朝夕与之亲接，又其间知为己求益者绝少，故亦无以用其力耳。《论语集注》已移文两县，并作书嘱之矣。今人得书不读，只要卖钱，是何见识？苦恼杀人，奈何奈何！余隐之所刊闻之已久，亦未之见。此等文字不成器，将来亦自消灭，不能管得也。郑台州奇祸可骇，天意殊不可晓，令人忧惧。人还草此，未暇它及。惟千万自爱，不宣。

熹再拜上问，慈闱安问日至，作肃家事处置甚善。示及疑义，各以鄙见条析。但宗法从来理会不分明，此间又无文字检阅，恐只依郑氏旧说，亦自稳当也。

私门不幸，老妇自去夏得疾，荏苒踰年，疗治无瘳，此至后一日，遂至不起。痛悼悽切，不能自堪。加以幼累满前，将来百绪便有不能不关心者，尤非衰懒所宜，未知所以为计也。昨闻尊体微不安，深以忧念。及此奉告，乃始释然。请祠未遂，又闻继有劳赐之宠，此盖事功较著，圣明深知，虽有谗邪，无间可入，或者不复久劳于外矣。然想亦未免再请也。某祠敕已下，适此衰粗，尚未及拜受。闻昨来诸公将上辞免文字，上复有除职之命。幸诸公白其不可，遂止，不尔，则愈见颠沛。然圣恩深厚，何以论报？唯有修身守道，以求无负宠嘉之意而已。钦夫得书，云长沙传闻某病，消息殊恶。此虽非实，然亦竟遭凶祸，可怪也。又具道其经理财赋之详，此足以惠一方矣。但赵漕去时，意象甚不平，不知今相见后复如何也。昨蒙喻及徽绢文字，不知曾为剡奏否？更得留念幸甚。盖虽已有为之者，更得一言之助，则尤有力也。近时郑鉴对策事，想悉闻之。明主可为忠言，自是士大夫顾望蓄缩，委曲避就，养成今日之势。今又自彼上言之后，寂然无复继者，消长之几，正在此毫釐顷刻之间，益可寒心。计高明虽在外服，未忘根本之忧，亦当拳拳于此。况望实益隆，眷礼益厚，则图所以收拾人才、纪纲政体者，其本末先后必有一定不易之论。区区于此更望勉旃，千万幸甚！

祠记、《责沈》二刻，拜赐甚厚。但记中「默契于中者矣」误作「也」字，不知尚可改否？缪文本不足以发挥崇德尚贤之意，读之既久，愈觉纰漏，益增愧耳。《责沈》之义，昨已报平父，正为子高沈姓耳。承许续致，只得未背者尤便也。别纸垂喻永隆葬事，具悉尊旨。但彦集于此正自忧劳，唯恐不足以集事（但素不更事，凡百过于忧惴急迫而已。）。不审高明所虑何自得之？自此窃恐听言之际更当每加审谛，使忠实日亲，谗慝日远，则久大之业粹然无疵，不独施于州里亲族之间者其爱憎贤否各得其当而已。僭易皇恐。余隐之事，前日已尝具禀。二孙之禾，恐止可拨四百秤。盖宋家所收自不多，若可少增，恐亦不可过百秤也。唯是隐之父子不解事，来此干预宋家产业，出言不逊（其子尤甚。），恐将引惹方氏复来生事。已令陈吴二妇作状，经府告示之矣。此非得已，不审尊意以为如何？

道不明，由无公议也；议不公，由无真儒也。冠圆履方，孰不为儒？诵诗读书，孰不学道？必有得焉而后能自信，必自信焉而后信于人。目或蔽于所见，耳或蔽于所闻，耳目之蔽，心之蔽也，公议何有哉？《易》曰：「问以辩之」。《中庸》曰：「辩之弗明，弗措也」。道之不明久矣，辩其可已乎？昔战国有孟轲氏愿学孔子，术儒术，道王道，言称尧、舜，辞辟杨、墨，倡天下以仁义，圣人之道蚀而复明，孟子力也。孟氏没，斯道将晦，七篇之书幸免秦火，后之读其书者，虽于时措之，宜未能尽识，至其翕然称曰孔孟，岂可厚诬天下后世，以为无真儒、无公议哉？噫，道同则相知，道不同则不相知。兰陵荀卿，大儒也，以性为恶，以礼为伪，异哉其所谓道，无惑乎不知孟氏，并七十二子而非之也。本朝先正司马温公与夫李君泰伯、郑君叔友，皆一时名儒，意其交臂孟氏而笃信其书矣。温公则疑而不敢非，泰伯非之而近于诋，叔友诋之而逮乎骂。夫温公之疑，疑信也，俟后学有以辩明之。彼二君子昧是意，其失至此，人之讥诮不恤也，岂以少年豪迈之气攻呵古人而追悔不及欤？伊川程先生谓孟子有泰山岩岩之气象，乃知非而诋、诋而骂者，殆犹烟雾蓊兴，时焉蔽之耳，何损于岩岩？余惧世之学者随波逐流，荡其心术，仁义之道益泯，于是取三家之说，折以公议而辩之，非敢必人之信，姑以自信而已。命之曰《尊孟辨》，俟有道者就而正焉。隆兴纪元初春望日，建安余允文隐之序。