朕爱民甚，所赖于惠养而训道之者不在良二千石乎？卿以孝友忠信，宣慈明允，起临近辅，庶达朕心。既勤劳于初，当优游于后。十旬遽去，人谓斯何？仲弓曰：居敬而行简，以临其民。允蹈格言，迄成静治。所请宜不允。

钦承上恩，付以民社。居敬而行简，懋德以帅下。古有明训，其敢不勉？先圣先师，实鉴临之。

龟山曰：「宰我问三年之丧，非不知其为薄也，只为有疑，故不敢隐于孔子」。只此无隐，便是圣人作处。

龟山之意当是如此。然圣人之无隐与宰我之无隐，亦当识其异处。

伊川舟行遇风，端坐不为之变，自以为诚敬之力。烈风雷雨而舜不迷错，其亦诚敬之力欤？

舜之不迷，此恐不足以言之。

善为说辞，则于德行或有所未至。善言德行，则所言皆其自己分上事也。

此说得之。

「善与人同」，以己之善推而与人同为之也。「舍己从人」，乐取诸人以为善，以人之善为己之善也。

此说亦善。

贤贤、事父母、事君、与朋友交，此四者皆能若子夏之言，可以言学矣。然犹有「虽曰未学」之语，若犹赖乎学者。盖虽能如是而不知其所以能如是者从何而来，则所谓行之而不著、习矣而不察者也。

此句意思未见下落，请详言之，方可议其得失也。

羞恶之心义之端，故人不可使之无廉耻。无廉耻则无以起其好义之心，若之何而可化？圣人之于民，必使之有耻且格者，此也。

人自是不可无耻，不必引羞恶好义为言也。

知敬亲者其色必恭，知爱亲者其色必和，此皆诚实之发见，不可以伪为。故子夏问孝，孔子答之以色难。

据下文恐是言承顺父母之色为难，然此说亦好。

「君子周而不比，小人比而不周」。君子循理之所在，周流天地之间，无不可者。其亲之也，理之所当亲也；其远之也，理之所当远也，何比之有？

尊贤容众，嘉善而矜不能，此之谓周。溺爱徇私，党同伐异，此之谓比。周，周遍也；比，偏比也。不必言周流天地之间。

谢上蔡曰：「慎言其馀、慎行其馀皆有深意，惟近思者可以得之」。盖言行有丝毫不慎，则于理有丝毫之失，则与天地不相似矣。

「慎言其馀，慎行其馀」，藉用白茅之意。似此推言，于理不害，然恐未遽说到此也。

小人之陵上，其初盖微僭其礼之末节而已。及充其僭礼之心，遂至于弑父弑君，此皆生于忍也。故孔子谓季氏：「八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也」！

敢僭其礼，便是有无君父之心。

人有中虽不然，而能勉彊于其外者，君子当求之于其中。中者，诚也；外者，伪也。故父在当观其事父之志。行者，行其志而有成者也。父没，则人子所以事父之大节始终可睹矣，故父没当观其事父之行。事父之行既已终始无愧，而于三年之间又能不失其平日所以事父之道，非孝矣乎？

此说甚好，然文义似未安。

「敏于事」如「必有事焉」之「事」，当为即为，不失其几也。

事只是所行之事。「必有事焉」，不知寻常如何说，请详论之，乃见所指之意。大抵说经以彼明此固为简便，然或失其本意，则彼此皆不分明，所以贵于详说也。

「子贡曰贫而无谄」至「告诸往而知来者」，此为学之法也，亦可以见圣贤悟入深浅处。凡穷理自有极致，观圣人如此发明子贡，则可见矣。

此章论进学之实效，非论悟入深浅也。「悟入」两字既是释氏语，便觉气象入此不得。《大学》所谓知至格物者，非悟入之谓。

死生一理也，死而为鬼，犹生而为人也，但有去来幽显之异耳。如一昼一夜，晦明虽异而天理未尝变也。

死者去而不来，其不变者只是理，非有一物常在而不变也。更思之。

子闻之曰：「是礼也」，三字可以见圣人气象宏大，后世诸子所不及也。

「《诗》三百，一言以蔽之曰思无邪」，与「《关雎》乐而不淫，哀而不伤」，皆圣人教人读《诗》之法。

此类言之太略，不晓所主之意。恐其间有差，或致千里之缪也。

见实理是为智，得实理是为仁。

惟仁者能得是理，而以得实为仁，则仁之名义隐矣。

理之至实而不可易者莫如仁。义、礼、智、信，非仁不成。如孝、弟、礼、乐、恭、宽、信、敏、惠，皆仁之用也。

此数句亦未见下落。

学者须先有所立，故孔子「三十而立」。又曰「患所以立」，然则若何而能立？曰穷理以明道，则知所立矣。

立是操存践履之效，所说非是。「患所以立」承「不患无位」而言，盖曰患无以立乎其位云尔。

古者言之不出，耻躬之不逮也。如诸葛孔明草庐中对先主论曹、孙利害，其后辅蜀抗魏、吴，其言无一不酬者。盖古人无侈心，故无侈言如此。

所引事不相类。

刘器之问诚之目于温公，曰：「当自不妄语入」，此《易》所谓「修辞立其诚」也。

近之。

子谓公冶长可妻也。长之可妻，以其平昔之行也，非以无罪陷于缧绁为可妻也。

虽尝陷于缧绁，而非其罪，则其平昔之行可知。

「吾斯之未能信」，言我于此事犹未到不疑之地，岂敢莅官临政，发之于用乎？

此「事」谓何事？

子谓子贡曰：「女与回也孰愈」？孔子以此问子贡，则子贡之才亦颜曾之亚。然其所以不及二子者，正在于以见闻为学。孔子未欲以见闻外事语之，故姑云「吾与女弗如」。他日乃警之曰：「汝以予为多学而识之者欤」？道非多学所能识，则闻一知十，亦非所以为颜子。

子贡言闻一知二知十乃语知，非语闻也。见闻之外，复谓何事？请更言之。

忠与清皆仁之用，有觉于中，忠清皆仁；无觉于中，仁皆忠清。

以觉为仁，近年语学之大病，如此四句，尤为乖戾。盖若如此，则仁又与觉为二而又在其下矣。

「又敬不违」，非从父之令，谓事亲以礼，无违于礼也。所谓起敬起孝。

「见志不从，又敬不违」，则不得已而从父之令者有矣。「劳而不怨」，则所谓「悦则复谏」，不敢疾怨也。若不从而遂违之，则父子或至于相夷矣。

居简而行简，则有志大略小之患，以之临事，必有怠忽不举之处。居敬而行简，则心一于敬，不以事之大小而此敬有所损益也。以之临事，必简而尽。

居敬则明烛事几而无私意之扰，故其行必简。

为仁固难欤？曰，孔子不以易启人之忽心，亦不以难启人之怠心。故曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。又曰：「为之难，言之得无讱乎」？

仁固不远，然不欲则不至。仁固难，为之则无难。

致知以明之，持敬以养之，此学之要也。不致知则难于持敬，不持敬亦无以致知。

二者交相为用固如此，然亦当各致其力，不可恃此而责彼也。

「丘之祷久矣」，圣人与天地合其德，与鬼神合其吉凶，我即天地鬼神，天地鬼神即我，何祷之有？

自他人言之，谓圣人如此可也。圣人之心岂以此而自居耶？细味「丘之祷也久矣」一句，语意深厚，圣人气象与天人之分、自求多福之意皆可见。

以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，此圣人之事也，非与天同量者不能。颜子所以未达一间者，正在此。故第曰「尝从事于斯」，非谓己能尔也。

此正是颜子事，若圣人则无如此之迹。有如此说处，便有合内外之意。如舜善与人同，舍己从人，好察迩言，用中于民，必兼言之。惟颜子行而未成，故其事止于如此耳。

子绝四，盖以此教人也，故曰「毋」。毋者，戒之之辞。

「毋」，《史记》作「无」，当以「无」为正。

「未见其止也」，学必止于中，而「止」非息也，于中止行耳。百尺竿头犹须进步，岂有止法乎？

据上下章，「止」字皆但为止息之意。学止于中，乃止其所之止，非止息之意，字同用异，各审其所施。竿头进步，狂妄之言，非长于譬喻者。

四科乃述《论语》者记孔氏门人之盛如此，非孔子之言，故皆字而不名，与上文不当相属。或曰《论语》之书出于曾子、有子之门人，然则二子不在品题之列者，岂非门人尊师之意欤？

四科皆从于陈蔡者，故记者因夫子不及门之叹而列之。

君子之道，本末一致。洒扫应对之中，性与天道存焉，行之而著、习之而察则至矣。孰谓此本也宜先而可传，此末也宜后而可倦哉？譬诸草木，其始植也，为之区别而已。灌溉之，长养之，自芽蘖以至华实，莫不有序，岂可诬也。然学者多慕远而忽近，告之以性与天道，则以为当先而传；教之以洒扫应对，则以为当后而倦焉，躐等陵节，相欺以为高。学之不成，常必由此。惟圣人下学上达，有始有卒，故自志学充而至于从心不踰矩，自可欲之善充而至于不可知之神莫不有序，而其成也不可禦焉。观孟子谓徐行后长者为尧舜之孝弟，则洒扫应对进退之际苟行著而习察焉，乌有不可至于圣者？

子夏言我非以洒扫应对为先而传之，非以性命天道为后而倦教，但道理自有大小之殊，不可诬人以其所未至。唯圣人然后有始有卒，一以贯之，无次序之可言耳。二先生之说亦是如此。但学者不察，一例大言，无本末精粗之辨，反使此段意指都无归宿。须知理则一致，而其教不可阙，其序不可紊耳。盖惟其理之一致，是以其教不可阙，其序不可紊也。更细思之。

「笃，实也」，学当论其实。论其实则与君子者乎，与色庄者乎？君子，有实者也；色庄，无实者也。

得之。

克己之道，笃敬致知而已。非礼勿视、勿听、勿言、勿动，笃敬也。所以知其为非礼者，致知也。

克己乃笃行之事，固资知识之功，然以此言之，却似不切。只合且就操存持养处说，方见用力切要处。

言顾行，行顾言，故古者言之不出，耻躬之不逮也。《中庸》曰：「力行近乎仁」。《论语》司马牛问仁，子曰：「为之难，言之得无讱乎」？

答司马牛之意更宜思之。

质直而好义则能修身，察言而观色则能知人。内能修身，外能知人，而又持之以谦，此盛德之士也。虽欲不达，得乎？此与「禄在其中」同意。名实相称之谓达，有名无实之谓闻。察言观色，如孟子所谓「听其言也，观其眸子，人焉廋哉」。

孔子所言三句，皆诚实退让之事。能如此，则不期达而自达矣，非谓能修身知人而持之以谦也。说知人犹远正意。

子路问政，子曰：「先之劳之」。请益，曰：「无倦」。凡不教而杀，不戒视成，慢令致期，皆无以先之也。既有以先之，又当有以劳之。帝尧曰：「劳之来之」。凡生之而不伤，厚之而不困，皆劳之之谓也。此尧舜之政也，其要在力行耳，故复告之以无倦。

先之谓以身率之，劳之谓以恩抚之。二者苟无诚心，久必倦矣，故请益，则曰无倦而已。

簿书期会各有司存，然后吾得以留意教化之事。故曰先有司。

先有司然后纲纪立而责有所归。

明道先生曰：「发己自尽谓忠，循物无违谓信。表里之谓也」。又曰：「尽己之谓忠，以实之谓信。忠信，内外也」。九思思之，所谓忠者无自欺也，无自私也。处闺门而为孝友，处乡闾而为谦恭，交朋友而为信义，推而至于日用之细者，所谓出门如宾，承事如祭，坐如尸，立如齐之类，凡见于所言所为，发于其中而著之于外者，无有一毫不尽此心焉。所谓信者，是亦此心之发时，因其应事于外而名之者也。处闺门所当孝友，则行其孝友；处乡闾所当谦恭，则行其谦恭；交朋友所当信义以至出门所当如宾，承事所当如祭，坐之容宜如尸，立之容宜如齐，因其理之有定，当其可而无违，是之谓忠信。忠信本无二致，自其发于内而言之之谓忠，自其因物应之之谓信，故曰表里之谓也。明道以此释曾子之言，曰：「为人谋而不忠，与朋友交而不信」。为人谋则谋在我，是亦发于中之意；与朋友交则朋友在外，是亦遇事而应之之意。二先生论忠信内外，大概如此否？

尽于己为忠，形于物为信。忠信可以内外言，亦可以体用言也。要之形于物者即其尽于己者也。玩程子之辞，意义盖包涵矣。

「林放问礼之本」，伊川先生曰：「礼者理也，文也。理者实也，本也；文者华也，末也。理是一物，文是一物」。注云：「此与形影类矣。推此理则甚有事也」。发之于中，有所见而不可见，名之曰理，故曰本。行之于外，皆得其称，粲然中理，名之曰礼，故曰文。理譬于形，礼譬于影。形先正则影自正。不知伊川之意如此否？又谓「甚有事」者，不知谓是每一事不问巨细便自各有本末否？

程子之意，谓「礼」字上有理有文，理是本，文是末。然本末一贯，通谓之礼也。然有理而后有文，曰推此理则甚有事，谓天地间莫不然也。

「居敬而行简」，不知敬存而简自行，为复居敬而尚当行其简？

固是敬存而后简行，然亦须居敬而行其简。

明道先生论持其志，曰：「只这个也是私，然学者不恁地不得」。九思思之，谓人之有志，不能持之，使常自觉，其所在往往遇事则为气所使，颠倒失次，而不能制，与不自知其所以然者，皆志不定故也。使其志常定于内，昭然不乱，必不至遇事而失措矣。故志不可不持，持之久而熟，则必须自知，以心验之，未见其为私。明道谓「只这个也是私」，其意如何？

才涉人为便是私，有个「持」字便是人为。然学者须从此用功，由诚之进于诚，煞有节次。

或问伊川先生：「必有事焉，当用敬否」？曰：「敬只是涵养一事。必有事焉，须当集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也」。九思思之，若能敬则能择义而行，伊川谓知敬而不知集义为都无事，不晓其旨。又集义所生，义生于心，不知如何集？

居敬集义，工夫不进，相须而相成也。若只要能敬，不知集义，则所谓敬者亦块然无所为而已，乌得心体周流哉？集训积。事事物物莫不有义，而著乎人心，正要一事一件上积集。

明道先生曰：「维天之命，于穆不已，不其忠乎？天地变化，草木蕃，不其恕乎」？伊川先生曰：「乾道变化，各正性命，恕也」。侯子曰：「伊川说得尤有功。天授万物之谓命。春生之，冬藏之，岁岁如是，天未尝一岁误万物也，可谓忠矣。万物洪纤、高下、短长各得其欲，可谓恕矣」。九思谓「维天之命，于穆不已」，盖一元之气运行无息，所谓天行健者也。以其行健无息，故能生生万物，而各禀此善意，故曰恕；其在人体之，则曰乾乾。诚意无毫发间断，则发见于外，斯能以己推之。以心之所本既善，则应人接物皆如其心，可谓恕矣。观明道谓「草木蕃」，与伊川言「各正性命」，不见有差殊，其在万物得其所以蕃生，便是正性命。不知侯子何以分轻重，兼谓「维天之命」为「天授万物」者，恐此天命只是天理。伊川所谓在天为命，不必须是授之万物始谓之命。故又谓春生冬藏，岁岁如是，未尝误万物为忠，恐此亦只是恕，盖已发者也。九思所言忠恕与天命，大意是否？及所疑侯先生之言，并乞详教。

明道之言，意固完具。但伊川所举「各正性命」之语，为更有功。忠，体也；恕，用也。体立而用未尝不存乎其中。用之所形，体亦无乎不具也。以此意玩味，则见伊川之言尤有功处。侯师圣所说忠字，恐未为得二先生之意。天命且于理上推原，未可只去一元之气上看。

孟子称孔子曰：「操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓与」！或问伊川曰：「心出入无时，如何」？曰：「心本无出入，孟子只据操舍言之」。又问：「人有逐物，是心逐之否」？曰：「心则无出入矣，逐物是欲」。九思谓性之在人可以言不动心者，性之已发已形，安有无出入？今人对境则心驰焉，是出矣，不必言邪恶之事。只大凡遇一事，而此心逐之，便是出；及定而返其舍，是入矣。兼孟子固已明言其出入为心矣，而伊川谓心无出入，不知逐日之间有出入者是果何物？又有一处，谓在人为性，主于身为心。谓在人为性，则不可言出入；既曰主于身为心，凡能主之则在内，不能主之则外驰，是亦出入之意。不知心之于性相去如何？思虑之于心，相去又如何？

心本无出入，言心体本如此。谓心有出入者，不识心者也。孟子之言，特因操舍而言出入也。盖操之则在此，谓之入可也；舍则亡矣，谓之出可也。而心体则实无出入也。此须深自体认，未可以语言尽之耳。

孔子不悦于鲁、卫，遭宋桓司马，将要而杀之，微服而过宋。伊川先生曰：「孔子既知桓魋不能害己，又却微服。舜既见象将杀己，而又象忧亦忧，象喜亦喜。国祚短长，自有命数，人君何用汲汲求治？禹、稷过门不入，非不知饥、溺自有命，又却救之如此其急。数者之事何故如此？须思量到道并行而不相悖处可也」。注脚又谓今且说圣人非不知命，然于人事不得不尽。此说未是。既曰并行而不相悖，则是虽遇变与灾，自当尽其在我，以为消变弭灾之道，变之消不消，灾之弭不弭，则不可必。然圣人随事有以处之，不归之于命与数，而不问者，是谓并行而不相悖。不知注脚何以再言此？得非谓以命与人事为二致，故曰未是否？

若说圣人非不知命，然于人事不得不尽，是命与人事为二致，岂足以明圣人之心哉？当深惟圣人性命合一处。

历阳张侯安国治长沙，既踰时，狱市清净，庭无留民，以其閒暇辟堂，为燕息之所，而名以「敬简」。他日与客落之，顾谓某曰：「仆之名堂，盖自比于昔人起居之有戒也，子其为我敷畅厥义」。某谢不敏，一再不获命，因诵所闻而言曰：「圣贤论为政，不曰才力。盖事物之来，其端无穷，而人之才力虽极其大，终有限量。以有限量应无穷，恐未免反为之役，而有所不给也。君子于此抑有要矣，其惟敬乎！盖心宰事物，而敬者心之道所以生也。生则万理森然，而万事之纲总摄于此。凡至乎吾前者，吾则因其然而酬酢之。故动虽微，而吾固经纬乎古之先；事虽大，而吾处之若起居饮食之常。虽杂然并陈，而釐分缕析，条理不紊。无他，其纲既立，如鉴之形物，各止其分而不与之俱往也。此所谓居敬而行简者欤！若不知举其纲而徒简之务，将见失生于所怠，而患起于所忽，乃所以为纷然多事矣。故先觉君子谓饰私智以为奇，非敬也；简细故以自崇，非敬也。非敬则是心不存，而万事乖析矣，可不畏欤！虽然，若何而能敬？克其所以害敬者，则敬立矣。害敬者莫甚于人欲。自容貌颜色辞气之间而察之，天理人欲丝毫之分耳。遏止其欲而顺保其理，则敬在其中，引而达之，扩而充之，则将有常而日新，日新而无穷矣。侯英迈不群，固已为当世之望，诚能夙夜警励，以进乎此，则康济之业可大，而岂特藩翰之最哉」！侯曰：「然则请书以为记，以无忘子之言」。

「祭如在，祭神如神在」。此门弟子纪录之辞，若夫孔子之心，则知鬼神之实在也，不止于「如在」。何以明鬼神之实在？知人则知鬼神矣，知我则知彼矣。人不自知，我故亦不知鬼神。季路问事鬼神，子曰：「未能事人，焉能事鬼」？问死，曰：「未知生，焉知死」？盖以明死即生，人即鬼神。鬼神者，无形之人；人者，有形之鬼神。夫人之所以为人者，以其神也。神无形，无形故无限量。《易大传》言「范围天地之化」，《中庸》言「圣人之道发育万物」，圣人与人同耳。圣人先觉，我心之所同然耳。举天下万古之人皆能范围天地，发育万物，而人自不知也。知人之神心无方无体，无所不在，则知鬼神亦无所不在。孔子自信，故亦信鬼神，以为鬼神实在，非意之也。

子曰：「《关雎》乐而不淫，哀而不伤」。此师挚之始乱，洋洋盈耳之音也，师挚能知其音，不达其道；孔子能知其音，又达其道。此乐而不淫，即人之乐而不淫；此哀而不伤，即人之哀而不伤。此不淫不伤之妙，至矣哉！至坦明，至简易。从心所知，自乐自不淫，自哀自不伤，自怒自不迁，自惧自不慑。人之本心自如此，不昏不放，则常如此；微昏微放，则不如此。意起则昏，意起则放。

子曰：「为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉」！此惟指人心放逸之病。至于子张祭思敬，丧思哀，其可已矣。思敬思哀，虽异乎不知耻者，然亦伪已。导学者为伪，不可。子游曰：「丧致乎哀而止」。此亦意说。曾子曰：「吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎」。夫子发明人之道心如此端的，亦异乎子游矣。人之本心临丧自哀，临祭自敬，敬与哀乃道心之变化；迁于物，动乎意，则昏矣，肆矣。

子曰：「知者利仁」。深知仁之为美为利，故好之。「好德不如好色」，未知仁之为美为利故也。何思何虑之妙，静虚纯明，如天地日月；融融和乐，无始无终，如春风和气。此唯知者知之，仁者安之。

子曰：「富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。仁者欲恶与众人同，至于不以其道得之，则不处不去，则与众人异。志于仁，用力于仁，则必不处不去。自古知道者大不易得，比一二十年觉者浸多。子曰：「君子去仁，恶乎成名」？勉学者用力于仁也。盖知者虽觉，而旧习久固，未精未一；唯纯明无閒辍，始能尽仁。知者所觉，造次颠沛，已无非妙用矣。然蒙养未精一，与已精一者不同，此曰「必于是」者，明精一也。圣言一字不苟，学者感圣训明切罔极之恩，何以报也！

子曰：「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。呜呼，圣言至矣！造次颠沛，始信不可置意、必、固、我于其中，始信忠信即我之道心，始信涉河丈人出入风波之中不过忠信，无他奇巧。孔子使弟子志其事者，此也。子曰：「知者动」。惟得天下之至动，斯可以言知及之。惟吾心之喜怒哀乐、造次颠沛如天地之变化，四时之错行，而未始不寂然，而后知知者之动，而后知丈人出入于风波之中即仁即忠信。

学者观孔子曰：「君子无终食之间违仁」。往往切意饮食之外，自有所谓仁之道，以此求仁，却行而求前也。不知夫举匙施筴，仁也；咀嚼厌饫，仁也；别味知美恶，仁也。但于其中微起意焉，则心始动、始迁、始不仁矣。仁，人心也。人心清明，澄然如鉴，万象毕照，而不动焉。

子曰：「我未见好仁者」。知仁者鲜，好仁尤鲜。既知而后可以言好，不知则安所好？仁，人心也，何知之难？求仁于心外，故难；求仁于心内，亦难。心无实体，安有内外？微起意象，辄昏辄迷。意实非意，象实非象，直心直意，实无内外，变化万状，实无作止。智者知之，故得动中之妙。无所似之，托言乐水。仁者不惟知之，又能好之。斯好非意，斯好非为，常静常明，山或似之。好仁固鲜，知不仁而恶之者亦鲜。何以明之？仁既难知，则不仁亦未易知。不仁之粗者易知，不仁之微者难知。意象微起，即为不仁；意象微止，亦为不仁。此类无穷，不可备述。孔子绝四，止绝学者四病。意、必、固、我，无越四者。病本不去，祸流无穷，众蔽百恶，皆自此出。尽知不仁之病，则不仁渐除，仁道渐著矣。颜子曰：「仰之弥高，钻之弥坚」。盖尝自以为道如是矣，又知以为如是者意也，非道也。既知以为如是者非道矣，又知以为如是非道者，亦意也，非道也。穷之而益远，测之而益深，夫是以有弥高弥坚之叹，以为如是者皆未离乎意，知其尤为不仁而恶之也。又曰：「虽欲从之，末由也已」。夫欲从，未离乎意。夫子之所绝而恶之者，恶其不仁也。惟颜子知夫不仁之病如此其微，故他日获至三月不违之妙。用力于仁之力，异乎他人之所谓力。他人之用力，乃意、必、固、我之力，故有不足；用于仁之力，乃不识不知之力，故无不足。盖有之矣，谓他人。

子曰：「有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也」。虽已闻道，而未精未一，奚可不用其力？是力非思非为，故孔子未见力不足。「盖有之矣」，谓他人，他人不知道，用思为之力，故有不足。孔子得道，道心无思无为，而如日月之光，无所不照，故其力未见不足。君子道心初明，旧习未释，断不可不用力。未精未熟，岂能遽绝思为？久而精纯，泯然无际。孔子曰「用力」，其旨甚明。特其初不免于思为，然亦至平至易。过失之泯如雪入水，道心发光如太阳洞照，无拟议，无渐次，不可度思，矧可射思，自然无力不足之患。彼小人之中庸，荡然无忌惮者，则以为无所用其力，此学者之大患。孔子教学者，惟言仁曰「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之」。仁则常觉常明，如日月，如水鉴，如天地。《中庸》曰「力行近乎仁」，仁非徒知不行之谓。果实核中之所藏曰仁，此仁无思无为，而能发生。仁道亦然。圣人正名百物，而寓教焉，其旨微矣。曾点咏归之妙，夫子所与，而逮大杖挞曾子，气绝几死，则亦不用力之故也。孔子曰：「我学不厌」。孔子犹用力，而况于他人乎？至于耳顺，从心所欲不踰矩，则无所用其力。

子曰：「人之过也，各于其党，观过斯知仁矣」。说者曰党，偏也。某年六十四，始省偏与党相近而微不同。党者，意好所向。人心本清明，动于意欲，使有过；知意欲之为过，则知意欲之不作为仁矣。仁者，复其本心之清明，如鉴，如日月，万物毕照，而未尝思为也。

子曰：「人之过也，各于其党，观过斯知仁矣」。党，偏也。动乎意则有所倚，故曰党。倚则有过。观动意有倚有过，则知不动乎意，庸常平直，虚明日用，非思非为，斯仁矣，中庸矣。大过易知，小过难知，知过不尽，以过为仁。

子曰：「朝闻道，夕死可矣」。子曰：「心之精神是谓圣」。精神虚明无体，未尝生，未尝死，人患不自觉耳。一日洞觉，则知死生之非二矣，则为不虚生矣。

子曰：「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也」。此心在道则不在物，在物则不在道。耻恶衣恶食，是堕在事物中，为事物移换。未能格物，而欲致之，是无理也。格物不可以「穷理」言。文曰「格」耳，虽有「至」义，何为乎转而为「穷」。文曰「物」耳，初无「理」字义，何为乎转而为「理」？据经直说，格有去义，格去其物耳。程氏倡穷理之说，其意盖谓物不必去，去物则反成伪。既以去物为不可，故不得不委曲迁就，而为穷理之说。不知书不尽言，言不尽意。古人谓欲致知者在乎格物，深病学者之溺于物，而此心不明，故不得已为是说，岂曰尽取事物屏而去之耶？岂曰去物而就无物耶？有去有取，犹未离乎物也。格物之论，论吾心中事耳。吾心本无物，忽有物焉，格去之可也。物格则吾心自莹，尘去则鉴自明，滓去则水自清矣。天高地下，物生之中，十百千万，皆吾心耳，本无物也。天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？事物之纷纷起于念虑之动耳，思虑不动，何者非一？何者非我？思虑不动，尚无一与我，孰为衣与食？必如此而后可以谓之格物。格物而动于思虑，是其为物愈纷纷耳，尚何以为格？若曰今日格一物，明日又格一物，穷尽万理，乃能知至，吾知其不可也。程氏自穷理有得，遂以为必穷理而后可，不知其不可以律天下也。

子曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比」。无适无莫，非学而至者也，君子之心本如此也。岂独君子之心如此，举天下人心皆本如此也。本如此而或者蔽之，故有偏倚，有适莫。若曰：我欲如此，我不欲如此，我方寸中窒矣碍矣，安能惟义之从？君子之心如太虚，安得有适与莫也？人心皆然，识我之心则识君子之心。

汲古问：「子曰：『君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠』。先儒谓君子安安而能迁，小人则怀居矣。君子以刑为体，小人则惟利之从。而又谓乐善、恶不善，所以为君子；苟安务得，所以为小人。其说是否」？先生曰：「上之德政则一，而怀之者不同。君子怀其德，又怀其刑，以其不及无辜。小人则怀其土，得安土不扰，故得其惠」。

曾子曰：「君子之道，忠恕而已矣」。忠恕之意，正不必推大之，深求之。若曰「忠譬则流而不息，恕譬则万物散殊」，皆未得曾子之意。曾子见夫子之道，只寻常忠恕之心便是，故曰忠恕而已。言不必外求，只此已足。且何以知其已足？夫子之道，穷之则无穷，究之则难尽。曾子何所见而谓尽在于此？此非君子胸中洞彻无疑，岂敢为此断然之论？向者曾子知有孝弟而已，知事吾亲而已，他不知也。事亲之心自是事亲之心，与他人之心自是与他人之心，断不相似。一旦闻夫子一贯之诲，正触此机，忽通其碍，向之二，今之一也。忠恕之心即吾孝友之心，即吾事亲之心也，一而不二，通而无间，不可别择。谩举一事言之，即夫子之道，何浅何深，何内何外？不曰孝弟，而曰忠恕，盖曾子从其所通处言之。使曾子纵言之，则曰「仁义而已矣」，亦可也；曰「礼敬而已矣」，亦可也；曰「和乐而已矣」，亦可也；曰「中而已矣」。曰「正而已矣」，曰「顺而已矣」，亦可也；曰「洒扫应对而已矣」，亦可也；曰「事亲从兄而已矣」，亦可也。读书不可只读纸上语。

曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。此语甚善。子思曰：「忠恕违道不远」。此语害道。忠恕即道，岂可外之？以忠恕为违道，则何由一贯？

或问：「『吾道一以贯之』，而曰『忠恕而已矣』，则所谓『一』者，即仁否」？程正叔曰：「然。此『一』字当子细体认。一还多在忠上，多在恕上」？曰：「多在恕上」。曰：「不然，多在忠上。才忠便是一，恕即忠之用」。此论殊为蔽窒。既已谓之一矣，何多何少？「体认」两字，便见用意积力之状。孔子未尝教人体认，惟曰「一以贯之」，别无注脚。曾子曰「忠恕」，发明亦坦夷明白。不谓后世学者穿凿撰造至于此，其病甚著。

「夫子之道忠恕而已矣」。善求夫子之道者，不求诸夫子，而求诸吾之心。夫子之忠恕，固夫子之心也，亦吾之心也，天下同然者谓之心。或者贱己而贵圣人，平时妄虑纷纭，恶习深固，织织藩篱，复复限阈，一旦语夫子之道，固望而惊，畏而遁，慊然自以为不敢企及。闻曾子之言曰「忠恕而已」，固以为曾子姑以其浅者告之，不然则夫子之忠恕必非常人之所谓忠恕也。是不可不推而大之，曰「忠犹流而不息，恕犹万物散殊」，又曰「忠则无我，恕则无物」。呜呼，此夫子之道所以愈昏昏于天下，乾坤易简之理所以戛戛乎始返而为难。善乎孟子之言曰：「道在迩而求诸远，事在易而求诸难」。又曰：「仁，人心也」。可谓大明白而无隐情。知尧舜之道无出于孝弟，则知夫子之道无出于忠恕。尧舜之道不出乎徐行后长之间，夫子之忠恕固不出于众人之日用。众人日用，此心茍与人而诚，孰非此忠？苟待人以宽，孰非此恕？忠则忠直，恕则平恕。夫子之道，坦然甚明，无有馀蕴。谓之一贯，信乎其为一贯，何往而非此心？何往而非此忠恕？天得此忠恕而高明，地得此忠恕而博厚，日月得此而明，四时得此而行，鬼神得此而灵，万物得此而散殊于天地之间，人得此忠恕而为君臣、父子、兄弟、夫妇、长幼。人惟裂于其私，囿于所见，夺于其形，执于其名，断断然谓天地必不与我相似，万物必不与我一本。四体之间，其喜、其怒、其哀、其乐，与夫语默意虑，少壮衰老，尚不得而一，而况自身之外？如天地万物之纷错，又乌得而一？略不思天地之所以施生运化者，不可得而知；日月之所以明，四时之所以行，亦不可得而知；鬼神之吉凶，万物之生生不穷，飞鸣蠢动、走伏潜跃者亦不可得而知；人之能视能听，能言能动，能思能虑，能喜怒，能哀乐，能爱敬恤睦者，亦不可得而知。可以知则可以异，不可以知则不可以异。可以异则二，不可以异固一也。自夫不可以异者而观之，则天之气，地之形，与万殊之不可胜穷，与人之位乎两间，皆同体而异形，同机而异用。如人之耳目鼻口手足而一身也，如木之根干枝叶华实而一木也。顺是而达之，曰仁曰义，曰礼曰智，曾子之谓忠恕，又谓之孝，子思之谓中庸，又谓之诚。逆是而行之，则为不仁不义、不礼不智，为愚、为小人，亦曰不忠恕。然而此私也，非公也，妄也，非诚也。曾子指其诚者而告人，故曰「忠恕」。孟子指其全体而告之，故曰「仁，人心也」。人虽甚不肖，忠恕之心盖每发见。是心之发，不由矫激，不由要誉，悠然出于其天，而不由乎人。此固夫子之大全，天地之大用，尧舜之大德，而非曾子一人之论也。人皆有此心，皆闻曾子之言，往往直信而不疑者，千百无一二，若信而思，以为未必然者，皆是也。此非曾子之言犹有隐乎尔也。指金而告人曰「此金也」，识者固信，不识者固疑。然则奈何？曰夜半㸑火息灭，饥者索食，对烛而坐，不知烛之为火也，则亦终饥而已。忠恕之论，烛喻也。

子曰：「参乎，吾道一以贯之」。曾子曰：「唯」。子出，门人问曰：「何谓也」？曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。天地内外，人物有无，变化万状，未始不一，不必言贯。以曾子未觉，姑言贯以启之。曾子既唯、既觉悟，此心日用无非此道。与人忠信，恕人如己，此道也。日用见于忠恕者多，故曰忠恕。孝、此道也，弟、此道也，礼、此道也，乐、此道也。不必贯而本一也。《中庸》篇曰「忠恕违道不远」者，子思记言之讹欤？

先生问汲古曰：「『忠恕』二字，晓得否」？汲古对曰：「忠以尽己，恕以及人。此合体用而言，只是一道」。汲古又问曰：「曾子指忠恕为夫子一贯之道，则忠恕即道矣。至《中庸》却谓『忠恕违道不远』，如何」？先生曰：「曾子言『夫子之道忠恕而已矣』，此语甚善。子思言『忠恕违道不远』，此言未安。忠恕即道，岂可外之？以忠恕为违道，则何由一贯？一贯是一片，无间断」。

汲古谓：「《易》云『德不孤』者，以其敬义之立也。《论语》曰『德不孤』者，以必有邻。未晓此所谓德不孤者如何」？先生曰：「人心之善谓之德，此心天下之所同。同然之机，翕然而应，众所共服；茍动乎意，则邪枉而民不服。子曰：『为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之』。又曰：『君子之德风，小人之德草，草上之风必偃』。又曰：『德之流行，速于置邮而传命』。直心感动之妙如此」。

子游曰：「事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣」。数生于放心，心茍不放逸，日用常在不识不知中，安得有繁数之事？事君与朋友而数，虽出于忠，未离私欲。

汲古问：「子贡问曰：『赐也何如』？子曰：『女，器也』。曰：『何器也』？曰：『瑚琏也』。未达圣人何以取其器质之美」？先生曰：「《明堂位》云夏后氏之四琏，殷之六瑚，周之八簋，皆黍稷器也。子贡达于事理，而未达其道，故不及君子之不器」。汲古又问：「子曰：『君子不器』。此言君子之广大无方，非拘于一用，是否」？先生曰：「器则可名，生于有意。无意、必、固、我，则不器」。

先生曰：「子使漆雕开仕，对曰：『吾斯之未能信』。子说。汝晓此否」？汲古对曰：「漆雕开自以为其学未能见信于人，未可以仕。故夫子喜其知己而笃学」。先生曰：「漆雕开可以仕而不仕，故子使之仕。夫圣人以为可以仕则仕，异乎子张之干禄，仲弓、子路之为季氏宰矣。乃曰『吾斯之未能信』，惟曰『斯』者，以所觉不可信而言也。曰道曰德，则可得而言，而非漆雕开之所觉。孔子以觉为知及之，又必仁能守之。漆雕开虽已觉此不可容言之妙，可曰知及，而用力于仁，蒙养之功未至纯明。虽颜子三月不违，而三月之外亦或违；虽不远复，终未纯明。漆雕开未自信其纯明欤。惟曰『未信』，不复详言，蒙养之妙，非思非为、略言即泯，不可度思，矧可射思，是宜子说」。

夫子之文章也、性也、天道也，其名言不同，而一物也，而子贡以为三，又以文章为可闻，以性、天道为不可闻。是安知可闻之即不可闻，不可闻之即可闻也哉！故夫子曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也」。群弟子率求夫子之道于日用之外，率以不一之见见夫子，夫是以得其门者寡矣。天地间何物不一？人自不一。起思起意，绝然殊异，不知一贯无二。

季文子三思而后行，子闻之，曰：「再，斯可矣」。张横渠以为圣人深美之辞，若曰再斯可矣，况能三耶？所以明夫思之可贵，所以明夫思之不可不深。曰「思曰睿，睿作圣」，曰「思无邪」，曰「思之弗得，弗措也」。周公仰而思之，夜以继日，何止于三而已乎？又曰：「思之一门，其大矣哉」！横渠之论甚有味乎其言。但圣贤立言，不必以一定论。执言语以求圣人之道，非但圣人所望于学者。横渠发挥思之一义尽美尽妙，而不可以此论「再斯可矣」之旨。圣贤之言，有时如此论，有时不如此论，要当会圣贤之意，不可执圣贤之言。况季文子之思乃每事必三思而后行。思曰睿，终身思可也。思之弗得弗措，终年思可也。周公思兼三王，以施四事，夜以继日思之可也，至于日用之事，茍每事必三思而后行，则过矣，滞矣，不通矣。随遇辄应而不思，固不可；思之思之又思之，每事如此，亦不可。随遇辄应，谓之太简；每事三思，谓之太详。太简谓之不及，太详谓之过。太简未是，太详亦未是。太简则有简之意，太详则有详之意，皆非无意无必、大中至正之道也。是道也，初非绝思虑之谓。得此中，虽终日思虑，终年思虑，不可谓动心也；失此中，虽终日不思虑，终年不思虑，不可谓不动心也。周公日夜以思，乃圣人之道；原壤登木之歌，乃反而用之，智者知其动心也，圣人叩之，以为老贼。此非得圣人大中之道，未易辨此。

子曰：「宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也」。其知有才智者或能之，其愚非有道者不能。有一点动心处，便不能愚也。故宁武子之不可及，至于愚乃见。

子在陈，曰：「归与归与，吾党之小子狂简」。狂是过，简是不及。狂是为，简是不为。狂是动，简是静。狂是进，简是止。过非此道，不及亦非此道。为非此道，不为亦非此道。动非此道，静亦非此道。进非此道，止亦非此道。此道甚坦夷，惟人动其心，斯失之矣。

子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之」。圣人何为深耻乎此？人皆有此良心，有此质直心，此质直心即道心。而合也昏迷颠倒，驰放不返，为诈为变，为巧为机，为鬼为魅，故圣人深恶深羞之。或者曰：「此圣人深诛小人变诈之心耳，未可遽谓发明道心，道心恐不止于质直而已」。是不然。独不闻圣人曰「主忠信」，忠信之心乃大本，使圣人于此姑言其浅者，则其深者为如何？圣人之言无浅深，无本末。吾圣人之道所以至于今不明于天下，正以学者不知孝弟忠信即天下大道。夫是以圣人之道往往以平易见卑于高明之士，而异端空虚寂灭之论满天下。孔子曰：「莫我知也夫」。又曰：「知我者，其天乎」！言人不我知也。

子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。观圣人此语，益信圣人之道不为难也。夫子亦尝曰「主忠信」，是忠信圣人之主本。今十室之邑即有忠信如圣人，则茍诚实无诈伪，即已得圣人之主本，但以不好学不能通达耳。然则圣人之道朴实无诈伪而已，岂不甚易？观此，则忠信之士不可不自信。然此自信亦复难，常以语人，人终未信，非直不信，终不无疑者亦多矣。固有天资纯朴，确诚无伪，宛然有圣人之质而自不知，良可惜哉！

子曰：「雍也可使南面」。仲弓问子桑伯子，子曰：「可也简」。仲弓曰：「居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎」？子曰：「雍之言然」。由道心而发，其居自敬，其行自简。居不敬则慢，行不简则扰。居敬行简，乃道心之常，意念微作，即有微偏。君子不器，以其无意、无必、无固、无我，故人不得名之以器。子桑伯子则为孔子所名，故孔子亦以此微贬之，使不可以简名，则善矣。敬简不偏，本于无意，好恶微偏，人即得以名之。

哀公问：「弟子孰为好学」？孔子对曰：「有颜回者好学，不迁怒，不贰过」。知道者有之，好学者难得。如闵子骞、冉伯牛、仲弓与夫曾子诸贤，不可谓无日至月至，至于三月不违，非颜子不能。颜子纵有怒、过，怒不迁而旋止，过不贰而旋释，意念微动，便自寝息。他人岂无志于学者，往往不能旋止旋释。怒、过以暴露而不可掩，乃徐救之，或自以为小过无伤于义，姑纵而迟之。此皆怠惰之故，虽已至于道者，犹有此病。则圣人谓独颜子一人好学，他人不与。信乎，他人不可得而与也！此病惟曾、闵诸公知之，未至于道者亦不知。

怒已动于心矣，颜子何为而能不迁？过已作于心矣，颜子何为而能不贰？以颜子之心本无怒，动乃有怒；颜子之心本无过，动乃有过。今颜子既知其动而改矣，则复不动如故。不动，则尚不知心之为心，孰为怒？孰为过？曾子曰：「江汉以濯之，秋阳以暴之」。皓皓无际，荡荡无涯，融融无止，是中安得有怒与过也？

孔门诸贤孰不愿学，何独称颜子好学？日至者终一日不动于意，纯明精一，是为至道。月至者终一月如此，亦非众人之所能矣。犹不得谓之好学，盖比于三月不违仁者，勤惰有间矣。好学之所勤，非思虑之所到，非继续之可言，本一也，本不动也，本清明也。此学日至月至者之所共知，惟弗如颜子之勤尔。孔子学不厌，亦此勤也。

子华使于齐，孔子不与之粟者，君子周急不继富也。冉子不知此道，乃为其母请粟。孔子亦不以其不当与而固执不可之义。盖冉子来请，又生变通之义焉。与之釜，釜六斗四升，亦兼示不当与之义。冉子又不悟而请益，孔子亦不执不与之义，又益之以庾。庾十六斗。既不深绝冉子之请，又兼明不当与之义，此与尧试鲧同道。虽明知鲧方命圮族，不可用，以佥岳并荐，谕之不从，而姑从众。于戏！此尧之所以如天，孔子所以亦如天也。冉子擅与粟五秉，孔子亦不怒，惟曰：「君子周急不继富」。亦略明大旨而已。于戏！孔子真如天矣！

冉求曰：「非不说子之道，力不足也」。子曰：「力不足者中道而废，今女画」。学者常情往往多与冉有同，而孔子断然不以为力不足，以为自画止者，何也？斯道无不通，人自阻碍。斯道无思无为，人自起意。意起则碍矣，道本无所碍。孔子所谓力不足者，非谓学道者于斯道之中有力不足也，谓徒步远行而力不足则中道而废，负任而行而力不足则中道而废，谓此类也。夫斯道忠信而已矣，何思何为，何阻何碍，而曰力不足乎？足与不足，皆人心自作此见，道初不如此，不作足不足之见，则人心之灵未始不一贯。非力不足而自不学者谓之画也，而曰「止于此，吾不进也」。学者多此类也。惟圣人则不画，日月至者亦不画，馀皆画也。

学道安得有力足不足？足与不足皆人心自作此见，道初不如此，不作足不足之见，则人心之灵未始不一贯。冉有乃自画。

汲古问：「学者用力，果有不足处否」？先生曰：「学道安得有力不足？足与不足是人心自为之。如冉求曰：『非不说子之道，力不足也』。故孔子曰：『力不足者中道而废。今女画』」。汲古问：「用力于仁又如何」？先生曰：「用力于仁，无思无为，精明纯一」。

子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也」？圣人如此明告，不知学者何为乎不省？视听言动者道也，俯仰屈信者道也，寐如此，寤如此，动如此，止如此。徒以学者起意欲明道，反致昏塞；若不起意，妙不可言。若不起意，则变化云为，如四时之错行，如日月之代明，故孔子每每戒学者毋意。

子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也」？圣言如此明告，不知学者何为乎不省。日用云为，无非变化，无非斯道。视者斯道，所视之形色亦斯道；听者斯道，所听之音声亦斯道；思者斯道，所思之人情事理亦斯道。自清浊未分，以至于既分，阴阳交而四时行，百物生，皆斯道。动静有无皆斯道，不劳思索，念念皆妙。曰天，曰地，曰人，曰物，曰事，名谓不同尔，何者不妙？学者惟毋动乎意。

野不可，史亦不可，何故？野偏，史亦偏，偏皆未离乎意。惟文质彬彬，庶乎无意。

子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免」。此直非刚直不温和之谓，乃直正之直。子又曰：「一物失理，乱亡之端」。又曰：「茍违此道，民叛如归」。人惟睹不直而生者满天下，故玩忽以未必然，而妄言妄行者多，略不思圣人曰此乃幸免尔，其不免者皆不直也。圣言无不验，天下后世当深思幸免警告切至之旨。

孔子曰：「知之者不如好之者，好之者不如乐之者」。自古学者几千万人，解释论辩，自以为知之矣，而实不可以为知。此知不属思虑，有思虑不可以言知。知者，孔子谓「知及之」。好，如颜子好学。日至月至者可以言知之，不可以言好学。「不如好之者」，专为日至月至者发，言其怠也。若孔子则好而乐之矣。子曰「为之不厌」，亦好也。知斯好，好斯乐。好与乐，孔子谓仁能守之。

孟子曰：「人皆可以为尧舜」。而孔子曰：「中人以上可以语上，中人以下不可以语上」。何也？盖孔子之言非谓中人以下不可以为尧舜，但其气质昏甚，难以语上，「不可」云者，难之之辞也。又曰：「唯上知与下愚不移」。亦非谓其断不可移也，特甚言下愚之不可告语，不肯为善，亦犹上知之不肯为不善，故曰「不移」。然又曰「性相近，习相远」，孟子亦曰：「尧舜与人同耳」。又曰：「圣人先得我心之所同然耳」。孔子又曰：「心之精神是谓圣」。然则所谓中人以下者自昏自迷耳，一日内明忽开，方悟吾性本与圣贤同，殊不相远。「心之精神是谓圣」，乃孔子所以告子思。此可谓圣人至言，而《论语》不载，首篇乃多载有子之言，有子乃曾子之所不可者，则记《论语》者固不足以知圣人之至言也。

邢君典狱金陵，扁其斋曰「式敬」，求铭于予。予观古人论刑狱之道，曰明刑，曰祥刑，曰哀矜庶狱，曰庶狱庶慎，虽不止于一端，而所以本之者敬也。盖敬则心体常存，动合于理。推是心以典狱，岂惟匹休苏公，殆将迈德皋陶矣。因叙，用「式敬尔由狱」韵作之铭曰：

敬以直内，刑属五极。我思古人，苏公是式。大祭大宾，心罔不敬。何敬非刑，咸中有庆。惟敬惟一，纯一不已。斯须或忘，薄乎云尔。片言折狱，其惟仲由。由何敢望，匪敬奚求。明慎哀矜，敬无不足。皋陶垂休，亦惟典狱。

开禧改元仲夏旦日，四明傅行简钦父铭，金华邢庚应辰立，河阳李大节德操书。

令于民为最亲，抚字惠养，职也，而或有以病民，其故何哉？是殆未知临民之道也。道乌乎在？传曰：「君子敬而无失」。《系辞》曰：「简则易从，易简而天下之理得矣」。盖敬则不欺，不欺则意诚；简则不扰，不扰则民安。斯二者，于从政乎何有！可使南面，吾夫子尝以许仲弓，果何修而得此哉？居敬而行简，庸非其临民之要旨耶？有慨于心曰：「今之从政者不然，顾以挟智用术为己能，发奸摘伏为可以使人惧，恶在其为民师也」？厅事后西偏，有小室二，东欹西圮，将就覆压。古人一日必葺，宜不如此。乃因旧材而新焉，斲之削之，损之益之，演而为三。中广丈有四尺，西增二楹，广如之，翼乎旁者半其广。不费于官，不劳于民，成之不日。左为奉先之所，右扁曰敬简。呜呼，敬简之义大矣哉！此心之存，天地鬼神昭布森列，少有懈焉。纷纷胶轕，是非易位，奚其政？退食自公，端在此室，治己治人，念兹在兹，庶几无愧命名之意云。