上古无文。饱于和气。从化而避。何交之哉。至于善恶分。利害竞。而后有交。交天命也。疏附奔走之友。夫友天纵也亦然。微鲍子之知管氏。则诸夏迁为左衽。无归生之说屈建。则椒举死于他国。大者济天下。叔牙夷吾是也。小者全宗族。声子伍举是也。慈明奉元礼。一如大人。真长丧仲祖。临柩动色。由是近于骨肉之恩。不止交游而已矣。王邑崇继前好。父事君卿。梁松恃贵遗旧。构陷伏波。两存其道。而后兼善。是知人事艰难。仅发于造次。生死变礼。不必更时代。朋友渐于讲习。缘情而亲。于我为重。忧危相急。仕进相推。望而不从。厚实生怨。诗曰。丧乱既平。既安且宁。虽有兄弟。不如友生。美道义相成也。又曰。将恐将惧。维予与汝。将安将乐。汝转弃予。哀势利相倾也。三代之教。自家刑国。树之以经师。启其心而身修。则家事理。次定朋友。端其性术。摄称从之。声与实谐。次诸侯无敢不贡士及于政。是以富有贤哲。动符六经。王泽既衰。小雅皆废。诸侯无贡士之理。司马无论材之政。犹或先王教存。国有君子。圣人生于鲁。七十子遍游诸侯。文武之道。曀而复明。孔伋孟轲之徒。无不儒尊。汉代人心尚朴。辟署由州郡。公府往往有奇节骇俗之士。东京宗祖好学。海内翕然。是以王室多柱石之臣。交游有死生之友。降及魏晋。亦未甚媮。近代无乡里之选。多寄隶京师。随时聚散。怀牒自命。积以为常。吠形一发。群响雷应。铨擢多误。知之固难。使名实两亏。朋友道薄。盖由此也。况众邪为雄。孤正失守。诱中人之性。易于不善。求便身之路。庸知直道。不从流俗。修身俟死者益寡焉。加以三尊阙师训之丧。朋友无寝门之哭。学府无衰服之制。礼亡寖远。言者为非。人从以偷。俗用不笃。弊在不专经学。沦于苟免者也。师乏儒宗则道不尊。道不尊则门人不亲。友非学者则义不固。义不固则交道不重。选不由乡则情不系府。情不系府则举荐寡恩。三者化人之大端。而情礼尽旷。徼倖道长。而纯悫道消。悲夫。礼首于冠而成人。筮日筮宾。即事于庙。同师之友。乡邦之族。醮而礼之。遂相与字之。身何以不严。友何以不敬。虽有暴慢。无自入焉。呜呼。士大夫略之。礼坠于地久矣。信义不厚。斯有渐欤。后进未较。是以非僻者多附成而远败。成或非经。败或非义。三代之理。不能无是。矧弊末乎。于是大雅之友扫除。无妄之交风动。利招则不悔机网。名眩则甘心鼎镬。倾之以势。则不畏于天地。饵之以权。则忍绝其亲爱。苟患失之。无所不至。故诗有谷风之刺。礼有邦朋之禁。以此防人。犹或踰之。嗟夫。奇巧钓情者。明哲所恶。锋芒逆物者。道家不取。受施忘惠者。仁义之蠹。迹均心异者。蛮貊之俗。面附背携者。人道所弃。远贤奔利者。商贩之行。俞可强不者。仆妾恒性。爱子遗亲者。犬彘之心。若然者无代无之。呜呼。至交之道殆绝乎。如有唱而无应。非唱者过也。善交者不好甘而恶辛。贵弃同而即和。鲍叔洁廉而管敬仲三归。至知之契。故无与二。君子不器。交议宜然。义在切切偲偲。匡救其阙。善则辅宣之。过则规诲之。不从则一心以蔽之。不幸寘于刑辟。则生死以全之。传曰。朋友无大故不弃。此之谓也。苟能久要之约必存。平生之言可复。如楼护终身与吕公同食。张裔养杨恭母如亲。则家室有归。人谁虞死。古者言之不出。耻躬之不逮也。行之难。言之得无讱乎。务省诸身而已矣。

述夫天倾西北，众星拱德于紫微；地缺东南，百谷朝宗于沧海。阴舒阳惨，寒暑不能夺其几；日往月来，死生不能逃其数。是故吉凶由己，如曲直而随形；祸福无门，若方圆而顺器。则有颍川故长史姓于氏，讳琛，汉丞相东海定国公苗裔。秋英擢秀，繁霜肃君子之心；幽玉藏辉，烈火坚至人之性。敦诗说礼，崇孝弟以肥家；亲仁善邻，体温良而饬行。爰选荇藻，用结松萝。待冀缺以敬焉，宰陈平而诚若。谢道蕴以林风咏雪，岂在断机；顾家妇以玉映冰清，何须截发！公堂前列森森之桂，日暮薄冉冉之云。待子晨省，言云：「余昨夜梦当奠两楹之间」。爰乃垂训曰：「知足不辱，明标玄祖之经；见贤思齐，攸载素王之典。行必期于寡悔，言必期其寡尤。立德之基，莫尚乎兄良弟悌；事君之理，莫先乎忧国忘家」。于以兄弟五人，执烛尝药，待旦易箦。呜呼！死生有命，何殊骐骥之驰，修短无期，俄逼桑榆之暮，乃奄然而逝也。男女哭踊有节，哀情忘七日之浆；食旨不甘，悲泣尽三年之礼。故临吊陶室，升仙化白鹤之祥；及合葬佳城，卜地叶青乌之兆。范仪隆而伯阳助，礼容盛而季札观。系马峰西，旁控龙鳞之隰；望台山下，崇高马鬣之封。按玉兔之平岗，紫气霭麻姑之顶；临金鳌之绝岛，沧海泛仙客之槎。爰勒贞珉，夙彰令德。则有长男、前摄别驾、银青光禄大夫、检校国子祭酒兼侍御史延绍，龙章高卧，鹤态雄飞。一人而末叶熊罴，千里而聊伸骐骥。娄君卿之离坚合异，长摄五侯；苏季子之黄马碧鸡，平吞六国。次男、前摄文登县主簿延遂，谈虚说妙，考叔夜之三元；体道通神，慕姬昌之八变。潘河阳之出俗，放旷林泉；庄漆园以全真，逍遥宇宙。次男、前摄峡州推官延杲，立言立德，抱君子之修能；知微知彰，怀大人之雅操。唐尧盛世，巢由让迹于寰中；汉祖文明，园绮养形于方外。次男、朝散大夫、行太子右赞善大夫延挺，飞扬天阙，秀握地灵。赴明皇割席之求，昆山片玉；受慈父趋庭之训，老蚌传珠。明月丽而学海澄，玄霜结而词林秀。縻之好爵，神仙降谪于南昌；逝彼周行，鹤路回翔于北阙。次男、副都孔目官、银青光禄大夫、检校国子祭酒兼御史中丞延袭，天资妙略，神授玄机。致九伯而四海清，赞五侯而六条正。毛先生历阶按剑，定见成功；范大夫霸越灭吴，终思退迹。我国家黄龙荐瑞，朱鹭呈祥。五弦薰万物之风，十雨滋太平之化。六合梯山之贡，不讨自来；万方观国之光，止戈为武。有始有卒，皇盛大而五帝微；无怠无荒，圣德优而百王劣。太平兴国六年，是月建子，大旅于上帝，祈福于上玄。聚万类而臻百灵，奏黄钟而歌大吕。乃大赦天下。油云润泽，雷霆震而海内平；律吕调和，草木萌而域中泰。敕新授朝散大夫延挺，特进赠亡父大理评事，亡母乐安县太君。是知彰士行于生前，不遗圭璧；寄朝行于没后，允叶陶钧。小往大来，九族耀生成之惠；福缘善庆，重泉光雨露之恩。大扇风门，永隆父道。久安松柏，千年须作解之封；时荐蘋蘩，四序设受冰之祭。信乎先难后获，明酬罔极之恩；善始全终，克报劬劳之德。故《易》曰「积善则家有馀庆」，《书》云「作善则天降百祥」者，诚然也。学谢青钱，误接文章之座；词非黄绢，滥趋礼乐之门。有愧庸虚，难趁嘉命。太平兴国八年四月十五日。

旧说《本草经》神农所作，而不经见，《汉书·艺文志》亦无录焉。《平帝纪》云：「元始五年，举天下通知方术本草者，在所为驾轺传，遣诣京师」。《楼护传》称「护少诵医经、本草、方术数十万言」。《本草》之名，盖见于此。而英公李世绩等注引班固叙《黄帝内外经》云：「本草石之寒温，原疾病之深浅」。此乃论经方之语，而无本草之名。惟梁《七录》载《神农本草》三卷，推以为始，斯为失矣。或疑其间所录生出郡县有后汉地名者，以为似张仲景、华佗辈所为，是又不然也。《淮南子》：「神农尝百草之滋味，一日而七十毒，由是医方兴焉」。盖上世未著文字，师学相传，谓之本草。两汉以来，名医益众，张机、华佗辈始因古学，附以新说，通为编述，《本草》繇是见于经录。然旧经才三卷，药止三百六十五种。至梁陶隐居又进《名医别录》，亦三百六十五种，因而注释，分为七卷。唐显庆中，监门卫长史苏恭又摭其差谬，表请刊定。乃命司空英国公李世绩等与恭参考得失，又增一百一十四种，分门部类，广为二十卷，世谓之《唐本草》。国朝开宝中两诏医工刘翰、道士马志等相与撰集，又取医家尝用有效者一百三十三种而附益之，仍命翰林学士卢多逊、李昉、王祐、扈蒙等重为刊定，乃有详定、重定之目，并录板摹行。由此医者用药，遂知适从。而伪蜀孟昶，亦尝命其学士韩保升等以唐本《图经》参比为书，稍或增广，世谓之《蜀本草》，今亦用行。是书自汉迄今甫千岁，其间三经撰著，所增药六百馀种，收采弥广，可谓大备。而知医者犹以为传行既久，后来讲求，浸多参校，近之所传，颇亦漏略，宜有纂录，以备颐生殴疾之用。嘉祐二年八月，有诏臣禹锡、臣亿、臣颂、臣洞等再加校正。臣等亦既被命，遂更研覈。窃谓前世医工，原诊用药，随效辄记，遂至增多，概见诸书，浩博难究；虽屡加删定，而去取非一。或本经已载而所述粗略，或俚俗尝用而太医未闻。向非因事详著，则遗散多矣。乃请因其疏牾，更为补注。应诸家医书药谱所载物品功用，并从采掇；惟名近迂僻，类乎怪诞，则所不取。自馀经史百家，虽非方饵之急，其间或有参说药验较然可据者，亦兼收载，务从该洽，以副诏意。凡名《本草》者非一家，今以开宝重定本为正。其分布卷类，经注杂糅，间以朱墨，并从旧例，不复釐改。凡补注并据诸书所说，其意义与旧文相参者，则从删削，以避重复。其旧已著见而意有未完，后书复言，亦具存之，欲详而易晓；仍每条并以朱书其端云：「臣等谨按某书云某事」。其别立条者，解于其末，云见某书。凡所引书，以唐、蜀二《本草》为先，他书则以所著先后为次第。凡书旧名《本草》者，今所引用，但著其所作人名曰某人。惟唐、蜀本则曰「唐本云」、「蜀本云」。凡字朱墨之别：所谓《神农本经》者，以朱字；《名医》因《神农》旧条而有增补者，以墨字间于朱字；馀所增者，皆别立条，并以墨字。凡陶隐居所进者，谓之《名医别录》，并以其注附于末；凡显庆所增者，亦注其末，曰「唐本先附」；凡开宝所增者，亦注其末，曰「今附」。凡今所增补、旧经未有者，于逐条后开列云「新补」。凡药旧分上、中、下三品，今之新补，难于详辨，但以类附见，如绿矾次于矾石，山姜花次于豆蔻，扶栘次于水杨之类是也。凡药有功用，本经未见，而旧注已曾引据，今之所增，但涉相类，更不立条，并附本注之末，曰「续注」，如地衣附于垣衣，燕覆附于通草，马藻附于海藻之类是也。凡旧注出于陶氏者，曰「陶隐居云」；出于显庆者，曰「唐本注」；出于开宝者，曰「今注」。其开宝考据传记者，别曰「今按」、「今详」、「又按」，皆以朱字别书于其端。凡药石，本经已见而功用未备，今有所益者，亦附于本注之末。凡药有今世已尝用而诸书未见，无所辨證者，如葫芦巴、海带之类，则请从太医众论参议，别立为条，曰「新定」。旧药九百八十三种，新补八十二种，附于注者不预焉。新定一十七种，总新旧一千八十二条，皆随类粗释，推以十五凡则，补注之意可见矣。旧著开宝、英公、陶氏三序，皆有义例，所不可去，仍载于首篇云。

旧说《本草经》神农所作，而不经见，《汉书·艺文志》亦无录焉。《平帝纪》云：元始五年，举天下通知方术、本草者，在所为驾一封轺传，遣诣京师。《楼护传》称：护少诵医经、本草、方术数十万言。「本草」之名，盖出于此。而英公等注引班固叙《黄帝内、外经》云：「本草石之寒温，原疾病之深浅」。此乃论经方之语，而无本草之名。唯梁《七录》载《神农本草》三卷，推以为始，斯为谬矣。或疑其间所载生出郡县有后汉地名者，以为似张仲景、华陀辈所为，是又不然也。《淮南子》云：神农尝百草之滋味，一日而七十毒，由是而医方兴焉。盖上世未著文字，师学相传，谓之本草。两汉以来，名医益众，张机、华陀辈始为之编录耳。然神农旧经才三卷，药止三百六十五种。至梁陶隐居又进《名医别录》，以三百六十五种，因而注释，分为七卷。唐显庆中，监门卫长史苏恭又摭其差谬，表请刊定，乃命司空英国公李世绩等与恭参考得失，又增一百一十四种，分门部类，广为二十卷，世谓之《唐本草》。国朝开宝中，两诏医工刘翰、道士马志等相与撰集，又取医家常用效者一百三十三种而附益之。仍命翰林学士卢多逊、李昉、王祜，扈蒙等重为刊定，乃有「详定」、「重定」之目，并镂版模行。由此医者用药，遂知适从。而伪蜀孟昶亦尝命其学士韩保升等以唐本并图经参比为书，稍或增广，世谓之《蜀本草》，今亦传行。是书自汉迄今甫千岁，其间三经撰著，所增药六百馀种，收采罙广，可谓大备。而知医者犹以为传行既久，后来讲求寖多，参校近之所用，颇亦漏略，宜有纂录，以备颐生驱疾之用。嘉祐二年八月，有诏臣禹锡等再加校正，臣某等亦既被命，遂更研覈。窃谓前世医工，原诊用药，随效辄记，遂至增多，概见诸书，浩博难究。虽屡加删定，而去取非一，或本经已载而所述粗略，或俚俗尝用而太医未闻。向非因事详著，则遗散多矣。乃请因其疏梧，更为补注。应诸家医书、药谱所载物品功用，并从采掇。唯名近迂僻，类乎怪诞，则所不取。自馀经史百家虽非方饵之急，其间或有参说药验较然可据者，亦兼收载。务从该洽，以副诏意。凡名「本草」者非一家，今以开宝重定本为正，其分布卷类，经注杂糅，间以朱墨，并从旧例，不复釐改。凡补注并据诸书所说，无所刊润。其意义与旧文相参者，则从删削，以避重复。其旧已著见而意有未完，后书复言，亦具存之。欲详而易晓，仍每条并以朱书，复言亦具其端，云「臣等谨按某书云某事」。其别立条者，则解于其末，云「见某书」。凡所引书以唐、蜀二《本草》为先，他书则以所著先后为次第。凡书旧名「本草」者，今所引用，但著其所作人名曰「某人云」。惟唐、蜀本则曰「《唐本》云」、「《蜀本》云」。凡字朱墨之别，所谓《神农本经》者以朱字，《名医》因《神农》旧条而有增补者以墨字，间于朱字。馀所增者皆别立条，并以墨字。凡陶隐居所进者，谓之《名医别录》，并以其注附于末。凡显庆所增者亦注其末，曰「唐本先附」。凡开宝所增者，亦著其末，曰「今附」。凡所增补旧经未有者，于逐条后开列，云「右几种臣等续添」。凡药旧分上、中、下三品，今之续添难于详辨，但以类附见。如绿矾次于矾石，山姜花次于豆蔻，扶栘次于水杨之类是也。凡药有功用，本经未见而旧注已曾引据，今之所增但涉相类，更不立条，并附本注之末，曰「续附」。如瓦苔附于垣衣，燕覆附于通草，马藻附于海藻之类是也。凡旧注，出于陶氏者，曰「陶隐居云」；出于显庆者，曰「唐本注」；出于开宝者，曰「今注」。其开宝考据传记者，别曰「今按」、「今详」、「又按」，皆以朱字别于其端。凡药名本经已见而功用未备、今有所益者，亦附于本注之末。凡药有今世已常用而诸书未见、无所辨證者，虑其传闻非审，亦所不载。如葫芦巴、海带之类，当别为图经以详著之。旧药九百八十三种，续添八十二种，附于注者不预焉。新定一十七种，总新书一千八十二条，皆随类粗释，推以十五凡则，补注之意可见矣。旧著开宝、英公、陶氏三序皆有义例，所不可去，仍载于首篇。臣等所被校正诏书曰《神农本草》，今既成书，因以题篇，不复加别号云。

旧说《本草经》神农所作，而不经见，《汉书·艺文志》亦无录焉。《平帝纪》云：元始五年，举天下通知方术、本草者，在所为驾一封轺传，遣诣京师。《楼护传》称：护少诵医经、本草、方术数十万言。本草之名，盖见于此。而英公李世绩等注引班固叙《黄帝内外经》云：「本草石之寒温，原疾病之深浅」。此乃论经方之语，而无本草之名。惟梁《七录》载《神农本草》三卷，推以为始，斯为失矣。或疑其间所载生出郡县有后汉地名者，以为似张仲景、华佗辈所为，是又不然也。《淮南子》云：「神农尝百草之滋味，一日而七十毒，由是医方兴焉」。盖上世未著文字，师学相传，谓之本草。两汉以来，名医益众，张机、华佗辈始因古学，附以新说，通为编述，《本草》繇是见于经录。然旧经才三卷，药止三百六十五种。至梁，陶隐居又进《名医别录》，亦三百六十五种，因而注释，分为七卷。唐显庆中，监门卫长史苏恭又摭其差谬，表请刊定。乃命司空英国公李世绩等与恭参考得失，又增一百一十四种，分门部类，广为二十卷，世谓之《唐本草》。国朝开宝中，两诏医工刘翰、道士马志等相与撰集，又取医家尝用有效者一百三十三种而附益之，仍命翰林学士卢多逊、李昉、王祜、扈蒙等重为刊定，乃有详定、重定之目，并镂板摹行。由此医者用药，遂知适从。而伪蜀孟昶亦尝命其学士韩保升等，以唐本图经参比为书，稍或增广，世谓之《蜀本草》，今亦传行。是书自汉迄今甫千岁，其间三经撰著，所增药六百馀种，收采弥广，可谓大备。而知医者犹以为传行既久，后来讲求浸多，参校近之所用，颇亦漏略，宜有纂录，以备颐生殴疾之用。嘉祐二年八月，有诏臣禹锡、臣亿、臣颂、臣洞等再加校正。臣等亦既被命，遂更研覈。窃谓前世医工原诊用药，随效辄记，遂至增多，槩见诸书，浩博难究。虽屡加删定，而去取非一。或本经已载，而所述粗略；或俚俗尝用，而大医未闻。向非因事详著，则遗散多矣。乃请因其疏语，更为补注。应诸家医书药谱所载物品功用，并从采掇，惟名近迂僻，类乎怪诞，则所不取。自馀经史百家，虽非方饵之急，其间或有参说药验，较然可据者，亦粗收载，务从该洽，以副诏意。凡名《本草》者非一家，今以开宝重定本为正。其分布卷类，经注杂糅，间以朱墨，并从旧例，不复釐改。凡补注并据诸书所说，其意义与旧文相参者，则从删削，以避重复。其旧已著见，而意有未完，后书复言，亦俱存之，欲详而易晓。仍每条并以朱书其端，云「臣等谨按某书云某事」。其别立条者，则解于其末，云「见某书」。凡所引书，以唐、蜀二《本草》为先，他书则以所著先后为次第。凡书旧名《本草》者，今所引用，但著其所著人名曰某人；惟唐、蜀本则曰「唐本云」、「蜀本云」。凡字朱墨之别：所谓《神农本经》者，以朱字；《名医》因《神农》旧条而有增补者，以墨字间于朱字；馀所增者，皆别立条，并以墨字。凡陶隐居所进者，谓之《名医别录》，并以其注附于末。凡显庆所增者，亦注其末，曰「唐本先附」。凡开宝所增者，亦注其末，曰「今附」。凡今所增补，旧经未有者，于逐条后开列，云「新补」。凡药旧分上、中、下三品，今之新补，难于详辩，但以类附见。如绿矾次于矾石，山姜花次于豆蔻，扶栘次于水杨之类是也。凡药有功用，本经未见，而旧注已曾引据，今之所增，但涉相类，更不立条，并附本注之末，曰「续注」。如地衣附于垣衣，燕覆附于通草，马藻附于海藻之类是也。凡旧注出于陶氏者，曰「陶隐居云」；出于显庆者，曰「唐本注」；出于开宝者，曰「今注」。其开宝考据传记者，别曰「今按」、「今详」、「又按」，皆以朱字别于其端。凡药名，本经已见而功用未备，今有所益者，亦附于本注之末。凡药有今世已尝用，而诸书未见，无所辩證者，如葫芦巴、海带之类，则请从太医众论参议，别立为条，曰「新定」。旧药九百八十三种，新补八十二种，附于注者不预焉，新定一十七种，总新旧一千八十二条。皆随类粗释，推以十五凡，则补注之意可见矣。旧者开宝、英公、陶氏三序，皆有义例，所不可去，仍载于首篇云。

新旧药合一千八十二种：三百六十种《神农本经》，一百八十二种《名医别录》，一百一十四种唐本先附，一百三十三种今附，一百九十四种有名未用，八十二种新补，一十七种新定。

古者圣人制卜葬之礼，盖以市朝迁变，莫得预测，水泉交浸（一作侵。），不可先知，所以定吉凶，决善恶也。后代阴阳家流，竞为诡诞之说，葬书一术，遂至百二十家。为害之大，妄谬之甚，在分五姓。五姓之说，验诸经典，本无證据，古阴阳书亦无此说，直是野俗相传，竟无所出之处。惟《堪舆经》黄帝对天老，乃有五姓之言。且黄帝之时，只有姬、姜二三姓，其诸姓氏尽出后代，何得当时已有此语？固谬妄无稽之言。其所谓五姓者，宫商角徵羽是也。天下万物，悉配属之，行事吉凶，依此为法。至如以张、王等为商，武、庾等为羽，是则同韵相求。及其以柳姓为宫，以赵姓为角，又非四声相管。其间亦有同是一姓，分属宫商，复姓数字，徵角不辨，都无凭据，只信其臆说尔。夫姓之于人也，其始也亦如万物之同形者，呼其白黑小大以为别尔。后世圣人乃为之制，因生赐姓，胙土命氏，其后子孙因邑因官，分枝布叶，而庶姓益广。如管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、𣆀、郜、雍、曹、滕、毕、原、丰、郇，本皆姬姓；华、向、萧、亳、皇甫，本皆子姓。其馀皆尔，不可胜举。今若用其祖姓，则往往数经更易，难尽寻究。况复葬书不载古姓，若用今姓，则皆后代所受，乃是吉凶随时变改也。人之分宗，譬如木之异枝。木之性，有所宜之地也。取其枝而散植之，其性所宜，宁有异乎？若一祖之裔，姓音不同，同葬一地，遂言彼凶而此吉，决无是理。设有人父本宫姓，子以功勋更赐商姓，则将如何用之？今二人同言，则必择其贤者信之。葬礼圣人所制，五姓俗人所说。何乃舍圣制而从俗说，不亦愚乎？昔三代之时，天下诸侯之国，卿大夫之家，久者千馀岁，其下至数百岁不绝。此时葬者未有五姓也。古之时，庶人之年不可得而见矣。君卿大夫，史籍所可见者，往往八九十岁百岁者不少矣。自唐而来，五姓葬法行于世矣，数世百岁之家鲜矣，人寿七八十岁者希矣。茍吉凶长短，不由于葬邪，则安用违圣人之制而从愚俗所尚？吉凶长短，果由于葬邪，是乃今之法，徒使人家不久长，寿命短促，大凶之道也。进退无取，何足言哉？夫葬者藏也，一藏之后，不可复改，必求其永安。故孝子慈孙，尤所慎重。欲地之安者，在乎水之利。水既利，则终无虞矣。不止水一事，此大概也。而今之葬者，谓风水随姓而异，此尤大害也。愚者执信，将求其吉，反获其凶矣。至于卜选时日，亦多乖谬。按葬者逢日食则舍于道左，待明而行。是必须晴明，不可用昏黑也。而葬书用乾、艮二时为吉，此二时皆是夜半，如何用之？又曰己亥日葬凶。今按《春秋》之中，此日葬者二十馀人，皆无其应。宜忌者不忌，而不宜忌者反忌之，颠倒虚妄之甚也。下穴之位，不分昭穆，易乱尊卑，死者如有知，居之其安乎？如此背谬者多矣，不欲尽斥，但当弃而勿用，自从正法耳。

穷一理之微，尽一性之妙，其命有以至于自然无间之初，其神有以会于寂然不动之际，则宜若可以忘言矣。然而天下之言，常出于不胜其多，而言者遂至于不胜其众，则将以寓道而使之有明，载道而使之有行故也。是故无言而道隐，未若有言而道不隐；有言而道不隐，未若言而与道两传而无所隐。此所以应对答问，相与垂世而设教者，虽孔子犹不废，而《论语》之书所为起也。昔者孔子以无名之神功，无体之妙道，屈于不见知，其礼义信足以小成德，其知仁勇足以小成治，其温良恭俭让足以小成俗，其恭宽信敏惠足以小成物，而屈于不见用。于卫灵公见其际可矣，而弗与共天位也；于季桓子见其行可矣，而弗与共天职也；于卫孝公见其公养矣，而弗与食天禄也。以至再逐于鲁，削迹于卫，绝粮而在陈，微服而过宋，则可谓觭朴人矣，然未尝不欲有为于世也。是故出疆载质而有至于皇皇，去父母国而有至于迟迟，而席不暇煖也，辙不及环也。委吏乘田，贱也，而不为屑去者，盖曰有官守而已；猎较簿正，卑也，而不为苟避者，盖曰有官事而已。其有为卒不可得矣，于是取其所欲闻焉而未已者，一切寓之以言，则详而为六经者是矣，《论语》者特其绪馀而已。夫以学孔子者，其徒至于三千之盛，而上自国君卿大夫，下逮闾巷一介之小民，与其为时闻人而在所可许者，类皆有见于是书。及考其所归，非资诸孔子者弗道也。方此之时，操笔而随其后者，岂惟猎区区之空言也，并与其一嚬笑之微、一俯仰之细而得之也。虽然，若孔子者非学也，故曰「予非多学而识之」，「吾道一以贯之」而已矣；故曰「我非生而知之，好古敏以求之」而已矣。其成己有如此者。其于君也，求之以不求之求，而所至必闻其政；其于神也，祷之以不祷之祷，而所祭必受其福。于燕居则申申，于乡党则恂恂，于朝廷则侃侃，于宗庙则便便。其行己有如此者。见所不见于鲁，礼所不礼于卫，则有似乎污而非污；应佛肸之召，诺阳虎之仕，则有似乎屈而非屈也。于齐则接淅，于鲁则不脱冕以去，其应变有如此者。皆「闻斯行诸」也，而对之不必同，然而非异也；皆「崇德辩惑」也，而语之不必一，然而非两也。「不教民战，是谓弃之」，故于卫灵问陈则耻其学；「事君勿欺也而犯之」，故于昭公失礼则讳其过。仁也孝也，以其有小大，故所陈非一端；勇也知也，以其有本末，故所列非一序。利命与仁则处之以罕言，怪力乱神则要之以不言。其立说有如此者。臧纥要君，宜其不知也，而谓之知，则知而已矣。管仲僭君，宜其不仁也，而谓之仁，则仁而已矣。德行、文学、政事、言语，科虽不同，而同谓之才，则才而已矣。草创、讨论、修饰、润色虽不一手而不害，同谓之命，则命而已矣。能具仁者，君子也，于子贱、南宫适则与之；苟无礼乐，亦可为成人也，于冉求、公绰、卞庄、子臧、武仲则略之。以至叩胫而诛原壤，鼓瑟而斥孺悲，进颜子以不愚之愚，黜子路以不祷之祷。其处人有如此者。凡此皆有见于孔子者也。夫圣人之在上者多矣，而制法不若孔子之为详；圣人之在下者众矣，而制行不若孔子之为备。宰我以为贤于尧舜而不为增，叔孙以为不及子贡而不为损，此孟子所谓集大成者。虽然，均法也，而孔子所为备者，不以一行为备，此达巷党人之所谓博学而无所成名者。若夫千载而下，其去圣人远矣，学《论语》者不幸不见天地之纯，古人之大体，类皆溺于传注之卑，而不能自拔于污俗之中，绝行之后，往往以孔子而疑者皆是也。书虽非孔子所自为，然其属辞有要，成文有序，肆而通，连而间，其本末先后，佥若出于一，而片言只简，无自而不与孔子合，非深知先王之法言者，孰能与于此？学者要当熟读而精思之，不必考其人也。

问：时天时，力地力，惟酒与食，爰作稼穑，斯民也，三代之所以无冻馁也。夫天有时，地有力，而作者则在人。风雨霜露，神气之养，九土之所宜，十二州之所出，鱼盐米粟、丝麻纻絮、玉石金锡、丹砂珠玑、皮角齿羽、竹箭楠梓、果菜之产，其饶若烟海，民情所喜好。被服饮食、奉生送死之具，夫人而得赖焉。故财有馀于取而人不争。天子富有四海，视备色，听备声，食备味。而邦君卿大夫士庶人，其养以是为差。微其权以役使天下，农而食之，虞而出之，工而成之，商而通之，天下不知财所从来。如管夷吾、计然、范蠡、白圭、猗顿之徒，皆以匹夫探是权而私之。在国则霸彊，在家则润屋，此为术，岂固无足传者哉？后世壤地充斥，物非加少也，然堇堇不足更费。汉事匈奴，冶山煮海，种艺长育，通有无，易贵贱，生财之术十倍前世，而国用民力增窘。盖自天子不能具纯驷，将相或乘牛车，男女力作，日夜无休时，而不足当卒岁之衣食。夫贫富之道，莫之予夺，而古者巧有馀如彼，后世拙不足如此，其故何也？岂时异事异，天地之物固亦有赢耗之量邪？将为舒用者疾邪？抑轻重取予之非其数邪？不然，则山泽之藏常羡矣，旦旦而取之，不可以为羡耶？《记》曰：「与其有聚歛臣，宁有盗臣」。二臣者均不可养。借有数子者，尝试与论衣食之原。人弃我取，人取我予，犹诸地上之遗也，可以无与民争锥刀于不足而皆赡，则夫为术亦必有道。愿商略之。

所贵乎游侠者，谓其身任人之患难而脱人于厄也。朱家、郭解虽不合于大义，而其感慨雄俊，先人后己，故可取也。楼护平生龌龊守常，无可称。吕宽得罪王莽，以其父故，穷归之。豪侠立节，无如此时，谓宜斩莽使，脱宽于死，身自亡匿，或者以身任之而不悔，如此谓之侠可也。护得诏书，即日斩宽以闻，莽大喜，此苟偷畏懦闾里屠贩人耳！当莽时，天下畏威，谁非护者？班固列护与朱家、郭解同谓之侠，此何故也？泣涕责妻子，使终养吕公，此朱家、郭解粪土之馀也，何足道哉！

孔子之言传于后世者，序《诗》、《书》，论《礼》、《乐》，《易》有《彖》、《象》、《系辞》，《春秋》有褒贬笔削，与曾子论孝者为《孝经》，其家之所传者为《家语》，而对国君卿大夫、教群弟子及相与问答之言则有《鲁论语》二十篇。盛哉，圣人言之著也。自《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》、《孝经》之外，《家语》择焉而不精，独《论语》精微衍奥，皆道德仁义性命之旨。当时记言者有法，温润博雅，粹然成一家言。盖圣人以其治心脩身、正家理国之要设教以为人，其于问答之间，随机接物以诱其心，应病施药以救其失。故问仁者同，而告之者有浅深；问政者同，而对之者有先后。或抑或扬，以发明其道；或进或退，以矫揉其材。言近而指远，守约而施博，真可以为天下后世之折衷，而能言之类，莫之能加也。其诸弟子有及门者，有升堂者，有入室者，而问答之间，或言出而理解，或告往而知来，或至于无言然后喻。盖根器有利钝，而造道有精粗，不得不然。至于颜、闵、游、夏、曾参、有若之徒，其言亦皆足以垂法于天下，可传于后世。则师友渊源，圣人之泽深矣。故相王文正公旦每以锦囊贮其书，观毕则亲缄题之，同列疑其为秘方异书也，窃视之则《论语》，怪而问其故，公曰：「此皆圣人之言，治心脩身之要，吾辈行己，有愧于此多矣」。先进之尊道畏圣人之言如此，而今之士大夫特以为科举进取之资，过则不顾，又以为童稚初学之书，不复精考，得不又有愧于文正公之言乎？近世学者皆宗王氏之说，时有得失。而自先儒以来，亦有训释失圣人之旨者，如「井有仁焉，其从之也」，为「赤子匍匐将入井」之「井」；「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜」，为叹逝之「逝」。传习谬误，其类寔繁。余谪官多暇，与次子宗之讲说，颇是正之，因笔其言而成书，目之曰《论语详说》。夫博学而详说之，将以反说约也。推明圣人之旨，说之不患乎详，而反说约者，在乎自得之而已。顾学识芜浅，不足以窥圣言难知之奥，岂敢传诸学者？姑以训道子侄，开其童蒙可也。旧以两字命篇，如《学而》、《述而》之类，体制不雅，辄取篇之首句易之，效老子名章之义，釐为二十卷。书始于武昌郡，以建炎戊申之仲冬；成于郁林郡，以建炎己酉之仲夏；改定于长乐郡，以绍兴甲寅之初秋云。具位李某序。

兹者特饰行厨，首陪式燕。设一宿之醴，良愧穆生；合五侯之鲭，更惭楼护。不遑往拜，徒切归仁。

程末技于省闱，曾叨误听；拜下风于帅阃，始受真知。不图沦落之踪，复望荧煌之座。敢陈悃愊，上动高明。伏念某学不知方，器非适用。少修素业，惟知读先父之书；壮忝末科，亦尝起当时之志。但欲仕途之平进，耻为俗士之诡随。猥缘假吏之行，谬辱名公之举。逮其当轴，许以曳裾。方文武并用之时，有贤愚同滞之叹。薰莸既异，轨辙遂殊。碌碌不为，颇慕望之之从志；寂寂为尔，自甘邓禹之笑人。岂其若将浼焉，政自不得不尔。集君卿五侯之味，深所不能；奉南丰一瓣之香，徒怀自信。惟集贤之门，无杂宾以进；故小人之身，为众怒所归。独念由铨选而仕京都，初非有援；满吏考而为帅属，止以为贫。虽造物有意于提撕，而揣分但甘于静退。内省不疚，浮议何伤。克尽力于公家，庶可逃于吏责。忽传印绶之解，是为荐绅之忧。欲留孔戣，固已难伸于末议；不负临贺，讵知反蹈于危机。祠官实匪其本心，化笔几成于误墨。襆被而去，杜门自怡。追惟平生，最号多蹇。孤苦独立，险阻备尝。当此流离之时，尤为灾祸之会。鼓盆之念未歇，陟屺之悲已深。是知胶西之行，虽曰公孙之力也；若夫江滨之溺，岂亦子厚所为耶？尽捐怨天尤人之私，益广安时处顺之说。数年于此，寸进何言。骎骎婚嫁之逼人，扰扰啼号之塞耳。稍收魂魄，再整冠裳。幸逢万物吐气之秋，宁忍一人向隅之泣，用持矿质，来就洪炉。兹盖伏遇某官得时致君，以道济物。卓尔圣朝之柱石，凛然王佐之规模。陛廉日尊，藜藿为之不采；威望所及，草木亦皆知名。惟上臣之用人，无一夫之求备。哀穷悼屈，观过知仁。顾如贸贸之来，似匪悠悠而进。念千里识韩之日，初不知蒙眷之由；而一缄荐祢之书，已大有吹生之意。矧是政机之亲秉，实为善类之所依。遂令久郁之情，居有求伸之愿。适会槐庭之虚席，共期枫陛之拜麻。广厦万间，将随燕雀之贺；灵丹九转，愿同鸡犬之升。

子曰：「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也」！

此一章以圣贤地位观之，箪瓢陋巷，乃吾儒本分，固非甚高难行之事，何为圣人独以许颜，又何为反覆称其贤？此当就人不堪其忧看，只为众人于此有所大不能堪者，是以深嘉乐道之，正欲学者于不能堪之中自寻乐处也。处富贵未足以观人，处贫贱乃可以观人；处贫贱未足以观人，处人情所大不能堪处始可以观人。有天下不与，何足以知舜；居深山，饭糗茹草，而后知舜之为大。去齐去鲁，何足以知孔子；厄于陈、蔡，弦歌自如，而后知孔子之为圣。此章以颜子对人言，以忧对乐言，各有所指。人之本心，天理具足，各自有一个至尊至贵的物事，举天下之物无以尚之，岂不大可乐者。岂特颜子有是哉！人唯不见所乐，是以得志乎富贵，则极声色之奉，穷四体之欲；一遇贫贱，则戚戚无聊，只箪瓢陋巷，便有甚不能堪者。唯颜子工夫精到，能忍天下不能忍之穷，虽处屡空，恬然不以为意，盖其胸中自有大可乐者，天地间更有何物可以易其乐哉。人见其陋巷，彼不自知其陋巷；人见其箪瓢，彼不自知其箪瓢。此无他，人见物而不见道，颜子见道而不见物也。夫子始称之曰：「贤哉回也」！终之又曰：「贤哉回也」！非誉颜子也，有所不足于天下之人也。称道颜子之旨愈深，鞭辟学者之意愈切，夫子之待学者可谓厚矣，望学者可谓深矣。惟皇上帝，降衷于下民，人人与之以恻隐羞恶辞让是非之心，此圣贤之镃基也。今人有百金之镃基者，惴惴慄慄，日夜护持，惟恐为人夺之而贫。而天所与我之镃基倍于百金者万万，乃反弃之如敝屣而不知惜。诚能拨转念头，移其兢兢护持于彼者，以兢兢护持于此，祗见其有人所不知、己所独知之妙，而不见其有为人夺而贫之忧也。昔程子从濂溪先生游，每令寻仲尼颜子乐处所乐何事。呜呼，必有事焉，必有下手处。周子引而不发，盖欲学者深思而自得之。吾侪共处斯堂，所乐何事，盍相与心体而身践之。颜何人哉，颜何人哉！

子夏曰：「日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已」。

子夏圣人之徒也，子夏之学圣人之学也。圣人之学何学也？入乎耳，存乎心，修于身，行于事，明五常之理，尽五伦之道也。颜子之博文约礼，曾子之致知诚意，子思之明善诚身，孟子之尽心养性皆是也。夫人之生，以天地储精，以五行钟秀，无极之真，二五之精，合而为方寸之灵，聚而为百骸之形，所以备万物而参三才者，其原有自来，而其本已素立矣。然才禀于气而性原于理，穷古今，亘宇宙，寓于流行而不易者理也；往来荡摩，杂揉交错，而无一定之体者气也。气惟无一定之体，故以流行于两间者验之。光风丽日之景恒少，风雨晦冥之变恒多，则人生而随遇者，至清极淳之气不易得，而偏倚浊驳之分不能齐，固其所也。惟圣人之生也，得其秀之秀，故气清而义理无不明，质淳而邪秽不能入。由圣人以下，虽大贤之资，一有纤毫之累，亦必资学问之力以修治之。自帝尧有匡直辅翼之言，大舜有直宽刚简之命，其转移变化之功已见于当时矣，然学之道至三代而益明，其见于《书》则曰「学于古训」，曰「惟学逊志」，曰「终始典于学」，曰「学古入官」，曰「不学墙面」。见于《诗》则曰「学有缉熙于光明」。隆古圣王，未有不以学为要务者也。吾夫子生于衰周，不得位以行其道，而天命在躬，夙夜祇畏，闵当世之人去尧舜禹汤文武之世远而不闻大道之要，当杨朱、墨翟异端之说行而不免他岐之惑，乃以身任大教，继往圣而开来学，推明大学之道，昭示明德之方，使人人皆得以消磨其物欲，变化其气质而为圣贤君子之归，何其幸也。夫以常人之资而欲为圣贤之事，耳目口鼻之蠢然，声色臭味之交接，愚者欲明而懦者欲立，顽者欲廉而薄者欲敦，以一心而明五常之理，以一身而全五伦之事。天下之义理无穷而工夫有限，代间之人生有期而白日不再，茍非勉焉孳孳，克勤无怠，则查滓未融而邪秽已入，己之所学其能迄用有成也几希矣。此夫子所以拳拳于学有时习之诲，而又曰学如不及犹恐失之者此也。圣门之徒三千，夫子独称颜子为好学，盖以颜子明心力行，克己复礼，所学者得圣人之道也。学之得其道而又能竭其才，夫子所以既许其不惰，而又惜其未见其止也。颜子终能至于去圣人一间者，岂缪悠之功所能及哉！子夏之在圣门，笃实之功亚于曾子，而身居文学之科。其所谓学者皆人伦日用之道，诚笃切实之功也。其垂训以勉人曰：「日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣」。夫为学之道，内明五常之理，外尽五伦之事，变气质于有生之初，绝物欲于有知之后，必资师友之讲明、方册之诵习，然后能开其心术，见于躬行。然其殚日夜之力，严理欲之辩，使朝有所询，夕有所考，昼有所作，夜有所思，则志于缉熙，功无间断，人心之罅隙不开，本体之虚灵不昧矣。其或玩物弛心，废时乱日，于学问思辩不能致，耳目手足无所加，至于时弛岁去，老死无闻，岂不重可惜也。为学之道，若陟遐必自迩，若升高必自卑，故当自强不息，勉勉循循。为山未成而加一篑之土，掘井未已而见九仞之泉。温故而知新，崇礼而广业。向之得于讲明而见于诵习者既有默契于心，知而行之，拳拳奉持，服膺弗失，此古之人所以一饭不违，跬步必思，盘器有铭，几席有戒，参倚之有见，顾諟之弗忘，所以固守其德也。其或执之不固，守之弗专，或存或亡，乍得乍失，则一暴十寒而生意弗存，半途中画而前功尽废，义理之性既无学问之推充，血肉之躯不胜外诱之纷扰，则杯水不救于车薪，五谷不踰于荑稗，虽具人之形，当士之名，饮食男女无以异于众人，存心制行不能远于禽兽，中心冥冥，醉生梦死，岂不重可哀也。子夏之训，盖深勉夫有志于学者，必当日新其功，有以自考。一日之间，自旦至暮，我于义理未知未能，则深以为耻；一月之间，自朔至晦，我之学问已知已能，则固守而弗失。夫如是，故日引而月长，日就而月将，自有学之初以至于一息尚存，勉焉以尽其力，惕焉以殚厥心，其得不谓之好学之人乎？子夏之所以居文学之科者此道也。故言此以示人，欲人人皆然而底于道也。学者观此，岂可荒嬉而不知所以自勉耶？某负载经籍而来山中，诸友不以某为不肖而屑与某交修游息，尝不自揣，而述所闻于先师者告诸友矣。今观气化之流行，寒暑之迭兴，以春而夏，夏而秋，秋而冬矣，窃以诸友之日有所亡而月未有所能为忧也。良月初吉，冬序伊始，故述子夏之训以相告语，冀诸友思齐于圣人之徒而景行于圣人之徒也。非徒守方册以为勤，誇诵说以为能而已，当以明物察伦、治心修身为要务。在乎为人子者必尽孝于其亲，为人弟者必尽悌于其兄，为卑幼者必尽敬于其长。手足动静必知天理之所存，耳目口鼻毋为人欲之所汩，以消融其查滓，以荡涤其邪秽。子夏之所谓学也，深致其力，复考其成，使进修之效日异而月不同，此子夏之所谓好学也。茍为不然，徒事口耳，虚费岁月，尧言孔诵而不知求圣贤之心，禹行舜趋而不免为禽兽之行。若是则非徒尔父兄之所忧，抑亦吾师友之所羞。秦穆公有言曰：「我心之忧，日月逾迈，若弗云来」。此某之所以区区告勉学者，当痛心刻骨而致力于学也。

齐景公问政于孔子，孔子对曰：「君君臣臣，父父子子」。公曰：「善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸」？

夫彝伦者，人道之大纲，政事之根本也。第彝伦之在人，内而至尊者无出乎父子，外而至大者无出乎君臣。茍在家，父焉而能尽父之慈，子焉而能尽子之孝，则必有以正伦理，笃恩义，小大咸得其宜，而家道齐矣。在国，君焉而能尽君之道，臣焉而能尽臣之忠，则必有以正朝廷，平庶务，上下咸得其所而国体治矣。然则为政之本又岂有出于君臣父子之外者哉！是时齐之景公内多嬖媵，太子不立，而父子之道暌；外则陈氏厚施，擅用国政，而君臣之分乱。故圣人因景公之问政而以君臣父子之说告之，可谓至要切矣。景公亦深有感于斯，故以「善哉」之言赞之，又从而叹之曰，果使君而不君，臣而不臣，父而不父，子而不子，上下之序紊，纲维之义隳，而法令不行，祸乱寻起矣。虽有谷粟之多，尚安得而食之哉。此必然之理也。其后卒不免于篡弑之祸，盖由景公知善其言而不能自振故也。间尝论之，国土至广也，人民至众也，茍欲使之安如泰山，固如磐石，非上下之分定不可也。不然，一日之间，其或君不能君，臣不能臣，父不能父，子不能子，则家不可为家，国不可为国，而生民之命有不可得而保者矣。论至此而后知吾儒之道大，而真有以扶植天命，维持世教，而为生民休戚之所系者，正在于君臣父子秩然有序而不乱也。若《易》之六十四卦而以《乾》、《坤》为之首；《春秋》之大一统而以王正月为之先。其他如《诗》、《书》之劝戒，礼乐之防范，无非欲详夫君臣父子彝伦之道而已，无他事也。然则为政者不此之务，而规规于事为之末，而欲致国家于平治者，无此理也。读此章者所当知。

子贡曰：「夫子之言，性与天道不可得而闻也（《公冶长》。）」。「子罕言利与命与仁（《子罕》。）」。孟子曰：「恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也（《公孙丑》。）」。「孟子道性善，言必称尧舜（《滕文公》。）」。孟子曰：「尽其心者，知其性也。知其性则知天矣（《尽心》。）」。

孔子教人，未尝不言命与仁，未尝不言性与天道。《鲁论》二十篇，何莫非是理，而何隐乎尔也。门人以为罕言，以为不可得闻，何也？盖孔子之教人只在日用处，凡所言仁，皆是为仁之方，不是正言仁之体；所言性命天道皆尽性至命事天之事，未尝推极性命天道之原也。孔子不言心性，而孟子开口便说性善，说尽心知性，存心养性。孔子只说一个仁，孟子乃说出仁义礼智四端。孔子一部《论语》，尽是教人就起居饮食、应事接物上做工夫；《孟子》七篇，直教人就心上存养。孔孟之教人岂有两心二道，时不同也。先儒曰：「春秋犹论是非，战国纯论利害」。春秋之时，文武之泽未斩，义理之在人心者无恙，故列国君卿大夫之自谋及辞命往来与邻国之可否者，惟论理之是非，不论势之强弱。战国时，先王之道影灭迹绝，通天下不知义理为何物，列国君臣与纵横之士谋其国者唯利害而已，不识天下人心有是非枉直也。以此观之，则春秋时人心未亡，战国时人心亡矣。孔子时人心未亡，愚夫愚妇皆可与知可与行，故教人以忠信而已，入孝出悌而已，先行后言而已。仲弓问仁，则曰「出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人」而已。樊迟问仁，则曰「居处恭，执事敬，与人忠」而已。至于夫子平日所身教者，亦不过訚訚侃侃声色容气之间，蹜蹜愉愉进退揖让之际，凡形迹之粗，事物之末，皆帝衷之流行，天则之呈露。故夫子曰：「吾无行而不与二三子者，吾无隐乎尔也」。孟子之时，人心已亡，举国皆病狂惑，门人高弟尚未能笃信其师说，谓舜不能怨慕者有之，议周公不仁不智者有之，疑孔子主痈疽瘠环者有之，以管仲、晏子为名世，以公孙衍、张仪为大丈夫。夫人之良心陷溺如此，非湔肠涤胃、破骨洗髓不足以疗之，故孟子不得不直从其本心下手也。譬人有不识五脏而不信医者，医为之剖其腹而指示之曰，某为心，某为肺，某为肠，某为胃，然后病者方自信。孟子无奈战国人不识四端何，直从其躯壳之内标出而示之曰，此天赋于尔者谓之命，此尔受于天者谓之性，此包性命管摄乎众理者谓之心，如此为仁，如此为义，如此为礼，如此为智，使人人自见得自信得，然后吾之教可入而天理不亡。孟子之唤醒人心其苦切有如此者。虽然，孟子岂徒教人以体察而已哉？其操存，其涵养，其扩充，七篇之书，反覆言之详矣，又体验以后之实践工夫也。孟子之救人心苦切如此，端的如此，其工夫详密又如此。后世异端之家乃有窃此以为识心见性之把柄者，此不足辨也。近世学者亦有得体验之绪馀而强为执持者，究其归，亦同于异端之病而已矣。今之学者读《孟子》，必当涵养于未发之先以立其本，体验于将发之际以审其几，又操存之以定其所守，充扩之以极其所止，天所赋命，尽在日用之间，吾所受性，皆为躬行之实。以此读《孟子》，然后不负孟子苦切之心。

景春曰：「公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉！一怒而诸侯惧，安居而天下熄」。孟子曰：「是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也父命之，女子之嫁也母命之。往送之门戒之曰，往之汝家，必敬必戒，无违夫子，以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志，与民由之，不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫」。

昔者战国之世，七雄争长，仁义之路荆棘，先王之教不明，一时才智之士林立辈出，不免利禄之趋，功名之务而已，又安知圣贤之学、正己正人之道哉？此景春所以有公孙衍、张仪之问也。盖公孙衍、张仪之为人，专以权谋之术游说于列国，纵横之法连结于诸侯，得志横行，气燄可畏。当时之人，尊仰敬畏之不暇，遂以大丈夫许之。且言一怒则诸侯为之恐惧，盖能使相攻伐也；安居则天下为之休息，盖能使相安于无事也。何则？盖七国之君一切以富国强兵为务，其心已陷溺于利欲，闻利则喜，闻害则惧，故皆为其所愚惑。茍有丈夫之气，以道义为主者，又安能惑之哉！故孟子叱之以「是焉得为大丈夫乎？但子未学礼故耳」。古者男子二十而冠，三加三祝，父必命之。女子之嫁也，施衿结帨，母必命之。及女子之往也，送之门戒之曰，汝往至夫家，必敬之戒之，敬恭听宗，尔父母之言而不可违也。夫以顺从为正者，乃妾妇之道。今二子惟知以阿谀茍容，窃取权势，以侥倖于一时，岂非妾妇之道，又乌得为大丈夫哉。果能居仁由义，以礼自度，养其大者，不为小者之所夺，则能超出于一时而不屈于万物，是乃大丈夫也。盖广居者仁也，仁者之心广大宽平，以四海为一家，中国为一身，故曰，天下之广居，居乎此，则举天下卑污之私皆不足以动之矣。正位者礼也，礼则尊卑大小进退出处皆有一定之节，故曰天下之正位立乎此，则举天下不正之事皆不足以干之矣。大道者义也，义则事物之所宜，乃天下人物之所共由者，故曰天下之大道行乎此，则举天下邪媚之行皆不足以趋之矣。若然，则得志以行道，则可以使民共由之而皆归于仁寿之域；不得志独行于身，则使此身常立乎正大高明之地矣。虽多财而富，有位而贵，亦不能淫荡其心矣。虽无财而贫，无位而贱，亦不能移易其节矣。虽威势武勇之可畏，亦不能挫辱其志矣。何则？其所居者广，所立者正，所由者大故也。则视彼区区以利害之说愚惑庸常之君，以窃取茍容于一时者，诚不足道，又乌可以大丈夫言之哉！呜呼！正学不明，人心陷溺，遂使智能有用之士如瞽者之无所见，聋者之无所闻，甘心浸淫为妾妇茍贱之行而不自知。虽孟子树立如此之卓卓，辩论如此之昭昭，而卒无一人能自拔，卒无一人能委而用之，致使七国之君相胥于灭亡，海内之民相胥于涂炭而后已，岂天未厌乱而致然也欤？抑邪说横流而不可遏之也欤？是未可知也，后之欲为大丈夫而为国家者，岂不可戒而可观也哉！

孟子曰：「故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之。圣人与我同类者」。又曰：「口之于味也有同耆焉，耳之于声也有同听焉，目之于色也有同美焉，至于心独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也义也。圣人先得我心之所同然耳（《告子上》。）」。

此一章可以见孟子之救天下者，直从人心上做起。心之虚灵知觉一而已矣，岂有二哉。以饥食渴饮之情言则谓之人心，以天命之性言则谓之道心。饥食渴饮之情虽圣人无以异于众人，天命之性虽凡民亦与圣人同尔。春秋已降，传心之学不明，天下之人梏于形体之私而昧乎性命之正，但知耳目口体之欲与人同，至于本心之当然不可易者乃与人异。孟子痛之哀之，谆谆然告之曰：「凡我同类者举相似也，何独至于人而疑之」。又曰：「圣人与我同类者」。盖谓夫知觉运动，凡物之类莫不相似，而况人乎？虽圣人亦人耳。今夫耳目口鼻四肢之所欲，一有不得，则陨护不能堪，至于恻隐羞恶辞让是非之天，则乃吾所自有者，则逊之他人，曰「此圣贤事也」。又否，则曰「非不说子之道，力不足也」。是以孟子又惕然警之曰：「口之于味也有同耆焉，耳之于声也有同听焉，目之于色也有同美焉，至于心独无所同然乎」？盖以饥食渴饮举天下人人所同，而方寸之微乃独不然，此孟子至痛至切之辞。犹惧夫人未之觉也，又提起此心曰：「心之所同然者何物也？理也义也」。理以体言，义以用言，圣人之所以为圣人者存此而已，尧舜禹之授受以传之者此也，汤武之吊伐以救之者此也，吾夫子之作六经以抗起者此也。唐、虞、三代、洙泗之圣人所以出类拔萃为万世立极者，岂有异于人哉？特先知先觉乎此而已矣。故曰：「圣人先得我心之所同然耳」。夫世教不明，人心不同久矣，孟子必欲强其所异而归之同，自常人观之，何自苦若是。然孟子之心，天下之心也，盖其心元自有不得不同者。夫所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独孟子有是心，人皆有之。今天下坏證急在人心，吾侪登斯堂也，闭户造车，出门合辙，同此心也，同此道也，群居讲习，又何为哉？乃所愿则学孔子。

孟子曰：「仁也者人也，合而言之道也」。又曰：「仁人心也」。

先儒论仁至矣尽矣，其最善名状者无如谢上蔡，指草木之核，种之即生，道以为仁，其中一包皆生理也。虽然，特借草木之核而言耳，人之核安在？曰心。天地之核安在？曰人。夫生生不息者，天地之心也。然其心不能以直，遂必以托诸人，人得天地之气以为形，得天地之理以为性，故万物皆备于我，而天地之所以生生者实寄吾性分之内。天高地下，一日无人则天地特块然者耳，故孟子曰：「仁也者人也」。夫二物相配之谓合，仁以性言，人以形言，仁固所以为人之理，人又所以载是理而行之者也。离形言性，则理何所托以自见，故又曰：「合而言之道也」。然而人之所以为人者，岂以躯壳为哉？天地以生物为心，而人又得天地之心以为心者也。天地以此心寄诸人，岂徒然哉！厥初赋与许多道理，皆要从人心上抽迸出来，如草木勾萌，自有勃然不可遏者。方其未形，冲漠无朕，一与物接触之则生。触著他义则善善恶恶，便有廉耻羞恶之心作；触著他礼则尊尊贵贵，便有辞逊揖让之心起；触著他智则辨黑白，别香臭，便有是非之心迸裂而出。上蔡曰：「活者为仁，死者为不仁。人心不仁则天地死矣」。故孟子又曰：「仁，人心也」。七篇之书，自首至尾，切切然以人心陷溺为忧，凡教人求、教人收、教人存、教人养，勤勤恳恳，至痛至切。一情之动则曰心之端，一思之起则曰心之官，见于面则曰根于心，害于事则曰生于心，物有长短轻重则曰心为甚，千言万语不及其他，直是指人之识痛痒有知觉处以示之，虽非便以知觉痛痒为仁，然欲其切己省察而救活其本心也。不然，死灰而已，槁木而已，顽然铁石而已，此之谓不仁。列御寇、庄周之徒正坐此病。今天下人心陷溺甚矣，急起而救之，责在学校。心学工夫自我辈始，群居相与，所学何事？端居静念，我之生也，所以赋形宇宙而灵于物者，岂空壳哉！即天所与我之虚灵不昧至光至明底物事求之收之，存之养之，体于躬行日用之间，著于食息动作之际，则夫生生不息者，不在天地而在我矣。故曰人者天地之心。

乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处，故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也。

《西铭》之作，张子盖为人局于形体之私，自小其身，不知身与天地对立，而不能尽人道之大也。天高地下，人位乎中；天大地大，人居其一。故曰：「予兹藐焉，乃混然中处」。乃者张子惕然自警之辞，谓我以眇然七尺之躯，乃得与天地对立者，岂徒然哉！「天地之塞吾其体，天地之帅吾其性」，此二句乃所以得与天地对立者也。塞者天地之气也，帅者天地之理也，以充实言谓之塞，以主宰言谓之帅，其体者以身体而实践之也，其性者以身体而实有之也。二句之上加一「故」字，「故」者承上而有所用力之辞。乾阳坤阴，此天地之气充塞乎两间，而人所得以为体者也。然得其体，必当有以体其体，不体其体，则人与物何以别？体者一身躯壳，无非造化，日月之往来，山岳之镇峙，江河之流转，寒暑之代谢，一人之身天地之所为者备，故曰「天地之塞吾其体」。一阴一阳之谓道，阴阳非道也，所以一阴一阳者道也，此即天地之主宰也。所谓天地之帅也，天地以阴阳五行化生万物，莫不命之以是理，人所得以为性者也。得其性必当有以性其性，不性其性，则人与物何以异？格物致知，所以明此理，诚意正心，所以体此理，此性其性之条目也。操存之，涵养之，体察之，此性其性之工程也。如是则所以主宰者，不在天地而在我矣。故曰「天地之帅吾其性」。然而我有此体此性，人亦有此体此性，物亦有此体此性，特人全物偏，故有胞与之分。「同胞」者受气禀理全无间隔，「吾与」者亦我之侪辈也。民饥己饥，民溺己溺，所以行「吾同胞」之事也。昆虫草木鸟兽鱼鳖莫不使若其性，所以行「物吾与」之事也。故吾儒之道，必至于此而后为全体，大用必尽乎此，而后眇然之躯壳始可与天地对立矣。《西铭》一篇纲领在此，由此而后，皆其体其性之节目。「父母宗子」以下指圣贤在上者言，「于时保之」以下指圣贤在下者言。读《西铭》者以此体察而践行之，则各有下手处矣。吾儒素其位而行在上之事，固有任其责者。在下之事我辈之所得为而不为，则天地生我何如哉。今田野之间，骨肉反眼，闾里作仇，朋友弯弓，主奴易位，彼安知所谓理一分殊。名为儒者，不思所以植立抗起之，则风靡澜倒，其势必至于胥为禽兽而已矣。凡我同志，盍相与努力于斯。

《周礼》乡大夫之职，受教法于司徒，退而颁之于乡吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道艺，以岁时登其夫家之众寡（夫家，男女也。），辨其可任者（任者谓给繇役也。）。国中自七尺以及六十（七尺谓氓二十岁以上。），野自六尺以及六十有五（六尺谓氓十五岁以上。），皆征之（征谓繇役。）。其舍者国中贵者（谓爵尊者。）、贤者（谓有德者。）、能者（谓有才者。）、服公事者（谓士大夫居官者。）、老者、（谓年尊者。）疾者（谓废疾者。），皆舍（舍，先儒谓复除其繇役也。）。

乡大夫者，司徒之属，掌教之官也。考德行，察道艺，宾贤能，其本职也。然于征役琐细之事亦与焉，何也？盖所以辩贵贱，优贤能，行弛舍也。以岁时登其夫家之众寡，辩其可任者，所以考察其民之可役与否也。国中之民自年二十以及六十，野之民自年十五以及六十有五皆征之，此成周繇役之法也。国之民年二十则役之，六十则免，野之民年十五则役，六十有五则免。国中晚征而早舍，以地近则役多也；野中早征而晚舍，以地远则役少也。其舍者有六：贵者、贤者、能者、服公事者、老者、疾者皆舍，此成周免役之法也。贵者不役，以其爵尊也；贤者不役，以其有道有德行也；能者不役，以其有才艺也；服公事者不役，以其居官有职事也；老者不役，以其无筋力也；疾者不役，以其不任奔走也。此六者皆复除其繇役，载在《周官》，所以示万世昭昭也。后世王道不明，凡贵者有公事者与老者、疾者皆免，而独贤者、能者未得复除，而与编氓皂隶同受役于府史胥徒之下，冠履倒置，莫斯为极。古者公、卿、大夫、士与庶人各有定分而不相踰越，公、卿、大夫行先王之道以治于朝，士明先王之道以教于乡，庶人服庶人之事以役于野。凡学先王之道者谓之士，为小人之事者谓之庶人。三代之时，士、庶人家各百亩，不以贫富为差，而以贤不肖为别。世教不修，士、庶人之分不明，为有司者乃欲使士与庶人并役，是不察《周官》之法，不知士、庶人之各有定分也。庶人之役，役其力耳；吾儒则经天纬地，为天下正君臣、定父子、别夫妇、序长幼，其为役也大矣。今自国及野，仆役于主，子听于父，妻不敢二其夫，幼不得凌其长，非儒之教，其谁之功也。且有天下者必有所尊，而后足以成天下之尊。自古为人主者必折节以下天下之士，非尊其人也，尊其道也。天地设位，道行乎其中，纲常礼义自儒者出，一日无此道，则强凌弱、众暴寡、智斗智、力角力，天地间乃一凌犯角夺之区而已矣。然则君天下者乃所以自成其尊也，《王制》曰：「命乡论秀，升之司徒，曰选士。升于司徒者不征于乡」。不征者，先儒谓复除其繇役。若此则不独《周官》之法，通三代之制然矣。乃者上台有请以三代之法推而行之江南，此尊儒道将以立人极也夫！愚请发明《王制》，以晓未识三代之法者。