梁相讳遂，字仲虑，此邦之人也。其先季文，为鲁大夫，有功封费，因氏为姓。秦、项兵起，避地于此，遂留家焉。世业稼穑，好学礼乐，大汉之□官司相继，绝而复绩。至梁府君，以孝友至行闻于乡邑。仕更郡右，寋谔质直，在公履法，察孝廉，除郎中屯骑司马，迁萧令。视民如子，先教后罚，流玄默之化，奉以忠信，守以敦笃。在位九年，百姓移风，苛慝不铁，奸寇不发，变争路销，推让道生。三年不断狱，祯祥感应。时沛有蝗，独不久界，由此显名。国以状闻，朝廷嘉诸，拜梁相，宣慈惠□不帅自正。当登台阶，延究眉耇，被病逊位，春秋八十卒。二子綦□凤由宰府至堂邑令；政，九江太守，适孙𪻎，感奚斯之义，刊铭玄石，旌勒厥美，俾□览焉。其辞曰：

穆穆显祖，厥德懿铄。播勋于前，平硕基业。遗爱于民，福流后胙，庶□昌□在堂□室。功烈休矣，末昆戮力（《隶释》十一）。

风之过兮。一气之作。箫之应也。众音以殊。虽高下以异响。终合散而同涂。体宫商而自得。均清浊以相须。动必造适。用当其无。冥然理顺。昭与道俱。以由一人之化。为而不有。万物之心。以虚为受。帝于何力。各自遂其生成。天且不言。乃能恒于悠久。观夫指大块之噫气。裁众管而声随。始飂飂兮清越。终杳杳以逶迤。远而聆之。初疑白虎方啸。迫而察也。旋惊丹凤来仪。知化本之有眹。见天籁之在斯。道固无名。物罔不感。彼命宫而商应。信阳舒而阴惨。云何事而从龙。水何情而习坎。故达人作用而虚其清心。大道不疵乃涤其元览。之风也。扇其轻重。之箫也。应以洪纤。彼若疾而飏。我则以号以噭。彼若和而静。我则若沈若潜。曷异夫暴心感而粗以厉。敬心感而直以廉。尔其断续清空。萧寥永夜。历虚无而轻飙自远。拂松竹而幽韵相借。微闻阙下。伴金奏之发天庭。迥彻云中。疑笙歌之随羽驾。庄生托之以齐物。子綦由是而观化。化之至矣。兹焉可知。风乃不私其用。箫亦自得其宜。元元立言事无事。我后垂拱为无为。君子曰。风箫也。罔有争而善胜。契不言而自应。是将观彼以成化。岂独因之而比兴。

惟昔有人。心至术精。得鸡之情。情可驯而无小无大。术既尽而不飞不鸣。对劲敌以自持。坚如挺植。登广场而莫顾。混若削成。初其教以自然。诱之不惧。希渐染而能化。将枯槁而是喻。质殊朴斲。用明不竞之由。状匪雕锼。盖取无情之故。然则饮啄必异。嬉游每殊。伫栖心而自若。期顾敌而如无。日就月将。功尽而稍同颠蘖。不震不悚。性成而渐若朽株。已而芥羽讵设。雕笼莫闭。卓然之志全变。兀若之姿已致。首圆胫直。轮桷之状俱呈。觜利距铦。枳枸之铓并利。是以纵逸情绝。端良气全。臆离披而踵附。眸眩曜而节穿。惊被文而锦翼蔚矣。迷搴木而花冠烂然。虚憍者怀不才之虞。安能自恃。贾勇者有攻坚之惧。莫敢争先。故能进异激昂。处同虚寂。郢工误起乎心匠。郈氏徒惊乎目击。澹然无挠。子綦之质方俦。确尔不回。周勃之强未敌。其喻斯在。其由可徵。驯致已忘乎力制。积习渐通乎性能。是则语南国者未足与议。斗东郊者无德而称。士有特立自持。端然不倚。块其形而与木无二。灰其心而顾鸡若是。彼静胜之深诚。冀一鸣而在此。

某启。某闻不祥之金。大冶所恶。自衒之士。明时不容。斯实格言。足为垂训。然或顾逢伯乐。但伏盐车。听属钟期。不调绿绮。皋壤摇落。老大伤悲。同刘胜之寒蝉。效子綦之枯木。则亦迹归弃世。行阙扬名。某价乏琳琅。誉轻乡曲。粗沾科第。薄涉艺文。锥不颖于囊中。水竟深于山上。淹留侯国。祗事戎麾。插羽佩鞬。从相公于关右。束书载笔。随校尉于河源。自北徂南。巳秋复夏。心惊于急。弦劲矢。目断于高足要津。而又永念敝庐。空馀乔木。山中桂树。远愧于幽人。日暮柴车。莫追于傲吏。捋须理鬓。霜雪呈姿。吊影飏音。烟霞绝想。徒以相公远敦世故。容在恩门。存赵氏之孤。受梁王之礼。竽将滥吹。石有参琼。咳唾随风。眄睐成饰。追维畴曩。曾是逢迎。蜀郡登文翁之堂。上国醉曹参之酒。吹嘘尽力。抚爱形颜。虽以捧承。莫能衔戴。况许之高选。光彼宦情。以曲台之任用犹轻。宪署之发挥方盛。仍期官牒。不越岁时。今则节迈白藏。候临元律。燕虽恋主。马亦嘶风。郭伋还州。尚不欺于童子。文侯校猎。宁爽约于虞人。苟四时之信是孚。亦一诺之恩斯及。况自元和以后。公侯冢嗣。卿士子孙。与之同时。历然可数。莫不翔踰鸟道。泳出龙津。或并命南台。或迭居青琐。金朱照耀。轩盖追随。某虽忝伊人。亦惟华冑。比王谢之子弟。诚有重轻。在嵇吕之交朋。宿常连接。而独分光邻女。贷润监河。野鹤天麟。绝比伦于朝右。髯参短簿。困拟议于军前。窃听重言。常兴深叹。是以愿驰蹇步。誓奉光尘。傥或厕错薪之斯翘。咏归荑之自牧。少窥上路。试睨重霄。击水三千。暂随鹏运。墱流十二。免使鱼劳。犹能赞叙燮调。讴歌镕范。庶无雅拜。以累于君公。不使繁声。见忧于仲子。心怀台席。梦结边城。寓尺牍而畏达空函。写丹诚而惭非健笔。仰望恩顾。下情无任攀恋感激惶惧之至。

「不得而非其上者」，无命也；「为民上而不与民同乐者」，无义也。齐宣王问孟子曰：「贤者亦有此乐乎」？而孟子对之曰：「有。人不得而非其上者，非也」。孟子非王之独乐，示吾非为乎不得，而非之也，非求于下民，惟民归于一德，王之道也。乐民之乐，忧民之忧，是以不求之而已。乐以天下，而民与之偕生；忧以天下，而民与之偕死。然而不王者，未之有也。

神无方，《易》无体，一阴一阳谓之道。圣人以道体常，以神、《易》尽变，言道在神、《易》之后者，以其摄用欤？庄、老之言道也，合神与《易》而言之，似惑其说。此后之学者，所以犹新生之犊，猖狂而趋，未知其所定止也。

象之所可及者，圣人能范之；数之所能穷者，圣人能围之。天地之化，在乎象数之中者也，过则绝物。惟其不过，此所以曲成万物。

物也，天地也，鬼神也，通乎一气。物者气之聚，鬼神者气之散。道之用，幽为鬼神，显为物，大为天地。天地万物，未尝相离也，鬼神其能离天地乎？是故精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状与天地相似，故不违。幽不违乎鬼神，大不违乎天地，此智所以周万物。

物生则魂藏，魂游则物变。盖惟精气散而弗聚，无所管摄，此魂所以游。

继之者善而道有用，成之者性而道有体。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣，以其成之者性。

乐之从也宏人，为广博；乐之纯也移人，为易良。得《诗》之情则温柔，得《诗》之性则敦厚。

吾无为也，有为者理而已矣。是故时不劳其事，事不劳其形，形不劳其生。

众人万物役之，贤人五行役之。世人为物逆旅，物为圣人逆旅。万物为道一偏，众人为万物一偏。

任理而得利，天之利也；行义而得利，人之利也。此其所以和同天人之际。

养心莫善于寡欲。欲之动也，遣之有志焉。之为虚空，之为澄彻，以至乎无遣，然后善之。

所学至于穷理则绝之，所得至于尽性则壹之。

精者天德之至也，神之又神，而能精焉，精之至也。

与仁同功者，或利而行之，或畏罪而行之。其情不同，则同功者非诚仁也，其仁未可知也。与仁同过者，利仁者惧其有害焉，吾知其不能也；强仁者惧其有刑焉，吾知其不能也。则同过者诚仁矣，其仁可知也。与仁同过者，其周公欤，一人而已！

宽柔以教，不偏于强；不报无道，不偏于弱。故中立而不倚。

圣人不生亦不死，故其生曰神，其死亦曰神。圣人之道，视之弗见，听之弗闻，故圣人曰盛德，鬼神亦曰盛德。

雨露既濡，万物感阳以生；霜露既降，则万物感阴以死。万物以生之时，君子不忍致死于其亲，且谓其与万物而来矣，故乐以迎之；万物以死之时，君子不敢致生于其亲，且谓其与万物而往矣，故哀以送之。孝子之祭，有送往之哀而不及乐，是谓弗仁；有迎来之乐而不及哀，是谓弗智。

万物出于一，入于一。出入之中，坤元用六以成之，乾元用九以终之。非特终之也，又使复出于一。壮者不则之以老，老者不则之以死。天地之道，岂能无穷哉？则者天理以为约者也。

六功之臣，约在宗彝，记在简策，先王以为未足也，铭书于大常。颁赏于乡，锡燕于堂，先王以为未足也，祭于大烝。盖谓无王之道也，无以辟四方；无国之体也，无以容万民。无民无与守邦，无事无与应物，无治无以兴利，无战无以戡乱。予有臣焉，由国功而充之，上达于王，则使民迁善远罪，而莫知为之者，于是乎勋立；由国功而推之，下达于民，则通其变，使民不倦，于是乎庸立。勋、庸，功之大者，上之于王则通乎神，下之于民则通乎义，不可以有加焉。劳之为功，内则劳心以应事，外则劳力以集事。辟草莱，任土地，有能于力而已，未必劳心；多算胜，少算负，有数于心而已，未必劳力。使王足以有临，使国足以有容，民足与守，事足与应，治足与富，战足与安，则予荅臣何敢略哉！论撰其功，书于王之大常，祭于大烝，然后尽其心焉。

大常之用，王属天下而役之，天下视王而从之者也。属天下而役之，天下视王而从之，在乎法天而体道。日月为常，法天而体道者也。以祀也，则以天道交之；以讨也，则以天道正之；以朝诸侯也，则以天道临之；以纪成绩也，则以天道明之；以教治兵也，则以天道威之。然而大常之于六功，不然而已，当其天下视而从之，六功在其上焉，孰不知吾臣之有才，吾臣之有德，以至于是哉？此固先王之意也。春享主于祠，夏享主于礿，有物存焉，未足以言物也。物成于秋享，则尝物而已。至冬而大进，内尽志矣，外尽物矣，此烝所以为大焉。然而冬享则谓之大烝，其犹冬教则言大阅欤！先王谓以六功配四时之享，则失之太数；配三年之禘，则失之太疏。祭于大烝，其节不疏，其仪不略，报功之至也。显明之中，使与日月齐光，与人知之；幽暗之中，使与先王偕荣，与神知之，顾不盛欤！以劳定国，国功也；法施于民，民功也；以死勤事，事功也。能植百谷，治功存焉；能捍大患，战功存焉。周公之功，非群臣所能为，故特赐之以重祭；周公之功，非万世所能废，故特祀之以大禘。一烝之报，未之尽也。

商周之王，尝称其前人与我先王胥及逸勤，服劳王室。其见铭书者以励其后，则曰「厥有成绩，纪于大常」，「今命尔予翼，作股肱心膂，缵乃旧服，无忝祖考」。其言从享者以励其后，则曰：「世选尔劳，予不掩尔善，兹予大享于先王，尔祖其从与享之」。然则六功之后，有能出力以就功名，以卫王室，兹实有激焉。梁之修之、唐之韦挺，见祫于十月，遂以大烝附会于五载。四时之享，三年之禘，皆弗与焉，自是功臣之食疏矣。唐配于祫，其疏之也无恩；汉坐于庭，其轻之也无礼。

王俟民而尊，国俟民而固，事俟民而立，治俟民而成，战俟民而克。六功之建，所归不同，而民实有力焉。然则凡颁赏地，安可取其中上之地，而厉民以瘠恶哉？是故上地食者三之二，其民可用者家三人；中地食者半，其民可用者二家五人，则以任民。下地食者三之一，其民可用者家二人，可以赏功。

近郊，圭田在焉；远郊二十而三，赏田在焉；甸稍县都无过十二，采地在焉。卿以下必有圭田，圭田五十亩，馀夫二十五亩，则卿以下食其半矣。士有士田矣，又有稍食；卿以下有采地矣，又有圭田，则亦何事于赏地哉？先王以为不赏无以进功，则三之一食得于常禄之外，何歉于下地哉？然而三等之地，一夫一妇受田百亩，赏地之赋二十而三，不亦异乎？盖颁于六功，则赋自六功而上矣，非八家所助焉。

先王以德报之，则有三之一食；以义取之，则有二十而三之税。地之所受已次乎中等之家，国之所取已重乎近郊之税，可以已矣，则夫加田无国正也，不亦宜乎？征之正之，归诸受田之家而已，加田无国正也。不为过优，以其有三之一食；不为过薄，以其有圭田采邑。

五等之封，或食者半，或食者三之一，或四之一。其不食者，山川之馀，则食附庸焉。然而赏地三之一食，则以美恶之地而差之。封建之地，其食之者三之一，则以尊卑之爵、多寡之禄差之。

先王赏六功之臣，则内有六乡之地；禄五等之君，则外有三等之土。其地与民足以共贡赋，备役作。宾客祭祀之用，称其作德而已。是故王朝之臣，列土之君，位不期骄，禄不期侈，去骄以恭，去侈以俭，无以徼幸作伪而为淫恣者，先王之赏不亦仁乎！汉兴初定，高祖论功行赏，裂土而与之镇服新造之天下，以功而侯，百有馀人，王者八国。其始大侯不过万家，小者五六百户。及其民归户息，大侯或至四万户者，小者倍焉，汉莫之制。子孙骄佚淫嬖，大者不庭，小者不轨，其赏实资之。齐兼五侯之地，鲁、卫之封各四百里。自非太公之功，鲁、卫之亲，且有盛德，不以赐焉。然而周之制内则有六乡之地以进六功，外有三等之土以封四国，安得而不议哉？

疠疾之作，或感四时之邪气，或自养之失。《素问》曰：「夏伤暑，其病在秋，为痎疟；秋伤湿，其病在冬，为咳嗽。此自养之失」。《月令》曰：「孟秋行夏令，则民多疟疾」。此感四时之邪气。先王之于时气，不能使之无邪，而有以裁成之；不能使万民无疠疾，而有以养之。疾疡之医，所以养万民之疾。为之礼义之政，所以裁成其时气。而又为之膳膏齐和，使尝放焉，所以维持其五脏六腑，仁民之政也。

医师岁终则稽其医事，以制其食。故疾医死终，则各书其所以而入于医师。

𤺄疡溃疡，内作之疾也；金疡折疡，外作之疾也。古之治病，移精变气，祝由而已。移精变气，自内治之，故不假毒药；祝由，自外治之，故不假针砭。后世淳朴散坏，易为邪气所乘，是故先王养之治之备矣。以神治之，则有祝由；以物治之，则有毒药；以人治之，则有针砭。按蹻愚众之流，贼天理，穷人欲，而有是疾焉，恃祝以去之则妄矣。拘于鬼神者不可与言至德，恃祝以去之，拘于鬼神者也。取民有义而接我无礼，以其所取有义而受之，则失己于茍矣，是可以豕交者也，且自辱焉；取民无义而接我有礼，以其所取无义而却之，则失己于介矣，是蚓而后充其操者也，且伤人焉。圣人之于诸侯也，恕其取民之无义，取其接我之有礼，交我之有道，弗却而受之，不失己于茍，亦不失己于介，不侮人，亦不自辱。

诸侯取其所有而过者也，盗则取非其所有而已。接我以礼，交我以道，犹弗受之，受之适足以自污，却之不足以侮人。然而万章引诸侯之不义而与盗者比，不亦甚乎！

似丧其偶，故能无对；有偶，而物我辨矣。然而有齐物之道者，不必丧其偶而后能齐之，似丧其偶而已。有偶而能齐之，真齐物者也。

如槁木则忘形，如死灰则忘心。有心故有形，有形故有我，有我故有物。物我两立，而是非好恶不可以胜计也，齐物之道丧矣。心如死灰，子綦所以丧形；形如槁木，子綦所以丧我。我且丧矣，而彼乌能以长短小大计我哉？道与我，相为得丧者也。

似鼻似口，似耳似枅，似圈似臼，似洼似污，其形之不齐也；激者謞者，叱者吸者，叫者号者，宎者咬者，其声之不齐也。若之何齐之哉？勿观其形，勿观其声，而求其役此者，则齐之耳。形役于声，声役于风，风出于大块之噫气。大块以其常无也，故能役气而作其声；气以其常虚也，故能役形而受其声。自气而观之，众形众声之不齐也，且可以为一，况其噫气者邪！

齐物者毋以形累心之虚，毋以我累道之无。自道而观之，万物一府矣，何大何小，何是何非！

大木百围之穴窍，以风而虚，以风而满，以风而鸣，以风而嘿。而风以大块而济，以大块而起。风能役乎众窍者也，声之动静且不能自有之，况众窍之虚实乎？犹有待乎风，则累于形者，其去道远矣。为大块者，无实无虚，以其无形；无鸣无嘿，以其无声，故能役气而感其形。

人有异质，虽欲自比于众人，必发其曜；物有异禀，虽欲自同于凡物，必擢其秀。盖其所以出类离群者，终莫得而掩也。吾友西水陈叔易，四世六公之宗子也，隐居求志于南涧之上十有五年，而名振于四方。四方之士闻其风而高之，以谓陈子于今不易有，当于古人中求之。其躬耕养亲，以菽水自乐，无愧于谷口之子真。虽存畎亩，意怀经纶，庶几乎隆中之孔明。恢丽之文，放乎《庄》《骚》；疏通之学，参用儒佛。踪迹山海，超然远骛，有禦寇、子长之风；谈玄辩理，穷极幻妙，则子綦、庚桑之徒也。持此数美，乃能以退为进，考槃邱樊，与木石居、鹿豕游，非南山之灵、草堂之英为表其行，出珍植之物以褒示于世，则憔悴枯槁，与虞衡草野之氓，终无以异矣。岁辛未，有芝生于灶户之侧，一本九茎，葳蕤翕赩，泽如渥丹，烨如彤云。予观之而谓人曰：「凡物可种之而生，仍托于土壤者，皆可以必致，则可以易之。草木可树，故材而用之；百谷可艺，故穫而饪之。有求于世，待世之用舍以为休戚者，贵贱荣辱之权县之于彼，彼亦得而易之。天下之所贵，莫贵于人，无得而易之也。陈子之与此芝，其亦类矣。夫使此芝可种，则无以异于蹲鸱，傥附朽蘖，则或疑于蒸菌。邻于薪爨，发于灰烬，所以示奇也」。或戏曰：「其处士之祥与」？予应之曰：「而所谓者世俗之富贵耶？世俗之富贵，达人观之，其以轩冕钟鼎犹机阱桎梏。故遁天之刑者，惟惧婴丽于己，莫之胜脱，又乌知造化不以是为灾也？盍以山林之士与朝廷之士析而论之，孰劳孰佚，孰肆孰拘。劳而拘者，重以忧患之虞；肆而佚者，全夫安愉之乐。而况取民而赋其禄，役民以奉其身，上欲报其君而无负，下欲答其民而不怍，危其心以戒毁誉之来，屈其身以徇爱憎之变。固有庆者在堂而吊者在门，或至于丧元陨生、僇孥覆族者矣。与夫耕吾亩而食，蚕吾桑而衣，仰焉奉其亲而有裕，俯焉育其幼而不匮，无得失之患，无利害之累，颐真保和，夭寿永究者，其有间也」。然则陈子贤矣，因序其说以为堂之记。

去越之燕者见似人而喜，亡楚入秦者闻南风而悲。累形于万物之囿，而留情于六尘之境，其转徙每如此□□跂桑松之邈然，慨霜露之屡变，感白云而兴悲，指蕙帐以怀隐。则人之君子乌能谢此哉！武昌有隐德者，谓我甥也，隶于眉□□倦游于戎之宜宾，而即居以为生。乃并流作亭，榜之曰「望峨」，揖三峰而朝夕焉。涪江漫郎顺风聆之，试语之曰：「东皋遗秉，鼠壤馀蔬，沃野千里，三岁之储，兹乐土也，所不可忘者，其在是乎？乡井重义，衣冠喜儒，黄卷之乐，蓬户桑枢，兹美俗也，所不可忘者，抑在是乎？发孤炤于寸眸，驰遐情于旷野，送飞鸿而迎寸碧，则无穷之景有不可以胜瞩也。瞰归鹜以含情，贮羁怀以怅望，指故乡而追妙境，则无穷之意有不可以胜写也。先生之所以登亭而想望者，不过是耶」？曰：「其然，岂其然乎！吾家于三峨之侧，为程氏云仍，非一传也。儒冠误身，仕籍不继，松楸已拱，旧隐寂寥。白首之流寓，眷青山而踌躇。此所以徙倚彷徨而不忍释也」。漫郎曰：「密移于梦觉者同是蘧庐，屡迁于今昔者同是委蜕。袭诸人间，燕居可也；游乎物祖，鹑居可也。拥肿之与邻，托迹畏垒之山可也；鄙扑之与处，税驾襄城之野可也。几上子綦，方且为槁木；域中壶子，方且为湿灰。则故吾之在彼也何足念，而今吾之在此也何足悲。亭与山适相当也，人与景偶相值也。纵目而远眺，收视而内观，则天机不动，而徜徉于几席之上，不几于坐忘乎」？先生曰：「子之言似有道者也，姑为我志之。余方且为天损，方且为人非。登亭而望峨，又且百帆之远也。亭之趣，试语之有暇」。于是托副墨之子以寄声于先生，而书之以为记云。

钥比自同朝，初欲相亲而未能。高才饱学，深藏若虚，亦不可得而亲也。后始得稍稍承教，蒙以《庄子讲义》借示，遂得以窥见素蕴，每切感叹，谓请益未艾也。忽尔去国，为之恍然。亟令传写，元本九册，谨以纳还，伏幸视至。闻尚留关外，无由执别，尤增怅惘。平时读蒙庄之书，安能如执事用功之深？士友来言，处得丧之际，鼻间栩栩，则造诣可知。略阅讲义，开发为多。然亦有一二鄙见，疏之别纸，更望示诲。治万里之船，何时可行？尚容别布。

「今之隐几者，非昔之隐几者也」。郭象云：「子游常见隐几者，而未有若子綦也，非也」。讲义略之。

此意甚妙。方子綦隐几而卧，未有以异于人也。仰天而嘘，嗒焉似丧其耦，则讲义所谓超然万物之表，而万物无与为对者也。隐几虽自若，忽然有觉，则今之隐几者别是一人，非适之隐几者矣。昔，犹适也。故子綦善其问，且曰：「今者吾丧我」。

「吾遇天难」。讲义云：天难，注与疏皆不解。按《易》：「云雷屯，刚柔始交，而难生，动乎险中，则天造之难也」。

窃寻上下文，恐不为此。前曰，「天忘朕耶」，后又曰「天降朕以德」，则是云将谓鸿濛为天矣。讲义亦云：「云将再见鸿濛而谓之为天」。盖天其施也。前则云将三问，而鸿濛曰吾弗知，又三年，愿闻一言，而鸿濛遣之使归，不尽告也。故云将曰：「吾之遇天，可谓难矣」。故愿闻一言，而鸿濛始告以心养等言。不必求之《屯》卦也。

「以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者昏」。讲义云：以操舟博塞明之。又云：博塞之事，以瓦注为戏，则得失之心忘而其智巧。以带钩为注，得失之心渐重而惮。以黄金为注，则得失之心愈重而昏。今之博者谓所出钱物为注。王冀公所谓以陛下为孤注是也。

然庄子前此说操舟，本无博塞之言，而博者亦不至以瓦为注。盖注者抵掷也。谓如玉抵鹊，金抵𬹢之类。试欲抵物，以瓦抵之则巧，以钩抵之则已有惮心，以黄金抵之则必不中。此所谓外重则内拙也。钩亦刀之异名，如吴钩，是亦不必带钩也。