昔周宣王时，史籀始著《大篆》十五篇，或与古同，或与古异，世谓之籀书者也。及平王东迁，诸侯力政，家殊国异，而文字乖形。秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏益之，罢不合秦文者。斯作《仓颉篇》，中车府令赵高作《爰历篇》，太史令胡毋敬作《博学篇》，皆取史籀大篆，或颇省改，所谓小篆者。或曰下土人程邈为衙狱吏，得罪始皇，幽系云阳十年，从狱中作小篆，少者增益，多者损减，方者使员，员者使方，奏之始皇。始皇善之，出以为御史，使定书。或曰，邈所定乃隶字也。自秦坏古文，有八体，一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰虫书，五曰摹印，六曰署书，七曰殳书，八曰隶书，王莽时，使司空甄丰校文字部，改定古文，复有六书。一曰古文，孔氏壁中书也。二曰奇字，即古文而异者也。三曰篆书，秦篆书也。四曰佐书，即隶书也。五曰缪篆，所以摹印也。六曰鸟书，所以书幡信也。又许慎撰《说文》，用篆书为正，以为体例，最可得而论也。秦时李斯号为二篆，诸山及铜人铭皆斯书也。汉建初中，扶风曹喜，少异于斯，而亦称善。邯郸淳师焉，略究其妙，韦诞师淳而不及也。太和中，诞为武都太守，以能书留补侍中，魏氏宝器铭题皆诞书也。汉末又有蔡邕，采斯喜之法，为古今杂形，然精密闲理不如淳也。邕作《篆势》曰：「鸟遗迹，皇颉循。圣作则，制斯文。体有六，篆为真。形要妙，巧入神。或龟文（当有缺文。）。针（缺）列，栉比龙鳞；纾体放尾，长短复身；颓若黍稷之垂颖，蕴若虫蛇之焚蕴；扬波振敝手，鹰跱鸟震；延颈胁翼，势似陵云。或轻笔内投，微本浓末，若绝若连；似水露绿丝，凝垂下端；从者如悬，衡者如编；杳杪邪趣，不方不员；若行若飞，跂跂翩翩。远而望之，象鸿鹄群游，骆驿迁延；迫而视之，端际不可得见，指撝不可胜原。研桑不能数其诘屈，离娄不能睹其郤间，般倕揖让而辞巧，籀诵拱手而韬翰。处篇籍之首目，粲斌斌其可观。摛华艳于纨素，为学艺之范先。喜文德之弘懿，愠作者之莫刊。思字体之頫仰，举大略而论旃（《晋书·卫瓘附传》，《魏志·刘劭传》注引《文章叙录》，又《蔡中郎集》，又《水经注·河水四》，又《艺文类聚》七十四、《初学记》二十一、《御览》七百四十九引蔡邕《篆势》。）」。

昔年得李流笺，降心款款，由时威帖，得还为寇。闻特委诚于下吏，而流骧七八千人。来寇日至，凶奸之态，诡谲不测，不可不重以待之也（《华阳国志》八）。

夫般若虚玄者，盖是三乘之宗极也，诚真一之无差。然异端之论，纷然久矣。有天竺沙门鸠摩罗什者，少践大方，研几斯趣，独拔于言象之表，妙契于希夷之境。齐异学于迦夷，扬淳风于东扇。将爰烛殊方，而匿耀凉土，所以道不虚应，应必有由矣。弘始三年岁次星纪，秦乘入国之谋，举师以来之意也。北天之运，数其然矣。大秦天王者，道契百王之端，德洽千载之下，游刃万机，弘道终日，信季俗苍生之所天，释迦遗法之所仗也。时乃集义学沙门五百馀人于逍遥观，躬执秦文，与什公参定方等。其所开拓者，岂唯当时之益，乃累劫之津梁矣。余以短乏，曾侧嘉会，以为上闻异要，始于时也。然则圣智幽微，深隐难测，无相无名，乃非言象之所得为试，惘象其怀，寄之狂言耳。岂曰圣心而可辨哉？试论之曰：《放光》云：“般若无所有相，无生灭相”。《道行》云：“般若无所知，无所见”。此辨智照之用，而曰无相无知者何邪？果有无相之知，不知之照明矣。何者？夫有所知，则有所不知。以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。故《经》云：“圣心无所知，无所不知”。信矣。是以圣人虚其心而实其照，终日知而未尝知也。故能默耀韬光，虚心玄鉴，闭智塞聪，而独觉冥冥者矣。然则智有穷幽之鉴，而无知焉；神有应会之用，而无虑焉。神无虑，故能独王于世表；智无知，故能玄照于事外。智虽事外，未始无事。神虽世表，终日域中，所以俯仰顺化，应接无穷，无幽不察而无照功，斯则无知之所知，圣神之所会也。然其为物也，实而不有，虚而不无。存而不可论者，其唯圣智乎！何者？欲言其有，无状无名；欲言其无，圣以之灵。圣以之灵，故虚不失照。无状无名，故照不失虚。照不失虚，故混而不渝。虚不失照，故动以接粗。是以圣智之用，未始暂废，求之形相，未暂可得。故《宝积》曰：“以无心意而现行”。《放光》云：“不动等觉而建立诸法”。所以圣迹万端，其致一而已矣。是以般若可虚而照，真谛可亡而知，万动可即而静，圣应可无而为，斯则不知而自知，不为而自为矣，复何知哉！复何为哉！

难曰：夫圣人真心独朗，物物斯照，应接无方，动与事会。物物斯照，故知无所遗；动与事会，故会不失机。会不失机，故必有会于可会；知无所遗，故必有知于可知。必有知于可知，故圣不虚知；必有会于可会，故圣不虚会。既知既会，而曰无知无会者何邪？若夫忘知遗会者，则是圣人无私于知会以成其私耳。斯可谓不自有其知，安得无知哉？答曰：夫圣人功高二仪而不仁，明逾日月而弥昏，岂曰木石瞽其怀，其于无知而已哉？诚以异于人者神明，故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有其知，而圣人未尝不有知，无乃乖于圣心，失于文旨者乎？《经》云：“真般若者，清净如虚空，无知无见，无作无缘”。斯则知自无知矣，岂待返照然后无知哉！若有知性空而称净者，则不辨于惑智。三毒四倒，皆亦清净，有何独尊净于般若？若以所知美般若，所知非般若，所知自常净，故般若未尝净，亦无缘致净叹于般若。然《经》云般若清净者，将无以般若体性真净，本无惑取之知。本无惑取之知，不可以知名哉？岂唯无知名无知？知自无知矣！是以圣人以无知之般若，照彼无相之真谛，真谛无免马之遗，般若无不穹之鉴，所以会而不差，当而无见，寂泊无知，而无不知者矣。

难曰：夫物无以自通，故立名以通物。物虽非名，果有可名之物，当于此名矣。是以即名求物，物不能隐。而论云圣心无知，又云无所不知。意谓无知未尝知，知未尝无知，斯则名教之所通，立言之本意也。然论者欲一于圣心，异于文旨，寻文求实，未见其当。何者？若知得于圣心，无知无所辨。若无知得于圣心，知亦无所辨。若二都无得，无所复论哉！答曰：《经》云：“般若义者，无名无说，非有非无，非实非虚，虚不失照，照不失虚”。斯则无名之法，故非言所能言也。言虽不能言，然非言无以传，是以圣人终日言而未尝言也。今试为子狂言辨之。夫圣心者，微妙无相，不可为有；用之弥动，不可为无。不可为无，故圣智存焉；不可为有，故名教绝焉。是以言知不为知，欲以通其鉴；不知非不知，欲以辨其相。辨相不为无，通鉴不为有，非有故知而无知，非无故无知而知，是以知即无知，无知即知，无以言异，而异于圣心也。

难曰：夫真谛深玄，非智不测；圣智之能，在兹而显。故《经》云：“不得般若，不见真谛”。真谛则般若之缘也，以缘求智，智则知矣。答曰：以缘求智，智非知也。何者？《放光》云：“不缘色生识，是名不见色”。又云：“五阴清净”。故般若清净，般若即能知也。五阴即所知也，所知即缘也。夫知与所知，相与而有，相与而无。相与而无，故物莫之有；相与而有，故物莫之无。物莫之无。故为缘之所起；物莫之有，故则缘之所不能生。缘所不能生，故照缘而非知为缘之所起，故知缘相因而生，是以知与无知，生于所知矣。何者？夫智以知所知取相，故名知。真谛自无相，真智何由知？所以然者，夫所知非所知，所知生于知。所知既生知，知亦生所知。所知既相生，相生即缘法，缘法故大真，真故非真谛也。故《中观》云：“物从因缘有，故不真；不从因缘有，故即真”。今真谛曰真，真则非缘。真非缘，故无物从缘而生也。故《经》云：“不见有法，无缘而生”。是以真智观真谛，未尝取所知。智不取所知，此智何由知？然智非无知，但真谛非所知故真智亦非知。而子欲以缘求智，故以智为知，缘自非缘，于何而求知哉！

难曰：论云“不取”者为无知，故不取为知，然后不取邪？若无知故不取，圣人则冥若夜游，不辨缁素之异邪？若知然后不取，知则异于不取矣。答曰：非无知故不取，又非知然后不取。知即不取，故能不取而知。

难曰：论云“不取”者，诚以圣心不物于物，故无惑取也。无取则无是，无是则无当，谁当圣心，而云圣心无所不知邪？答曰：然。无是无当者。夫无当则物无不当，无是则物无不是。物无不是，故是而无是；物无不当，故当而无当。故《经》云：“尽见诸法，而无所见者也”。

难曰：圣心非不能是，诚以无是可是。虽无是可是，故当是于无是矣。是以《经》云：“真谛无相”。故般若无知者，诚以般若无有有相之知。若以无相为无相，有何累于真谛也？答曰：圣人无无相也。何者？若以无相为无相，无相即为相，舍有而之无，譬犹逃峰而赴壑，俱不免于患矣。是以至人处有而不有，居无而不无，虽不取于有无，然亦不舍于有无，所以和光尘劳，周旋五趣，寂然而往，泊雨而来，恬淡无为，而无不为。

难曰：圣心虽无知，然其应会之道不差，是以可应者应之，不可应者存之。然则圣心有时而生，有时而灭，可得然乎？答曰：生灭者，生灭心也。圣人无心，生灭焉起？然非无心，但是无心心耳。又非不应，但是不应应耳。是以圣人应会之道，则信若四时之质，直以虚无为体，斯不可得而生，不可得而灭也。

难曰：圣智之无，惑智之无，俱无生灭，何以异之？答曰：圣智之无者无知，惑智之无者知无，其无虽同，所以无者异也。何者？夫圣心虚静，无知可无，可曰无知，非谓知无。惑智有知，故有知可无，可谓知无，非曰无知也。无知即般若之无也，知无即真谛之无也。是以般若之与真谛，言用即同而异，言寂即异而同。同故无心于彼此，异故不失于照功。是以辨同者同于异，辨异者异于同；斯则不可得而异，不可得而同也。何者？内有独鉴之明，外有万法之实。万法虽实，然非照不得内外相与，以成其照功，此则圣所不能同用也。内虽照而无知，外虽实而无相，内外寂然，相与俱无，此则圣所不能异寂也。是以《经》云“诸法不异”者，岂曰续凫截鹤，夷岳盈壑，然后无异哉？诚以不异于异，故虽异而不异也。故《经》云：“甚奇世尊，于无异法中，而说诸法异”。又云：“般若与诸法，亦不一相，亦不异相”，信矣。

难曰：论云言用则异，言寂则同，未详般若之内，则有用寂之异乎：答曰：用即寂，寂即用，用寂体一，同出而异名，更无无用之寂，而主于用也。是以智弥昧，照逾明，神弥静，应逾动，岂曰明昧动静之异哉？故《成具》云：“不为而过为”。《宝积》曰：“无心无识，无不觉知”。斯则穷神尽智，极象外之谈也。即之明文，圣心可知矣□□□□□□□□。

臣闻天道以下济光明，君德以广运为极，古先哲后，因心溥被，是以文思在躬，则时雍自洽，礼行江汉，而美化斯远。故能垂大哉之休咏，廓造周之盛则。伏惟陛下，神睿玄通，道契旷代，冕旋华堂，垂心八表。咨敬敷之未绝，虑明扬之靡畅。清问下民，哀此鳏寡，涣焉大号，周爰四达。远猷形于《雅诰》，惠训播乎遐陬。是故率土仰咏，重译咸说，莫不讴吟踊跃，式铭皇风。或有扶老携幼，称欢路左，诚由亭毒既流，故忘其自至，千载一时，于是乎在。臣谬蒙铨任，忝厕显列，猥以短乏，思纯八表，无以宣畅圣旨，肃明风化，黜陟无序，搜扬寡闻，惭惧屏营，不知所措。奉二十四条，谨随事为牒。伏见癸卯诏书，礼俗得失，一依周典，每各为书，还具条奏。依事为书，以系之后（《宋书·裴松之传》。）。

夫道之至妙，固风化宜尊，而世多诞佛。咸以我躬不阅，遑恤于后。万里之事，百年以外，皆不以为然，况须弥之大，佛国之伟，精神不灭，人可成佛，心作万有，诸法皆空，宿缘绵邈，亿劫乃报乎？此皆英奇超洞，理信事实，黄华之听，岂纳云门之调哉？世人又贵周、孔、《书》、《典》，自尧至汉，九州华夏，曾所弗暨，殊域何感。汉明何德，而独昭灵彩？凡若此情，又皆牵附先习，不能旷以玄览，故至理匪遐，而疑以自没。悲夫，中国君子，明于礼义，而暗于知人心，宁知佛心乎？今世业近事，谋之不臧，犹兴丧及之，况精神我也，得焉则清升无穷，失矣则永坠无极，可不临深而求，履薄而虑乎？夫一局之弈，形算之浅，而弈秋之心，何尝有得，而乃欲率井蛙之见，妄抑大猷，至独陷神于天阱之下，不以甚乎？今以茫昧之识，烛幽冥之故，既不能自览鉴于所失，何能独明于所得，唯当明精暗向，推夫善道，居然宜脩，以佛经为指南耳。彼佛经也，包《五典》之德，深加远大之实，含老庄之虚，而重增皆空之尽。高言实理，肃焉感神，其映如日，其情如风，非圣谁说乎？谨推世之所见，而会佛之理，为明论曰：

今自抚踵至顶，以去陵虚，心往而勿已，则四方上下，皆无穷也，生不独造，必传所赀，仰追所传，则无始也。奕世相生而不已，则亦无竟也。是身也，既日用无垠之实，亲由无始而来，又将传于无竟而去矣，然则无量无边之旷，无始无终之久，人固相与陵之以自敷者也。是以居赤县于八极，曾不疑焉，今布三千日月，罗万二千天下，恒沙阅国界，飞尘纪积劫，普冥化之所容，俱眇末其未央，何独安我而疑彼哉。

夫秋毫处沧海，其悬犹有极也，今缀彝伦于太虚，为藐胡可言哉？故世之所大，道之所小，人之所遐，天之所迩，所谓轩辕之前，遐哉邈矣者。体天道以高览，盖昨日之事耳。《书》称知远，不出唐虞，《春秋》属辞，尽于王业，《礼》《乐》之良敬，《诗》《易》之温洁，今于无穷之中，焕三千日月以列照，丽万二千天下以贞观，乃知周、孔所述，盖于蛮触之域，应求治之粗感，且宁乏于一生之内耳，逸乎生表者，存而未论也。若不然也，何其笃于为始形，而略于为神哉？登蒙山而小鲁，登太山而小天下，是其际矣。且又坟典已逸，俗儒所编，专在治迹，言有出于世表，或散没于史策，或绝灭于坑焚。若老子、庄周之道，松、乔、列、真之术，信可以洗心养身，而亦皆无取于六经。而学者唯守救粗之阙文，以《书》《礼》为限断，闻穷神积劫之远化，炫目前而永忽，不亦悲夫。呜呼，有似行乎层云之下，而不信日月者也。

今称一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神者，盖谓至无为道，阴阳两浑，故曰一阴一阳也。自道而降，便入精神，常有于阴阳之表，非二仪所究，故曰阴阳不测耳。君平之说，一生二，谓神明是也。若此二句，皆以明无，则以何明精神乎？然群生之神，其极虽齐，而随缘迁流，成粗妙之识，而与本不灭矣。今虽舜生于瞽，舜之神也，必非瞽之所生，则商均之神，又非舜之所育。生育之前，素有粗妙矣，既本立于未生之先，则知不灭于既死之后矣。又，不灭则不同，愚圣则异，知愚圣生死不革不灭之分矣，故云精神受形，周遍五道，成坏天地，不可称数也。夫以累瞳之质，诞于顽瞽，嚣均之身，受体黄中，愚圣天绝，何数以合乎？岂非重华之灵，始粗于在昔，结因往劫之先，缘会万化之后哉？今则独绝其神。昔有接粗之累，则练之所尽矣。神之不灭，及缘会之理，积习而圣，三者鉴于此矣。

若使形生则神生，形死则神死，则宜形残神毁，形病神困。据有腐则其身。或属纩临尽，而神意平全者，及自牖执手，病之极矣。而无变德行之主，斯殆不灭之验也。若必神生于形，本非缘合，今请远取诸物，然后近求诸身，夫五岳四渎，谓无灵也，则未可断矣，若许其神，则岳唯积土之多，渎唯积水而已矣。得一之灵，何生水土之粗哉？而感托岩流，肃成一体，设使山崩川竭，必不与水土俱亡矣。

神非形作，合而不灭，人亦然矣。神也者，妙万物而为言矣。若资形以造，随形以灭，则以形为本，何妙以言乎？夫精神四达，并流无极，上际于天，下盘于地，圣之穷机，贤之研微。逮于宰、赐、庄、嵇、吴札、子房之伦，精用所乏，皆不疾不行，坐彻宇宙，而形之臭腐，甘嗜所赀，皆与下愚同矣。宁当复禀之以生，随之以灭邪？又宜思矣。周公郊祀后稷，宗祀文王，世或谓空以孝，即问谈者，何以了其必空，则必无以了矣。苟无以了，则文、稷之灵，不可谓之灭矣。斋三日，必见所为斋者，宁可以常人之不见，而断周公之必不见哉。嬴博之葬，曰：「骨肉归于土，魂气则无不之」非灭之谓矣。

夫至治则天，大乱滔天，其要心神之为也。尧无理不照，无欲不尽，其神精也。桀无恶不肆，其神悖也，桀非不知尧之善，知己之恶，恶已亡也、体之所欲，悖其神也，而知尧恶亡之识，常含于神矣。若使不居君位，千岁勿死，行恶则楚毒交至，微善则少有所宽，宁当复不稍灭其恶，渐脩其善乎？则向者神之所含，知尧之识，必当少有所用矣。又加千岁而勿已，亦可以其欲都澄，遂精其神，如尧者也。

夫辰月变则律吕动，晦望交而蚌蛤应，分至启闭，而燕雁龙蛇飒焉出没者，皆先之以冥化，而后发于物类也，凡厥群有，同见陶于冥化矣，何数事之独然，而万化之不尽然哉。今所以杀人而死，伤人而刑，及为缧绁之罪者，及今则无罪，与今有罪而同然者，皆由冥缘前遘，而人理后发矣。夫幽显一也，衅遘于幽，而丑发于显。既无怪矣，行凶于显，而受毒于幽，又何怪乎？今以不灭之神，含知尧之识，幽显于万世之中，苦以创恶，乐以诱善，加有日月之宗，垂光助照，何缘不虚己钻仰，一变至道乎？自恐往劫之桀纣，皆可徐成将来之汤、武。况今风情之伦少，而泛心于清流者乎。由此观之，人可作佛，其亦明矣。

夫生之起也，皆由情兆。今男女构精，万物化生者，皆精由情构矣。情构于己，而则百众神，受身大似，知情为生本矣。至若五帝三后，虽超情穷神，然无理不顺。苟昔缘所会，亦必循俯入精化，相与顺生，而敷万族矣。况今以情贯神，一身死坏，安得不复受一身，生死无量乎。识能澄不灭之本，禀日损之学，损之又损，必至无为，无欲欲情，唯神独照，则无当于生矣。无生则无身，无身而有神，法身之谓也。今黄帝虞舜，姬公孔父，世之所仰而信者也，观其纵辔升天，龙潜鸟飏，反风起禾，绝粒弦歌，亦皆由穷神为体，故神功所应，倜傥无方也。今形理虽外，当其随感起灭，亦必有非人力所致而至者，河之出图，洛之出书，冥荚无栽而敷，玄圭不琢而成，桑谷在庭，倏然大拱，忽尔以亡，火流王屋而为鸟，鼎之轻重大小，皆翕欻变化，感灵而作，斯实不思议之明类也。夫以法身之极灵，感妙众而化见，照神功以朗物，复何奇不肆，何变可限，岂直仰陵九天，龙行九泉，吸风绝粒而已哉。凡厥光仪，符瑞之伟，分身涌出，移转世界，巨海入毛之类，方之黄虞姬孔，神化无方。向者众瑞之奄暖显没，既出形而入神，同惚恍而玄化，何独信此而抑彼哉？冥觉法王，清明卓朗，信而有征，不违颜咫尺，而昧者不知，哀矣哉。

夫《洪范》庶征休咎之应，皆由心来。逮白虹贯日，太白入昴，寒谷生黍，崩城陨霜之类，皆发自人情而远形天事，固相为形影矣。夫形无无影，声无无响，亦情无无报矣。岂直贯日陨霜之类哉？皆莫不随情曲应，物无遁形，但或结于身，或播于事，交赊纷纶，显昧渺漫，孰睹其际哉？众变盈世，群象满目，皆万世已来，精感之所集矣。故佛经云：一切诸法，从意生形」。又云：「心为法本，心作天堂，心作地狱」。义由此也。是以清心洁情，必妙生于英丽之境；浊情滓行，永悖于三途之域，何斯唱之迢遰，微明有实理，而直疏魂沐想，飞诚悚志者哉。虽然，夫亿等之情，皆相缘成识，识感成形，其性实无也。自有津悟已来，孤声豁然，灭除心患，未有斯之至也。请又述而明之。

夫圣神玄照，而无思营之识者，由心与物绝，唯神而已。故虚明之本，终始常住，不可凋矣。今心与物交，不一于神，虽以颜子之微微，而必乾乾钻仰，好仁乐山，庶乎屡空。皆心用乃识，必用用妙接，识识妙续，如火之炎炎，相即而成焰耳。今以悟空息心，心用止而情识歇，则神明全矣。则情识之构，既新故妙续，则悉是不一之际，岂常有哉？使庖丁观之，必不见全牛者矣！佛经所谓变易离散之法，法识之性空，梦幻影响，泡沫水月，岂不然哉！颜子知其如此，故处有若无，抚实若虚，不见有犯而不校也。今观颜子之屡虚，则知其有之实无矣。况自兹以降，丧真弥远，虽复进趋大道，而与东走之疾，同名狂者，皆违理谬感，遁天妄行，弥非真有矣。况又质味声色，复是情伪之所影化乎？且舟壑潜谢，变速奔电，将来未至，过去已灭，见在不住，瞬息之顷，无一毫可据，将欲何守，而以为有乎？甚矣伪有之蔽神也。今有明镜于斯，纷秽集之，微则其照蔼然，积则其照朏然，弥厚则照而昧矣，质其本明，故加秽犹照，虽从蔼至昧，要随镜不灭，以之辨物，必随秽弥失，而过谬成焉。人之神理，有类于此。伪有累神，成精粗之识，识附于神，故虽死不灭。渐之以空，必将习渐至尽，而穷本神矣，泥洹之谓也。是以至言云富，从而豁以空焉。夫岩林希微，风水为虚，盈怀而往，犹有旷然。况圣穆乎空，以虚授人，而不清心乐尽哉。是以古之乘虚入道，一沙一佛，未讵多也。

或问曰：神本至虚，何故沾受万有，而与之为缘乎。又本虚既均，何故分为愚圣乎？又既云心作万有，未有万有之时，复何以累心使感，而生万有乎？答曰：今神妙形粗，而相与为用。以妙缘粗，则知以虚缘有矣。今愚者虽鄙，要能处今识昔，在此忆彼，皆有神功，则练而可尽，知其本均虚矣。心作万有，备于前论，据见观实，三者固己信然矣。但所以然者，其来无始，无始之始，岂有始乎？亦玄之又玄矣。庄周称冉求问曰：「未有天地，可知乎」？仲尼曰：「古犹今也」。盖谓虽在无始之，前仰寻先际，初自茫渺，犹今之冉求耳。今神明始创，及群生最先之祖，都自杳漠，非追想所及，岂复学者通塞所预乎？夫圣固凝废，感而后应耳，非想所及，即六合之外矣。无以为感，故存而不论，圣而弗论，民何由悟。今相与践地戴天，而存践戴之外，岂有纪极乎？禹之弼成五服，敷土不过九州者，盖道世路所及者耳。至于大荒之表，旸谷蒙汜之际，非复人理所预，则神圣己所不明矣。况过此弥往，浑瀚冥茫，岂复议其边陲哉？今推所践戴，终至所不议，故一体耳。推今之神用，求昔之所始，终至于圣人之所存而不论者，亦一理相贯耳，岂独可议哉。皆由冥缘随宇宙而无穷，物情所感者有限故也。夫众心禀圣以成识，其犹众目会日以为见。离娄察秋毫于百寻者，资其妙目，假日而睹耳。今布毫于千步之外，目力所匮，无假以见，而于察微避危，无所少矣。何为以千步所昧，还疑百寻之毫乎？今不达缘本，情感所匮，无以会圣，而知取至于致道之津，无所少矣。何为以缘始之昧，还疑既明之化矣哉。

或问曰，今人云：「不解缘始，故不得信佛」。此非感邪？圣人何以不为明之？答曰：「所谓感者，抱升之分，而理有未至，要当资圣以通，此理之实感者也。是以乐身滞有，则朗以苦空之义；兼爱弗弘，则示以投身之慈。体非俱至，而三乘设；分业异脩，而六度明。津梁之应，无一不足，可谓感而后应者也。是以闻道灵鹫，天人咸畅，造极者蔚如也，岂复远疑缘始，然后至哉？理明训足，如说脩行，何所不备，而犹必不信终，怀过疑于想所不及者与？将陨之疾，馈药不服，流矢通中，忍痛不拔，要求矢药造构之始，以致命绝，夫何异哉！皆由猜道自昔，故未会无言，致使今日在信妄疑耳，岂可以为实理之感哉？非理妄疑之感，固无以感圣而克明矣。夫非我求蒙，蒙而求我，固宜虚己及身，随顺玄化，诚以信往，然后悟随应来。一悟所振，终可遂至冥极。守是妄疑，而不归纯，敛衽者方将长沦惑网之灾，岂有旦期？背向一差，升坠天绝，可不慎乎。

或问曰：孔氏之训，「无求生以害仁，有杀身以成仁」，仁之至也。亦佛经说菩萨之行矣。老子明无为，无为之至也，即泥洹之极矣。而曾不称其神通成佛，岂孔老有所不尽与？明道欲以扇物，而掩其致道之实乎？无实之疑，安得不生？答曰：教化之发，各指所应。世蕲乎乱，洙泗所弘，应治道也。纯风弥凋，二篇乃作，以息动也，若使颜、冉、宰、赐，尹、喜、庄周，外赞儒玄之迹，以导世情所极，内禀无生之学，以精神理之求，世孰识之哉？至若冉季、子游、子夏、子思、孟轲、林宗、康成、盖公、严平、班嗣、杨王之流，或分尽于礼教，或自毕于任逸，而无欣于佛法，皆其寡缘所穷，终有僭滥。故孔、老发音指导，自斯之伦，感向所暨，故不复越叩过应。儒以弘仁，道在抑动，皆已抚教得崖，莫匪尔极矣。虽慈良无为，与佛说通流，而法身泥洹，无与尽言，故弗明耳。凡称无为而无不为者，与夫法身无形，普入一切者，岂不同致哉？是以孔、老、如来，虽三训殊路，而习善共辙也。

或问曰：自三五以来，暨于孔老，洗心佛法，要将有人，而献酬之迹，曾不乍闻者，何哉？答曰：余前论之旨，已明俗儒而编专在治迹，言有出于世表，或散没于史策，或绝灭于坑焚，今又重敷所怀。夫三皇之书，谓之《三坟》，言大道也。尔时也，孝慈天足，岂复训以仁义，纯朴弗离，若老庄者复何所扇？若不明神本于无生，空众性以照极者，复何道大道乎？斯文没矣，世孰识哉。史迁之述五帝也，皆云生而神灵。或弱而能言，或自言其名，懿渊疏通，其知如神，既以类夫大乘菩萨，化见而生者矣，居轩辕之丘，登崆峒，陟凡岱，幽林蟠木之游，逸迹超浪，何以知其不由从如来之道哉？以五帝之长世，尧治百年，舜则七十，广成、大隗、鸿崖、巢许、夸父、北人姑射、四子之流，玄风畜积，洋溢于时。而五典馀类，唯唐虞二篇，而至寡辟。子长之记，又谓百家之言黄帝，文不雅驯，搢绅难言，唯采杀伐治迹，犹万不记一，岂至道之盛，不见于残缺之篇，便当皆虚妄哉，今以神明之君，游浩然之世，携七圣于具茨，见神人于姑射，一化之生，复何足多谈，微言所精，安知非穷神亿劫之表哉？广成之言曰：「至道之精，窈窈冥冥」，即《首楞严》三昧矣。得吾道者，上为皇，下为王，即亦随化升降，为飞行皇帝，转轮圣王之类也。失吾道者，上见光，下为土，亦生死于天人之界者矣。感大隗之风，称天师而退者，亦十号之称矣。自恐无生之化，皆道深于若时，业流于玄胜，而事没振古，理随文翳，故百家所摭，若晓而昧。又劫绅之儒，不谓雅驯，遂令至理，从近情而忽远化，困精神于永劫，岂不痛哉。伯益述《山海》：「天毒之国，偎人而爱人」。郭璞《传》：「古谓天毒即天竺，浮屠所兴，偎爱之义，亦如来大慈之训矣」。固亦既闻于三五之世也。国典不传，不足疑矣。凡三代之下，及孔、老之际，史策之外，竟何可量？孔之问礼，老为言之；关尹之求，复为明道。设使二篇或没，其言独存于《礼记》，后世何得不谓柱下翁直是知礼老儒？岂不体于玄风乎？今百代众书飘荡于存亡之后，理无备在，岂可断以所见，绝献酬于孔、老哉？东方朔对汉武劫烧之说，刘向《列仙》，叙七十四人在佛经，学者之管窥于斯，又非汉明而始也。但驰神越世者众而显，结诚幽微者寡而隐，故潜感之实不扬于物耳。道人澄公，仁圣于石勒、虎之世，谓虎曰：临淄城中，有古阿育王寺处，犹有形像，承露盘在深林巨树之下，入地二十丈。虎使者依图搜求，皆如言得。近姚略叔父为晋王，于河东蒲坂，古老所谓阿育王寺处，见有光明，凿求得佛遗骨于石函银匣之中，光曜殊常，随路迎睹于灞上比丘，今见存辛寺。由此观之，有佛事于齐晋之地，久矣哉！所以不说于三传者，亦犹干宝、孙盛之史无语称佛，而妙化实彰有晋，而盛于江左也。

或问曰：若诸佛见存，一切洞彻，而威神之力，诸法自在，何为不曜光仪于当今，使精粗同其信悟，洒神功于穷迫，以拔冤枉之命？而令君子之流，于佛无睹，故同其不信，俱陷阐提之苦。秦、赵之众，一日之中，白起、项籍坑六十万。夫古今彝伦，及诸受坑者，诚不悉有宿缘大善，尽不睹无一缘而悉积大恶。而不睹佛之悲一日俱坑之痛，慭然毕同，坐视穷酷而不应，何以为慈乎！缘不倾天，德不邈世，则不能济，何以为神力自在，不可思议乎？鲁阳回日，耿恭飞泉，宋九江虎远江而蝗避境，犹皆心力横彻，能使非道玄通，况佛神力，融起之气，治籍之心，以活百万之命殊易。夫纳须弥于芥子，甚仁于毁身乎一虎一鸽矣，而今想焉而弗见，告焉而弗闻，请之而无救，寂寥然与太空无别。而于其中有作沙门而烧身者，有绝人理而剪六情者，有苦力役倾资宝而事庙像者，顿夺其当年，而不见其所得。吁！可惜矣！若谓应在将来者，则向六十万，命善恶不同，而枉灭同矣。命善恶虽异，身后所当，独何得异，见世殊品，既一不蒙甄别，将来浩荡，为欲何望？况复恐实无将来乎？经云：「足指案地，三千佛土皆见，及盲聋瘖哑，牢狱毒痛，皆得安宁」。夫佛，远近存亡，有戒无戒，等以慈焉。此之有心，宜见苦痛，宜宁与彼一矣，而经则快多是语，实则竟无暂应。安知非异国有命世逸群者，构此空法，以胁异翼善交？言有微远之情，事有澄肃之美，纯而易信者，一己轮身，遂相承于不测而势无止薄乎？答曰：今不睹其路，故于夷谓险，诚瞰其途，则不见所难矣。夫常无者道也。唯佛则以神法道，故德与道为一，神与道为二。二故有照以通化，一故常因而无造。夫万化者，固各随因缘，自作于大道之中矣。今所以称佛云诸法自在，不可思议者，非曰为可不由缘数，越宿命而横济也。盖众生无量，神功所导，皆依崖曲畅，其照不可思量耳。譬之洪水、四凶，瞽、顽、象、傲，皆化之固然，尧、舜弗能易矣，而必各依其崖，洚水流凶，允若克谐，其德岂不大哉！夫佛也者，非他也。盖圣人之道，不尽于济生之俗，敷化于外生之世者耳。至于因而不为，功自物成，直尧之殊应者耳。夫钟律感类，犹心玄会，况夫灵圣以神理为类乎？凡厥相与冥遘于佛国者，皆其烈志清神，积劫增明，故能感诣洞彻，致使释迦发晖，十方交映，多宝涌见，灯王入室，岂佛之独显乎哉？能见矣！至若今之君子，不生应供之运，而域乎禹绩之内，皆其诚背于昔，故会垂于今，虽复清若夷、齐，贞如柳、季，所志苟殊，复何由感而见佛乎？况今之所谓，或自斯已还，虽复礼义熏身，高名馥世，而情深于人，志不附道，虽人之君子，而实天之小人，灵极之容复何由感应，岂佛之偏隐哉？我弗见矣！若或有随缘来生，而六度之诚发自宿业，感见独朗，亦当屡有其人。然虽道俗比肩，复何由相知乎？然则粗妙在我，故见否殊应，岂可以己之不曜于光仪，而疑佛不见存哉？夫天地有灵，精神不灭，明矣！今秦、赵之众，其神与宇宙俱来，成败天地而不灭，起、籍二将，岂将顿灭六十万神哉？神不可灭，则所灭者身也。岂不皆如佛言，常灭群生之身，故其身受灭，而数会于起、籍乎？何以明之？夫乾道变化，各正性命，至于鸡彘犬羊之命，皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身，暴同蛛蟱为网矣。鹰虎非搏噬不生，人可饭蔬而存，则虐已甚矣，天道至公，所布者命，宁当许其虐命，而抑其冥应哉？今六十万人，虽当美恶殊品，至于忍咀群生，恐不异也。美恶殊矣，故其生之所享，固可实殊；害生同矣，故受害之日，固亦可同。今道家之言，世之所述，无以云焉。至若于公、邴吉、虞怡德应于后，严延年、田言、晋宣杀报交验，皆书于魏、汉，世所信睹。夫活人而庆流子孙，况精神为杀活之主，无殃庆于后身乎？杀活彼身，必受报己身，况通塞彼神，而不荣悴于己神乎？延年所杀，皆凡等小人，窦婴、王陵宰牧之豪，贤不殊、贵贱异，其致报一也。报之所加，不论豪贱将相，晋王不二矣。岂非天道至平，才与不才亦各其子，理存性命，不在贵贱故邪？然则肫鱼虽贱，性命各正于乾道矣。观大鸟之回翔，小鸟之啁噍，葛卢所听之牛，西巴所感之鹿，情爱各深于其类矣。今有孕妇稚子于斯，而有刳而剔之，燔而炙之者，则谓冤痛之殃，上天所感矣。今春猎胎孕，燔菹羔雏，亦天道之所一也，岂得独无报哉？但今相与理，缘于饮血之世，畋渔非可顿绝，是以圣王庖厨其化，盖顺民之杀以灭其害，践庖闻声，则所不忍。因豺獭以为节，疾非时之伤孕；解乂而不网，明含气之命重矣。孟轲击赏于衅钟，知王德之去杀矣。先王抚鹿救急，故虽深其仁，不得顿苦其禁。如来穷神明极，故均重五道之命，去杀为众戒之首。萍沙见报于白兔，释氏受灭于昔鱼，以示报应之势，皆其窈窕精深，迂而不昧矣。若在往生，能闻于道，敬修法戒，则必不坠长平而受坑马服矣。及在既坠，信法能彻，必超今难。若缘衅先重，难有前报，及戒德后臻，必不复见坑来身矣。所谓洒神功于穷迫，以拔冤枉之命者，其道如斯，慈之至矣。今虽有世美，而无道心，犯害众命，以报就迫，理之当也。佛乘理居当，而救物以法，不蹈法则理无横济，岂佛无实乎。譬之扁鹊，救疾以药，而不信不服，疾之不瘳，岂鹊不妙乎？鲁阳、耿恭，远祖九江，所以能回日飞泉，虫虎避德者，皆以烈诚动乎神道。神道之感，即佛之感也，若在秦、赵，必不陷于难矣。则夫陷者，皆己无诚，何由致感于佛，而融冶起、籍哉？夫以通神之众，萃穷化之堂，故须弥可见于芥子之内耳。又虽今则虎鸽，昔或为人，尝有缘会，故值佛嘉运，投身济之，割股代之。苟无感可动，以命偿杀，融冶之奇，安得妄作？吹万之死，咸其自己，而疑佛哉？夫志之笃也，则想之而见，告之斯闻矣。推周、孔交梦，传说形求实至，古今悠隔，傅岩遐岨，而玄对无碍，则可以信。夫洁想西感，睹无量寿佛，越境百亿，超至无功，何云大空无别哉？夫道在练神，不由存形，是以沙门祝形烧身，厉神绝往，神不可灭，而能奔其往，岂有负哉？契阔人理，崎岖六情，何获于我，而求累于神；诚自剪绝，则日损所情，实渐于道，苦力策观，倾资夐居，未几有之。俄然身灭，名实所收，不出盗跨。构馆栖神象，渊然幽穆，形从其微，神随之远。微则应清，远则福妙，盗跨与道，孰为优乎？顿夺其当年所以超升。潜行协于神明，神德彰于后身，岂能见其所得哉？夫人事之动，心贯神道，物无妄然，要当有故而然矣。若使幽冥之报不如向论，则六十万命何理以坑乎？既以报坑，必以报不坑矣。今战国之人，眇若安期，幽若四皓，龙颜而帝，列地而君，英声茂实，不可称数，同在羿之彀中，独何然乎？岂不各是前报之所应乎？既见福成于往行，则今行无负于后身明矣！见世殊品，既宿命所甄，则身后所当，独何容滥？经之所奇，自谓当佛化见之时，皆由素有嘉会，故其遇若彼。今曾无暂应，皆咎在无缘，而反诬至法空构。呜呼！神鉴孔昭，侮圣人之殃，亦可畏也！敢问空构者将圣人与？贤人与？小人与？夫圣无常心，盖就物之性化使遂耳。若身死神灭，但当一以儒训，尽其生极，复何事哉？而诳以不灭，欺以成佛，使烧祝发肤，绝其《片半》合，所遏苗裔，数不可量。且夫彦圣育无常所，或潜有塞矣，空构何利而其毒大苦，知非圣贤之为矣。若人哉，樊须之流也，则亦敛身周、孔，畏惧异端，敢妄作哉！若自兹已降，则不肖之伦也，又安能立家九流之外，增徽老、庄之表，而照列于千载之后？龙树、提婆、马鸣、迦旃延法胜山，贤达摩多罗之伦，旷载五百，仰述道训，《大智》、《中》《百论》、《阿毗昙》之类，皆神通之才也。近孙绰所颂耆域、健陀勒等八贤，支道林像而赞者竺法护、于法兰、道邃阙公，则皆神映中华。中朝竺法行，时人比之乐令，江左尸梨蜜，群公高其卓朗，郭文举廓然邃允，而所奉唯佛。凡自龙树以达，宁皆失身于向所谓不肖者之诧乎？然则黄面夫子之事，岂不明明也哉？今影骨齿发，遗器馀武，犹光于本国，此亦道之证也。夫殊域之性，多有精察黠才而嗜欲类深，皆以厥祖身立佛前，累叶亲传世祗，其实影迹遗事，昭化融显，故其裔王则倾国奉戒，四众苦彻，死而无悔。若理之诡暖，事不实奇，亦岂肯倾己破欲以尊无形者乎？若影物无实，声出来往，则古今来者何为苦身离欲，若是之至？往而反者，宜其沮懈，而类皆更笃乎？粗可察矣。论曰：夫自古所以不显治道者，将存其生也。而苦由生来，昧者不知矣。故诸佛悟之以苦，导之以无生。无生不可顿体，而引以生之，善恶同，善报而弥升，则朗然之尽可阶焉。是以其道浩若沧海，小无不律，大无不通，虽邈与务治存生者反，而亦固陶潜《五典》，劝佐礼教焉。今世之所以慢祸福于天道者，类若史迁感伯夷而慨者也。夫孔圣岂妄说也哉？称积善馀庆，积恶馀殃，而颜、冉夭疾，厥胤蔑闻，商臣考终，而庄则贤霸。凡若此类，皆理不可通。然理岂有无通者乎？则纳庆后身，受殃三涂之说，不得不信矣。虽形有存亡，而精神必应，与见世而报，夫何异哉？但因缘有先后，故对至有迟速，犹一生祸福之早晚者耳，然则孔氏之训，资释氏而通，可不曰玄极不易之道哉！夫人理飘纷，存没若幻，笼以百年，命之孩老，无不尽矣。虽复黄发鲐背，犹自觉所经俄顷，况其短者乎？且时则无止，运则无穷，既往积劫，无数无边，皆一瞬一阅，以及今耳。今积瞬以至百年，曾何难及，而又鲜克半焉？夫物之媚于朝露之身者，类无清遐之实矣，何为甘臭腐于漏刻，以枉长存之神，而不自疏于遐远之风哉？虽复名法佐世之家，亦何独无分于大道，但宛转人域，嚣于世路，故唯觉人道为盛，而神想蔑如耳。若使回身中荒，升岳遐览，妙观天宇澄肃之旷，日月照洞之奇，宁无列圣威灵尊严乎其中，而唯唯人群，忽忽世务而已哉？固将怀远以开神道之想，感寂以昭明灵之应矣。昔仲尼脩《五经》于鲁以化天下，及其眇邈太、蒙之颠，而天下与鲁俱小，岂非神合于八遐，故超于一世哉？然则《五经》之作，盖于俄顷之间，应其所小者耳，世又何得以格佛法，而不信哉？请问今之不信，为谓黔首之外，都无神明邪？为之亦谓有之，而直无佛乎？若都无神明，唯人而已，则谁命玄鸟，降而生商？孰遗巨迹，感而生弃哉？汉、魏、晋、宋，咸有瑞命，知视听之表，神道炳焉。有神理必有妙极，得一以灵，非佛而何？夫神也者，依方玄应，不应不预存，从实致化，何患不尽，岂须诡物而后训乎？然则其法之实，其教之信，不容疑矣。论曰：群生皆以精神为主，故于玄极之灵，咸有理以感。尧则远矣，而百兽舞德，岂非感哉？则佛为万感之宗焉。日月海岳犹有朝夕之礼，秩望之义，况佛之道众，高者穷神于生表，中者受身于妙生，下则免夫三趣乎？今世教所弘，致治于一生之内。夫玄至者寡，顺世者众，何尝不相与，唯习世情，而谓死则神灭乎？是以不务邈志清遐，而多循情寸阴，故君子之道鲜焉。若鉴以佛法，则厥身非我，盖一憩逆旅耳，精神乃我身也，廓长存而无已。上德者，其德之畅于己也无穷，中之为美，徐将清升以至尽，下而恶者，方有自新之迥路，可补过而上迁。是以自古精粗之中，洁己怀远，祗行于今，以拟来业，而迈至德者，不可胜数，是佛法之效矣。此皆世之所壅，佛之所开，其于类岂不旷然融朗，妙有通途哉！若之，何忽而不奉乎？夫风经炎则暄，吹林必凉，清水激浊，澄石必明，神用则丧，亦存所托。今不信佛法，非分之必然。盖处意则然，诚试避心世物，移映清微，则佛理可明，事皆信矣。可不妙处其意乎？资此明信已往，终将克王神道。百世先业，皆可幽明永济，孝之大矣；众生沾仁，慈之至矣；凝神独妙，道之极矣，洞朗无碍，明之尽矣。发轸常人之心，首路得辙，纵可多历劫数，终必径集玄极，若是之奇也。等是人也，背辙失路，蹭蹬长往而永没九地，可不悲乎？若不然也，世何故忽生懿圣，复育愚鄙，上则诸佛，下则蜎飞蠕动乎？皆精神失得之势也。今人以血身七尺，死老数纪之内，既夜消其半矣，丧疾众故又苦其半，生之美盛荣乐，得志盖亦何几？而壮齿不居，荣必惧辱，乐实连忧，亦无全泰，而皆竞入流俗之险路，讳陟佛法之旷途，何如其智也？世之以不达缘本，而闷于佛理者，诚亦众矣！夫缘起浩汗，非复追想所及，失得所关，无理以感，即六合之外，故佛而不论，已具前论。请复循环而伸之。夫圣人之作《易》，天之垂象，吉凶治乱，其占可知。然原其所以然之状，圣所弗明，则莫之能知。今以所莫知，废其可知，逆占违天而动，岂有不亡者乎？不可以缘始弗明，而背佛法，亦犹此也。又以不忆前身之意，谓神不素存。夫人在胎孕至于孩龆，不得谓无精神矣，同一生之内耳，以今思之犹冥然莫忆，况经生死、历异身，昔忆安得不亡乎？所忆亡矣，而无害神之常存。则不达缘始，何妨其理常明乎？子路问死，子曰：「未知生，安知死」？问事鬼神，则曰：「未知事人，焉知事鬼」？岂不以由也尽于好勇，笃于事君，固宜应以一生之内。至于生死鬼神之本，虽曰有问，非其实理之感，故性与天道，不可得闻。佛家之说众生，有边无边之类，十四问，一切智者皆置而不答，诚以答之无利益，则堕恶邪？然则禀圣奉佛之道，固宜谢其所绝，餐其所应，如渴者饮河，挹洪流以盈已，岂须穷源于昆山哉？凡在佛法，若违天碍理，不可得然，则疑之可也，今无不可得然之碍，而有顺天清神之实，岂不诚然哉？夫人之生也，与忧俱生，患祸发于时事，灾珍奋于冥昧，虽复雅贵连云，拥徒百万，初自独以形神坐待无常，家人嗃嗃，妇子嘻嘻，俄复沦为惚况，人理曾何足恃？是以过隙宜竞，赊谤冥化，纵欲侈害，神既无灭，求灭不得，复当乘罪受身。今之无赖群生，虫豸万等，皆殷鉴也。为之谋者，唯有委诚信佛，托心履戒，以援精神。生蒙灵援，死则清升，清升无已，径将作佛。佛固言尔，而人侮之，何以断人之胜佛乎？其不胜也，当不下坠彼恶，永受其剧乎？呜呼！六极苦毒而生者，所以世无己也。所闻所见，精进而死者，临尽类多神意安定，有危迫者，一心称观世音，略无不蒙济。皆向所谓生蒙灵援，死则清升之符也。夫万乘之主，千乘之君，日昃不遑食，兆民赖之于一化内耳。何以增茂其神，而王万化乎？今依周、孔以养民，味佛法以养神，则生为明后，没为明神，而常王矣。如来岂欺我哉！非崇塔侈像，容养滥吹之僧，以伤财害民之谓也。物之不窥远实而睹近弊，将横以诟法矣，盖尊其道，信其教，悟无常空色，有慈心整化，不以尊豪轻绝物命，不使不肖窃假非服，岂非道之以德，齐之以礼，天下归仁之盛乎！其在容与之位，及野泽之身，何所足惜，而不自济其精神哉？昔远和尚澄业庐山，余往憩五旬，高洁贞厉，理学精妙，固远流也。其师安法师，灵德自奇，微遇比丘，并含清真，皆其相与素洽乎道，而后孤立于山，是以神明之化，邃于岩林。骤与余言于崖树涧壑之间，暖然乎有自言表而肃人者，凡若斯论，亦和尚据经之旨云尔。夫善即者。因鸟迹以书契，穷神与人之颂；缇萦一言而霸业用遂，肉刑永除。事固有俄尔微感而终至冲天者。今无陋鄙言，以警其所感，奄然身没，安知不以之超登哉（《弘明集》二）？

臣闻庖羲氏作而八卦列其画，轩辕氏兴而龟策彰其彩。古史仓颉览二象之爻，观鸟兽之迹，别创文字，以代结绳，用书契以维事。宣之王庭，则百工以叙，载之方册，则万品以明。迄于三代，厥体颇异，虽依类取制，未能悉殊仓氏矣。故《周礼》八岁入小学，保氏教国子以六书：一曰指事，二曰象形，三曰形声，四曰会意，五曰转注，六曰假借。盖是史颉之遗法也。及宣王太史史籀著大篆十五篇，与古文或同或异，时人即谓之籀书。至孔子定《六经》，左丘明述《春秋》，皆以古文，厥意可得而言。

其后七国殊轨，文字乖别，暨秦兼天下，丞相李斯乃奏蠲罢不合秦文者。斯作《仓颉篇》，中车府令赵高作《爰历篇》，太史令胡毋敬作《博学篇》，皆取史籀大篆，或颇省改，所谓小篆者也。于是秦烧经书，涤除旧典，官狱繁多，以趣约易，始用隶书，古文由此息矣。隶书者，始皇使下杜人程邈附于小篆所作也。以邈徒隶，即谓之隶书。故秦有八体：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符书，四曰虫书，五曰摹印，六曰署书，七曰殳书，八曰隶书。

汉兴，有尉律学，复教以籀书，又习八体，试之课最，以为尚书史。吏民上书，省字不正，辄举劾焉。又有草书，莫知谁始，考其书形，虽无厥谊，亦是一时之变通也。孝宣时，召通《仓颉》读者，独张敝从之受。凉州刺史杜邺、沛人爰礼、讲学大夫秦近亦能言之。孝平时，徵礼等百馀人说文字于未央宫中，以礼为小学元士。黄门侍郎扬雄采以作《训纂篇》。及亡新居摄，自以应运制作，使大司空甄丰校文字之部，颇改定古文。时有六书：一曰古文，孔子壁中书也；二曰奇字，即古文而异者；三曰篆书，云小篆也；四曰佐书，秦隶书也；五曰缪篆，所以摹印也；六曰鸟虫，所以幡信也。壁中书者，鲁恭王坏孔子宅而得《礼》、《尚书》、《春秋》、《论语》、《孝经》也。又北平侯张仓献《春秋左氏传》，书体与孔氏相类，即前代之古文矣。

后汉郎中扶风曹喜号曰工篆，小异斯法，而甚精巧，自是后学皆其法也。又诏侍中贾逵修理旧文。殊艺异术，王教一端，苟有可以加于国者，靡不悉集。逵即汝南许慎古文学之师也。后慎嗟时人之好奇，叹儒俗之穿凿，惋文毁于誉，痛字败于訾，更诡任情，变乱于世，故撰《说文解字》十五篇，首一终亥，各有部属，包括六艺群书之诂，评释百氏诸子之训，天地、山川、草木、鸟兽、昆虫、杂物、奇怪珍异、王制礼仪、世间人事，莫不毕载，可谓类聚群分，杂而不越，文质彬彬，最可得而论也。左中郎将陈留蔡邕采李斯、曹喜之法，为古今杂形，诏于太学立石碑，刊载《五经》，题书楷法，多是邕书也。后开鸿都，书画奇能，莫不云集，于时诸方献篆，无出邕者。

魏初博士清河张揖著《埤仓》、《广雅》、《古今字诂》，究诸《埤》、《广》，缀拾遗漏，增长事类，抑亦于文为益者。然其《字诂》，方之许慎篇，古今体用，或得或失矣。陈留邯郸淳亦与揖同时，博古开艺，特善《仓》、《雅》，许氏字指，八体六书，精究闲理，有名于揖，以书教诸皇子。又建《三字石经》于汉碑之西，其文蔚炳，三体复宣。校之《说文》，篆隶大同，而古字少异。又有京兆韦诞、河东卫觊二家，并号能篆。当时台观榜题、宝器之铭，悉是诞书，咸传之子孙，世称其妙。

晋世义阳王典祠令任城吕忱表上《字林》六卷，寻其况趣，附托许慎《说文》，而案偶章句，隐别古籀奇惑之字，文得正隶，不差篆意也。忱弟静别放故左校令李登《声类》之法，作《韵集》五卷，宫商角徵羽各为一篇，而文字与兄便是鲁、卫，音读楚、夏，时有不同。

皇魏承百王之季，绍五运之绪，世易风移，文字改变，篆形谬错，隶体失真。俗学鄙习，复加虚巧，谈辩之士，又以意说，炫惑于时，难以厘改。故传曰：以众非，非行正。信哉得之于斯情矣。乃曰追来为归，巧言为辩，小儿为《需儿》，神虫为蚕，如斯甚众，皆不合孔氏古书、史籀大篆、许氏《说文》、《石经》三字也。凡所关古，莫不惆怅焉。嗟夫！文字者，六艺之宗，王教之始，前人所以垂今，今人所以识古，故曰「本立而道生」。孔子曰：「必也正名乎」。又曰：「述而不作」。《书》曰：「子欲观古人之象」。皆言遵修旧史，而不敢穿凿也。

臣六世祖琼，家世陈留，往晋之初，与从父兄应元俱受学于卫觊，古篆之法，《仓》、《雅》、《方言》、《说文》之谊，当时并收善誉。而祖官至太子洗马，出为冯翊郡，值洛阳之乱，避地河西，数世传习，斯业所以不坠也。世祖太延中，皇威西被，牧犍内附，臣亡祖文威杖策归国，奉献五世传掌之书，古篆八体之法，时蒙褒录，叙列于儒林，官班文省，家号世业。暨臣闇短，识学庸薄，渐渍家风，有忝无显。但逢时来，恩出愿外，每承泽云津，厕沾漏润，驱驰文阁，参预史官，题篆宫禁，猥同上哲。既竭愚短，欲罢不能。是以敢藉六世之资，奉遵祖考之训，窃慕古人之轨，企践儒门之辙，辄求撰集古来文字，以许慎《说文》为主，爰采孔氏《尚书》、《五经》音注、《籀篇》、《尔雅》、《三仓》、《凡将》、《方言》、《通俗文祖文宗》、《埤仓》、《广雅》、《古今字诂》、《三字石经》、《字林》、《韵集》，诸赋文字有六书之谊者，皆以次类编联，文无复重，纠为一部。其古籀、奇惑、俗隶诸体，咸使班于篆下，各有区别。诂训假借之谊，佥随文而解，音读楚、夏之声，并逐字而注。其所不知者，则阙如也。脱蒙遂许，冀省百氏之观，而同文字之域，典书秘书。所须之书，乞垂敕给；并学士五人，尝习文字者，助臣披览；书生五人，专令抄写。侍中、黄门、国子祭酒一月一监，证议疑隐，庶无纰缪。所撰名目，伏听明旨（《魏书·江式传》，又见《北史》三十四。）。

夫至理虚寂。道非常道。妙门凝邈。无名爰名。爰自太始开图。混元立极。三才奠处。万品流形。莫知象帝之家。未睹谷神之域。希夷琐闭（一作閟）。溟涬封寄。及夫鸟迹勃兴。隐书诠奥。至化因兹而吹万。元教由是以开先。圣圣袭明。道德授受。于是混元之教。风动天下。水行地中矣。宗圣观者。本名楼观。周康王大夫文始先生尹君之故宅也。以结草为楼。因即为号。先生禀自然之德。应元运而生。体性抱神。韬光隐耀。观星候气。物色真人。会遇仙辀。北面请道。二经既演。八表向化。大教之兴。盖起于此矣。兹观中分秦甸。面距终南。东眺骊峰。接晴岚之浥浥。西顾太白。粲积雪之皑皑。授经之古殿密清。络牛之灵木特立。市朝屡易。仙迹长存。物老地灵。每彰休应。卿云日覆。寿鹤时来。树无窠宿之禽。野有护持之兽。文始药井。干甃未堕。老君軬车。确然不朽。至于穿窬盗窃。进退自拘。似有絷维。悉皆面缚。昔周穆西巡。秦文东猎。并枉驾回辕。亲承教道。始皇建庙于楼南。汉武立宫于观北。崇台虚朗。招徕云水之仙。閒馆错落。宾友松乔之侣。秦汉庙户。相继不绝。晋宋谒版。于今尚存。实神明之奥区。列真之会府。后魏文帝变夷风于华俗。立仁义之纪纲。崇信教门。增置徒侣。有陈先生宝炽。颍川人。夙有幽逸之姿。幼怀林壑之趣。松风入赏。名岳留连。玉皇之道既宏。银榜之宫云构。续有王先生子元。言穷名象。思洞隐微。念在元空。累非外物。含神自静。仪圣作师。并德音孔昭。郁为宗范。周太祖定业关内。躬受五符。隋文帝沐芳礼谒。获闻休徵。迨隋将季。政教陵迟。六飞失驭。四维绝。夷羊在牧。蜚鸿满野。家习兵凶。民坠涂炭。皇帝命世应期。荣镜区宇。戡难静乱。亭毒无垠。广大配乎天地。光华方诸日月。数阶庭之蓂荚。聆凤和鸣。照景星于元云。观麟郊薮。缉礼裁乐。化俗移风。农夫劝于时雨。陇馀滞穗。工女勤于蚕绩。杼柚不空。九服韬戈。三边静析。西戎革面。东夷献舞。朔南洎声教。漠北尽来王。德化遐渐。无幽不畅。三善克懋。非假二疏。一有元良。万邦贞固。照均天纵。道契生知。笃尚元根。钦兹圣躅。以武德三年。诏锡嘉名。改楼观为宗圣观。宸扆兴念。纂冑所先。启族成家。鼻于注史。得一以灵。蹈五称圣。弱为道用。柔为至坚。损之又损。以至于益。瓜瓞绵长。庆流悠寖。爰初启祚。致醮灵坛。自然香气。若雾霏空。五色云浮。如张羽盖。七年岁惟作噩。月在黄钟。六辔齐骧。百辟咸从。亲幸观所。谒拜尊仪。轩后之诣崆峒。神农之上石室。顺法行礼。异代同规。观主岐平定。精金格之书。究玉笈之文。知来藏往。尽化穷神。豫鉴天休。赞宏景福。法师吕道济。监斋赵道隆。玉器凝润。鹤情超辽。辨析连环。辞同炙輠。对扬天旨。妙沃帝心。乃谓片言小善。尚题绀碣。矧夫皇舆迂驾。挹酌希微。大道资始。炉锤万物。不有刊勒。其可已乎。侍中江国公陈叔达。朝宗羽仪。词才冠秀。奋兹洪笔。为制嘉铭。

朕闻元皇纂历。则天地以裁规。大圣握图。法阴阳以施化。故能牢笼品类。陶铸生灵。敷景运于休期。阐宏基于光宅。昔有隋失驭。率土分裂。赤县为禾黍之场。苍生遇涂炭之酷。我高祖神尧皇帝龙兴汾晋。凤起寰区。除枭獍而安八荒。剪鲸鲵而清四海。太宗文武圣皇帝膺昊穹之历数。鼓雷电之雄威。服远冠巢燧之前。开边越羲农之际。鸿名迈于三五。茂绩隆于往初。高宗天皇大帝禀雷泽之祯符。降天纵之神器。湛恩所被。匝乾坤覆载之乡。至化所覃。尽舟车所通之境。抚璇丹极。辑瑞苍岩。天平地成。淳风启千年之运。乐和礼备。宝祚隆三圣之基。逖听王猷。熙开帝载。朕以虚薄。虔奉睿图。夙怀兢业。不遑暇食。幸穹昊贻佑。宗社延祥。河荐合天之符。洛出永昌之箓。时和岁稔。远肃迩安。斯皆先德所延。屡彰嘉贶。自恭临亿兆。巳积炎凉。尚想希风。未臻于至道。顾循菲德。愧切于深衷。思宏顾托之恩。再阐混元之始。夫以元穹列象。三辰所以丽天。厚载含章。五行于焉纪地。易曰。三五以变。错综其数。通其变。遂成天下之文。极其数。遂定天下之象。火水相变。其卦为革。彖曰。天地革而四时成。言五德更相生变革万象。故帝者改政施教。明受之于天。不定之于人者也。仲尼曰。其或继周者。虽百代可知。盖以文质相因。法度相改故矣。是以伏羲高阳有周皆以建子之月为正。神农少昊陶唐有殷皆以建丑之月为正。轩辕高辛夏后汉氏皆以建寅之月为正。后虽百代。可知者以此。虽遭遇不同。步骤殊致。未有不表明轨物。以章灵命之符者也。我国家创业。尝有意改正朔矣。所未改者。盖有由焉。高祖草创百度。因循隋氏。太宗纬地经天。日不暇给。高宗嗣历。将宏丕训。改作之事。屡发圣谟。言犹在耳。永怀无及。自五帝缵统。三王驭宇。或父子相承。同体异德。或金木迭改。应天顺人。故纳麓登庸。粤受终于文祖。干戈革命。必理历于明时。然则开元配永。肇自阳来之旦。统历履端。基于朔易之首。孳萌发内。气律由中。品物任而昭苏。生类荡而敷革。是知夏之人统。不逮殷之地正。殷之地正。有殊周之天统。元命所苞。实在兹矣。周公稽古。制礼于成王之日。汉高握德。改元于武皇之代。则知文物大备。未遑于上业。损益之道。谅属于中平。朕所以式遵礼经。奉成先志。今推三统之次。国家得天统。当以建子月为正。考之群艺。厥义昭矣。宜以永昌元年十有一月为载初元年正月。十有二月改腊月。来年正月改为一月。自载初元年正月一日子时巳前。大辟罪巳下。罪无轻重。巳发觉未发觉。巳结正未结正。见系囚徒。皆赦除之。其叛逆缘坐。及子孙杀祖父母父母。部曲容奸。奴婢杀主。不在赦限。其与敬业虺冲并诸虺友往还。其魁首巳伏诛。其支党事未发者。特从原免。不得更相告言。内外见任文武。九品巳上职事官并赐爵一级。天下百岁巳上老人版授下州刺史。米粟五石。帛十段。九十巳上版授上州司马。米粟四石。帛七段。八十巳上版授县令。逋悬调并丁夫杂匠卫士。及有番第等违番及逃走应陪番及徵课调者。并特宜免放。其欠负官物及盗诈三库物。并不在赦限。鳏寡孤独笃疾等不能存立者。量加赈恤。孝子顺孙。义夫节妇。旌表门闾。终身勿事。天下百姓。年二十一身为户头者。各赐爵一级。女子百户赐以牛酒。明堂役工人未被恩者。付所司即类例定等级奏闻。十五日内使了。缘供明堂致死人。其有未沾勋赐者。亦宜准例酬给。今年麦不熟处。及遭霜涝之处。并量放庸课。州县好加检校。勿使饥馑。及新平军差科百姓。稍有辛苦。宜亦量加优恤。蠲其徭役。所司类例处分。供象州军百姓艰辛处。未得复者宜给复一年。洛州辇毂。徭役繁多代。朔并忻等州行军。及诸州供明堂木及铜处。所司各类例节级给复。皇亲诸陪位。未出身者量材处分。巳出身者赐勋一转。富商大贾。衣服过制。丧葬奢侈。损废生业。州县相知捉搦。两京兼委金吾检校。天下百姓。皆须嫁娶以时。勿使外有旷夫。内有寡女。战亡人格外赠勋两转。回授期亲。其子孤茕者。州县给粮安养。征镇人家口。州县存恤。劝课殷有之家。助其营种。勿使外人侵欺。仍令所司刊正礼乐。删定律令。格式不便于时者。内外官五品巳上。各举所知。九经文字。集学士详正。革其讹舛。亡官失爵量加叙录。长流人别敕流人移贯人降授官人。及后缘逆人用当及造罪过特处分者。虽未至前所。并不在赦限。西府功臣及晋府子孙屈滞者。量加收叙。所司奏闻。亡命山泽。挟藏军器。百日不首。复罪如初。敢以赦前事相告言者。以其罪罪之。率土之内。赐酺三日。赦书日行五百里。朕又闻之。人必有名者。所以吐情自纪。尊事天人。是故以甲以乙。成汤为子孙之制。有类有象。申繻明德义之由。朕今怀柔百神。对扬上帝。三灵眷祐。万国来庭。宜膺正名之典。式敷行政之方。朕宜以照为名。自卦演龙图。文开鸟迹。万人以察。百工以乂。所以宏敷政道。宣明礼乐。指事会意。改易异涂。转注象形。屈伸殊制。周宣博雅。史籀兴古篆之文。尼父温良。邱明述春秋之传。自诸侯力争。姬室寖微。离为二周。分成七国。律法异令。田畴异亩。言语异声。衣冠异制。秦兼天下。刬灭古文。隶卒屡兴。兵车岁动。官狱繁骛。爰创隶书。自著秦文。肇兴八体。刻符兼于大篆。摹印逮于殳书。两汉因之。九千馀字。张敞杜邺。讲学于前。扬雄甄丰。校理于后。魏晋以降。代乏名儒。穿凿多门。形声转缪。结造新字。附会其情。古今讹舛。稍益繁布。画规无端平之体。鱼鸟增奔放之容。转相仿效。日滋日甚。遂使后生学徒。罔知所据。先王载籍。从此湮沈。言念浇漓。情深悯悼。思返上皇之化。伫移季叶之风。但习俗多时。良难顿改。特创制一十二字。率先百辟。上有依于古体。下有改于新文。庶保可久之基。方表还淳之意。昔在包牺开木德之运。轩辕应土行之序。循环终始。布在方策。莫不绩著帝猷。功宣皇道。方列三微之统。乃膺五行之历。虽则盛比共工。强踰嬴政。齐桓晋文之业。大彭豕韦之美。才为霸者。岂登帝箓。自炎精荡覆。王风哀思。汉氏蒙尘。中原离析。当涂逆取。但肆兵威。典午专权。无闻德化。故三国鼎峙。五胡幅裂。或道乖嗣德。或业匪孙谋。良由取之不以乐推。失之在乎虐用者也。及齐梁窃据。僻在江淮。周魏勃兴。奄宅咸洛。虽变夷从夏。号令惟行于境内。而智小谋大。声教不通于天下。隋之御极。陈氏犹存。开皇之中。才闻混一。嗣主失道。俄至分崩。七八年閒。生人泯绝。秦项之酷。犹未之半。开辟巳来。盖未之有。我国家祖宗积德。文武重光。仁风被于四表。英猷冠于三代。易不云乎。天地之道。恒久而不易者也。仲尼曰。善人为邦百年。可以胜残去杀。则知圣王久于其道。而天下化成矣。自魏至隋。年将四百。称皇僭帝。数十馀家。莫不废王道而立私权。先诈力而后仁义。勋未踰于列国。德不惭于霸图。虽复时合诸侯。一匡区域。晋武践祚。茂烈多惭于水官。隋帝乘时。雄图不逮于秦氏。惟彼二君闰位。况区区者。岂宜当三统之数者乎。朕逖听皇纲。幽求帝典。定王霸之真伪。洗生人之耳目。庶叶三推之美。光宣五帝之次。况当布政。景化维新。太初开历。上元伊始。宜以发挥大宝。申明历数。恢皇家正土之符。继炎刘真火之序。摛之罔极。垂之无穷。以周汉之后为二王。仍封舜禹成汤之裔为三恪。所司求其苗裔。即加封建。其周隋宜同列国。其嗣使主祭焉。布告遐迩。咸知朕意。主者施行。

殿紫宸兮足丽。木朱樱兮可嘉。扶疏柔弱。晕艳芬葩。晚移阴于丹楹。朝延影于翠华。美其固本宸居。献名清庙。蔼绿含彩。攒红吐耀。晴旸斜映。将藻井以相辉。初月旁临。与壁珰而共照。于是元律方变。青阳始萌。日近易暖。天临早荣。通条液润。附节茸生。秦文信之著令。汉稷嗣之从行。莫不勤其时献。旌此嘉名。将画栱以斜界。与金华而对明。玉辇行低。云旗杂处。迎华桂而摇露。向朱明而清暑。荣得其时。摘得其所。于芳也可尚。取类也无匹。净拂璇题。远当温室。旧株昔移于汉囿。密干今逢于尧日。及夫春宿微雨。秋含翠烟。冬条雪染。夏实珠骈。垂一枝于万叶。托沃土以延年。玩芳诚百花之首。充荐乃众果之先。代帷房之锦帐。夺首饰于金钿。济济多士。锵锵拜阙。拂露华以晨趋。染花香而夕谒。始凌寒而惊换。才及暖而前发。自承恩于攀赏。固无忧于剪伐。伴秾李以表年。笑阶蓂之记月。

蝮蛇蓁蓁，乘云雾兮游神。或断而复续，或蛰以存身。泉有方渠之异，珠有涂云之珍。华佗治之而病愈，玄俗下之而病已。留箧既扰于民家，逐鼠爰兴于甲士。盘帐而蒙逊旋师，绕柱而炀宫肇祀。又若斗郑门而厉公入，出泉宫而声姜亡。董奉毙之于晋兴，吴猛杀之于豫章。虽报德于隋侯，或见劾于寿光。茍戒之而修政，岂遇之而不祥。或乘彼龙星，或出夫象骼。秦文梦之于鄜衍，汉祖斩之于丰泽。则有五丁拔梓潼之山，黄帝采圆丘之药，叔敖转祸于两头，薛浚考祥于有角。亦闻见虎牢而有变，出柴桑而能飞。或谓钱龙，或号肥遗。刘秀见之而不惧，乐广告之而解疑。复有毛若彘豪，音如磬声。画足闻言于陈轸，绕轮兆祸于申生。产深山于叔虎，得遗发于昭灵。傅縡死而受酬，杜预醉而变形。观夫徙涸泽而有神，喻常山而论势。变李密之衣带，见冯绲之绶笥。斯断手之毒螫，吁其可畏。

史籀者，周宣王太史，作大篆十五篇，与古文时有同异。先王之时，天下之书同文，及其衰也，诸侯各自为政，而字画之形亦异殊矣。秦兼天下，丞相李斯乃奏罢不合秦文者，而斯作《仓颉篇》，车府令赵高作《爰历篇》，太史令胡母敬作《博学篇》，皆取史籀大篆，或颇省改，是为小篆。是时天下多事，篆字难成，长安下邽人程邈得罪系云阳十年，从狱中增减大篆，去其繁复，奏之。始皇以为善，出邈为御史，名其书曰隶书。凡奏事，令隶人书之，故又谓之佐书。自尔秦书有大篆、小篆、刻符、虫书、隶书等，凡八体焉。《仓颉》、《爰历》、《博学》三篇，至汉时，闾里之师并为《仓颉篇》。而籀文，至建武时已六篇矣。今称史籀之迹者，惟岐阳石鼓文。李斯之书，惟泰山诏为真迹。二世诏、峄山之碑，近世传者，出于徐常侍、夏英公家，自唐封演已疑非真。杜甫直谓「野火焚」、「枣木传刻」尔。不知此谓史籀、李斯二帖者，何从得之也？今汉碑在者皆隶字，而程邈此帖乃是小楷，观其气象，岂敢遂信以为秦人书！

予元丰末年与至柔生会于宛丘，予时年壮嗜酒，驰骋世乐，虽知至柔怀道，而未暇问也。尔后绝不相闻，至今盖十有八年，而予出入朝廷，用舍荣辱之变，历之备矣，退视其躯，亦骎骎于衰老疲病之境矣。建中靖国元年，出守汝阴。一日，至柔惠然访予于郡斋，视其精爽动作，与宛丘见时不少异。既携其平生所尝试之方，授予以济其病，又教予以养性之妙。其言曰：「大道甚简，守心而已。守心无他，守一而已。静一之极，则玄通四达而真气应之，大非意之所能测，言之所能尽也，得者知之矣。真气来降，则百病除而永年矣。经曰：『无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生』。老子曰：『虚其心，实其腹，弱其志，强其骨』。心虚志弱，则腹自实、骨自强矣。是道也，智者得之为止观，司马子微得之为坐忘，皆一道也。此皆真人修身之要，而今人忽之，乃苦其形骸，妄想变怪，吞饵金石，去古道远矣」。予三复其言，因尽屏其平日之所闻，伏而思之，若有悟焉。《抱朴子》谈道数十卷，而曰：「若夫至道，则尺素而足」。信谓是乎？如吾至柔之论，则尺素为多矣。至柔隐居固始之野，人莫见其面，而时为人治病。将归，求予书。予书不工，因志其所教，以告世之好道而不得其要者。辛巳孟冬日序。

横槎问汉，对北辰枢极之庭；负羽登瀛，直东壁图书之府。恭承睿泽，祗奉训词，俯伏拜嘉，怆惶失据。窃以五帝之后，书画殊体；六国之世，文字异形。史籀兴而鸟迹亡，隶邈作而虫篆散。遗烧未泯，尽亡保氏之六书；残烬仅传，遂变史官之八体。三千馀简，而初存《大诰》；四十七篇，而独得《中庸》。传《周书》于鲁太师，尚存典要；得《商颂》于正考父，仅识仪刑。礼文藏于理官，乐舞隶于军正。维《诗》备弦歌之奏，得以幸存；而《易》为卜筮之书，由之不废。斯文未丧，大道将兴。出遗简于淹中，得断篇于渭上。群经聿备，异学竞名。古文百篇，尽收鲁壁；《乐书》三记，咸出献宫。混《尧典》于济南，分《鲁颂》于燕北。学官讲业，偷合《说命》之三篇；博士传经，伪补《冬官》之六典。陋儒守误，曲学自私；见道不明，谈经多蔽。窦公疑司乐之伪，萧氏诋《康诰》之非。至论《左传》不解《春秋》，谓《夏正》尽模《世本》。《明堂》、《月令》，虽杂出于秦书；《时训》、《职方》，犹见存于周制。大则得于简牍，小则出于縢囊。残编乱六代之遗声，断简失三王之旧礼。离《易经》之《讼》卦，岂亦未之思乎；则《孟子》之外篇，盖末如之何也。由是经术遂紊，传注益繁。破大篆为秦文，已混横直；更旧科于汉隶，遂遁方圆。残经不悟于郭亡，阙文徒存于夏五。《泰誓》出于河内，诸儒咸以为疑；《虞典》盛于江南，学者皆以为妄。虽《武成》之书尽信，而《酒诰》之篇俄空。《长杨》昧于衮铤，《新书》蔽于暴熭。《易》或脱去「无咎」，擅以补遗；《书》则改去「无颇」，因之失当。上愿纠暴之莫订，索隐行怪之相仍。箕子明夷，误著该滋之实；尹躬西邑，竟从先贩之讹。马不足一者，既失其全；虎多于六者，自乖其数。至论「二檀」非圣人方幅之典，谓「五官」乃战国阴谋之书，议《礼》或昧于何居，引《诗》无分于楚些。观文王之德，众说尽离；辨仲尼之居，两言皆误。《书》残武殪，《颂》乱汤齐。天地𡔹𡕃，评书固昧；阴阳旁魄，求义则非。况夫乌舄混淆，鱼鲁杂糅。增河南之邑为雒，减汉东之国为隋。避上则罪不从辛，绝下则对或去口。偷合俗谶，私释民谣。理苟昧于参稽，字因失其檃括。断残莫续，疑误相承。造为百二篇，悉从私意；断于六十字，自托前言。枣合而棘氏微，足省而疏姓绝。叙作《左氏》，妄黩货于汉朝；题为《连山》，滥购金于隋室。分差真赝，甘守姬鱼。定文于六穗之禾，训同于导；分序于八寸之策，执异为宗。丁尾乱真，钩须失实。甘守马头之误，犹怜凤毛之工。书立书诮而既缪国名，为卷为端而遂乖服制。篆形误伪，谁正云兴之祁祁；隶体散亡，共守鸾声之钺钺。析异文于钟鼎，合款识于盘盂。锁定银铛之名，车改金根之目。不知篆字，释经方论于旦明；徒守籀文，立典遂惑于由𣡌。误看望杏，私定弱枝。才分童知之非，尚守予猷之是。记文既异，知一束二缝之为来；取义已殊，指二首六身之为亥。进尽贤臣之相乱，悉述妒姤之共迷。汗简家传，漆书私定。郡章立信，救时惟正于四羊；国史传疑，考义共惑于三豕。蠹残未整，缺伪宁论！推字以十八公为松，评文以一万日为昉。淮南则田下于亢为畜，阳冰则云上于天为需。会意则背私为公，辨方则反正为乏。傅会作九禾之秀，离析为三刀之州。托妄人山，借言鬼木。合乐之奏，妄加文武之为斌；定经之名，误合日月之为易。此丝奚据，廷车宁依！字失部居，改白水真人之兆；书忘形象，作非衣小儿之谣。四十八安取于桑，三十七未足语世。黄头漫尔，白日谓何！钟钟叫嘂之未明，协协叶叶之徒论。酢醋易义，种穜互间。忧悠未辨于声，柴寨莫穷其体。告存牛口，信假人言。𩅦𩃙壾𠅬，寓名于怪；乖𠙻，究义则诬。󶵲无取于命师，𧢥岂足以讽国。至于虐暴昏荒而定义，见于方正仁信之病时。𪚔固殊飞，照诚异照。议豳颂本岐山之居，分《讼》卦为慈岭之东。罔知终辟以成朱，莫悟季春而出火。是知津矣，故书尚全；续莫大焉，古字或异。以祈禳为相近，移馀聚于猎闾。不学或至于面墙，虚造务传于乡壁。总不可于叵，楚字渐离；合颛孙于申，秦声浸失。狐疑犹豫，号于别义；鸡尸牛从，断以非经。翚摇未闻，顾后世作字异尔；繁缨不改，赖前书引纬明之。图籍损增，篇第褫落。别风淮雨，傅毅托文于奇；漱石枕流，孙楚书言于诞。分章改纸而悉以别读，片札残行而易以异音。梁父七十二家，名虽具在；尉律四十九类，尽益已亡。著论犹见为疑经，立说敢期于證圣。不耐无乐，赖古字犹有存焉；彼徂矣岐，叹昔人已无知者。繁章条以成一家之说，增篇目而合二传之差。疑误后生，破碎大体。脱去半字，刘向屡伤；诡更正文，许慎重叹。顾鸡斯之仍陋，岂雌霓之未分。故言非通六经之旨，则益有不知；文非精究小学之徒，则莫能致辨。宜求博学，以正微言。某嗜学无成，守经多泥。自惟断断而无他技，不能碌碌以取世资。读书未识偏旁，敢当刊误；作字但能点画，安敢辨疑！顾梁丽不能舂城，在纳履岂宜织锦。以俗为累，不能辨乡邑之山；是古成愚，罔知断里闾之社。疑字辄过，异人未逢。快意适于当前，读书不求甚解。执简未免，伏猎幸逃。虽左朱右黄，未尝去手；然赋白分黑，徒觉费心。造理未能两忘，思误更是一适。顾已贻讥于许禄，盖尝未论于追来。部改于畺，世谓不师陶、葛；文从莼疵，人嗟未本机、云。误存舟二间之为航，安识门五日之为闰。得遗札于《干禄》，体或背经；求异书于《正讹》，名皆异实。徒以签縢错舛，简册拿烦。折中既废而传习寖衰，小学久忘而讹乱相属。承误或因于炱朽，执疑遂守夫灰残。愿再杀青，不量削牍。献章左匦，希洪渡之绪正科文；抗论前旒，祈于干之裁定圣训。明诏假编摩之任，睿恩兼是正之司。但仁寿置官，古文废而不用；开元守属，奇字秘而未雠。徒有详定典籍之名，未举刊正文字之职。况联班内府，充职中台。自汉以还，特号老氏之藏室；逮唐其后，至谓道家之瀛洲。策府增华，儒林推重。是谓殊常之选，宜登绝异之才。托误缀文，浪作兰台之令史；猥因载笔，敢辞公车之左人。顾将获东观未见之书，抑亦举西京未坠之典。念扰扰欲何为者，岂区区敢取正焉！尸倚相之官，未力雠覆；废耀卿之业，但守阙遗。嗟狞劣顾如形何，昧聪敏则亦性也。察部整景比之莫效，顾文籍盈漫之难工。浅学宁施，寡闻知惧。自惟忝切，谁许冒居！固知宰物之笃时，益见大钧之造命。此盖伏遇某官道熙帝载，德亮天功。允升大猷，致君于无过之地；绍隆绝业，措国于不拔之基。廷论以之为平，朝纲赖之取正。大明中天，而物无邪景；疾雷破山，而人无妄情。遏绝狂澜，作时砥柱；绵延圣绪，为世泰山。惟克享天心，行千载一隆之道；则辅成配德，当万世罕遇之时。身任天下之安危，道合圣人之用舍。三官并治，收夫子小以成小、大以成大之功；五教兼施，尽孟子中养不中、才养不才之德。是宜朝有著位，野无遗材。典成巧冶之知，特假吹枯之力。逮兹冗散，亦被选抡。某敢不益谨官常，恪修职守，网罗遗佚，绪定缺残。知凤为君子之徒，朋皆自正；谓马本诸侯之乘，趣固可名。虽不敢妄下雌黄，尚庶几能分牡墨。誓殚末技，以报洪私！

《石鼓》十篇，大抵为渔狩而作。甲言渔，乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸言狩。乙、癸言除道，皆言为田狩而除道。戊言策命诸臣，己言享社，而皆有事于田狩也。辛言渔狩而归也。十篇而次以十日者，后人之次也。石鼓不见称于前代，至唐始出于岐阳。先时散弃于野，郑馀庆取置于凤翔之夫子庙堂，而亡其一。皇祐四年，向传师求于民间而得之，十鼓于是乎足，信知神异之物终自合耳。大观中致之辟廱，后复取入保和殿。经靖康之变，未知其迁徙否。世言石鼓者，周宣王之所作，盖本韩退之之歌也。韦应物以为文王之鼓，至宣王刻诗。不知二公之言何所据见，然前代皆患其文难读。樵今所得，除漫灭之外，字字可晓，但其文不备，故有得而成辞者，有不得而成辞者焉。然篆书之始，大概有三：皇颉之后，始用古文；史籀之后，始用大篆；秦人之后，始用小篆。樵自《续汗简》考古《尚书》，纂分音之韵，作象类之书，其于古今文字粗识变更，观此十篇，皆是秦篆。秦篆者，小篆也，简近而易晓。其间有可疑者，若以「也」为「殹」、以「丞」为「丞」之类是也。及考之铭器，「殹」见于秦斤，「丞」见于秦权。正如作越语者岂不知其人生于越，作秦篆者岂不知其人生于秦乎？秦篆本于籀，籀本于古文，石鼓之书间用古文者，以篆书之所本也。秦人虽创小篆，实因古文、籀书加减之，取成类耳；其不得而加减者，用旧文也。或曰：石鼓固秦文也，知为何代文乎？曰：秦自惠文称王，始皇称帝。今其文有曰嗣王、有曰天子，天子可谓帝，亦可谓王，故知此则惠文之后、始皇之前所作也。或曰：文则尔也，石鼓何义乎？曰：古人制器，犹作字也，必有所取象，若尊、若彝、若爵之类是也。皆是作鸟兽形，而自其口注。其受大者则取诸畜兽，其受小者则取诸禽鸟。先儒不达理于尊彝，则妄造不适用之器，而画以鸟兽形。爵虽象爵，而又不适用。宣和间所得地中之器为多，故仿古而铸祭器，因以赐大臣。其制作不类于常祀之器，应知先儒之说多虚文也。近陆氏所作礼象，庶几于古乎，其于礼图固有间矣。款识之用，则亦如是而取诸器物。商人之识多以盘，周人之识多以鼎，盘、鼎虽适用之器，然为铭识之盘、鼎不必适于用也，但象其器之形耳。石鼓之作，殆此类也。呜呼！鼎鬲远矣，世变风移，石鼓者其立碑之渐与。然观今中原人所得地中之物，多是盘鼎钟鬲，南粤人所得地中之物多是铜鼓，其间有有文字者，有无文字者，然皆作鼓形，此由其风俗之所用也。南粤多铜锡，故其鼓以铜；岐周多美石，故其鼓以石。此又由其土之所出也。或言楚、蜀之地中间亦有得铜鼓者。南粤与楚、蜀北连岐、雍，岂其所习尚者多同与？

敕具官某等：朕榷盐茶之赢，以佐国用，法详令具，公私便之。尔等善于其职，推行有方，岁终会课，以增羡闻。肆颁赏秩，以为趋事者之劝。

敕具官某等：榷茶之券，便于阜通；伪文乱真，实蠹良法。尔参验精密，灼见其奸，何靳一官，以劝来者？