臣言：被宣令解臣禁止。天光郑重，不可胜逢。飞走知感，矧臣人类。臣闻获过于神，或凭尸祝以清；得罪于君，可因左右而谢。臣自惟孤贱，盗幸荣级。暗涩大义，猖狂世礼。奇非阮籍，无保持之助；才惭冯衍，有𨍜𨎺之困。自非圣朝超然览臣于视听之外，则今日渥泽，更成妄遭，来辰萎叶，终先朝草。小人岁暮，知能何报，徒厚恩华，忧惧叹息，不住下情。谨诣拜疏以闻（本集）。

禘祭圆丘之禘，与郑义同，其宗庙禘祫之祭，与王义同。与郑义同者，以为有虞禘黄帝，黄帝非虞在庙之帝，不在庙，非圆丘而何？又《大传》称祖其所自出之祖，又非在庙之文。《论》称「禘自既灌」，事似据（《通典》作「《论语》称禘自既灌以往」。）。《尔雅》称「禘大祭也」，《颂》「长发，大禘也」，殷王之祭。斯皆非诸侯之礼，诸侯无禘礼。唯夏殷，夏祭称禘，又非宗庙之禘。鲁行天子之仪，不敢专行圆丘之禘（《通典》此下有「改殷之禘」四字。），取其禘名于宗庙，因先有祫，遂生两名（《通典》此下有「其宗庙禘祫之祭」七字。）。据王氏之义，祫而禘祭之，故言禘祫，总谓再殷祭，明不异也。禘祫一名也。其禘祫止于一时，止于一时者，祭不欲数，数则黩。一岁而三禘，愚以为过数（《魏书·礼志》一。太和十三年，诏议祫禘，中书监高闾、仪曹令李韶、中书侍郎高遵等十三人对称云云。又见《通典》五十，作中书监高闾又言云云。）。

或造《三破论》者，义证庸近，辞体鄙拙。虽至理定于深识，而流言惑于浅情，委巷陋说，诚不足辨。又恐野听，将谓信然，聊择其可采，略标雅致。

《三破论》云：道家之教，妙在精思得一，而无死入圣。佛家之化，妙在三昧神通，无生可冀，铭死为泥洹，未见学死而不得死者也。《灭惑论》曰：二教真伪，焕然易辨。夫佛法练神，道教练形。形器必终，碍于一垣之里；神识无穷，再抚六合之外。明者资于无穷，教以胜慧；暗者恋其必终，诳以仙术，极于饵药。慧业始于观禅，禅练真识，故精妙而泥洹可冀。药驻伪器，故精思而翻腾无期。若乃弃妙宝藏，遗智养身，据理寻之，其伪可知。假使形翻无际。神暗鸢飞戾天，宁免为鸟？夫泥洹妙果，道惟常住，学死之谈，岂析理哉？

《三破论》云：若言太子是教主，主不落发，而使人髡头；主不弃妻，而使人断种，实可笑哉。明知佛教是灭恶之术也。伏闻君子之德，身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。《灭惑论》曰：太子弃妻落发，事显于经，而反白为黑，不亦罔乎？夫佛家之孝，所苞盖远，理由乎心，无系于发，若爱发弃心，何取于孝？昔泰伯虞仲，断发文身，夫子两称至德中权。以俗内之贤，宜修世礼，断发让国，圣哲美谈。况般若之教，业胜中权；菩提之果，理妙克让者哉！理妙克让，故舍发取道，业胜中权，故弃迹求心。准以两贤，无阙于孝，鉴以圣境，夫何怪乎？

第一破曰：入国而破国者。诳言说伪，兴造无费，苦克百姓，使国空民穷，不助国，生人减损，况人不蚕而衣，不田而食，国灭人绝，由此为失。日用损废，无纤毫之益，五灾之害，不复过此，《灭惑论》曰：大乘圆极，穷理尽妙，故明二谛以遣有，辨三空以标无，四等弘其胜心，六度振其苦业，诳言之讪（一作诎），岂伤日月！夫塔寺之兴，阐扬灵教，功立一时，而道被千载。昔禹会诸侯，玉帛万国，至于战伐，存者七君。更始政阜，民户殷盛，赤眉兵乱，千里无烟，国灭人绝，宁此之由？宗索之时，石谷十万，景、武之世，积粟红腐，非秦末多沙门，而汉初无佛法也。验古准今，何损于政。

第二破曰：入家而破家。使父子殊事，兄弟异法，遗弃二亲，孝道顿绝，忧娱各异，歌哭不同，骨血生仇，服属永弃，悖化犯顺，无昊天之报，五逆不孝，不复过此。《灭惑论》曰：夫孝理至极，道俗同贯，虽内外迹殊，而神用一揆。若命缀俗因，本修教于儒礼；运禀道果，固弘孝于梵业。是以咨亲出家，《法华》明其义；听而后学，《维摩》标其例，岂忘本哉？有由然也。彼皆照悟神理，而鉴烛人世，过驷马于格言，逝川伤于上哲。故知瞬息尽养，则无济幽灵；学道拔亲，则冥苦永灭。审妙感之无差，辨胜果之可必，所以轻重相权，去彼取此。若乃服制所施，事由追远，礼虽因心，抑亦沿世。昔三皇至治，尧舜所慕，死则衣之以薪，葬之中野，封树弗修，苴斩无纪，岂可谓三皇教民，弃于孝乎？爰及五帝，服制焕然，未闻尧舜执礼，追责三皇，三皇无责，何独疑佛？佛之无服，理由拔苦，三皇废丧，事沿淳朴。淳朴不疑，而拔苦见尤，所谓朝三暮四，而喜怒交设者也。明知圣人之教，触感圆通，三皇以淳朴无服，五帝以沿情制丧，释迦拔苦，故弃俗反真。检迹异路，而玄化同归。

第三破曰：入身而破身。人生之体，一有毁伤之疾，二有髡头之苦，三有不孝之逆，四有绝种之罪，五有亡体从诫。惟学不孝，何故言哉？诫令不跪父母，便竞从之。儿先作沙弥，其母后作阿尼，则跪其儿。不礼之教，中国绝之，何可得从！《灭惑论》曰：「夫栖形禀识，理定前业，入道居俗，事系因果。是以释迦出世，化洽天人，御国统家，并证道迹，未闻世界普同出家，良由缘感不一，故名教有二，缙绅沙门，所以殊也。但始拔尘域，理由戒定。妻者受累，发者形饰，受累伤神，形饰乖道。所以澄神灭爱，修道弃饰，理出常均，教必翻俗。若乃不跪父母，道尊故也；父母礼之，尊道故也。礼新冠见母，其母拜之，喜其备德，故屈尊礼卑也。介胄之士，见君不拜，重其秉武，故尊不加也。缁弁轻冠，本无神道，介胄凶器，非有至德。然事应加恭，则以母拜子，势宜停敬，则臣不跪君。礼典世教，周孔所制，论其变通，不由一轨。况佛道之尊，标出三界，神教妙本，群致玄宗。以此加人，实尊冠胄。冠胄及礼，古今不疑，佛道加敬，将欲何怪？

《三破论》云：佛，旧经本云浮屠，罗什改为佛徒，知其源恶故也。所以铭为浮屠，胡人凶恶，故老子云，化其始。不欲伤其形，故髡其头，名为浮屠，况屠割也。至僧祎后改为佛图。本旧经云丧门。丧门由死灭之门，云其法无生之教，名曰丧门，至罗什又改为桑门，僧祎又改为沙门。沙门由沙汰之法，不足可称。《灭惑论》曰：汉明之世，佛经始通，故汉译言，音字未正。浮音似佛，桑音似沙，声之误也。以屠为图，字之误也。罗什语通华》戎，识兼音义，改正三豕，固其宜矣。五经世典，学不因译，而马、郑、注说，音字互改。是以昭穆不祀，谬师资于《周颂》；允塞宴安，乖圣德于《尧典》。至教之深，宁在雨字，得意忘言，庄周所领；以文害志，孟轲所讥。不原大理，惟字是求，宋人申束，岂复过此？

《三破论》曰：有此三破之法。不施中国，本正西域。何言之哉？胡人无义，刚强无礼，不异禽兽，不信虚无。老子入关，故作形像之教化之又云：胡人粗犷，欲断其恶种，故令男不娶妻，女不嫁夫，一国伏法，自然灭尽。《灭惑论》曰：双树晦迹，形像代兴，固已理精无始，而道被无穷者矣。案李叟出关，运当周季，世闭贤隐，故往而忘归。接舆避世，犹灭其迹，况适外域，孰见其踪。于是奸猾祭酒，造《化胡》之经，理拙辞鄙，厮隶所传。寻西胡怯弱，北狄凶炽，若老子灭恶，弃德用刑，何爱凶狄，而反灭弱胡？遂令𤞤狁横行，毒流万世，豺狼当道，而狐狸是诛，沦湑为酷，覆载无闻。商鞅之法，未至此虐，伯阳之道，岂其然哉？且未服则设像无施，信顺则孥戮可息。既巳服教矣，方加极刑，一言失道，众伪可见。东野之语，其如理何？

《三破论》曰：盖闻三皇五帝三王之徒，何以学道并感应而未闻？佛教为是，九皇忽之，为是佛教未出？若是佛教未出，则为邪伪，不复云云。《灭惑论》曰：神化变通，教体匪一；灵应感会，隐现无际。若缘在妙化，则菩萨弘其道；化在粗缘，则圣帝演其德。夫圣帝、菩萨，随感现应，殊教合契，未始非佛。固知三皇以来，感灭而名隐，汉明之教，缘应而像现矣。若乃三皇德化，五帝仁教，此之谓道，似非太上。羲农敷治，未闻奏章。尧舜缉政，宁肯书符，汤武抒暴，岂当饵丹？五经典籍，不齿天师，而求授圣帝，岂不悲哉？

《三破论》曰：道以气为宗，名为得一。寻中原人士，莫不奉道，今中国有奉佛者，必是羌胡之种。若言非邪？何以奉佛？《灭惑论》曰：至道宗极，理归乎一；妙法真境，本固无二。佛之至也，则空玄无形，而万象并应，寂灭无心，而玄智弥照。幽数潜会，莫见其极；冥功日用，靡识其然。但言万象既生，假名遂立，梵言菩提，汉语曰道。其显迹也，则金容以表圣；应俗则王宫以现生。拔愚以四禅为始，进慧以十地为阶。总龙鬼而均诱，涵蠢动而等慈。权教无方，不以道俗乖应。妙化无外，岂以华戎阻情？是以一音演法，殊译共解，一乘敷教，异经同归。经典由权，故孔、释教殊而道契，解同由妙，故梵、汉语隔而化通。但感有精粗，故教分道俗；地有东西，故国限内外。其弥纶神化，陶铸群生，无异也，故能拯拔六趣，总摄大千，道惟至极，法惟最尊，然至道虽一，岐路生迷，九十六种，俱号为道。听名则邪正莫辨，验法则真伪自分。案道家立法，厥品有三，上标老子，次述神仙，下袭张陵。太上为宗，寻柱史嘉遁，实为大贤，著书论道，贵在无为，理归静一，化本虚柔。然而三世弗纪，慧业靡闻，斯乃导俗之良书，非出世之妙经也。若乃神仙小道，名为五通，福极生天，体尽飞腾，神通而未免有漏，寿远而不能无终，功非饵药，德沿业修，于是愚狡方士，伪托遂滋。张陵米贼，述记升天，葛玄野竖，著传仙公，愚斯惑矣。智可罔舆，今祖述李叟，则教失如彼，宪章神仙，则体劣如此。上中为妙，犹不足算，况效陵鲁，醮事章符，设教五斗，欲拯三界，以蚊负山，庸讵胜乎？标名大道，而教甚于俗，举号太上，而法穷下愚，何故知邪？贪寿忌天，含识所同，故肉芝石华，谲以翻腾，好色触情，世所莫异，故黄书御女，诳称地仙，肌革盈虚，群生共爱，故宝惜洟唾，以灌灵根；避灾若病，民之恒患，故斩缚魑魅，以快愚情；凭威恃武，俗之旧风，故利兵钩骑，以动浅心。至于消灾淫术，厌胜奸方，理秽词辱，非可笔传。事合氓庶，故比屋归宗，是以张角、李弘，毒流汉季；卢悚、孙恩，乱盈晋末，馀波所被，实蕃有徒。爵非通侯，而轻立民户；瑞无虎竹，而滥求租税。麋费产业，蛊惑士女，运迍则蝎国，世平则蠹民，伤政萌乱，岂与佛同？且夫涅槃大品，宁比玄妙上清？金容妙相，何羡鬼室空屋？降伏天魔，不慕幻邪之诈；净修戒行，岂同毕券之丑？积弘誓于方寸，孰与藏宫将于丹田；响洪钟于梵音，岂若鸣天鼓于唇齿。校以形迹，精粗已悬，核以至理，真伪岂隐？若以粗笑精，以伪谤真，是瞽对离朱，曰我明也（《弘明集》八）。

有梵行先生者，高屏尘俗，独栖丘壑，英明逸九天之上，志气笼八纮之表，藉茅枕石，落发灰心，粪衣殊羊续之袍，绳床异管宁之榻，自隐沦西岳，数十年矣。确乎不拔，澹然无为。每自叹曰：穷则独善其身，达则兼济天下。但苍生扰扰，絷以爱罗，不可自致清升，坐观涂炭，复须弃置林薮，分卫人间。于是屈迹暂游，方践京邑，次于灞上。有行乐公子者，控龙媒于流水，飞鹤盖于浮云，绣衣侯服，薰风合气，璁勒金鞍，争光炫日。定知掷果之爱，是属潘生；割袖之宠，已迷汉帝。接轸城隅，陪曹王之席；连镳池侧，追山公之赏。道逢先生，怪而问曰：「先生貌若燕、赵之士，发如吴、越之宾，容色似困陈、蔡，衣制不关楚鲁。徐行低视，细语颦眉。瓦钵恒持，无异颜回之瓢器；锡音乍振，何殊原宪之藜杖。此地未之睹，我尝所不闻，敢问先生，何方而至」？先生静默良久，徐而对曰：「观子驰骋于名利，荒昏于色声，戴天犹不测其高，履地尚不知其厚。吾闻坎井之内，本无吞舟之鳞；榆枌之间，讵有垂云之翼。吾非子之徒欤？其可识乎？试当为子言之，幸子暂留高听。吾师也，德本深构，树自三祇之初；妙果独高，成于百劫之末。总法界而为智，竟虚空以作身。宁应气禀二仪，道周万物而已？斯故身无不在，量极规矩之外；智无不为，用绝思议之表。不可以人事测，岂得以处所论？将启愚夫之视听，须示真人之影迹，其犹谷风之随啸虎，庆云之逐腾龙，感应相招，抑为常理。于是降神兜率之宫，垂象迦比之域，氏曰瞿昙，种称刹利，俗名悉达，道字能仁，乃白净王之太子也。家世则轮王迭袭，门风则圣道相因。地中三千，既殊于雒邑；国朝八万，有逾于稽岭。宗亲藉甚，孰可详焉？暨吾师生也，坤形六动，方行七步，五净雨华满国，二龙洒水遍空，神瑞毕臻，吉徵总萃。观诸百代，曾未之有。然复孕异尧轩，产殊禹契。至如黑帝入梦之兆，白光满室之徵，徒曰嘉祥，讵可拟议。身边则金色一丈，眉间则白毫五尺。开┇字于胸前，蹑千轮于足下。大略以言，三十有二，非可以龙颜虎鼻，八采双瞳，方我妙色。校其升降者也，虽复吕公之相高帝，世谓知人；若譬私陀之视吾师，未可同日。于是崇业大宝，正位少阳。甲观洞开，龙楼迥建。至如多才多艺，允文允武，非关师保，自因天骨。或于太子池临泛之辰，博望苑驰射之际，力格香象，气冠神功。试论姬发、曹丕，莫之与拟；汉盈、夏启，宁足涉言？父王宿卫其严，喻视弥笃。九重禁闼，声闻则四十里；三时密殿，姬丽则二万人。然以道性恬凝，志愿冲固，虽居三惑之境，不改一心之节。历王城之四门，哀老病之三苦，乃自嗟曰：人生若此，在世何堪？脱屣寻真，其于斯矣。于时桃则新花落雨，青春始仲；月则半轮低阁，永夜方深。观妓直之似横尸，悟宫闼之如败冢。天王捧白马而逾城，给使持宝冠而诣阙。虽复秦世萧史，周时子晋，许由洗耳于箕山，庄周曳尾于濮水，方兹去俗，何其蔑如。是以仙林始抽簪之地，禅河起苦行之迹。沐金流之净水，游道场之吉树。食假献縻，座因施草。于是十方智圆，六通神足，魔兵席卷，大业克成，独称为佛。是吾师也。法轮则奈国初转，僧侣则憍陈始度。至于迦叶兄弟，目连朋友，西域之大势，东方之遍吉，二十八天之主，一十六国之至，莫不服道而倾心，餐风而合掌。于是他化宫里，乃弘十地，耆阇山上，方会三乘，善吉谈无得之宗，净名显不言之旨。伏十仙之外道，制六群之比丘，胸前则吐纳江河，掌内则摇荡山谷，论劫则方石屡尽，辩数则微尘可穷。斯乃三界之大师，万古之独步。吾自庸才，谈何以尽。纵使周公之制礼作乐，孔子之述《易》删《诗》，予赐之言语，商偃之文学，爰及左元放、葛孝先、河上公、柱下史，并驱驰于方内，何足道哉！自我含灵福尽，法王斯逝，遂使北首提河，春秋有八十矣。应身粒碎，流血河追。争决最后之疑，竞奉临终之供。呜呼！智炬消，慈云灭。长夜诸子，诚可悲夫！于是瞻相好于香檀，记筌蹄于贝叶。三藏受持，四依补处。而我师风无坠，特恃斯乎。但世道纷华，群情矫薄。人代今古，暨于像运。既当徂北，稍复东渐。所以金人梦刘庄之寝，摩腾伫蔡愔之劝。遗教之流汉地，创发此焉，迄今五百馀年矣。自后康僧会、竺法护、佛图澄、鸠摩什继踵来仪，盛宣方等，遂使道生、道安之侣，慧严、慧观之徒，并能销声挂冠，翕然归向缁门，繁炽焉可胜道。吾少长山东，尚素王之雅业；晚游关右，慕黄老之玄言。俱是未越苦河，犹沦火宅。可久可大，其唯佛教也欤！遂乃希前代之清尘，仰群英之远迹。归斯正道，拔自沉泥。本号离欲之逸民，摧邪之大将，吾之俦党，其谓此乎」？公子蹙頞而言曰：「观先生之辩，虽可谈天，然其所说，何太虚诞？窃寻佛本启化之辰，当我宗周之运，自云娑婆总摄，靡所不归。或复光照无际，声振有顶；或复八部云臻，十方辐凑。计天竺去我十万里馀，俱在须弥之南，并是阎浮之内，那忽此间士庶，无至佛所？如来亦何独简，不赐馀光，弗生我秦汉，靡载我坟籍？详此二三，疑惑逾甚。仆闻贞不绝俗，隐不违亲。所以和光于尘里，披莲于火内。至若束带重缨，无妨修德；留须长发，足可闲居。且道本虚通，触无不是，何必绝弃于冠簪，专在于锡钵？窃以不伤遗体，始著孝心。莫非王臣，终从朝命。今既赭衣髡发，未详其罪。不仕天子，无乃自高。敢咨先生，请当辩析」。先生曰：「吾闻大音不入于俚耳，其验兹乎？犹欲以寸管窥天，小螺量海。而我法门夐出，非吾子之能极。吾且仰凭神力，更为言之。吾师化道含弘，灵钧远被。但众生缘薄，自为限碍耳。何关佛威之不大，圣泽之无均。其犹日月垂象丽天，雷霆发音动地，而简于聋瞽，岂光微声小者哉？然佛游舍卫，有馀二纪。三亿之家，犹不闻见。何怪边地十万里乎？窃以周、孔之生，本惟华夏之邑，夷狄不信其理何邪？至于东方朔之升天，淮南王之入箓，然乘鸾排雾，世有其人，欲不长于神仙，犹密之而弗载，宁解味吾师之道术，书之于惇史乎？况值秦皇焚典，经籍不全。何容守此局文，遂无大见？然有惑彼正真，甘兹随俗，未悟身之非洁，岂达命也无常？服玩则数重不止，悭贪则一毛难落。屑屑顽民，可悲之甚！吾已无保于形骸，谁有营于炫好。须发既剪，我心自伏；衣惟坏色，爱情何起？所以五缀而持想，六时而系念，萧然物外，是曰逆流。窃闻夏禹疏川，则有劳手足；墨翟利物，则不吝顶踵。杀身以成仁，饿死而存义，此并有违于大孝，然犹盛美于群书。吾养性栖玄，立身行道，方欲广济六趣，高希万德。岂学子拘之于小节，顾在肤发之间哉？扇逐荣名馀事，从北面之朝也。其若效浅禄微，唯劳诺走无暇。功高位极，常惧危溢不安；千仞弃珠，一何贱宝。但火内之莲，非吾所发；染而不染，何尔能知」？公子曰：「先生强夸华以饰非，护墙茨而不埽。请听逆耳之笃论，略条其弊也四焉。仆闻玉树不林于蒹葭，威凤不群于燕雀。先生道虽微妙，门人独何庸猥？或形陋族微，或类卑神闇。无三端可以参多士，无十亩可以为匹夫。堕王事之不间，耻私门之弗立。寄逃役于佛寺之内，才容身于法服之下。见人不能叙寒温，读经不解立正义，空知高心于百姓。背礼于二亲，非所以自荣。其弊一也。仆闻采椽士阶之俭，唐尧之所以字民；琼室玉台之盛，商辛之所以败俗。况如来行惟少欲，德本大悲，只应宴坐于冢间，经行于树下。何宜饰九层之刹，建七宝之台，不悯作者之劳，不惭居者之逸，非所以自约。其弊二也。仆闻无自伐功，老聘之极教；不赞己德，唯佛之格言。劳谦则君子终吉，克谦则圣人尚美。必若内德充盛，自然外响。驰应宾侣，坐致揄扬。岂况佛心澄静，亡诸得失之咎？如何独许世尊之号，不欲推人？然彼群经莫二之宗，各谈第一之称，自生矛盾，将何以通？非所以自逊。其弊三也。仆闻情存两宝，心慎四知。方曰通人之雅怀，廉士之高节。或散之于宗族，或弃之于山水。况玄道清净，反俗沙门？而复纵无厌之求，贪有为之利，劝俗人则令不留髓脑，论《贝亲》施则便无让分毫。或胜贵经过，或上客至止，不将虚心而接待，先陈出手之倍数。此乃有识之同疾，海内之共知。非所以自廉。其弊四也。仆直言虽苦，可为药石。惟先生高见，览以详之」。先生曰：「吾子不肖，何谓道邪？子但好其所以同，宁知其所以异。徒欲圮毁，未损金刚。吾道弘邃，岂可轻矣？吾闻万机斯总，圣皇所以称大；百川是纳，巨壑所以为深。王则不耻于细民，海则无逆于小水。况吾师大道，旷无不济。有心尽摄，未简怨亲。自当品戒德之小大，混族类之高下。故有除粪庸人，翻渺不生之位；应书贵士，倒坠无间之狱。内秘难识，外相孰知？子何自擅为铨衡，吾未相许为水镜。若但以貌取人，失之远矣。遂使叔向伏鬷蔑之语，长者悟沙弥之说。且复穷通有运，否泰无恒。或始荣而后辱，或初微而后盛。异辙纷纶，可略言也。至如立锥无地，非慕尧舜之德；馀苗不绍，岂传汤武之圣。讵知吞并六国，其先好马牧人；约法三章，则唯亡命亭长；樊、灌起贩屠之肆，伊、吕出厨钓之间。历代因循，高门相袭，遂为四海强族，五陵贵氏，冠冕陵云，风流盖世。暨若朝阳晞露，羡皂隶之难留；宿草负霜，混蝼蚁之莫别。是知用与不用，虎鼠何常？寻末穷本，人伦一概。那忽轻以乘轩，蔑兹瓮牖。虽复才方周旦，亦何足观。尝试言之，朝市虚烦，身心空弊，智者同弃，贤人共鄙。但觉斯怀之可入，所以避地而归来。吾则厌来苦而知昨非，子便耽往欲而惑今是。宁自安贫乐道，少贱多能？奚用太庙之牺牲，竖子之烹雁？吾今素质自居，默念无杂，不假导于仁义，岂乱想于繁华？固亦骑遗牝牡，自忘寝膳，讵守寒温之小才，音义之薄伎。修心可以报德，何局定省之仪？弘化可以接引，宁止俯仰之事？此吾所谓一胜也。吾师空间乐处，不唯聚落；轻微务纳，岂独珠璎？是以栖形五山，游神三径。或受童土，或餐马麦。赞净心之小施，讥杂相之多舍。庶令藉此而建善根，因兹而表诚信。斯自束修大体，供养恒式。岂佛身之欲须，乃含生之达志。便以凡俗难悟，憍嫉未除，竞献名宝，利收多福。所以玉槃高刹，掩日耸于半天；绣桷飞甍，连云被于宇内。争名好尚，善将焉在？著相寡识，遂及乎斯。虽乖至真之理，足感荣华之乐。生民唯此为功，如来亦何抑说。此吾所谓二胜也。吾闻谈无价之奇宝，冀欲拯贫；赞不死之神香，只将愈疾。但众生信邪巫之狂药，舍正觉之甘露，困毒已深，怀迷自久。吾师之出世也，本许救济为功。知我者希，无容缄默。使物识真以回向，何是非而自取？若夫二佛不并于世，两日不共于天，厥号无等，庶弘至教，非如君子之小圣，事谦让之风者已。然至理同归，逐情异说，是经称最，各应宜闻。此吾所谓三胜也。吾闻不趋四民之利，莫致百镒之金。但大患未亡，有待须养。吾称乞士，则受之以知足；子名施主，则倾之以国城。何容责我之贪非，不自揣己之悭蔽？是验分财相得，独应管、鲍乎？吾闻天王武库，出给尚不由臣下。况吾师福物，取与宁独任凡僧？本虽四辈而来，今属三宝而用，为道兴供，义乖行福。既为十方常住，非曰私拟诸己。自专则法律不许，请众则和合无由。不知子何德以能销，吾何情而敢擅？只惧我之同咎，岂欲贪利者哉！窃以粒重七斤，投水则烟火腾沸；饭馀一钵，与人则群类充满。佛犹无吝于饥犬，宁有惜于饿乌？是知辄用固以招愆，回施许而获益，真是众生之薄福，则非吾师之褊心。至如饿鬼不睹川流，病人弗觉美味，罪关于饿病，岂流味之无也？窃闻功臣事主，粟帛不次而酬勋，明主责躬，苍旻不言而效德。子弗能自慨之无感，专谤吾师之不惠，持此饕餮，何以为人？至若郑侯倾产于交游，田君布心于宾客，空规豪荡之声势，讵拟福田而推扬。此吾所谓四胜也。吾虽言不足，而理有馀。子但惊所未闻，惑于所不见。吾之所说，子可悟矣」。公子曰：「先生虽高谈自雪，终类守株。所论报应，何其悠眇。仆闻开辟混元，分剖清浊，薄淳异禀，愚圣派流。至如首足之方圆，翔潜之鳞羽，命分修短，身名宠辱，莫非自然之造化，讵是宿业之能为。窃见景行不亏，夭身世而婴祸；狂勃无礼，竟天年而享福。遭堕若斯，因果何验！且气息则聚生散死，形神则上归下沉。万事寥廓，百年已矣。何处天宫，谁为地狱？庸人之所信，达士未之言。先生犹或系风，请更量也」。先生曰：「公子辩士哉，见何庸浅！所谈不逾百世，所历无越八荒，讵能晓果报之终期，察因缘之本际？不可局凡六识，罔圣三明者也。吾闻播殖百谷，非独水土之功；陶铸四生，讵止阴阳之力。既有根于种类，亦无离于集起。窃见或体合夫妻，子孙不孕；或身非鳏寡，男女莫均。至于萤飞蝉化，蜂巢蚁卵，非构两精之产，岂从二藏之妊？若但禀之于乾坤，人亦奚赖于父母？一须委运，慈孝何归？是知因自参差，果方环互；支分三报，星罗万品。或今身而速受，或来世而晚成。此理必然，亦何而朽？窃以赏罚不滥，王者之明法；罪福无舛，业道之大功。政治则五刑罚禄位赏，幽祇则三涂罪人天福。目前可以为鉴诫，岂伊、吾之构虚论哉！子未陷囹圄，谁信有廷尉？不游岱宗，便谓无鬼府。但善恶积成，则殃庆有馀。被之茂典，尔所未悉。至如疏勒涌泉之应，大江横石之感，羊公白玉，郭巨黄金，骢标鲍宣之马，珠降哙参之鹤，爰及宣王之崩于杜伯，襄公之惧于彭生，白起甘死之徵，李广不侯之验，陆抗殃则遗后，郭恩祸则止身，斯甚昭著，孰言冥杳？虽有知无知，六经不说，然祭神祭鬼，三代攸传。必也死而寂寥，何求存以仁行？无宁弃儒、墨之小教，失幽明之大理。子可惜良才，大甚愚僻，早须归悔，体我真言」。公子曰：「先生虽悬河逸辩，犹有所蔽。仆闻天生蒸民，刚柔为匹，所以变化形器，含养气灵。婚烟则自古洪规，嫁娶则列代恒礼。罪应不关于子胤，道亦无碍于妻妾。遂使善慧许卖华之约，妙光纳施珠之信。众香六万，尚曰法师；毗邪二千，犹名大士。何独旷兹仇偶，拥此情性？亢龙有悔，其欲如之。品物何以生？佛种谁因续？此先生之一蔽也。仆闻猛兽为暴民之业，毒虫含伤物之性。所以顺气则秋姿，除害则夏苗，天道之常，何罪而畏？至如牛豕充牺，羔雁备礼，运属厨人之手，体葬嘉宾之腹，本天所生，非此焉用？然复鸟残自死，虎听内律，如何阙养形命，空作土尘？此先生之二蔽也。仆闻天列箕星，地安泉郡。酒之为物，其来尚久。销愁适性，独可兹乎？所以嵇、阮七贤，兴情于斗石之量；勋、华两圣，盛德于钟壶之饮。管则藉此而谈玄，于则因兹而断欲。闻诸往哲，未尝不宴。但自持之于礼，何用阻众独清？此先生之三蔽也。仆闻八政著民天之食，五味资道器之身。降兹呼吸风霞，饵饮芝露，敢为生类，罔弗由之？自可饱食用心，无废于道业，何假持斋倦力，有乏于勤修？此先生之四蔽也。先生若改斯蔽，仆亦慕焉」。先生曰：「吾闻刚强难化，固当尔耳。子之蔽乎，自不知其蔽；吾之通也。子岂识其通？由此观之，未可与言道也。窃以鄙言无逊，尚避至亲；邪行不仁，犹惭先达。然其男则才离襁褓，羡双飞以求娶；女则仅辞乳哺，怨空房而感情。苟贪小乐，公行世礼，积习生常，混然谁怪？此而无耻，尤类鹑鹊。勿将群小之制婚，敢非高尚之敦雅。且婚者，昏也。事寄昏成，明非昌显之裁范，谅是庸鄙之危行。独有展禽柳下之操，可以厉淫夫；彭祖独卧之术，可以养和性。斯固播之于良书，美之于方策。况乃吾师之成教也，弘净行之宗经。岂复顺彼邪风，婴兹欲网？将出六天之表，犹无携妓妾；既超四空之外，焉可挟妻孥？唯有二果白衣，系业通许；一床居士，精而难混。但品物之生，自有缘托，何必待我之相配？方嗣于吾师，独不闻同一化生，士无女业，咸屏四大，法喜资形。此吾所谓一通也。吾闻生死去来，本方步蠖；显晦上下，无异循环。业之所运，人畜何准？是以卫姬、蜀帝之徒，牛哀、伯奇之类，狐为美女，狸作书生，抑亦事归难思，岂易详也？窃以持戒无畏鬼龙，含德不惧蜂虿。怖鸽投影，猛虎越江。我善则报之以明珠，人恶则应之以毒气，谅由息之生杀，岂禽兽唯害物邪？虽复飞走别形，惜身莫异，轮回无始，谁非所亲？恕己为喻，亦何不忍！讵可宰有生之血肉，充无用之肌肤。至若死而归土，物我同致，所以黄不食鼋，孔犹覆醢。况吾仁慈之隐恻，孰甘美于肥鲜？但五律渐开，双林永制。此吾所谓二通也。吾闻酒池牛饮，著乎在晋。虽百六数穷，亦乱国斯起。三十五失，抑有由之？但令身酩酊，是焉可验？来生幽暗，将复何已？至如文举之樽不空，玄石之瞑难悟，盖惟耽酒之狂客，曷可以论至道哉！但使深酣则过多，微宴则愆薄，欲言饮而无失，未之有也。往贤之所严戒，良以此乎？纵不关物命，亦无宜举酌。此吾所谓三通也。吾闻戒自禁心，斋唯齐志，可谓入道之初行，教民之本法。但支立而已，身亦何知？若纵情嗜欲，终为难满。所以节限二时，足充四大。觉翳螳之附后，见野狼之对前。危亡之期既切，饥渴之情遂缓。自忻道胜而肥，何嗟食短而倦！窃以帝王之祠宗庙，夫子之请伯阳，犹须绝味辛荤，清居斋室，况吾欲亡身而访道，宁复留心于美膳者哉？此吾所谓四通也。莫谓子所不能，谓吾为蔽。吾之所辩，幸子择以从之」。公子于是接足叩头，百体皆汗，魂飞胆丧，五色无主。既如料虎，复似见龙。恍焉若狂，莫知所对。先生摩顶劳曰：「吾唯悯物，子何怖邪」？公子稍乃自安，泣而对曰：「仆本生下邑，无闻大觉之名，禀性疏野，翻踵外邪之见，不遇先生，几将祸矣。比承下风之末，精义入神，仰恃大慈，追收前失，请容剃落，受业于先生之门也」。先生曰：「子悟迷知返，善矣哉（《广弘明集》四）」！

先生讳贯。字子元。范阳人。曾祖济。蜀州司马。祖计。掌膳郎。父斌。守植不仕。先生性宽平。家人州里。莫得见其喜怒长短。颇览书传。尤工诗句。天才器识。少有伦侣。益修黄老之术。初贺监知章得摄生之妙。近数百年不死。负笈卖药如韩康伯。近于台州上升。遍于人听。元和己亥年。先生遇之。谓先生曰。子宽中而柔外。可语以至道也。仙家品秩。如青紫基级。不可骤寘。必以退节为首。退节则寡欲。寡欲则神逸。神逸则无为无不为也。反此而求道。犹却走以追奔也。子其志之。后遇今岁。遇尔于小有也。乃授断谷丹经。先生盟而受之。吞一粟则十年不饥。门人得之。皆符经诀。于是先生道誉。喧动公卿耳目。求见就谒。凡累十人。丁酉年。鄂侯杨公为华牧张公乞丹于先生。先生曰。学道先乎养神。然后吞药。药吏也。神君也。君逸于上。吏劳于下。以劳助逸。是谓万毕。贯将吞丹也。坐忘所思。行忘所之。却视其身。萧寥希夷。所以绝谷十年不饥。今张公万乘柱石。百姓父母。一物失所。必轸于怀。欲无劳神。其可得乎。虽九转还丹。亦无补也。公曰。其言至矣。己亥年秋九月。先生召门人婿侄曰。二仪者。万有之逆旅。两曜者。百灵之灯烛。欲灯烛之不晓。安逆旅之不去。怪矣。况贺公之期至矣。乃就沐浴。如有所候。粤八日。奄然委化。寿九十有五。先生夫人胡氏。蚤死。无嗣。一女适张审言。无男。一女适黄虞卿。虽别族姓。皆得凤毛。伏览经法。养志丘园。声华籍甚。则曰先生无愧矣。始刻石。子婿与表侄孙谢骘门弟子闵仲孚等议曰。昔娄妻谥其夫曰康。至今韪之。二三子得不以黔妻为式乎。我先生听于无声。视于无形。不曰通乎。言不讼物之短。心不系时之非。不曰和乎。谨号通和先生。以彰先生之德也。何如。佥曰俞。遂刻号于石。其年冬十一月十一日。葬于宅东北隅。祔胡夫人坟右。世礼也。鼎亦先生所教者。奉门人婿侄命为坟表。铭曰。

北西山。南东湖。水为陵。山为洿。先生名字终不诬。

敕高遵约：省河北安抚提刑司奏，勘会乾宁军去岁值大雨，河水泛涨，冲破护城堤，淹浸城壁，其河岸大段垫坏，军城危急，汝乘此水灾，径赴本任，交割勾当，寻计度功料，多方用心，躬亲部役，修筑河堤及护城堤，至今年三月内了当，甚得坚固，本军久远，委不消迁废，伏乞特加旌赏事。向以暑雨失节，悍湍迅流，水防废官，冲溢为患。汝能奔走就职，勤劳匪躬。民氓无垫溺之虞，壁垒得缮完之固。厥效明著，攸司以闻。载宽忧顾之怀，宜示褒嘉之意。故兹奖谕，想宜知悉。秋热，汝比好否？遣书，指不多及。

夏商以往，谥号盖简。有周之初，典文浸兴。《礼记》载武王之事，追王太王、王季、文王者，谓太王、王季，既尊以称号。至于文王，更加以谥法也。太姜、太任、太姒之贤，而尚未有谥，则其礼犹略焉。于后幽王之后谓之幽后，惠王之后谓之惠后，此皆从王之谥以为称，同王之谥以为谥也。《左传》记景王之后，谓之穆后，则后之有谥，始于此焉。东周之际，王制所及，国俗不一。夷蛮远国，易名不及其君长；中夏诸侯，考行或达于臣妾。在夷则略，在华则详，礼斯然矣。其间诸侯，鲁礼尤备。君之夫人，皆自有谥，不从于夫，独定姒以首末非义，止曰定姒，不称小公。《公羊》载宋之恭姬者，乃其从夫之谥为配耳，非谓姬之始谥自为恭也。汉室之兴，周典尚近，未能考故，而习秦馀，乃尊太公曰太上皇，又加昭灵、昭哀二后谥。谥加于妣，而不加于父，号及其姊，而不及其祖，以为失矣。前汉诸后，皆不加谥，止从帝名以为之称。赵太后未亡而贬为孝成皇后，此又足以知从帝之谥以为称，非同帝之谥以为谥也。惟卫氏以追尊之故，乃谥思，许氏以早世不遂，谥曰恭哀。盖于时宪度未立，后妃之谥，或有或无，非有定制。汉家之典，为未备矣。后汉中兴，世主好礼，考姬周之典，参前汉之仪，既从其帝名，复加后谥。表帝之名于上，系后之谥于下。故光烈皇后者，谓光武之烈皇后也，非兼光以为谥也。明德皇后者，谓明帝之德皇后也，非兼明以为谥也。然自明德皇后而下，皆以德谥。故蔡邕以为善恶不实，非行大者受大名，行小者受小名之义。乃追改和后曰熹，安后曰思，顺皇后曰烈。后之谥虽改，而帝之名不易，又足以知从帝之谥以为称，非同帝之谥以为谥也。魏氏及晋，盖亦因之。魏武帝宣皇后者，谓武帝之宣皇后也。文昭皇后者，谓文帝之昭皇后也。武之为谥，非后所宜，又非帝名，帝之名止于一，而后之名得兼二也。晋之武元皇后、武悼皇后，义亦同此。传称之止曰元后，曰悼后，史氏追书，又系以武焉。惠皇后以居位不终，故不得谥，止曰惠皇后，盖从帝之名，而非后之谥也。东晋称简文帝之后曰简文顺皇后，孝武之后曰孝武定皇后，以帝谥有二，非后之名兼此三者也。其后宋之文元、梁之武德，并先易名而后系帝号，义犹此也。后魏本自北夷，而礼同中夏。悼武以上，且从帝名，而由前汉之制也。明元以降，更加后谥，采后汉之法也。文明皇后以临朝之故，加谥二字。史氏书曰文成文明皇后者，由帝之与后俱以文谥，非相从配，故两称之。帝后同谥，乃两出之者，又足以见从帝之谥以为称，非同帝之谥以为谥也。唐室因之，亦无所变，太武之后，其谥曰穆，故曰太穆皇后。文皇之后，其谥曰德，故曰文德皇后。睿宗以后，或追改旧谥，或增加本号，故自昭成肃明二后以下，不复配以帝名，史氏称之，乃或冠以庙号。庙号之冠于后谥，又始于此。朱梁之世，礼官失谬。梁祖之谥，其名有五，独取其一以系后，谥曰元正皇后。原其本意，谓以后当同谥也。违误之由，良始于此。人君后妃，善恶自异，受名之义，安可同也？五代之际，时运屡改，后妃终位，厥数无几。若后唐之正简，有周之宣懿，近于唐制，此颇为得。圣朝之初，亦因五代之制。及昭宪皇后上谥，有司乃议改明为昭，此于梁世礼官，其意同也。又孝惠、孝明二后，所上谥在太祖之前，而并以孝谥。及后太祖上谥，乃于帝谥之中取其孝字，以追配焉。然臣以为于义虽有违，于文尚未失。于义有违者，以后同帝之谥以为谥也；于文未失者，帝之谥犹在上，后之谥犹在下也。洎懿德、淑德二后，上谥亦皆在太宗上谥之前，而又并以德谥，及后太宗上谥，复取帝谥之中德字以追配焉。臣故谓义之与文斯俱违矣。何则？德者，帝之谥也，今更在下；淑与懿，后之谥也，今更在上。帝之与后，犹天之与地，上下之位，不可易也。今乃以所从帝之名系于下，所配后之谥著于上，远考周汉，次及魏晋、南北诸朝、隋唐五代，未有此也。臣又闻后之谥，忠和纯淑曰德，汉之明德、章德是也，此则帝名之德与后谥之德异矣。臣不知上此谥者，意谓帝之德邪，谓后之德邪？以为帝之德也，则不当系于后谥之下；以为后之德也，则不当以为从帝之称。臣故以为违谬始于梁世之有司，流祸自彼，积疑至今。乃者庄怀、庄穆二后，又俱以庄谥，后以帝谥无庄，方复追改。而未知违失之源，由于不考。《书》曰：「若稽古」。言帝者之作，必考于古也。《语》曰：「必也正名乎」！今以帝谥系于下，后谥著于上，谓之曰正，臣窃未安。夫革弊去惑，修复圣制，明王之盛举也；因陋就寡，拘滞所习，愚俗之常守也。臣幸得以鄙陋之资，值盛明之运，故敢发舒所见，候圣哲而裁焉。

敕某：勋劳之门，早服禁陛；婴疾之久，自陈不能。宜升环尹之班，俾遂家居之适。往绥吾渥，以保尔安。可。

敕某：内庭诸使之介，已号华资；中禁近属之亲，宜沾异渥。益进丹墀之缀，足光贵阀之承。勉思端勤，毋忝褒录。可。

予守荆南府时，君为湖北路兵马都监，熟知其为人夷易而有守，谨于持法，军中称其平。本道使者合言澧阳及溪蛮相抵，正控其出入道，愿得王某为之守，遂知澧州。君既至，果以治状闻。澧之所最病者，惟溪蛮与澧江溪蛮，凡十二族。入贡皆赐以券钱，酋豪尝更相侵夺，因而杀汉民，朝廷为增券以平之。君以为蛮性贪骛，一起争则增券，异时复争则将奈何，乃与群酋约，籍其钱入于官，至入贡则令主均与之，蛮人大喜。澧江水溢坏民舍，君筑长堤十三里，明年水暴至，赖以无害。君既去，方春时，军民携酒餗游乐其下，必相顾徘徊，以为君之惠不可忘也。转运使课湖北守臣，以君为第一。罢归，行次会亭，以疾终。归柩于京师，予往哭吊之。其孤哭拜请予铭，予曰：「由南郡而往，予知之矣。由南郡而前，子其录示我」。逾三月，使来速铭。乃考次其行事而论著之，于是知君之始末可铭者，不独在澧阳也。北平军有群盗二百馀，掩捕无遗迹。威州蛮入剽境上，君提兵跃马驱出之，斩馘数十。朝廷知其名，擢同两浙路提点刑狱。君气貌柔仁，遇人谨厚有礼，至其当官行事，难易无所择，故其所至为称职。君初以任子为三班借职，监顿固㪷门，巡惠民河、蔡河、谷熟、定武，监押贝州驻泊，累迁供奉官，选为閤门祗候、邠汾巡检、绛州都监、益彭威茂都巡检、监在京商税、三迁礼宾副使。在两浙时，以累降筠州都监，又四迁至礼宾使。享年六十四。曾祖讳延嗣，建雄军节度副使，赠左卫大将军。祖廷节，枢密副承使，赠太保。父元祐，赵州刺史，赠左神武卫大将军。娶张氏、郑氏、赠寿安县君李氏。三子：允则，左侍禁，馀先亡。五女，左侍禁高承吉、供奉官高遵道、文思副使蔚世长、比部员外郎赵昌龄、皇兄左骁骑大将军、茂州刺史仲诱，皆其婿也。孙惟慎，殿侍三班差使；惟孙、惟良，未仕。熙宁二年十一月甲子，葬于开封府某县某原。君讳知和，字远夫，开封人。铭曰：

生也知其才，殁也志其墓。惟金土之合岁，完所寝而乃去。浑浑汴流西北绝，漫漫幽宫存其处。

上閤之职，亲近旒扆，朝会宾赞，谨于为容。然非有功阀，不膺是选。以某干敏恪慎，历官有称，录其成效，寘兹显列。祗服光宠，思所报称。

寂默居士晁氏讳端禀，字大受，居开封之昭德坊。太子少保文元公，曾祖也；给事中、参知政事文庄公，祖也。其世家、爵里、谥讳详于国史。文庄生祠部员外郎、秘阁校理讳仲衍，校理生居士。居士世胄蝉联，非少长山林人，且有盛名场屋间，尝为参佐州郡、令大县矣，卒不用以没。寂默云者，盖尝以此自名，而未尝以此语人。补之曰：道隐于小成，言隐于荣华。道之不明也，言之不行也，以夫小成、荣华者，隐之也。寂默，而道与言显矣。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。居士曰：「吾琴故未尝鼓，吾何亏」？其族人之知居士，与其交游而厚者，则皆相劝，号之以寂默，以实居士尝有志于时，不遭而为此也。居士七岁，奇警过常儿绝远，见而名，闻而识。二十岁而尽授六经百家说，又杂取他类书小说丛脞人不胜览者，皆成诵于口，用以自娱。为文词捷敏，如水就下，騄耳行远，干将立断，无肯綮者。旁睨其同学儿，方濡墨蹙頞，如拾沈，如忆昨梦不可得，而居士已四顾满意，写纸腹背欲尽矣。用此，蚤有名誉。熙宁中，与补之同试开封，尝暂出谒客。客壁间石刻合序千言，盖手诏赐史臣者。居士曰：「能一再过诵乎」？则俱默读。居士曰：「诵矣」。某曰：「亦诵矣」。偕诵偕止，而居士尽习，补之遗二字焉。无几何，居士举词赋为开封第一。主司骇其策豪赡异，闻难字非他时举子比，展其卷堂上，自屏及陛，纸穷，顾相诧曰：「尽识此，可以为三千士先登矣」。然是岁屈于礼部。又三年，始以经术第进士。意不自得，欲从制举，曰：「此吾汉大夫之世科也」。时王湖州石父亦制举，喜根持论气豪，老师宿儒少所屈，然独厚居士。居士数从石父道往古，石父通洽，犹自为不及居士博也。石父因以直言举劝之，而居士故倦游，不复萌意，亦会其科废云。为人和裕明白，不作畛域藏覆，言辩浚发，有所作，意必先人。外视之类欲速者，而中平夷，实与事阔也。又事母颍川夫人孝，重去左右。两从伯兄使淮、浙，居闲不调者十年。爱西湖、琅邪山水，曰：「是可以忘老」。有诗数十百首，至今传杭、滁间。善为长歌，怪处似玉川子，平处似香山居士。至杂文数千言，叙事极古今得失之辩，则唐人独以诗名如郊、岛者，不能逮也。文庄齐安夫人，宰相王祁公之姑。初，王公之自舒来贡于礼部也犹少，出入姑氏如家，后贵为宰相，居士以布衣年少往游如平时，不怵于其贵，或饮醉其堂上，剧谭大笑，倾一座。退而与里闾贱者游，亦倾竭无吝情。初不见其异，人皆曰：「如居士蚤有名誉，使能稍自矫拂，逶迤以蕲合，必获」。然居士不志于其获，而乐于不矫拂，视不合如其躬之遂。其知者，则以为气完而守全，其不知者，方且以世礼睢盱一二谇诼之。呜呼，此其所以穷也哉！然居士自以少孤，依颍川夫人辛苦学问，欲嗣其家声甚力；既失夫人养己，得疾郁郁，又官不偶，抱所长莫试，滋与世阔，不复自金玉，类李将军既困，负其才能，数与虏角，忘意于无益者。常人不知爱惜，恐一失不可得，必其诚心好士、知才为难者，方复悼其穷也。晚尤自放于酒。一日过故人，饮甚乐，忽悲歌起舞，泣数行下，顾补之曰：「吾若是乎已矣」！人暂见之，不知其为开封晁大受也，或窃语以为狂。居士笑曰：「琴张辈所谓狂，狂者进取，吾进取乎哉」？补之辄从旁赞曰：「鲁漆室女独处，趯然不寐而悲啸，亦狂者邪？邻人疑其欲嫁，邻人则浅矣」。然数月而居士卒。异哉！补之尝论圣人有中道，若伯夷、柳下惠俱非中者。故从伯夷之清，则和为不恭；从柳下惠之和，则清为隘。然二子盖百世师，不有圣人知之，则扬雄所谓饿夫诎臣，非过言也。然人岂可以皆至于夷、惠？如陈遵、张竦，长短不能相效，虽未足与论中不中之际，要曰外轻者差独乐，至所遭薄厚，学者不道也。居士尝主簿博野，又为保德军掾，洺州推官，知尧山县事。其为令，与邑子讲习经艺，有惠爱于人，然居士终无意于为吏。昔鲁肃论庞士元非百里才，其治不治，后人固不当求之耒阳之间，至其言克涪作乐非仁者之兵，岂惟异于鲁肃所期治中事，虽孔明犹当自恨前所以待士元者未也。故韩愈谓千里马常有，而伯乐不常遇。居士卒以元祐五年四月丙午，葬以其年五月戊寅，地则郑州新郑县之旌贤乡也。配王氏，颍川夫人之侄。颍川夫人为晁氏妇矜式，王氏恭俭似姑。居士二子觉之、贯之，皆文学善士。贯之已得科名，为新乡令。后十七年，而贯之始以书来，曰：「顷先君不幸，葬日迫，太仆林旦尝铭之，痛其遗也。知先君之深者孰与兄？愿为文表旌贤阡上。抑先君不至要官职四十六年而没，施为者少。然孔北海志不就，士议处以豪杰；陶渊明一县令，后仰其高。穷达成败，信不足论，论其人物如何耳」。补之曰：「孝哉！是足以大吾族父为不朽」。系曰：

天之高明，地之无疆，中不知岁之几何长。人不七尺，当物之一，乃若傅说，以其事业没，而上比于列星之光。何必傅说？有陵客星，有白长庚，彼微者也，而动其芒。岂皆如说富贵，有功德于商，乃如是其昌。呜呼居士，世人以为狂，自谓我非狂，既陨于霜，亦扬其芳。此如陵与白也，身虽没，其才气俊伟，犹耀而不亡也。

君崔氏，讳保孙，字祖德，许人也。以其舅程康穆公恩，试将作监主簿。年二十有四，居父丧，以毁卒。曾祖某，赠工部尚书。祖某，赠礼部尚书。父某，赠中大夫。夫人范氏，今枢密高平范公之女。二男子：曰履，应天府宋城县尉；曰渐，举进士。其孤以某年月日葬君与范夫人于郑州新郑县某乡。清河张耒实铭之。铭曰：

惟崔氏，鄢陵人。迁于许，礼部君。君为儿，卓不群。长好礼，恭笃慎。不玩友，妻如宾。居期丧，戚斯文。服其服，彻俎尊。或止之，君不忍。世礼衰，半亡存。唯齐斩，仅不泯。克守古，君几仁。读诗书，志本根。曰吾学，可设陈。嗟腐生，耀浮文。韩忠献，世大人。谓君贤，崔其振。高平公，誉毁信。自君少，以子嫔。谓崔氏，是驹骏。孰与之，幼而闻。孰夺之，冠而陨。藏千万，不一陈。其或者，在子孙。

吾闻明珠白璧，石韬水藏。山川草木，被其容光。临川之民，共此盱上，如湘老庞。道德光华，照映两邦。吾侪微踪，云浮四方。眷此不去，是亦故乡。叹公杖履，人群轩昂。忠信岂弟，易亲难忘。忽厌梦境，高蹈八荒。公有贤子，如麟凤凰。王室柱石，吾法垣墙。终大公后，公岂真亡。想闻此语，抵掌脱冠。未忘世礼，聊荐积香。

我生顽钝，雀息鸠视。不归庸人，亦幸而已。矧堕三宝，高出尘累。俨临人天，福田于世。坐推其因，何以至是？皆吾母慈，念极心碎。我昔东游，志亦勇锐。访道名山，酬此恩尔。身虽四方，心挂漳水。岂不怀归，料岂及此？三月甲寅，讣来千里。弃杖南奔，露行草止。天降荼毒，乃不及已。呼天泣血，夺我母氏。今何能为，中扃乱矣。昔每归省，迎门笑喜。堂今阒然，瓦灯尘几。慈和粹温，竟作川逝。抚柩长号，泪迸如洗。杯露垆香，区区世礼。天地有终，此恨无既。

一衲生涯而名闻天子，万夫阡陌而位继祖师。是必于曹溪有大因缘，不然乘般若昔所愿力。时节既至，毫发弗差。岂特增宗门之光，抑亦为法乳之庆。未忘世礼，少展舆情。恭惟某人恩踰父母，故言所不能形容；道绝功勋，故意所不能测度。云无限碍，宁分岭外湘中；月有照临，岂择曲江楚水？暂驻随轩之法侣，愿陈荐钵之溪蘋。想蒙哀怜，特有肯诺。

古格丛林，新开讲席。偶届书云之节，特干指廪之豪。营办胜缘，精严法供。懒纳北禅之皮角，且戢玄机；聊续东林之橘盘，未忘世礼。

石霜枯木寒灰，都忘世礼；药山草衣橡食，略露家风。南北随缘任运，尚求冬煖夏凉；今岁郁密堂深，犹少炭炉红火。有忠道者，潜来献诚。要令坐对红金，实藉十方檀信。醉馀一掷之戏，化为海众冬温。他日果證菩提，顿超暖忍顶地。