论曰。登孔氏之门者众矣。三千之徒。四科之目。孰非由圣人之道。为君子之儒者乎。其于过行过言。亦云鲜矣。而夫子举不贰过。惟颜氏之子。其何故哉。请试论之。夫圣人抱诚明之正性。根中庸之至德。苟发诸中形诸外者。不由思虑。莫匪规矩。不善之心。无自入焉。可择之行。无自加焉。故惟圣人无过。所谓过者。非谓发于行。彰于言。人皆谓之过而后为过也。生于其心。则为过矣。故颜子之过。此类也。不贰者。盖能止之于始萌。绝之于未形。不贰之于言行也。中庸曰。自诚明谓之性。自明诚谓之教。自诚明者。不勉而中。不思而得。从容中道。圣人也。无过者也。自明诚者。择善而固执之者也。不勉则不中。不思则不得。不贰过者也。故夫子之言曰。回之为人也。择乎中庸。得一善。则拳拳服膺而不失之矣。又曰。颜氏之子。其殆庶几乎。言犹未至也。而孟子亦曰。颜子具圣人之体而微者。皆谓不能无生于其心。而亦不暴之于外。考之于圣人之道。差为过耳。颜子自惟其若是也。于是居陋巷以致其诚。饮一瓢以求其志。不以富贵妨其道。不以隐约易其心。确乎不拔。浩然自守。知高坚之可尚。忘钻仰之为劳。任重道远。竟莫之致。是以夫子叹其不幸短命。今也则亡。谓其不能与已并立于至圣之域。观教化之大行也。不然。夫行发于身。加于人。言发乎迩。见乎远。苟不慎也。败辱随之。而后思欲不贰过。其于圣人之道。不亦远乎。而夫子尚肯谓之其殆庶几。孟子尚复谓之具体而微者哉。则颜子之不贰过。尽在是矣。谨论。

或问谏议大夫阳城于愈。可以为有道之士乎哉。学广而闻多。不求闻于人也。行古人之道。居于晋之鄙。晋之鄙人。薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之。天子以为谏议大夫。人皆以为华。阳子不色喜。居于位五年矣。视其德如在野。彼岂以富贵移易其心哉。愈应之曰。是易所谓恒其德贞而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉。在易蛊之上九云。不事王侯。高尚其事。蹇之六二则曰。王臣蹇蹇。匪躬之故。夫不以所居之时不一。而所蹈之德不同也。若蛊之上九。居无用之地。而致匪躬之节。蹇之六二。在王臣之位。而高不事之心。则冒进之患生。旷官之刺兴。志不可则。而尤不终无也。今阳子在位。不为不久矣。闻天下之得失。不为不熟矣。天子待之。不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失。若越人视秦人之肥瘠。忽焉不加喜戚于其心。问其官。则曰谏议也。问其禄。则曰下大夫之秩也。问其政。则曰我不知也。有道之士。固如是乎哉。且吾闻之。有官守者。不得其职则去。有言责者。不得其言则去。今阳子以为得其言言乎哉。得其言而不言。与不得其言而不去。无一可者也。阳子将为禄仕乎。古之人有云。仕不为贫。而有时乎为贫。谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑辞富而居贫。若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣。尝为乘田矣。亦不敢旷其职。必曰会计当而已矣。必曰牛羊遂而已矣。若阳子之秩禄。不为卑且贫。章章明矣。而如此。其可乎哉。或曰否。非若此也。夫阳子恶讪上者。恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议。使人不得而知焉。书曰。尔有嘉谟嘉猷。则入告尔后于内。尔乃顺之于外。曰斯谟斯猷。惟我后之德。夫阳子之用心亦若此者。愈应之曰。若阳子之用心如此。滋所谓惑者矣。入则谏其君。出不使人知者。大臣宰相者之事。非阳子之所宜行也。夫阳子本以布衣隐于蓬蒿之下。主上嘉其行谊。擢在此位。官以谏为名。诚宜有以奉其职。使四方后代知朝廷有直言骨鲠之臣。天子有不僭赏从谏如流之美。庶岩穴之士。闻而慕之。束带结发。愿进于阙下。而伸其辞说。致吾君于尧舜。熙鸿号于无穷也。若书所谓。则大臣宰相之事。非阳子之所宜行也。且阳子之心。将使君人者恶闻其过乎。是启之也。或曰。阳子之不求闻而人闻之。不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变。何子过之深也。愈曰。自古圣人贤士。皆非有求于闻用也。闵其时之不平。人之不乂。得其道不敢独善其身。而必以兼济天下也。孜孜矻矻。死而后已。故禹过家门不入。孔席不暇暖。而墨突不得黔。彼二圣一贤者。岂不知自安佚之为乐哉。诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能。岂使自有馀而已。诚欲以补其不足者也。耳目之于身也。耳司闻而目司见。听其是非。视其险易。然后身得安焉。圣贤者。时人之耳目也。时人者。圣贤之身也。且阳子之不贤。则将役于贤以奉其上矣。若果贤。则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉。或曰。吾闻君子不欲加诸人。而恶讦以为直者。若吾子之论。直则直矣。无乃伤于德而费于辞乎。好尽言以招人过。国武子之所以见杀于齐也。吾子其亦闻乎。愈曰。君子居其位。则思死其官。未得位。则思修其辞以明其道。我将以明道也。非以为直而加人也。且国武子不能得善人。而好尽言于乱国。是以见杀。传曰。惟善人能受尽言。谓其闻而能改之也。子告我曰。阳子可以为有道之士也。今虽不能及已。阳子将不得为善人乎哉。

或曰。天子坐于明堂。执传国玺。列九鼎。使万方之来者。惕然知天下之人。意有所归。而太平之阶具矣。后王者或阙。何如。对曰。异乎吾所闻。归天人之心。兴太平之基。是非三器之能系也。子不谓明堂。天子布政者耶。周公成王居之而朝诸侯。美矣。幽厉居之何如哉。子不谓传国之玺。帝王所以传宝者耶。汉高文景得之而以为宝。美矣。新莽胡石得之何如哉。子不谓九鼎。帝王之所谓神器耶。夏禹铸之。周文迁之。而为宝。美矣。桀癸纣辛有之何如哉。若然。归天人之心。兴太平之阶。决非三器之所能也。夫帝王之圣者。卑宫室。贱金玉。斥无用之器。以示天下。贻子孙。而后王犹殚天下之土木不肯已。又安忍誇广之。尊其为明堂欤。若传国玺之狂嬴贼新。童心侈意而为之。示既有之。不抵之足矣。称其符瑞则未也。若九鼎之死百牢不能膏其腹。火万载不能黔其足。其烹饪祠之用又足取。岂不为无用之器哉。尧水滔天。人禽鬼神之居相混已。禹导川决水。以分神人之居。乃销九金。乃铸九鼎。仪万有之族。露怪异之状。其护人己。其救人已。后王决不如大禹识鬼神之状。又无当时汨没之危。而徒欲阃金大广器物。与夫垫巾效郭异名同蔺者。岂不远哉。是亦见谬也。噫。不务其修诚于内。而务其盛饰于外。匹夫之不可。而况帝王哉。

元和六年。正月乙丑晦。主人使奴星结柳作车。缚草为船。载糗舆粻。牛系轭下。引帆上樯。三揖穷鬼而告之曰。闻子行有日矣。鄙人不敢问所涂。窃具船与车。备载糗粻。日吉时良。利行四方。子饭一盂。子啜一觞。携朋挈俦。去故就新。驾尘彍风。与电争先。子无底滞之尤。我有资送之恩。子等有意于行乎。屏息潜听。如闻音声。若啸若啼。𥒐歘嚘嘤。毛发尽竖。竦肩缩颈。疑有而无。久乃可明。若有言者曰。吾与子居。四十年馀。子在孩提。吾不子愚。子学子耕。求官与名。惟子是从。不变于初。门神户灵。我叱我呵。包羞诡随。志不在他。子迁南荒。热烁湿蒸。我非其乡。百鬼欺陵。太学四年。朝齑暮盐。惟我保汝。人皆汝嫌。自初及终。未始背汝。心无异谋。口绝行语。于何听闻。云我当去。是必夫子信谗。有閒于予也。我鬼非人。安用车船。鼻嗅臭香。糗粻可捐。单独一身。谁为朋俦。子苟备知。可数已不。子能尽言。可谓圣智。情状既露。敢不回避。主人应之曰。子以吾为真不知也耶。子之朋俦。非六非四。在十去五。满七除二。各有主张。私立名字。捩手覆羹。转喉触讳。凡所以使吾面目可憎。语言无味者。皆子之志也。其名曰智穷。矫矫亢亢。恶圆喜方。羞为奸欺。不忍害伤。其次名曰学穷。傲数与名。摘抉杳微。高挹偫言。执神之机。又其次曰文穷。不专一能。怪怪奇奇。不可时施。祗以自嬉。又其次曰命穷。影与形殊。面丑心妍。利居众后。责在人先。又其次曰交穷。磨肌戛骨。吐出心肝。企足以待。寘我雠冤。凡此五鬼。为吾五患。饥我寒我。兴讹造讪。能使我迷。人莫能閒。朝悔其行。暮已复然。蝇营狗苟。驱去复还。言未毕。五鬼相与张眼吐舌。跳踉偃仆。抵掌顿脚。失笑相顾。徐谓主人曰。子知我名。凡我所为。驱我令去。小黠大痴。人生一世。其久几何。吾立子名。百世不磨。小人君子。其心不同。惟乖于时。乃与天通。携持琬玉。易一羊皮。饫于肥甘。慕彼糠糜。天下知子。谁过于予。虽遭斥逐。不忍子疏。谓予不信。请质诗书。主人于是垂头丧气。上手称谢。烧车与船。延之上座。

御史武君。当年丧其配。敛其遗服栉珥鞶帨于箧。月旦十五日。则一出而陈之。抱婴儿以泣。有为浮屠之法者。造武氏而谕之曰。是岂有益耶。吾师云。人死则为鬼。鬼且复为人。随所积善恶受报。环复不穷也。极西之方有佛焉。其土大乐。亲戚姑能相为图是佛而礼之。愿其往生。莫不如意。武君怃然辞曰。吾儒者。其可以为是。既又逢月旦十五日。复出其箧实而陈之。抱婴儿以泣。且殆而悔曰。是真何益也。吾不能了释氏之信不。又安知其不果然乎。于是悉出其遗服栉佩。合若干种。就浮屠师请图前所谓佛者。浮屠师受而图之。韩愈闻而吊之曰。晢晢兮目存。丁宁兮耳言。忽不见兮不闻。莽谁穷兮本源。图西佛兮道予勤。以妄塞悲兮慰新魂。呜呼奈何兮吊以兹文。

仲长统公理。山阳高平。谓高干有雄志而无雄才。其后果败。以此有声。俶傥敢言。语默无常。人以为狂生。州郡会召。称疾不就。著论见情。初举尚书郎。后参丞相军事。卒不至于荥。论说古今。发愤著书。昌言是名。友人缪袭。称其文章。足继西京。四十一终。何其短耶。呜呼先生。

余少之时。将求多能。蚤夜以孜孜。余今之时。既饱而嬉。蚤夜以无为。呜呼余乎。其无知乎。君子之弃。而小人之归乎。

不知言之人。乌可与言。知言之人。默焉而其意已传。幕中之辩。人反以汝为叛。台中之评。人反以汝为倾。汝不惩邪。而呶呶以害其生邪。

陇西李观元宾。始从进士贡在京师。或贻之砚。既四年。悲欢穷泰。未尝废其用。凡与之试艺春官。实二年。登上第。行于褒谷。役者刘允误坠之地。毁焉。乃匣归埋于京师里中。昌黎韩愈。其友人也。赞且识云。土乎成质。陶乎成器。复其质。非生死类。全斯用。毁不忍弃。埋而识之。仁之义。砚乎砚乎。与瓦砾异。

愈与李贺书。劝贺举进士。贺举进士有名。与贺争名者毁之曰。贺父名晋肃。贺不举进士为是。劝之举者为非。听者不察也。和而唱之。同然一辞。皇甫湜曰。若不明白。子与贺且得罪。愈曰然。律曰。二名不偏讳。释之者曰。谓若言徵不称在。言在不称徵是也。律曰。不讳嫌名。释之者曰。谓若禹与雨。邱与蓲之类是也。今贺父名晋肃。贺举进士。为犯二名律乎。为犯嫌名律乎。父名晋肃。子不得举进士。若父名仁。子不得为人乎。夫讳始于何时。作法制以教天下者。非周公孔子欤。周公作诗不讳。孔子不偏讳二名。春秋不讥不讳嫌名。康王钊之孙实为昭王。曾参之父名皙。曾子不讳昔。周之时有骐期。汉之时有杜度。此其子宜如何讳。将讳其嫌。遂讳其姓乎。将不讳其嫌者乎。汉讳武帝名彻为通。不闻又讳车辙之辙为某字也。讳吕后名雉为野鸡。不闻又讳治天下之治为某字也。今上章及诏。不闻讳浒势秉机也。惟宦者宫妾。乃不敢言谕及机。以为触犯。士君子言语行事。宜何所法守也。今考之于经。质之于律。稽之以国家之典。贺举进士。为可耶。为不可耶。凡事父母得如曾参。可以无讥矣。作人得如周公孔子。亦可以止矣。今世之士。不务行曾参周公孔子之行。而讳亲之名。则务胜于曾参周公孔子。亦见其惑也。夫周公孔子曾参卒不可胜。胜周公孔子曾参。乃比于宦者宫妾。则是宦者宫妾之孝于其亲。贤于周公孔子曾参者耶。

龙嘘气成云。云固弗灵于龙也。然龙乘是气。茫洋穷乎元閒。薄日月。伏光景。感震电。神变化。水下土。汨陵谷。云亦灵怪矣哉。云。龙之所能使为灵也。若龙之灵。则非云之所能使为灵也。然龙弗得云。无以神其灵矣。失其所凭依。信不可欤。异哉。其所凭依。乃其所自为也。易曰。云从龙。既曰龙。云从之矣。

善医者不视人之瘠肥。察其脉之病否而已矣。善计天下者。不视天下之安危。察其纪纲之理乱而已矣。天下者人也。安危者肥瘠也。纪纲者脉也。脉不病。虽瘠不害。脉病而肥者死矣。通于此说者。其知所以为天下乎。夏殷周之衰也。诸侯作而战伐日行矣。传数十王而天下不倾者。纪纲存焉耳。秦之王天下也。无分势于诸侯。聚兵而焚之。传二世而天下倾者。纪纲亡焉耳。是故四支虽无故。不足恃也。脉而已矣。四海虽无事。不足矜也。纪纲而已矣。忧其所可恃。惧其所可矜。善医善计者。谓之天扶与之。易曰。视履考祥。善医善计者为之。

谈生之为崔山君传。称鹤言者。岂不怪哉。然吾观于人。其能尽吾性而不类于禽兽异物者希矣。将愤世嫉邪长往而不来者之所为乎。昔之圣者。其首有若牛者。其形有若蛇者。其喙有若鸟者。其貌有若蒙倛者。彼皆貌似而心不同焉。可谓之非人耶。即有平胁曼肤。颜如渥丹。美而很者。貌则人。其心则禽兽。又恶可谓之人耶。然则观貌之是非。不若论其心与其行事之可否为不失也。怪神之事。孔子之徒不言。余将特取其愤世嫉邪而作之。故题之云尔。

世有伯乐。然后有千里马。千里马常有。而伯乐不常有。故虽有名马。祗辱于奴隶人之手。骈死于槽枥之閒。不以千里称也。马之千里者。一食或尽粟一石。食马者不知其能千里而食也。是马也。虽有千里之能。食不饱。力不足。才美不外见。且欲与常马等不可得。安求其能千里也。策之不以其道。食之不能尽其材。鸣之而不能通其意。执策而临之曰。天下无马。呜呼。其真无马耶。其真不知马也。

古之学者必有师。师者所以传道授业解惑也。人非生而知之者。孰能无惑。惑而不从师。其为惑也。终不解矣。生乎吾前。其闻道也固先乎吾。吾从而师之。生乎吾后。其闻道也亦先乎吾。吾从而师之。吾师道也。夫庸知其年之先后生于吾乎。是故无贵无贱。无长无少。道之所存。师之所存也。嗟乎。师道之不传也久矣。欲人之无惑也难矣。古之圣人。其出人也远矣。犹且从师而问焉。今之众人。其下圣人也亦远矣。而耻学于师。是故圣益圣。愚益愚。圣人之所以为圣。愚人之所以为愚。其皆出于此乎。爱其子。择师而教之。于其身也则耻师焉。惑矣。彼童子之师。授之书而习其句读者。非我所谓传其道解其惑者也。句读之不知。惑之不解。或师焉。或不焉。小学而大遗。吾未见其明也。巫医乐师百工之人。不耻相师。士大夫之族。曰师曰弟子云者。则偫聚而笑之。问之。则曰。彼与彼年相若也。道相似也。位卑则足羞。官盛则近谀。呜呼。师道之不复可知矣。巫医乐师百工之人。君子不齿。今其智乃反不能及。其可怪也欤。圣人无常师。孔子师郯子苌宏师襄老聃。郯子之徒。其贤不及孔子。孔子曰。三人行。必有我师。是故弟子不必不如师。师不必贤于弟子。闻道有先后。术业有专攻。如是而已。李氏子蟠。年十七。好古文。六艺经传。皆通习之。不拘于时。学于余。余嘉其能行古道。作师说以贻之。

麟之为灵昭昭也。咏于诗。书于春秋。杂出于传记百家之书。虽妇人小子。皆知其为祥也。然麟之为物。不畜于家。不恒有于天下。其为形也不类。非若马牛犬豕豺狼麋鹿然。然则虽有麟。不可知其为麟也。角者吾知其为牛。鬣者吾知其为马。犬豕豺狼麋鹿。吾知其为犬豕豺狼麋鹿。惟麟也不可知。不可知。则其谓之不祥也亦宜。虽然。麟之出。必有圣人在乎位。麟为圣人出也。圣人者必知麟。麟之果不为不祥也。又曰。麟之所以为麟者。以德不以形。若麟之出不待圣人。则谓之不祥也亦宜。

国子先生晨入太学。招诸生立馆下。诲之曰。业精于勤。荒于嬉。行成于思。毁于随。方今圣贤相逢。治具毕张。拔去凶邪。登崇畯良。占小善者率以录。名一艺者无不庸。爬罗剔抉。刮垢磨光。盖有幸而获选。孰云多而不扬。诸生业患不能精。无患有司之不明。行患不能成。无患有司之不公。言未既。有笑于列者曰。先生欺余哉。弟子事先生。于兹有年矣。先生口不绝吟于六艺之文。手不停披于百家之编。记事者必提其要。纂言者必钩其元。贪多务得。细大不捐。焚膏油以继晷。恒兀兀以穷年。先生之业。可谓勤矣。抵排异端。攘斥佛老。补苴罅漏。张皇幽。寻坠绪之茫茫。独旁搜而远绍。障百川而东之。回狂澜于既倒。先生之于儒。可谓有劳矣。沈浸醲郁。含英咀华。作为文章。其书满家。上规姚姒。浑浑无涯。周诰殷盘。佶屈聱牙。春秋谨严。左氏浮誇。易奇而法。诗正而葩。下逮庄骚。太史所录。子云相如。同工异曲。先生之于文。可谓闳其中而肆其外矣。少始知学。勇于敢为。长通于方。左右具宜。先生之于为人。可谓成矣。然而公不见信于人。私不见助于友。跋前踬后。动辄得咎。暂为御史。遂窜南夷。三年博士。冗不见治。命与仇谋。取败几时。冬暖而儿号寒。年丰而妻啼饥。头童齿豁。竟死何裨。不知虑此。而反教人为。先生曰。吁。子来前。夫大木为杗。细木为桷。欂栌侏儒。椳闑扂楔。各得其宜。施以成室者。匠氏之工也。玉札丹砂。赤箭青芝。牛溲马勃。败鼓之皮。俱收并蓄。待用无遗者。医师之良也。登明选公。杂进巧拙。纡馀为妍。卓荦为杰。校短量长。惟器是适者。宰相之方也。昔者孟轲好辩。孔道以明。辙环天下。卒老于行。荀卿守正。大论是宏。逃谗于楚。废死兰陵。是二儒者。吐辞为经。举足为法。绝类离伦。优入圣域。其遇于世何如也。今先生学虽勤而不繇其统。言虽多而不要其中。文虽奇而不济于用。行虽修而不显于众。犹且月费俸钱。岁靡廪粟。子不知耕。妇不知织。乘马从徒。安坐而食。踵常途之促促。窥陈编以盗窃。然而圣主不加诛。宰相不见斥。兹非其幸欤。动而得谤。名亦随之。投闲置散。乃分之宜。若夫商财贿之有亡。计班资之崇庳。忘己量之所称。指前人之瑕疵。是所谓诘匠氏之不以杙为楹。而訾医师以昌阳引年。欲进其豨苓也。

今之人。以一善为行而耻为之。慕达节而称夫通才者多矣。然而脂韦汨没。以至于老死者相继。亦未见他之称。其岂非乱教贼名之术欤。且五常之教。与天地皆生。然而天下之人。不得其师。终不能自知而行之矣。故尧之前千万年。天下之人。促促然不知其让之为美也。于是许由哀天下之愚。且以争为能。乃脱屣其九州。高揖而辞尧。由是后之人竦然而言曰。虽天下。犹有薄而不售者。况其小者乎。故让之教行于天下。许由为之师也。自桀之前千万年。天下之人。循循然不知忠易其死也。故龙逢哀天下之不仁。睹君父百姓入水火而不救。于是进尽其言。退就割烹。故后之臣竦然而言曰。虽万死。犹有忠而不惧者。况其小者乎。故忠之教行于天下。由龙逢为之师也。自周之前千万年。浑浑然不知义之可以换其生也。故伯夷哀天下之偷且以彊。则服食其葛薇。逃山而死。故后之人竦然而言曰。虽饿死。犹有义而不惧者。况其小者乎。故义之教行于天下。由伯夷为之师也。是三人俱以一身立教。而为师于百千万年閒。其身亡而其教存。扶持天地。功亦厚矣。向令三师耻独行。慕通达。则尧之日。必曰得位而济道。安用让为。夏之日。必曰长进而否退。安用死为。周之日。必曰和光而同尘。安用饿为。若然者。天下之人。促促然而争。循循然而佞。浑浑然而偷。其何惧而不为哉。是则三师生于今。必谓偏而不通者矣。其可不谓之大贤人者哉。呜呼。今之人其慕通达之为弊也。且古圣人言通者。盖百行众艺备于身而行之者也。今恒人之言通者。盖百行众艺阙于身而求合者也。是则古之言通者。通于道义。今之言通者。通于私曲。其亦异矣。将欲齐之者。其不犹矜粪丸而拟质随珠者乎。且令今父兄教其子弟者。曰尔当通于行如仲尼。虽愚者亦知其不能也。曰尔尚力一行如古之一贤。虽中人亦希其能矣。岂不由圣可慕而不可齐。贤可及而可齐邪。今之人行未能及乎贤。而欲齐乎圣者。亦见其病矣。夫古人之进修。或几乎圣人。今之人行不出乎中人。而耻乎力一行为独行。且曰我通同如圣人。彼其欺心邪。吾不知矣。彼其欺人而贼名邪。吾不知矣。余惧其说之将深。为通解。

火泄于密。而为用且大。能不违于道。可燔可炙。可镕可甄。以利乎生物。及其放而不禁。反为灾矣。水发于深。而为用且远。能不违于道。可浮可载。可饮可灌。以济乎生物。及其导而不防。反为患矣。言起于微。而为用且博。能不违于道。可化可令。可告可训。以推于生物。及其纵而不慎。反为祸矣。火既我灾。有水而可伏其焰。能使不陷于灰烬矣。水既我患。有土而可遏其流。能使不仆于波涛矣。言既我祸。即无以掩其辞。能不罹于过者亦鲜矣。所以知理者。又焉得不择其言欤。其为慎而甚于水火。

博爱之谓仁。行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎已无待于外之谓德。仁与义为定名。道与德为虚位。故道有君子小人。而德有凶有吉。老子之小仁义。非毁之也。其见者小也。坐井而观天。曰天小者。非天小也。彼以煦煦为仁。孑孑为义。其小之也则宜。其所谓道。道其所道。非吾所谓道也。其所为德。德其所德。非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者。合仁与义言之也。天下之公言也。老子之所谓道德云者。去仁与义言之也。一人之私言也。周道衰。孔子没。火于秦。黄老于汉。佛于晋魏梁隋之閒。其言道德仁义者。不入于杨。则入于墨。不入于老。则入于佛。入于彼。必出于此。入者主之。出者奴之。入者附之。出者污之。噫。后之人其欲闻仁义道德之说。孰从而听之。老者曰。孔子。吾师之弟子也。佛者曰。孔子。吾师之弟子也。为孔子者。习闻其说。乐其诞而自小也。亦曰吾师亦尝云尔。不惟举之于其口。而又笔之于其书。噫。后之人虽欲闻仁义道德之说。其孰从而求之。甚矣人之好怪也。不求其端。不讯其末。惟怪之欲闻。古之为民者四。今之为民者六。古之教者处其一。今之教者处其三。农之家一。而食粟之家六。工之家一。而用器之家六。贾之家一。而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也。古之时。人之害多矣。有圣人者立。然后教之以相生养之道。为之君。为之师。驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣。饥然后为之食。木处而颠。土处而病也。然后为之宫室。为之工以赡其器用。为之贾以通其有无。为之医药以济其夭死。为之葬埋祭祀以长其恩爱。为之礼以次其先后。为之乐以宣其湮郁。为之政以率其怠勌。为之刑以锄其强梗。相欺也。为之符玺斗斛权衡以信之。相夺也。为之城郭甲兵以守之。害至而为之备。患生而为之防。今其言曰。圣人不死。大盗不止。剖斗折衡。而民不争。呜呼。其亦不思而已矣。如古之无圣人。人之类灭久矣。何也。无羽毛鳞介以居寒热也。无爪牙以争食也。是故君者。出令者也。臣者。行君之令而致之民者也。民者。出粟米麻丝作器皿通货财以事其上者也。君不出令。则失其所以为君。臣不行君之令而致之民。则失其所以为臣。民不出粟米麻丝作器皿通货财以事其上。则诛。今其法曰。必弃而君臣。去而父子。禁而相生养之道。以求其所谓清静寂灭者。呜呼。其亦幸而出于三代之后。不见黜于禹汤文武周公孔子也。其亦不幸而不出于三代之前。不见正于禹汤文武周公孔子也。帝之与王。其号名殊。其所以为圣一也。夏葛而冬裘。渴饮而饥食。其事殊。其所以为智一也。今其言曰。曷不为太古之无事。是亦责冬之裘者曰。曷不为葛之之易也。责饥之食者曰。曷不为饮之之易也。传曰。古之欲明明德于天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。然则古之所谓正心而诚意者。将以有为也。今也欲治其心。而外天下国家。灭其天常。子焉而不父其父。臣焉而不君其君。民焉而不事其事。孔子之作春秋也。诸侯用夷礼则夷之。进于中国则中国之。经曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡。诗曰。戎狄是膺。荆舒是惩。今也举夷狄之法。而加之先王之教之上。几何其不胥而为夷也。夫所谓先王之教者何也。博爱之谓仁。行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎已无待于外之谓德。其文诗书易春秋。其法礼乐刑政。其民士农工贾。其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇。其服麻丝。其居宫室。其食粟米果蔬鱼肉。其为道易明。而其为教易行也。是故以之为已。则顺而祥。以之为人。则爱而公。以之为心。则和而平。以之为天下国家。无所处而不当。是故生则得其情。死则尽其常。郊焉而天神假。庙焉而人鬼享。曰。斯道也。何道也。曰。斯吾所谓道也。非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜。舜以是传之禹。禹以是传之汤。汤以是传之文武周公。文武周公传之孔子。孔子传之孟轲。轲之死。不得其传焉。荀与扬也。择焉而不精。语焉而不详。由周公而上。上而为君。故其事行。由周公而下。下而为臣。故其说长。然则如之何而可也。曰。不塞不流。不止不行。人其人。火其书。庐其居。明先王之道以道之。鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也。