或曰：《易》不可为典要，其义安可以类求乎？曰：经不云乎：「《易》之为书也不可远，其为道也屡迁」。是故不可为典要，唯变所适者，此终乎为道也屡迁之义也。初率其辞而揆其方，既有典常云者，此终乎为道也不可远之义也。然则圣人之辞既有乎典常，则安谓不可以类求乎？借初上之位而谕之，近取诸身，则上为首而初为足；远取诸物，则上为角而初为尾。故凡以首以角而取象者，未尝不（缺五字。）以足以尾言者，未尝不（缺四十四字。）七八九六之说，若老阴、少阴、老阳、少阳，其义不取。今据刘牧云「天一、地二、天三、地四、天五」，盖以天一、天三、天五为九，地二、地四为六，得生数之本也，然亦未尽七八九六成数之说尔。天五、地六、天七、地八、天九、地十，此成数之本也。今虚其十而不息，以象易道变通之不息也。夫用十则见其极数，而无变通者也。以十则有百，百则有千，千则有万，万则有亿，此乃可穷之数也，故虚其十而不用焉。然虚其十而不用，是亦有用之本也。今言其生成之数者，乃金木水火土之谓也。若水生一，从天一点至地十，是十数也。火生二，从地二点至天一，是一数也。木生三，从天三点至地二之类，故曰十亦有用也。赵岐注关子明《易》，所谓互围头者是也。

以方隅而位八卦者，《说卦》之文也。乾曰西北之卦也，坎曰北方之卦也，艮曰东北之卦也，震曰东方也，巽曰东南也，离曰南方之卦也，唯坤与兑不言其方。噫，圣人之旨微哉！夫阳者，君子之道也；阴者，小人之道也。阳者主乎生者也，阴者主乎死者也。阳生于子而云「帝出乎震」，何也？帝者造化之真（缺三字。）而名之者也。虽不可得而名之，而生万物之功显（缺二字。）故强而名之曰「帝出乎震」，及释其义，则曰「万物出乎震」而已矣。齐乎巽，言万物之洁齐也。离也者明也，万物皆相见。圣人南面而听天下，盖取诸此也。奈何离明方盛而杀物之阴已生其一邪？小人之道长于此矣。作《易》者戒于《坤》之初六曰「履霜坚冰至」，《文言》曰「臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，由辨之不早辨也」。阴之所以能消于阳者，由不防之于微而制之于著也。小人之所以能胜乎君子者，由不虞之于渐而制之于壮也。坤者二阴三阴之位也，兑者四阴之位也。阴气之微而渐著，圣人特于坤、兑不言其方，所以戒阴于无形也。如《临卦》之《彖》曰「刚浸而长」，至于《遁》之《彖》曰「浸而长也」，而不言柔者，其义同也。至于五阴、六阴，乾之位也，辨之不早，疑盛乃动，故上六曰「龙战于野」。《文言》曰「谓其嫌于无阳也，故称龙焉」；《说卦》曰「战于乾」，又曰「言阴阳相薄也」。噫，不防于微而至于著，不虞于渐而至于壮，凡如此者，圣人之旨微哉！乾能薄阴而后一阳生于坎，故谓之「劳坎」也。艮位于丑寅之间，得非万物之终始乎！

乾、坤，父母也，艮，少男也，巽，长女也，而皆处乎偏。震、坎，长男、中男，离、兑，中女、少女也，而悉居于正，何其尊卑之不论也？答曰：乾，纯阳也。阳主于进，故在一阳生之前而处西北也。坤，纯阴也，阴主于退，故在一阴生之后而处西南也。左而旋之者，阳也。震为长男，位正东也；艮为少男，位东北也；坎为中男，位正北也：皆左而旋之者也。右而转之者，阴也。巽为长女，位东南也；离为中女，位正南也；兑为少女，位正西也：皆右而转之者也。震为长男，代父之任，故位于生物之地而主其功焉。世子宅于东宫，盖取诸此也。长阳既主其功，则坎、艮皆阳也。于义为嫌，故列艮于后，而坎切于嫌者抑又后之，以居空虚不用之地也。佐震而成功者，巽、离、兑皆属阴也。言之于国，臣之象欤。乾父之处西北也，岂徒逸于无为哉！抑将防嫌于阴祸也。战乎乾，言阴阳相薄者，则其义焉。

重卦者，圣人也。曰：经无所明其文，予不得以强配也。然则司马迁、扬雄，古之大儒也，迁之言曰：「西伯拘而演周易」。雄之言曰：「《易》始八卦而文王六十四」。今按二贤之言，则重卦乃文王尔，岂不信乎？曰：迁、雄诚大儒也，余执经之文则有所不信矣。《虞书》之文曰「龟筮协从」，则筮云者，非八卦之可为也，必六十四之然后为筮矣。舜、禹之际而曰「龟筮协从」，则何文王重卦之有乎？经曰八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。案是而言，则重卦之始，其在上古乎！

高宗梦傅说，或曰圣人之权也。高宗知傅说之贤，欲委之代天，取于皂隶之徒，仪于百辟之上，虑人情弗协，事难以济，故称梦得贤相，刻像而求之，寔权也已矣。且唯圣能神，奚梦之有哉？无为子曰：兹所谓不知圣人之所存焉耳。大哉，圣人之心也！出处焉，而渴贤之思不忘矣。恭默焉，而渴贤之思不忘矣。闲燕焉，而渴贤之思不忘矣。寤寐焉，而渴贤之思不忘矣。大哉，圣人之渴贤之心如是其勤也！如是其专也！则梦帝赉于良弼，发于至诚之感也，亦宜矣，乌在其为权哉！余以帝王之心于急贤莫如高宗，高宗之心于急贤见于梦傅说，故为之赞云：

商之梦说，发于至诚。委之代言，格乎治平。吁嗟乎武丁，汉之孝（下阙）。