往岁蒙致书，见问以丧礼。如生年少，能不徇流俗，求古制，又其文用字造语，皆慕奇异，不肯碌碌，以为穷乡下邑乃有后生能如此，亦不易得。故生之书辞不合律度者虽多，皆不暇责，独答所以问之要务，诱掖之，庶几其进。既而闻生诡异其服，为巫觋事，深用骇怛！亦颇悔初不知生，而遽相对答，有失言之罪。兹奉书，乃有悔过自讼之辞。人谁无过，过而不改，是为过矣。过而能改，善莫大焉。今生诚能幡然自新，何幸如之？虽然，生家相距百里而近，乃有不亟于求见长者，而徒数以书来，则改过之言，亦未敢深信。然吾今犹云云若此者，望于生厚矣，生其谨思之。

文字之及，条理粲然，弗畔于道，尤以为庆。第当勉致其实，毋倚于文辞。不言而信，存乎德行。有德者必有言，诚有其实，必有其文。实者本也，文者末也。今人之习，所重在末，岂惟丧本，终将并其末而失之矣。陈教授旧亦曾略相从，惟其无本，故其学日谬。书末所纠三条属意精切，但前所取数语亦皆非是。学无端绪，虽依放圣贤而为言，要其旨归，实已悖戾，庞杂肤浅，何足为据？若所谓「致其誉闻，不泯泯碌碌」者，尤不可不辩。人有实德，则知疾没世而名不称者，非疾无名，疾无德也；「令闻广誉施于身」者，实德之发，固如是也；「庶几夙夜，以永终誉」者，欲其德之常久而不已也。彼未尝深致自克之功，私意自为主宰，方懵于知德，则斯言殆适以附益其好名求胜之习耳。此尤不可不辩。

前书「致其闻誉」之说，乃后世学者大病。不能深知此病，力改敝习，则古人实学未易言也。吾友更当深于此处观省，使举动云为判然与曩者异辙，则吾道有望矣。复前书时，亦欲相勉，未须与陈教授往复，后偶忘之，至今不满。近归自象山，诸事冗扰，文字亦不曾将归。旦晚亦须便登山，傥能一来，诸当面尽。

录示仙郡首篇策问大旨，窃所未喻。新君即位，曾未期月，而遽曰「责成无效」，何课效之速如此哉？以夫子之圣，不过曰三年有成；唐、虞之朝，虽三载考绩，必三考而后黜陟幽明，羽山之殛，盖在九载之后。伯禹作司空，犹八年于外；兖州之赋，作十有三载乃同。古今难易，纵有不同，亦安有于半年之间而遽责其成效之理哉？又古所谓责成者，谓人君委任之道，当专一不疑贰，而后其臣得以展布四体以任君之事，悉其心力，尽其才智，而无不以之怨。人主高拱于上，不参以己意，不间以小人，不维制之以区区之绳约，使其臣无掣肘之患，然后可以责其成功。故既已任之，则不苛察其所为，但责其成耳。此古人用「责成」二字之本旨也。今泛课功效，而用此二字，则用字亦未惬当。且古所谓赏罚者，亦非为欲人趋事赴功而设也。「天命有德，五服五章哉；天讨有罪，五刑五用哉」。其赏罚皆天理，所以纳斯民于大中，跻斯世于大和者也。此与后世功利之习燕越异乡矣。何时登山，当究其说。明日欲登云台，瞰鬼谷，究南山之所自来，却扁舟浮梅潭沿醹口以归，度旬日而后可反山房也。

承已登山结茅，深用嘉叹。近得周元忠书，谓干伯、伯珍诸人，有意遣舆夫相迎，且问期日，吾答以霁日丽景，晴云绚文，即吾就道时也。是日正春分，明日即大开彻，舆夫至今未来，岂其俟后土之乾，又窘阴雨故耶？昨日光风，颇还旧观，乃今祁云漫天，寒飙先雨，又复凄然似秋矣。遐想云台领袖诸峰，储英育秀，以相料理，老子于此兴复不浅。行止久速，在天与人而已。若此雨未止，能冒之一来，尤见嗜学。

此理充塞宇宙，天地鬼神且不能违异，况于人乎？诚知此理，当无彼己之私。善之在人，犹在己也。故「人之有善，若己有之」，「人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出」，「胥训告，胥保惠，胥教诲」，此人之情也，理之所当然也，亦何嫌何疑？「诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物智也。性之德也，合内外之道也」，顾恐未能成己耳。若「私淑」二字，则出于《孟子》，当深明其旨，不当轻用于此。此用字之疵，不足以达理，而能为理之累。《五代史》政须点对，来本极佳。草庐在二池之间，欲名以濯缨，须来此，当为书之。

二十四日发敝庐，晚宿资国。二十五日观半山瀑，由新蹊抵方丈，已亭午。山木益稠，蝉声益清，白云高屯，叠嶂毕露，疏雨递洒，清风漻然，不知其为夏也。何时来此共之。适欲国纪点对一事，或未能来，可先遣至。

伐松之盗，仰见严明，不容逭戮。比至山间，具伏其罪，祈免穷究。论其初心，乖戾殊甚，至以雀角之词，烦溷官府，牵率县僚，喧动邻里，重费贤大夫之神明，此岂可贷？然斯人素狃恶习，久为乡里之害，今兹适逢令尹之贤，乃肯悔过效顺，幡然改图，亦有可喜。来此自诉其悔艾迁改之意甚力，傥其自此回心易虑，以归于善，谅于岂弟之怀，亦必喜之。前日亦以周处之事，反复勉之矣。斯人有公状首伏，未敢自前，并用封纳。

无似之踪，屏处是适，诸公过听，录其姓名，遽叨乘障之命，进退惟谷。荆门在重湖之北，有道院之号，事力优衍，异时造物所以处贵游者，尤非枯槁之所宜得。然蒙泉之与飞雪，金莲之与玉芝，未知孰愈？同志之士，方此盍簪䌷绎简编，商略终古，粗有可乐。虽品质不齐，昏明异趣，未能纯一，而开发之验，变化之證，亦不可谓无其涯也。傥得久于是山，以既厥事，是所愿幸。弥缝其阙而终惠抚之，则惟贤大夫是望。

教以学记所施，足认不鄙。然此文之作，岂为陈君设，比之墓铭，不有间乎？贵溪、安仁、金溪三邑最为比邻，十馀年间不闻有贤令尹。吏胥猖獗，奸民以嚚讼射利者，与吏相表里，公为交斗，肆行无忌，柔良不得安迹。陈宰所为固多未满人意，至其使此辈缩首屏迹，柔良阴受其惠，则亦其所长也。三邑十馀年间诚未见有此。视前政则优，视比县则优，似未为过许。尝蒙渠见访，一闻大义，诚有愧恧自失之实。使此心不泯灭，复遇箴药，亦安知其不能幡然也？在门下尤宜略于录其罪，而详于求其长。恃高明与契爱之厚，不敢有隐，谅不督过也。

来教谓「容心立异，不若平心任理」，其说固美矣。然「容心」二字不经见，独《列子》有「吾何容心哉」之言。「平心」二字亦不经见，其原出于《庄子》：「平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也」。其说虽托之孔子，实非夫子之言也。彼固自谓寓言十九，其书道夫子言行者，往往以致其靳侮之意；不然，则借尊其师；不然，则因以达其说。皆非事实，后人据之者陋矣。又韩昌黎与李翊论文书，有曰：「平心而察之」。自韩文盛行后，学士大夫言语文章间，用「平心」字寖多。究极其理，二说皆非至言。「吾何容心」之说，即无心之说也，故「无心」二字亦不经见。人非木石，安得无心？心于五官最尊大。《洪范》曰：「思曰睿，睿作圣」。《孟子》曰：「心之官则思，思则得之，不思则不得也」。又曰：「存乎人者，岂无仁义之心哉」？又曰：「至于心，独无所同然乎」？又曰：「君子之所以异于人者，以其存心也」。又曰：「非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳」。又曰：「人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之」。去之者，去此心也，故曰「此之谓失其本心」。存之者，存此心也，故曰「大人者，不失其赤子之心」。四端者，即此心也；天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也，故曰「理义之悦我心，犹刍豢之悦我口」。所贵乎学者，为其欲穷此理，尽此心也。有所蒙蔽，有所移夺，有所陷溺，则此心为之不灵，此理为之不明，是谓不得其正，其见乃邪见，其说乃邪说。一溺于此，不由讲学，无自而复。故心当论邪正，不可无也。以为吾无心，此即邪说矣。若愚不肖之不及，固未得其正，贤者智者之过失，亦未得其正。溺于声色货利，狃于谲诈奸宄，牿于末节细行，流于高论浮说，其智愚贤不肖，固有间矣。若是心之未得其正，蔽于其私，而使此道之不明不行，则其为病一也。周道之衰，文貌日胜，良心正理，日就芜没，其为吾道害者，岂特声色货利而已哉？杨、墨皆当世之英，人所称贤，孟子之所排斥拒绝者，其为力劳于斥仪、衍辈多矣。所自许以承三圣者，盖在杨、墨而不在衍、仪也。故正理在人心，乃所谓固有。易而易知，简而易从，初非甚高难行之事。然自失正者言之，必由正学以克其私，而后可言也。此心未正，此理未明，而曰平心，不知所平者何心也。《大学》言：「欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物」。物果已格，则知自至，所知既至，则意自诚，意诚则心自正，必然之势，非强致也。孟子曰：「我亦欲正人心，息邪说，讵诐行，放淫辞，以承三圣者」。当是时，天下之言者，不归杨则归墨，杨朱、墨翟之言盈天下。自孟子出后，天下方指杨、墨为异端。然孟子既没，其道不传。天下之尊信者，抑尊信其名耳，不知其实也。指杨、墨为异端者，亦指其名耳，不知其实也。往往口辟杨、墨，而身为其道者众矣。自周衰，此道不行，孟子没，此道不明。今天下士皆溺于科举之习，观其言，往往称道《诗》、《书》、《论》、《孟》，综其实，特借以为科举之文耳。谁实为真知其道者？口诵孔、孟之言，身蹈杨、墨之行者，盖其高者也。其下则往往为杨、墨之罪人，尚何言哉？孟子没，此道不传，斯言不可忽也。诸人交口称道门下之贤，不觉吐露至此。病方起，不暇隐括其辞，亦惟通人有以亮之。傥有未相孚信处，当迟后便。

新除，极为赞喜！邦之司直，非兄其谁归。刑官古人所重，皋陶尸陈谟论道之任，而舜命作士。今司直之名犹在大理，又适为贤者进用之阶，殊令人增慕古之怀。今日法制，有未容人遽实其名耳。然珠藏渊媚，兄其必有以处之矣。

某祠秩之满，初欲复丐之。适一二士友邮致诸公之意，来促此文，谓欲因是图所以相处。自度屏弃之人，岂宜上累当涂，遂绝此念，且甘贫馁以逃罪戾。不谓竟蒙荆门之除，官闲境胜，事力自赡，无匮乏之忧；又假以迟次，使得既泉石之事，究问学之乐，为幸多矣。非出推毂之素，馀论之助，何以逮兹？敢不知自？教以「罢屯田、收羡铸」之详，可谓恩威并立，调度有方，健羡！健羡！然在尊兄分上，直馀事耳。旦暮赐环，入仪禁掖，雍容密勿，以究忠嘉，使至理昭明，阴氛澄廓，群疑消释，众善敷荣，在位在职，莫不协力同心，以终大义，此岂非长者之任，而君子之所欲乎？来教谓：「若要稍展所学，为国为民，日见难如一日」。此固已然之成势，然所以致此者，亦人为之耳。能救此者，将不在人乎？孟子曰：「责难于君谓之恭」。吾人平日所以自励与朋友所以相勉者，素由斯道，而后能责难于君。大禹所谓「后克艰厥后，臣克艰厥臣」，夫子所谓「为君难，为臣不易」者，皆欲思其艰以图其易耳，非惧其难而不为与知其难而谓其必不可为也。天下固有不可为之时矣，而君子之心，君子之论，则未尝必之以不可为。春秋、战国，何如时也，而夫子则曰：「如有用我者，吾其为东周乎」？又曰：「如有用我者，期月而已可也，三年有成」。孟子则曰：「以齐王，犹反手也」。又曰：「饥者易为食，渴者易为饮，故事半古之人，功必倍之，惟此时为然」。曰：「王犹足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之」！曰：「千里而见王，是予所欲也，不遇故去，岂予所欲哉」？人之遇不遇，道之行不行，固有天命，而难易之论，非所以施于此也。曩者尸位之人，固为朝廷之大祟，群小之根柢，而往年天去之，今年天杀之，则天之所以爱吾君而相斯人者，为力宏矣。有官君子，岂可不永肩一心，相与励翼以助佐吾君，仰承天意乎？人之才智各有分限，当官守职，惟力是视。商之三仁，亦人自献于先王，不容一概。至于此心此德，则不容有不同耳。沮、溺、接舆，岂是庸人凡士？然所以异乎圣人者，未免自私耳。来教谓：「既非以此要官职，只是利国利民处随力为之，不敢必朝廷之从与事功之成」。此真长者之本心也。诚能廓而充之，推而广之，则高明广大，谁得而御？由前之说，将自昭白，有不待区区之言者矣。

使节在淮间时，尝复书荐区区，几有万一之助。后包敏道自浙归，乃知其时方得启观，蒙复书谓为至论。今三复来贶，与所传闻议论，乃知实未蒙省察。畴昔相与，非徒亲戚，理有未安，义不容默。尊兄清修寡欲，与物不竞，与人处似不能言者，人莫不爱之，独有志之士往往有不快于尊兄。向来永嘉诸人，甚敬尊兄政绩，而又议其严酷，无儒者气象。此固是谬论，某尝深排之矣，是不足道。又其间却有疑尊兄所为不免流俗，或谓是乡原之类。尊兄以抗志古人为非，有何以是嘐嘐之意，此一论则近是。向来伯兄因与尊兄论及监司之职，见尊兄说「不应求事，但当因其至前而处之」，退甚不说，以为如此作监司，民亦何赖？某亦尝稍辩之，然众咸谓未免俗。元晦又谓尊兄坏人已成之功，以奉执政，此乃复书未及与辩。以某观之，尊兄天资极有过人处，而大志不立，未免同乎污世，合乎流俗，独其质刚而内明，故有从善服义之长。向来家庭议论，与尊兄初至西百官宅时，穷冬踰月之集，火炉中剧谈，皆始疑而终释，始辩而终息，始之所甚不可而终乃有切当之称。此必有以当尊兄之心，而以为切事合理，故疑释辩息而称之。尊兄必非苟从而见谀者。自为奏邸，居虽相迩，而尊兄之情已寖异于前日。盖相聚剧谈时少，切磋往复研覈之工不继，尊兄之心，复归于亳矣。况今相疏如是之久，固宜不相亮之甚。日与游处议论者，岂能启尊兄之意？其庸陋无知，牵引尊兄相与沦胥，则有之矣。如谓「辍育英才之真乐，亲朱墨之尘冗，想非所好」。此是话作两截，好与不好，此在某之心，不可诬也。尊兄政如老氏所讥夫子所谓：「明乎礼义，而陋于知人心」。又引陈君举之在福唐，晦翁之在浙东以相警。至谓：「亲家尤更诚实，不以小人待人」。尊兄昧于知人，一至于此哉？某平日诚不以小人待人，但非如尊兄所谓。盖人受天地之中以生，其本心无有不善，吾未尝不以其本心望之，乃孟子「人皆可以为尧、舜」，「齐王可以保民」之义，即非以为其人所为已往者皆君子也。至其见人之肺肝，能曲尽其情，则自谓有一日之长。向来火炉中与尊兄论人物，所以得切当之称者皆以此。别后三生作国王来总忘之也。冯传之至今未相符合，然所以相敬服者，多在论人物处。盖其人与传之甚稔，而与某甚生，或不相识，而但见其言论事节，便能知其心曲，传之以此相敬。近福建一士人在此，因言其乡人事行，某屡折之，其人始力辩之，而终屈服。今其人于吾道虽未甚有得，而决其相从之意者，实在此也。此人亦晦翁处学者。某平时所望于尊兄者甚厚，若以此相捍格，则是无复可言矣。义不应只如此，姑以此为请教之端。未即合并，更惟节抑，以遂扬名之孝。

违远三席，出入五年，其为倾依，何可云喻？退然耆儒，久滞朝著，当人之难，晋掌奉常，处事之变，独裁大典，缅怀畴昔，祗增慨叹。越自寿皇种椿重华，圣上揽图丹极，而西掖北门，高文大册，允属椽笔。山林之人，矫首盛事，欲赞一辞，何可得哉？讲读论思，固已甚晚，有识之士，咸谓未足以究盛蕴，日迟柄用，拔茅连茹，使野无遗贤，为吾君立太平之基。而琐琐者自以薰莸之不同，辄肆媒蘖，使人重为骇叹。兹焉偃藩近甸，公道其复信乎？某曩者之归，得山房于龙虎山之上游，泉石之胜，云山之奇，平生所鲜见。其略亦屡见于朋旧书中，尚欲稍记其详，亦以探讨未遍，犹未及也。荆门之除，良出望表，岂推毂之赐有以致之耶？幸尚迟次，犹可毕草堂之役耳。第私门祸故重仍，五年之间，尊幼之丧，多于年数。妻家亦复多事，妻母甫及大祥，昨日又闻妻弟之讣，乃乡年至都下相见乞铭者。茧然之躯，殆无以堪！长侄焕之径往求见，将过浙东迎先兄教授、家嫂与侄女归，成吴正字婚礼，诸事当能面禀。

比年山居，颇有泉石之趣，朋来之乐，每恨不得与吾宅之共此。承需鄙文，乏笔吏，不能多录，谩往数篇，亦足以知山野况味。游仙岩题壁之末二侄，其一名槱之者，乃梭山兄之子，赋质纯雅，少赞家政，事上使下，真无间言。又博通经史，射御笔札，皆绝出等夷。琴尤高，平时业此者，皆在下风。今年二十有六，春末无疾，一夕谈笑间，奄然长逝，极为痛心。亦恐欲知。使人到山间，又值持之疾作，老夫亦苦头痛。登山未久，友朋踵至，应酬殊役役，作复莫究所怀。

某惊蛰前乘晴登山，寻复积雨，二十四日少霁，始得一访风练飞雪之状。方念不得与贤昆仲共之，是晚来书适至，喜可知也。去非从善，勇决如此，沛然之壮，在胸中矣，又何以观瀑为哉？狂圣之相去远矣，而罔念、克念之端，顷刻而分，人心之危，岂不甚可畏哉？有虞之朝，克艰之说，从逆之戒，伯禹进之；警戒无虞之说，逸乐怠荒之戒，伯益又进之。明明穆穆，聚精会神，其切磋琢磨之功如此。若已汩于利欲，蔽于异端，逞志遂非，往而不反，虽复鸡鸣而起，夜分乃寐，其为害益深，而去道愈远矣，奚足以言此哉？今然道方耻利欲之习，知异端之非，愿益致扩充之功，则吾道幸甚。

兹阅来书，知此志不替有加。夫道一而已，相去千里，相后千岁者，犹若合符节，况其近者乎？然古人所以汲汲于师友，博学、审问、慎思、明辩之者，深惧此道不明耳。于其大端大旨，知其邪正是非，形有相近而实有相远，则知精微之处亦犹是也。夫子十五而志学，则既得其端绪矣，然必三十而立，四十而不惑，五十而后曰知天命。及其老也，犹曰我学不厌。今学者诚知端绪，则亹亹翼翼，自致日新之效者，其能自已乎？秋凉过我，当究是言。时事第可永叹，良难言也！王参恐未至如传者之言，回书不见情实，此其常态。其所以不如古人者，盖在于此。然道之言可谓切中其病矣。

昔循中不无尊师重道之诚，而家庭牵制，不克自遂。其质固自通爽，而殊乏刚强，深惧其汩没于世习而不能以自立，故前书稍振翼之耳。富贵利达之不足慕，此非难知者。仙佛之徒，拘曲之士，亦往往优于断弃，而弗顾视之。彼既自有所溺，一切断弃，亦有何难？但一切断弃，则非道矣。知道之士自不溺于此耳，初未尝断弃之也，故曰：「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉」。所谓自得者，得其道也。夫子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也」。然则以其道而得焉，君子处之矣，曷尝断弃之哉？孟子之答彭更，亦曰：「非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下不以为泰，子以为泰乎」？君子亦惟其道而已矣。所谓「居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独行其道，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」，非虚言也。学者所造纵未及此，苟志于道，便当与俗趣燕、越矣。志乡一立，即无二事。此首重则彼尾轻，其势然也。作意立说以排遣外物者，吾知其非真志于道义者矣。所欲有甚于生，所恶有甚于死，死生大矣，而不足以易此，况富贵乎？富贵之足慕不足慕，岂足多较于学者之前哉？前与循中书所以云云者，惧其弱植孤立于横流之中，而此志不能以自拔耳。虽然，姬周之衰，此道不行，孟子之没，此道不明。千有五百馀年之间，格言至训熟烂于浮文外饰，功利之习汎滥于天下。气质之美，天常之厚者，固知病其末流矣，而莫知病其源。立言制行之间，抱薪救火，扬汤止沸者多矣。当今之世，谁实为有志之士也？求真实学者于斯世，亦诚难哉！非道之难知也，非人之难得也，其势则然也。有志之士，其肯自恕于此，而弗求其志哉！今粗有其志，而实不能以自拔，则所谓讲学者，遂为空言以滋伪习，岂唯无益，其害又大矣。若其善利之间，尝知抉择，大端已明，大志已立，而日用践履，未能常于清明刚健，一有缓懈，旧习乘之，捷于影响。应答之际，念虑之间，阴流密陷，不自省觉，益积益深。或遇箴药，胜心持之，反加文饰，因不能以自还者有矣，甚可畏也。况其大端未尝实明，大志未尝实立，有外强中乾之證，而无心广体胖之乐者，可不深致其思，以省其过、求其实乎？略此不察，而苟为大言以盖谬习，偷以自便，嚚以自胜，岂惟不足以欺人，平居静虑亦宁能以自欺乎？至是而又自欺其心，则所谓下愚不移者矣。诚能于此深切著明，则自成自道自求多福者，权在我矣。前言往训，真先得我心之所同然耳。引翼勉励，惟日不足，何暇与章句儒譊譊，玩愒岁月于无用之空言哉？别纸所问，多是古人悯怜后学，详为注释以晓告之，可谓昭若日星，焕然无少蒙蔽。但当从容䌷绎，以滋其涵养鞭策之实，岂宜复为蛇画足，重为赘疣乎？

吾心苟无所陷溺，无所蒙蔽，则舒惨之变，当如四序之推迁，自适其宜。《记》之所谓「亡于礼者之礼也，其动也中」，盖近之矣。夫子所谓「克己复礼为仁」，诚能无毫发己私之累，则自复于礼矣。礼者，理也，此理岂不在我？使此志不替，则日明日著，如川日增，如木日茂矣。必求外铄，则是自湮其源，自伐其根也。侍旁千万致意，适旅应酬之冗，不及拜书。