皇祐四年夏五月二十日甲子，资政殿学士、户部侍郎范公以疾薨于徐。吏走驿马，以公丧闻，天子感慨，一不御垂拱殿朝，特赠兵部尚书。太常考行，谥文正。录孤赙物，悉用加等。中外士大夫骇然相吊以泣，至于珀壑处逸，无不痛惜之。其孤护帷帻还洛，卜以是年十一月一日壬申，葬于河南县万安山尹樊里先垄之侧。孤驰使来求铭，将纳于錽。曰：公之先，始居河南，后徙于长安。唐垂拱中，履冰相则天，以文章称，实公之远祖也。四代祖随，唐末尝为幽州良乡主簿，遭乱奔二浙，家于苏之吴县，自尔遂为吴人。时中原多故，王泽不能逮远，于是世食钱氏之禄。苏州粮料判官梦龄，以才德雄江右，即公之曾王父也。判官生赞时，初聪警，尝举神童，位秘书监，集《春秋》洎历朝史为《资谈录》六十卷行于时。秘监生墉，博学善属文，累佐诸王幕府。端拱初，随钱俶纳国，终武宁军节度掌书记。公即掌记之第三子也。朝廷以公贵，用太保、太傅、太师追赠三代，又择徐、许、越、吴四大国追封王妣陈氏、妣陈氏、谢氏为太夫人。公讳仲淹，字希文。不幸二岁而孤，吴国太夫人以北归之初，亡亲戚故旧，贫而无依，遂再适朱氏。公既长，未欲与朱氏子异姓，惧伤吴国之心，姑姓朱。后从事于亳，吴国命始奏而复焉。公少举进士，祥符八年中第，调广德军司理掾，权集庆军节度推官。制置使举蝧泰州西溪盐廪，以劳进大理丞。又举知兴化县、建州关隶，以吴国老疾辞，监楚州粮料院。丁忧去官。服除，晏丞相以文学荐公于朝，试可，署秘阁校理。时章献皇太后临政，己巳岁冬至，上欲率百僚为寿，诏下草仪注，蝲绅失色相视，虽切切口语而畏惮，无一敢论者。上又专欲躬孝德以励天下，而未遑馀瘤。公独抗疏曰：「人主北面是首，顾居下。矧为后族强翨之阶，不可以为法。或宫中用是为家人礼，权而卒于正，斯亦庶乎其可也」。疏奏，遂罢上寿仪，然后颇不怿。寻出为河中府通判，转殿中丞。谋葬吴国，再请通判陈州，迁太常博士。闻京师多不关有司而署官赏者，访焉，出于中旨，乃附驿奏，疏甚恳至，愿以上官贺屡事为戒。明年章后弃长乐，擢为右司谏。属朝廷用章后遗令，策太妃杨氏为皇太后预政。制出，都下鵦鵦。公上疏，极陈：「王者立太后，所以尊亲也，不容冀幸于其间。未闻武武相蹑，一二而数，况复称制以取惑天下耶？臣恐后世有以窥之者」。上悟，第存后位号而止。公弹补阙失，无所阿忌，贵痈仄目，不欲久留谏职。因江淮饥，以才命公体量安抚。虽别领走外，亦恳恳不忘忧国，途中上《时弊十事》，皆政教之大者。累月还朝，适议废郭后，公上书曰：「后者君称，以天子之配至尊，故称后。后所以长养阴教而母万国也。故系如此之重，未宜以过失轻废立。且人孰无过，陛下当面谕后失，放之别馆，拣妃嫔老而仁者朝夕劝导，俟其悔而复其宫，则上有常尊而下无轻议矣」。书奏不纳。明日又率其属及群御史，伏閤门论列如前日语。上遣中贵人挥之，令诣中书省。宰相窘，取汉唐废后事为解。公曰：「陛下天姿如尧舜，公宜因而辅成之，奈何欲以前世弊法累盛德耶」？中丞孔道辅名骨鲠，亦扶公，论议甚切直。又明日晨，率道辅将留百辟班，挹宰相庭辩，抵漏舍。会降知睦州，台吏促上道。在郡岁馀，知苏州。朝廷知清议属公，就拜礼部员外郎、天章阁待制，召还。有入内都知阎文应者，专恣不恪，事多矫旨以付外，执政知而不敢违。公闻之，不食，将入辩，谓若不胜，必不与之俱生。即以家事属长子，明日尽条其罪恶闻于上。上始知，遽命窜文应岭南，寻死于道。公自还阙，论事益急。宰相阴使人讽公：「待制主侍从，非口舌任也」。公曰：「论思者，正侍臣之事，予敢不勉」？宰相知不可诱，乃命知开封府，欲挠以剧烦而不暇他议，亦幸其有失即罢去。公处之罙月，威断如神，吏缩手不敢舞其癚，京邑肃然称治。于时官方无纪，每对，未尝不为上力陈治乱之道，皆由用人得失。此实宰相之职也，天子日拥万几，非所宜专，然不可以不察。因取职局官品，以类撰次，至于超迁序进，附见其下，为图以献，庶上易览。宰相益不悦，嗾其党短公于上前。公亦连诋宰相不道，不行不肯已，坐是去阁职，贬知饶州。是日上封移书，论公以忠义获谴，极道所不可者，皆当世英豪。宰相指为朋，相继谪去。治饶未久，徙润，又徙越。宝元初，羌人压境叛，间岁悉众寇延州，大将战没，关中警严。于是还公旧职，移知永兴军，道授陜西都转运使。议者谓将漕之任，不预戎事，遂改充经略安抚副使，仍迁龙图阁直学士、吏部员外郎以宠之。至部，首按赞延。时延安始困兵火，障戍扫地，城外即寇壤，岿然孤垒，人心危恐，废食待窜。凡朝廷遣守，皆以事避免，迁延不时往。公遂留不行，骑奏愿兼领延州事，以待寇之复来，上嘉而从之。属亡战日久，兵无纪律，猝有外警，荡然不支。公于是大阅州兵，得万八千人，析为六将，分命裨佐训敕。不数月，举为精锐，士气大振，莫不思战。而寇知我有备，即引去。朝廷推其画诸路，诸路皆以为法。力城青涧，复散亡属羌万馀帐，开营田数千顷以收军实。人视延塞，其完固如山立，不可动，谓宜讨贼，不可坐守老吾师。朝廷下其议，将从之，公执犹以为未也。无几，泾原师出，败于好水川，天子由是益信公智谋过人远甚。前此贼以书署僭号遗公请和，公不忍俾朝廷报贼，乃自占答，黜其僭署，为陈逆顺祸福，立遣使者还。未出境，闻好水败，始悟贼书谲而非诚，益自信立报。为是执政以公擅报罪当诛，上知亡其责，止命削一官，降知耀州。几月，拜户部郎中，起知庆州，寻迁左司郎中、本路经略安抚招讨使，兼兵马都部署。有马砦者，素为贼冲，然地与贼境相冲，久不能城。公至，自领牙兵，出不意驻柔远砦，别遣蕃将取其地，得之。先命长子入据以率众，公亦亲往劳士。有顷，贼三万骑叩城下，公麾兵血战，则遽北，戒诸将勿追，已而果有伏，夜遁。城既立，诏名大顺。徐又城细腰，复胡卢等砦，招明珠、密臧二强族各万馀人及并环千馀帐内附。自此环庆属羌，悉为吾用。先是卒骄难使，主将咸务姑息。公筑延庆诸城堡，募民不足，乃杂使禁旅，盖素服公威惠，劳苦虽且死不怨。久之，泾原师再丧定川，关辅复震，而虞变生。公知，亲率戏下兵连夜赴援，且将邀贼归路击之。会已出塞，遂班师，因移其兵耀于关辅，人心于是大定。初，定川事闻，上颇骇，谓侍臣曰：「得范某出援，吾无忧矣」。数日公奏至，上大喜，怀其章示执政曰：「吾知范某可用」。加枢密直学士、右谏议大夫。时朝廷以戍卒屡衄，议黥乡人为军，人惧甚，窜匿不愿黥。公改命涅刺其手，非校战，请农于家。后罢兵，独环庆路乡军得复为民，民德公至于今不忘。朝廷寻尽以西路委公，置府于泾州，授陜西四路安抚经略招讨使。方谋取横山故地，渐复灵、夏，然后可以诛贼。贼知亡无日，惧不克当，因遣使讲和。明年春，召公为枢密副使，凡五让不从，乃拜之。舆议谓公有经纶才，不当跼于兵府，是秋改参知政事。上倚公右于诸臣，公亦务尽所蕴以图报。然天下久安则政必有弊者，三王所不能免。公将飙以岁月而人不知惊，悠久之道也。上方锐于求治，间数命公条当世急务来。公始未奉诏，每辞以事大不可忽致。于是露薰，降手诏者再，遣内臣就政事堂督取，开龙图阁给笔札，令立疏者各一，日日面诘者不可数。退曰：「吾君求治如此之切，其暇岁月待耶」？即以十策上之，盖取士、课吏、减任子、更卫兵、择守宰、谨赦令、厚农桑之类者。又先时别上法度之说甚多，皆所以抑邪佞、振纲纪、扶道经世，一一可行。上览奏褒纳，益信公忠耿，不为身谋瘤也，遽下二府促行。论者渐龃龉不合，作谤害事。公知之如不闻，持之愈坚。明年秋，边奏疑若有警者，公虑帅臣恃和而懈，因恳请按边，即命为河东陜西宣抚使。麟州向者亦被寇掠，邈然在贼腹中，本道帅病无供饷，奏欲弃之。公曰：「麟弃，疆埸日蹙，不可」。请复废障，使民耕于鄙，于是得不弃。又代郡西四州军附边，有废地尤广，著令禁不得耕，郡县以敌嫌不敢正视。前欧阳修来使，尽籍其利害，请弛禁，许人耕以输，可代转睝之劳，以帅议不协罢。公至，知其利大且亡所嫌者，屡奏如修议便，后止耕岢岚一境，而塞粟已充矣。公既度陜，以西羌好难保而边计尚缺，疏手奏愿解政事，复领四路以总护诸将，即除授资政殿学士、知邠州、兼陜西四路安抚使。以疾请邓，许，迁给事中。三年，又请浙郡，因得展先臣之墓。移杭州，加礼部侍郎。祀明堂，汎迁户部，又移青州，兼东路安抚使。几岁，疾病，又请颍。肩舁至彭门，遂不起，年六十四。公为学好明经术，每道圣贤事业，辄跂耸勉慕，皆欲行之于己。自始仕，慨然已有康济之志。凡所设施，必本仁义而将之以刚决，未尝为人屈挠。历补外职，以严明驭吏，使不得欺，于是民皆受其赐。立朝益务劲雅，事有不安者，极意论辩，不畏权痈，不蹙忧患。故屡亦见用，然每用必黜之。黜则欣然而去，人未始见其有悔色。或唁之，公曰：「我道则然，茍尚未遂弃，假百用百黜，亦不悔」。噫！如公，乃韩愈所谓信道笃而自知明者也。在陜西尤为宣力，以儒者奉武事。又边备久废忽，而王师新败，剥丧破漏，茫乎无所取济。公周旋安集，坐可守禦，蓄锐观衅，适图进讨。会羌人复修贡，朝廷姑议息兵而从其请，于是不能成殄灭之功。然其阅武练将，可以震敌；城要害、属杂羌，可以扼寇。此后世能者未易过也。至于垦田阜财，立法著信，爱民全国体，赫赫在人耳目，皆可为破敌之地者，又可道哉！其历二府，才岁馀而罢。若夫天下至重，久安之弊至深，而欲以一二岁临之而望治，虽愚者知其不可得，况所奏议阻而不行者十八九，行者又即改废不用，兹所以重主忧而生民未得安也。宣抚之初，谗者乘间蜂起，益以奇中造端飞语，亡所不及，甚者必欲挤之死而后已。赖上宽度明照，知公无他，始终保全，获没牖下。呜呼！道之难行也，而至是乎！辸人茍欲伸己志而不志乎邦家，此先民所以甘藜藿而蹈江海也。公天性喜施与，人有急必济之，不计家用有无。既显，门中如贱贫时，家人不识富贵之乐。每抚边，赐金良厚，而悉以遗将佐。在杭，尽馀俸买田于苏州，号义庄，以聚疏属。而敛无新衣，友人醵赀以奉葬。诸孤亡所处，官为假屋韩城以居之。遗奏不干私泽，此益见其始卒志于道，不为禄位出也。作文章尤以传道名世，不为空文，有文集二十卷，奏议若干卷，两府论事若干卷。娶李氏，故参知政事昌龄之癙，封金华县君，卒于鄱阳，今举而纤焉。四子：纯佑，守将作监主簿，少有气节，以疾废于家；纯仁，进士第，光禄寺丞；纯礼，太常寺太祝。皆温厚而文，识者曰范氏有子矣。三女，长适殿中丞蔡交，次适封丘主簿贾蕃。诸孙三，长正臣，守将作监主簿。一男纯粹、一女二孙并幼。铭曰：

公之世系，源于陶唐。晋会食范，厥姓始彰。睢、痤、蠡、增、滂、宁、云、质，兹惟闻人，间代而出。或霸或季，所有何述。粤自得姓，千五百年，独公挺生，为天下贤。涉圣之馀，揭厉洄沿。道尊德融，事公实繁。人获一善，已谓其难，公实百之，如无有然。遭时得君，位亦显焉。罹此谗慝，志莫究宣。元元卒艰，噫嘻乎天！

天子建天下之大号，所以表万国；诸侯立一国之名，所以长百姓。故王者受命，改正朔，易服器，与民更始，兹为大制。说者以为颛顼而上，象德以立君号；高辛而下，因地以为国名。至于三代，则天下之称章章矣。惟五帝之道大公天下而无私，生之号不浮于实，死之谥不溢其美，百姓日用，无得而称焉。三王之国，世继如家，不为之名，子孙何述？或曰：夏、商、周者，因故封邑者耶？既受命而为之名也？曰：禹之兴也，无民无地而享天禄，则是夏之名非素有也。自契至汤，其国八迁，汤始居亳，从先王居，师趋鸣条，桀奔南巢，遂顺天人，缵禹旧服，则是商之名非初封也。稷初封邰，公刘居邠，太王徙岐，文王基命为西伯，言其所都，犹曰镐，《牧誓》犹曰：「逖矣，西土之人」！武王克纣，诞成厥勋，爰集大统，以抚方夏，作《武成》之篇，始曰「祀于周庙」，曰「庶邦冢君，暨百工，受命于周」，曰「惟有道曾孙周王发」。则是周之名，盖克商后建之尔。是知此三代之号者，皆取光显之名，以著久大之业，以建大统，以垂无穷者尔。夏之言大也，莫与为大也；商之言中也，用中于民也；周之言备也，盛德大备也。项羽之裂天下而封诸侯也，高祖得汉，失职西去，心怀恨望，而良、平等曰：汉，美名也，人之言曰天汉。故高祖既即大位，竟以名国。乃自魏晋以来，创业之主咸因受命之地，而为建国之称，袭以为常，无或更易。夫王者以天下为体，国君以国为体，世其位，子其民，君之善恶也不常，而国之体也不可改。饰身之美，私也；美国之名，公也。愚故曰：王者受命，改正朔，易服器，贻谋之大者也。观先代诸儒多执三代之名，皆以为因故封而不易，且以为先君封国之名不可变，以疑后世者，故论以明之。谨论。

俞顿首：二三月至导江，遂入山，复归治弊庐，加以人事，久不启讯。辱四月二十七日书，良释思仰之劳。相示府公谓俞所作《讲堂颂》为叙己之德，于书衔立石，体未便安，俾别为记。闻之惶恐。俞游天下二十馀年，知识士人甚众，然未尝以文字求卿大夫之知。去年十二月，何侍郎语仆曰：「府公兴学，大作讲堂，愿为之记」。及行，又云：「记成，愿示其文」。今年二月醇翁见语，亦如何侯。自李伯永、赵先之及诸士大夫，累累相问《讲堂记》如何。因念国家大兴学校，三十年来凡作孔子庙记、州学记者遍天下，殆千百数，烂漫甚矣，古未尝有也。且蜀郡之学最古，又世传其文翁讲堂久坏，今府公复作之，高明宏壮，上可坐五百人，非列郡之可拟。茍欲作记，则土木尚未足称也。且记之名又不足铺扬讲堂之义，唯歌颂可以传于无穷。文既成，投于府公，辱书云：「求记若铭尔，今以颂为贶，顾何德以堪之？奚可轻示于人」？仆窃思之，以文辞浅陋邪，不示于人，实惠之大者也；茍以府学不可为颂邪，则古人作之者多矣。自汉至唐，文章大手皆采风人之旨，以为赋颂，凡宫室苑囿，鸟兽草木，君臣图像及歌乐之器，意有所美，莫不颂之，不独主于天子乃名为颂。晋赵文子室成，张老贺焉曰：「歌于斯，哭于斯，聚国族于斯」。君子曰「善颂」。汉郑昌上书颂盖宽饶，颜师古曰：「颂，谓称美之」。班固、皇甫谧皆曰：「古人称不歌而颂谓之赋」。王延寿曰：「物以赋显，事以颂宣。匪赋匪颂，将何述焉」？马融《长笛赋》序曰：「追慕王子渊、枚乘、刘伯康、傅武仲等《箫》、《琴》、《笙颂》，作《长笛颂」》。嵇康《琴赋》序亦曰：「自八音之器，歌舞之象，历代才士，并为之赋颂」。又若扬雄有《赵充国画颂》，史岑有《邓骘出师颂》，蔡邕有《胡广、黄琼画颂》、杨戏有《季汉辅臣颂》，夏侯湛有《东方朔画颂》，陆机有《汉高祖功臣颂》，袁宏有《三国名臣颂》，刘伶有《酒德颂》，马棱为广汉太守，吏民刻石颂之，蔡邕美桓彬而颂之，崔寔为父立碑颂之，至若袁隗之颂崔寔，刘操之颂姜肱，李膺、陈实之颂韩韶，郭正之颂法真，赵岐之颂季札。若此之类，史传甚众，略举数者，以明体要。又沈约之徒，文章冠天下，其所博见，通达古今，皆为颂述以美王侯。至唐，文章最高者莫如燕、许、萧、李、梁肃、韩愈、刘禹锡辈，未有不歌颂称贤人之德，美草木之异者。仆故取其体而述讲堂颂焉，则颂之义岂有嫌哉？且郡府之有学校，学校之有讲堂，乃刺史为国家行教化，论道义之所，又非刺史之所自有也，其于义可颂乎，不可颂乎？与夫颂一贤人，美一草木，其旨如何？且自汉已来，千数百年，通大贤、文人、史官，未有以颂不可施于人，美于物，而有非之者。俞窃惟府公谦恭畏让，以颂名为嫌，应以郑康成、孔颖达解《鲁颂》之义也，故未敢以书自陈。今足下见教，果以府公之言谓体未便安，而云重撰一记，鄙人岂敢复欲妄作，以取戾乎？况夫《讲堂颂》者，始称国朝文章之盛，次述府公兴劝之由，遂明学者讲劝之义，终美宣布之职，振天声于无穷，庶乎词义有可采者也。至于郑康成、孔颖达云：「《鲁颂》咏僖公功德，才如变《风》之美者。颂者，美诗之名，非王者不陈。鲁诗以其得用天子之礼，故借天子美诗之名，改称作颂，非《周颂》之流也。孔子以其同有颂名，故取备三颂」。又曰：「成王以周公有太平之勋，命鲁郊祭天，如天子之礼，故孔子录其诗之颂，同于王者之后」。又曰：「颂者，美盛德之形容。今鲁侯有盛德成功，虽不可上比圣王，足得臣子追慕，借其嘉称，以美其人，故称颂」。凡孔、郑之说，支离牴牾如此。昔郑伯以璧假许田，《春秋》非之。晋侯请隧，襄王弗许。于奚请曲县繁缨以朝，仲尼曰：「唯名与器不可以假人」。武子作钟而铭功，臧武仲谓之非礼。季氏舞八佾于庭，孔子曰：「是可忍也，孰不可忍也」！子路欲使门人为臣，孔子以为欺天。孔、郑既谓鲁不当作颂，而曰借天子美诗之名而称颂，是名器可以假人也。孔子曾无一言示贬，反同二颂为经，孰谓孔子不如林放乎？噫！颂而可僭，则僭莫大焉，乱莫甚焉，非圣人删《诗》、作《春秋》之意也。且孔、郑解经，时多谬妄，此之妄作，何其甚哉！传曰：「夫子没而微言绝，七十子丧而大义乖」。盖章句之徒，守文拘学，各信一家之说，曲生异义，古之作者，固无取焉，仆亦无取焉。足下以为如何？忽因起予，遂答来谕，非逞辩而好胜，亦欲释千载之惑，用资抚掌解颐，且假一言介于府公，可乎？如曰未安，愿复惠教。

吾昔谪居黄州，曾子固居忧临川，死焉。人有妄传吾与子固同日化去，如李贺长吉死时事，以上帝召也。时先帝亦闻其语，以问蜀人蒲宗孟，且有叹息语。今谪海南，又有传吾得道，乘小舟入海，不复返者。京师皆云。儿子书来言之。今日有从广州来者，云：「太守何述言，吾在儋耳，一日忽失去，独道服在耳，盖上宾也」。吾平生遭口语无数，盖生时与韩退之相似，吾命宫在斗、牛间，而退之身宫亦在焉。故其诗曰：「我生之辰，月宿南斗」。且曰：「无善名以闻，无恶声以扬」。今谤吾者，或云死，或云仙。退之之言，良非虚耳（《苏文忠公全集》卷七一。）。

退之：原缺，据《稗海》本《志林》补。

比到采石，遽闻已过城中，辄投先书，具道欣怿。持书人回，方审所得之妄。已而又传遂同何明道径过金陵矣，怅然不知其况。久之，乃承尚留湖阴，颇得求田之适。即欲修谢，不谓汩没，竟尔淹晚。初以此地或可少延。窃禄之顷，褊陋易得以乘加之。宿啄犹逞，渠可一日苟安邪？虽坟墓所寄，亦将营葺就绪，再理旧辙。万一舍馆定，庶获忝随杖履之后也。他俟躬致。

古之传道者必以言。达者得意而忘言，则言可尚也。小人以言害意，因言以失道，则言可畏也。故曰：「予欲无言」。圣人之教人亦多术矣，行止语默，无非教者。子贡习于听言，而未知其馀也，故曰：「子如不言，则小子何述焉」？子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉」。夫岂无以感而通之乎？

元祐二年正月阙日，门生范某，敬以清酌时羞之奠，祭于太师温国文正公。惟公静也岳立，动也川骛。宅道之奥，操治之具。举而措之，事不愆素。期年而定，忽失其据。二圣轸悼，万民思慕。愈久愈深，惟诚之著。岘首堕泪，蜀人野祭。方之今日，曾未足纪。某蚤以诸生，辱公之知。从公半世，以及长辞。日月其逝，宅兆已卜。义当奔走，千里赴哭。官守有常，又义不得。公之风烈，在于天下。一话一言，为法来者。有状有铭，有赠有谥。顾惟小子，复何述矣。犹当执笔，传公行事。详记实书，以待良史。寓奠告公，鉴此精意。尚飨！

西清秘阁，谟训所藏，寓直其中，秩隆地近，惟时伟望，克副简求。具官某，学问修崇，性资粹美，扬于尔列，朕所眷知。书省编摩，述劝备著。祠宫涵养，誉闻弥休。矧条令之更新，繄相臣之兼领，有嘉劳绩，增峻宠名，非特为尔父子之荣，将以示吾君臣之美。往祗茂渥，益励远图。

大雄出现，象教流行，无一尘不与之偕兴；劫火洞然，大千俱坏，无一尘不与之偕灭。「一古一今，成坏相寻；一成一坏，兴废更代」，是皆窘于口耳之学，迷于目睫之论。独不知未有天地，已有此道，道自古以固存，而实未尝亡也，成坏云乎哉，兴废云乎哉！大通之崇奉亦专勤矣，于道无纤毫之加；会昌之除毁无遗力矣，于道无谶毫之损。韩文公主盟吾儒，著述《原道》，至欲火其书，庐其居，人其人。垂世立教，有为而言，犹未免拘于成败之迹，而不即常存之道，安得圆机之士，而与之共议此理，以究其本原者耶？象耳山篯铿故宅，因为招提，其来远矣。前为衲子之所律居，后为禅客之所宗唱。因革之年代，封标之禁约，古迹之有无，前人识之亦备矣。爰自更为十方，主者数易，丛林权舆，故未甚备。不幸而有一法周者从而隳之，自是山门不振者三十年；而有一缘觉与果叶力，左提右挈，顿还旧观。又二十年，最后得今住持法念主之，轮奂结架，金碧绚烂，遂与中岩、九顶相甲乙。乌呼，亦可尚矣！客曰：「此一刹耳，得其人则勃兴，非其人则委地。在河沙世界，不啻一尘，小小成坏，何足拈出？公方区区然世俗之见而考废兴之由，以废兴之由而发葛藤之论，出言愈繁，去道愈远，其不见笑于大方之家者几希」。予曰：「是固然矣，曷不曰子如不言，则小子何述焉」？客曰：「唯唯」。于是书以为记。年月日。

维乾道九年春正月既望，越五日甲申，礼部尚书、太子詹事兼兵部尚书胡沂，吏部侍郎、太子詹事李彦颖，起居郎、太子谕德留正，国子司业、太子侍读林某，秘书少监、太子侍讲陈骙，以清酌殽蔌之奠，敬致酹于故庶子、左史舍人刘公之灵。呜呼！朝回并辔，亦既累日。云断雨散，此生长毕。公如鸣凤，为时一出。其声远扬，可以裁律。身在霜台，名高石室。言动所记，螭头捉笔。来步铜扉，相闻最悉。貌若拘拘，气平而逸。有沃其华，宜落其实。何为可吊，三月枕疾。薾然对我，眼光如漆。无遽出户，怅焉若失。殆欲挥斥，孰为此质。古法所书，大夫曰卒。五十之年，来者何述。于嗟松州，独立无匹。春昼一号，满柈萧瑟。尚飨！

眉山杨彦通开轩于太学书堂之左，以为游息之地，而名曰真一，属余记之。余曰：何哉！夫记事，古之所以纪其本末，而书以示后也。轩之作，必有窗户几案、图书文字之乐，则余执笔以从。今真一之名近于虚诞，诚欲记之，如捕风系影，将何述乎？画工不画鬼神，而学者耻谈天外，恶其诞也。自义理之学行于世，而士失其本旨，穿空凿妙，务为难晓之论，三尺童子奋辞场屋，为科举之文，则鬨然皆以真一为说，令人厌闻之。予敢复为此缪悠哉！请独为君记轩中之物，以为真一之喻。今夫窗户几案、图书文字，其在轩中，阙一不可。将混此数物，指为一物，则名品不齐，决不相用，将件计其物，各置一处，则废一物之用，而百用坐废。譬如耳目鼻口，自然运动，既不可谓之一，亦不可谓之二，此真一之喻也。君居此轩，昼仰夜息，与数物为偶，藉窗户几案以舒其体，藉图书文字以游息其心。终至于遗形放心，弃置百物，而独会于真一之处，则君固何以告我，而我亦何以为君意乎！得其一者，或不能自知；知其一者，或不能为言。如人嗜食，但知食美，而不知羊豕盐梅，孰成此味；如人嗜酒，但知酒美，而不知秫稻曲糵，孰成此酝。醉饱之适，虽有庄周、惠施，不能状其情，而况真一之说，乃妄使余名之哉！虽然，真一之说则不容学，而其端涯似可驯致。孔子曰：「学以致其道」。孟子曰：「专心致志则得之」。此造化之梯级，而学道之舟舡也。大丈夫用心专一，果能不以外物乱其心，则死生祸福犹能轻之，况仕进得失之早晚乎？为真一之说者，当自此始也。言毕，彦通顾余笑曰：「孺子之言，庶几不害教」。乃遣书之。

伏以荆溪假守，尝识李君父子之间；蓬岛校文，适逢元方兄弟之至。知来临之再枉，亦走见而两乖。如相避然，政不解此。恭惟府判中大家传金匮石室之学，身为瑶林琼树之英。诒我五七之篇，重以四六之语。明月之珠，夜光之璧，忽衔袖以满襟；虎豹之文，鸾凤之音，并眩眸而盈耳。已戒走卒，谨侦行尘。折屐候门，顺下风而三肃；挥麈落饭，听新雨而一谈。摧谢惟深，修辞何述。

恭审三请告老，九重莫回。虽周傅益崇，亮天地于孤保之右；然陶仙径去，挂衣冠于神武之前。恭惟某官太极之学先乎两仪，王佐之材周乎万物。致君而上尧舜，是殆见善者之德机；有道而出羲皇，表独立超然之燕处。人犹望其再相，己乃决于一归。八千为春，方观寿福之未艾；七十致仕，首举《礼经》而力行。眇近世诸公之绝无，凛天下烈士之却立。或谓平章军国之重，时未释于潞公；孰知富贵名节之全，天并还于郭令。某幼侍场屋，老赞钧枢。玩海上之鸥，已辱俯同于保社；眷笼中之鹤，自怜未脱于絷羁。称庆不胜，摛词何述。

人还，祗领报章，辞情谆复，忠厚之意，形于外言，感服歆叹，书不得宣。某晚生，不及多识前辈典刑之训，于老成人见之矣，甚幸甚幸！禀目见赐，非所以蒙简牍章程。抑损皆过，将由事父之执未至谦尊，所以督教之也。反复荣翰，愧汗亡极。即日首夏（云）。某昨者不自揣度，窃不自知其后进，大惧忠献公风节蟠准天地，隐而未见，后生何述？伏见郎中丈人与先大夫一时诸公俱为忠献知重，知公之事为悉。自先子殁，忠献诸公相次沦谢，郎中独享高寿，意天之未丧斯道，欲以载述之事托付于郎中乎？以故窃敢荐言，所愿及时有所记录。伏蒙赐报，忠献家祸皆得之而未详者，兹乃备见首末，读之涕下。天不相道，一何至于此极邪？条例尽能如此之详，忠献诸公为不泯矣。意者郎中有所撰述，未欲显行于时，某窃谓不然。书之流传，常苦不广，孔氏兼藏屋壁，孙盛播之海外，然今六经晋史尚多亡佚，况密而不出邪？要在传信阙疑，使闻见之所及者有所考问，以信君子之道，但不至如崔氏《国纪》之过，则儇子何恤哉！万几以身任之，毋复多让。勿轻付人之戒，盖谨之也。虽台意为甚韪，某小子何足为轻重乎。每思旧事散落，天下非得当时故老各记所闻，诸公施为必多遗阙，矧惟事有本末，难可厚诬。司马谤书，何损孝武；李卫公操纵中人之术，寔自牛、李之党书之。某以谓虽非其人，未足为害。名志世不多信，若晋文靖谢公，有碑无文，益足以见其贤。前事之非，何足靳也？小人之见，不识台意以为如何？何当抠衣几格之前，细论此事。居贫难动，徒罔罔尔。友朋见过，乃吾人之常。传言过当，至于上达听闻，吁可怪也。某兹冒恩宠，荐蒙命召，寔资诲饬揄扬之素，知愧知感。顾惟学术浅陋，前既亡补，受爵不让，迄今慊焉。人不加贤，头颅可见，而复贪荣舍义，所不敢也。已告庙堂辞之，期于得请乃已，未繇（云）。

《祭法》王立七庙、一坛、一墠。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧有二，祧享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠。坛墠有祷焉，祭之无祷，乃止。去墠曰鬼。《孔子家语》：「子羔问庙制于孔子，孔子曰：『天子立七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七』。太祖近庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧焉，享尝乃止」。《王制》亦曰：「天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七」。而郑康成据《礼纬》谓夏五庙，殷六庙，周七庙。康成岂未见《商书》之《咸有一德》，「七世之庙可以观德」？则殷七庙甚明。谓周七庙，大概是矣，而亦有始末。《礼器》曰：「夏立尸而卒祭，殷坐尸，周旅酬六尸」。六尸，六庙也。周之始，享尝之庙六而已。而康成之注曰「后稷发爵，不受旅」，凿说也。《礼器》方言「尸」，岂有发爵之尸而独不及乎？康成不思武王欲祖文王之心，而执七庙之常说也，又忘《祭法》「周人祖文王而宗武王」欤？康成礼学详审，然不无差失。其甚病者，不善属文，而好穿凿牵合。此注「周旅酬六尸」，谓后稷发爵之尸不言，亦不善属文之验也。康成改「醴宾」为「礼宾」，改「醴妇」为「礼妇」，以「唯舒武」为「唯舒」。《冠礼》：「玄端、玄裳、黄裳、杂裳可也」。强注作「上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳」。其不善属文之状若此者众。《孔子家语》虽曰「孔子观周，遂入太庙、后稷之庙」，然此乃记者之言，非孔子之言，况《家语》所记多误。是时其以文王未正太祖之名位，而周人或以称后稷之庙耶？《祭法》及《孔子家语》皆曰周人祖文王而宗武王，则文王为太祖甚明。《家语》及《祭法》皆曰远庙为祧，而康成以有功德者为二祧，夫远庙不以功德言也。孔子谓以功德见祖宗者，其庙不毁，则殷之太宗、中宗、高宗皆当不毁，康成又将何以处之？天子之庙七，而周旅酬六尸六庙者，武王将以祖文王，虚其位以待之也。太祖不可迁也，是故周之始享尝之庙六而已。后稷虽以始祖亦有庙，而不与六庙同，其禘郊则及焉，大祭则及焉，有祷则及焉，惟四时享尝祫不及。旅酬六尸，享尝祫祭也。周家推本姜嫄，《大司乐》首言享先妣，谓姜嫄也；「閟宫有侐」，谓姜嫄之庙也。姜嫄有庙，则后稷宜亦有庙。姜嫄之生后稷也神，后稷始封，则后稷始祖也。《周礼》守祧奄八人，每庙一人，则当有八庙。武王、周公之时庙惟姜嫄、后稷、三昭三穆，是为八欤？《家语》又曰「不及太祖，虽在禘郊，其庙则毁」者，谓鲧之类尔。无功德，不祖不宗，以亲故郊。故其后去祧而坛，是为毁欤？周至共王时，文王始正太祖之位，而三昭三穆。至懿王时始复三昭三穆。至孝王时，武王之庙不迁不毁。太祖及三昭三穆，及武王、及后稷，其庙九矣。而曾子问：「古者师行必以迁庙之主行乎」？孔子曰：「天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。今也取七庙之主以行，则失之矣。当七庙五庙无虚主」。言五庙者，谓诸侯也。言七庙者，因彼失礼而生文尔，不可遂执此以为周止七庙。

《祭义》曰：「致爱则存，致悫则著」。未知鬼神之无所不在也。人自知德之无所不在，则信鬼神之无所不在矣。

《祭义》曰：「殷人贵富而尚齿」。此非圣人之言也。富非道之所贵也，而《家语》谓孔子之言，岂记者之差乎？圣言之传记讹谬者亦多矣。

「君执干戚就舞位，君为东上，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸」。孝敬之诚发于中、达于外者自尔也。而曰「此与境内乐之之义也」，非也。礼家之说也失其诚敬，支离而为是说也。又曰「所以假于外，而以增君子之志也」。此又《祭统》之意说也，求道于心外而溺没于故智者也。

孔子燕居，子张、子贡、言游侍，纵言至于礼。子曰：「居，女三人者，吾语女礼，使女以礼周流无不遍也」。人心之礼本周流无不遍，三子未明，今启之教之，故曰「使」。夫言以启人，因言而后生名，而人以名而致惑。天下之名众矣，不可不思其故也。曰道，曰德，曰仁，曰义，曰礼，曰乐，悉而数之，奚有穷尽？所谓道者，圣人特将以言夫人所共由、无所不通之妙，故假借道路之名以明之，非有其体之可执也。所谓德者，特以言夫直心而行者，即道之在我者也，非道之外复有德也。所谓直心而行，亦非有实体之可执也。仁者知觉之称，疾者以四体不觉为不仁。所谓仁者，何思何虑，此心虚明，如日月之照尔，亦非有实体也。礼者，特理而不乱之名。乐者，特和乐而不淫之名。以是观上数名者，则不为名所惑；不为名所惑，则上数名者乃所以发明本无名言之妙，而非有数者之异也。是故道即礼，礼即乐，乐即《诗》、《书》、《易》、《春秋》。孔子又曰：「礼本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神」。又曰：「人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀」。孔子不为名言所惑，洞见贯通至一之妙，故确然曰礼周流无不遍也。

孔子曰：「志之所至，诗亦至焉。诗之所至，礼亦至焉。礼之所至，乐亦至焉。乐之所至，哀亦至焉。哀乐相生，是故正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也」。孔子斯言见《小戴记》，学者厌观熟诵。圣诲切的如是，而未闻有表而明之者，此无他，无意之可解，无说之可求，如空之不可升，如金石之不可钻。或者强为之说，则曰：「其相生有义焉」。噫嘻，异哉！孔子曰「乐之所至，哀亦至焉」，未有相生之言也。而亦曰「至」者，又何耶？至即不可见，不可闻。彼惟不知可见即不可见，可闻即不可闻，故弃粗而求精，弃一而求二。哀乐必有物，人以为必可见；哭笑必有声，人以为必可闻；而孔子则曰「不可见，不可闻」，非弃形而言义也。形即无形，无形即形。声即无声，无声即声。正不必作意以离之也。据实而论，不见其为二也，意作而始离始二也。自孔门诸贤犹率病乎意，故孔子谆谆止绝之，曰「毋意」，而况于后世乎？意积见牢，故虽闻正实之言，反骇怪以为不可解。今学者诚尽屏胸中之意说，则自明自信矣。

孔子閒居，子张、子贡、言游侍，论及于礼。子曰：「慎听之！女三人者，吾语女礼，犹有九焉，大飨有四焉。苟知此矣，虽在畎亩之中，是亦圣人已。两君相见，揖让而入门，入门而县兴；揖让而升堂，升堂而乐阕。下管象武（《家语》作舞。），夏籥序兴，陈其荐俎，序其礼乐，备其百官。如此而后君子知仁焉，行中规，还中矩，和鸾中《采齐（《家语》作荠。）》。客出以《雍》，彻以《振羽》。是故君子不必亲相与言也，以礼乐相示而已」。孔子又曰：「入门而金作，示情也」。然则县兴而金作，铿然而鸣，即吾之情也，何以言为也？又曰：「升歌清庙，示德也」。然则人声由中而发，文德由中而畅，即吾之德也，何以言为也？又曰：「下而管象，示事也」。然则堂下管籥，武舞文舞，次序而兴，又即吾之事也，何必身亲之也？浑然天地万物皆吾之体也，纯然宫商节奏皆吾之用也。荐俎非外，百官非彼。行非行，夫孰知其所以行而自中规？还非还，夫孰知其所以还而自中矩？和鸾，车之和鸾也，而即吾之中《采齐》也。客出以《雍》，其彻也以《振羽》，庄敬和乐之妙，又何其始始终终而不可致诘也！畎亩之中，无两君相见之礼也，而即两君相见之礼也；无金声之乐也，无管象夏籥也，而管象夏籥之音舞未尝不日奏于其前，而昧者不见不闻也。耒耜之器，耕艺之勤，良禾之欣荣，耘耔之仁，两目散日月之明，四体运天地之神，步中和鸾之节，声谐韶頀之音，此岂说合而强同之哉！默而识之，当自知自信也，不可思也，不可言也。学道者率以言而离，默而近。孔子引三子归之一默之中，庶乎默而成之矣。

孔子谓子贡曰：「女以予为多学而识之者与」？对曰：「然，非与」？子曰：「非也。予一以贯之」。孔子曰：「天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。清明在躬，气志如神，嗜欲将至，有开必先。天降时雨，山川出云。其在《诗》曰：『嵩高维岳，峻极于天。维岳降神，生甫及申。维申及甫，维周之翰。四国于蕃，四方于宣』。此文武之德也」。孔子曰：「予欲无言」。子贡曰：「子如不言，则小子何述焉」？子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉」？孔子曰：「人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀」。孔子曰：「夫礼必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神」。孔子曰：「射之以乐也，何以听，何以射」？人皆曰所以听者以耳，而所谓耳者，肤与肉而已，肤肉能听乎？孔子于是致其问曰：「何以听」？人皆曰所以射者心与手而已，而所谓心者何状？方其挽弓挟矢，而心已注于鹄；及其射已，心又若入。而执之无得，视之无见，穷之无乡域，卒不知其所。孔子于是又致其问曰：「何以射」？乌乎，至哉！射者即听者，听者即视者，视者即思者。是数者杂出而并用，何末何本？何始何终？无所不通，是之谓大同。其间高者曰天，厚者曰地，明者曰日月，暄凉寒暑曰四时，震动者曰风霆，润泽者曰雨露，凝结者曰霜雪，恍惚变化者曰鬼神。其事亲曰孝，其事君曰忠，其事长曰顺，其抚下曰慈。其节曰礼，其和曰乐。言之则无穷，思之则无说。其谓之事物也非粗，其谓之道德性命也非精。粒我烝民，莫匪尔极。设官分职，莫匪尔极。哀乐相生，孔子以为不可见，不可闻，则精粗之名何所置之？知春秋冬夏、风雨霜露之无非教，则知之矣。知神气风霆、庶物露生之无非教，则知之矣。知孔子之一贯，则知之矣。知则不知，不知则知，知即不知，不知即知。

《深衣》曰：「古者深衣，盖有制度，以应规矩，绳权衡。短毋见肤，长无被土」。此言其纵也。又曰「续衽钩边」，此言其衡也。自旁而数之，衽居其端也。古之衽，今之襟，亦曰袂也。深衣属裳，则当续衣之衽，使之长与裳齐也。上狭下广，其边如钩，言其旁曲也，于体为宜。《玉藻》曰「衽当旁」，此之谓也。衽亦脩广矣，矧当衣前，故首言之。《丧服》言丧衣裳，负、适、袂、袪，广博尺寸，靡不备载，独不见所谓襟焉，而有曰「衽二尺有五寸」，是衽即襟也。《丧服》言衣二尺有二寸，襟与衣齐，而衽二尺有五寸，何也？言「衣带下尺」，则衣之长略可知。袂幅属衣之处，曰二尺二寸，此言袂之度，而衣之长大略三尺二寸。内阙中八寸偏前，以安项。衽缀于前领平衡之下，则衽长二尺五寸，正其度也。通乎《丧服》之衽，则《深衣》之衽与衣齐，是为襟，昭昭矣。郭璞注《方言》，亦谓衽为襟。郑康成既误释之，孔颖达复误疏之，谓深衣十二幅，幅即衽也，且援鲁哀公以衽受齐馈为證。而《深衣》之篇未尝以幅为衽，又与《玉藻》「衽当旁」之文不符。盖孔思不及此，故不知此下广之衽，正足以受馈，不为不宽。古志四夷左衽，《丧记》敛衣左衽，咸谓襟也。《左传》「结衽若讼」者，结此衽也。古棺有衽，是谓小要，以钩边如衽也。古曰衽度，度左敛右敛如衽也。详考衽制，无所不通。《深衣》曰：「要缝半下」。《玉藻》曰：「深衣三袪，缝齐倍要，袪尺二寸」。袪，袂口也。袂，今之袖也。三袪言其大略，谓深衣之长也，非恰言必三尺六寸。古尺短，盖侈乎衰衣矣。康成之注曲矣。齐，下也。其缝倍要，即「要缝半下」也。《深衣》曰：「袂之高下，可以运肘」。言乎当掖之度也。又曰：「袂之长短，反诎之及肘。带，下无厌髀，上无厌胁，当无骨者。制十有二幅，以应十有二月。袂圜以应规，曲袷如矩以应方」。袷，交领也。夫衰衣，上古之制也。领正方，其前平衡，故可缀六寸之衰。后儒不究古者制衣之始，自然之体若是，而曰「如今中衣邪领之交，亦近于方也」。使古表衣之领果邪，则六寸之衰于何所制之也？邪缀于前，领则非宜也，非正也。古初制衣，惟取阙中之方，以安项尔。某尝为方领深衣，久则前坠，近于今之圆领，则后世变而为圆领，亦其势之自然；又变而为邪领，其当暑之为欤？以是为中衣，不敢以为表衣，人心之灵不敢尚巧而下朴也，不敢贵末而忘本也。《深衣》曰：「负绳及踝以应直，下齐如权衡以应平。故规者，行举手以为容，负绳抱方，以直其政，方其义也。故《坤》六二之动，直以方也。下齐如权衡者，以安志而平心也。五法已施，故圣人服之。故规矩取其无私，绳取其直，权衡取其平。故先王贵之，故可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅。完且弗费，善衣之次也」。深哉衣乎，奚止次而已矣！十有二幅，即十有二月也。袂圆，天也。袷方，地也。负绳及踝，直也。下齐如权衡，平也。奚止于应之而已也？人性自善，自直，自平，自广大，自神明，自无所不通，自与天地同。有毫釐不平者，不可以服是衣也；有毫釐不直者，不可以服是衣也；有毫釐与天地有间者，不可以服是衣也。《深衣》惟曰「抱方」，时已圆其所负之方欤？中古之制欤？抑阙中偏前故为抱方欤？循颈而势同，故独言抱方欤？《深衣》曰：「具父母、大父母，衣纯以绩；具父母，衣纯以青；如孤子，衣纯以素。纯袂，缘，纯边，广各寸半」。《玉藻》曰：「朝玄端，夕深衣。深衣袂可以回肘。长、中，继掩尺。袷二寸」。谓长衣、中衣则继袂之长，掩手不露，复一尺而已，反诎不及肘也，微短于深衣之袂也。

《家语》、《小戴记》并载《儒行》一篇，其间可疑者良多，最其甚者曰：「其过失可微辩，而不可面数也。其刚毅有如此者」。殆非孔子之言。

舜命伯夷典礼，而告之曰：「夙夜惟寅，直哉惟清」。何谓也？寅敬者，礼之道。礼曲折万状，而由道心行之。实未尝曲折，故曰直；实未尝万状，故曰清。曰直，曰清，曰寅，以三言明礼之一道，后世道不明，此等语多莫晓。

礼仪三百，威仪三千，皆自道心中流出，人皆有道心，苟不明而徒执迹，必至失道。《玉藻》「戎容暨暨，言容詻詻，色容厉肃」，与《皇矣》「临冲闲闲，攸馘安安」之容异矣。天下之事不可执定论也，久矣于是益信，惟圣人之言礼贯通无阻。

《大戴礼·小辨篇》：哀公曰：「多与我言忠信，而不可以入患」。子曰：「毋乃既明忠信之备，而口倦其君，则不可有；明忠信之备，而又能行之，则可立待也。君朝而行忠信，百官承事，忠满于中而发于外，刑于民而放于四海，天下其孰能患之」？公曰：「请学忠信之备」。子曰：「惟社稷之主，实知忠信。若丘也，缀学之徒，安知忠信」？公曰：「非吾子问之而焉知也」？子三辞，公曰：「彊避」。子曰：「彊侍。丘闻大道不隐，丘言之。丘闻忠有九知，知忠必知中，知中必知恕，知恕必知外，知外必知德，知德必知政，知政必知官，知官必知事，知事必知患，知患必知备。若动而无备，患而弗知，死亡而弗知，安与知忠信」？某读孔子之书至此，不胜敬叹。大哉，圣人之善于明道如此！夫忠信，人所忽，以为至平至近，不可以为大道，而孔子大而言之，三辞而后言，且曰「大道不隐」，是明忠信之为大道也。呜呼！知忠信之为大道，则日用庸平无他之心皆大道也，喜怒哀乐皆大道也，是谓中庸。无所不通，用之不穷，刚健中正，虚明莹融，何思何虑，如镜如空。

《大戴记》：公与孔子言而善，孔子曰：「君之言善，就国之节也」。公曰：「是非吾之言也，吾一闻于师也」。子吁焉其色，曰：「噫，君行道矣」。公曰：「道耶」？子曰：「道也」。大哉圣言！发明道心，坦夷明白至于此也。惜乎不载之《论语》，使万世人人知之，庶其有觉者。道心人所自有，无俟乎求，惟私意蔽之，始昏始惑。今公曰「是非吾言也，吾一闻于师也」，私意尽无，纯诚著见，即道也。而公不自知其为道，故孔子吁焉其色，发叹而告曰：「君行道矣」。惟孔子知之，公乃不自知，故惊曰：「道耶」？孔子安得不正言曰「道也」？此岂惟启明鲁公之道心，亦足以启明万世之道心。

某常读《大戴》所载孔子之言，谓忠信为大道，某不胜喜，乐其深切著明。某自总角承先大夫训迪，已知天下无他事，惟有道而已矣。穷高究深。年三十有二，于富阳簿舍双明阁下侍象山陆先生坐，问答之间，忽觉某心清明，澄然无滓，又有不疾而速，不行而至之神用。此心乃我所自有，未始有间断。于是知舜曰「道心」，明心即道。孟子曰「仁，人心也」，其旨同。孔子又曰：「心之精神是谓圣」。某谓人人本心知皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同，得圣贤之言为證，以告学子，谓吾心即道，不可更求。曾子谓「夫子之道，忠恕而已矣」。程伯淳求之太过，曰「忠譬则流而不息，恕譬则万物散殊」。某谓忠者，与人忠；恕者，己所不欲，勿施于人。即吾庸常之心即道。孔子曰：「主忠信」。谓忠信即主本。渡河丈人亦曰：「吾之入于波流，忠信而已；其出也，亦忠信而已」。孔子使二三子识之。乌乎，至哉！即吾与人忠不妄语之心即道。丈人当日之言未必果曰忠信，往往曰：「吾出入波流，吾心如是而已，无说也，无术也。始吾之入也，如是而入；其出也，亦如是而出」。世以如是而往，实直无他之心，谓之忠信，故二三子识之，或传录失真而微差欤？后读《大戴记》孔子忠信大道之言，如获至宝，盖深喜得圣言为證，正平常实直之心即道。孟子亦以徐行后长即尧舜之道。箕子曰：「无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平」。人心至灵至神，虚明无体，如日如鉴，万物毕照。故日用平常，不假思为，靡不中节，是为大道。微动意焉，为非为僻，始失其性。意消，则本清本明、神用变化之妙固自若也，无体无际、范围天地、发育万物之妙固自若也。即视听言动，即事亲事君。兄弟、夫妇、朋友，慈爱恭敬，喜怒哀惧恶欲，未始不妙，固自若也，而实不离乎庸常。圣人曰「中庸」，所以昭示万世深切著明矣，而学者犹曰「我未有道」，吁！

《大戴》所记《诰志》篇：孔子曰：「古之治天下者必圣人。圣人有国，则日月不食，星辰不孛」。尧、舜、禹之时，历年多无日食，至太康失邦，始日食。历家虽谓日月薄蚀，可以术推者，衰世之术也，而亦不能一一皆中。僧一行归之君德，颇与孔子之言合。一行之术精矣，而有此论，则诚不可尽委之数。胡康侯于《春秋》误解日食，殆未读《大戴记》。孔子斯言，世罕诵习，故表而出之。

《小戴记》：孔子云：「礼必本于大一」。陆德明音「泰」，学者咸读为「太一」。某一日忽省其非，自孔子殁，学者罕知道，奚止千无一、万无一，故靡然作「太一」。自郑康成谓本于太一与天，而况于陆乎？以太一与天为二，则必读「大」为「太」。太之为义，始也。言始而不该终，非大全也，非大道也。不当音「太」，当如字。一明无二，大明无外，有外焉，不足以言大。曰大曰一，所以明道，亦犹曰中曰庸，所以明道。大一，道之异名。异用于筮，百姓所日用，故权以谕俗。曰「乾元」，曰「资始」，人道惟始，庶其易觉。觉始无始，则无始无终，浑然大通。《系辞》间有圣言大统，多非圣正言。「乾知大始」，是读作「太始」。又曰「易有大极，是生两仪」，辞意亦音「太」。自作《系辞》者已失孔子大旨，而况于后世乎？又曰：「鼓万物而不与圣人同忧」。裂易与圣人为二，岂孔子一以贯之之旨？某尝曰：幽明本无故，何必仰观而俯察也？死生本无说，何必原始而反终也？皆指《系辞》之蔽。易、天、地一也，何必言「易与天地准」？准，平也，言二者平齐，其辞意谓实二物而强齐之也。又曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。裂道与器，谓器在道之外邪？自作《系辞》者其蔽犹若是，尚何望后世之学者乎！然人性皆善，此性皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同，皆与天地、日月、四时、鬼神同。「与」亦非二，因形与气与名之异，而姑言「与」。因人情而姑言，亦犹孔子言「何莫由斯道」，非我自我，道自道也，亦因人之常情而姑言也。孔子曰「言不尽意」，谓是欤？

天下事理诚不可以执一论。《周官》大司寇之职曰：「刑新国用轻典，刑平国用中典，刑乱国用重典」。《土均》曰：「礼俗丧纪祭祀皆以地美恶为轻重之法而行之」。《洪范》曰：「平康正直，彊弗友刚克，燮友柔克，沈潜刚克，高明柔克」。然则天下事理诚不可以执一论，必如此而后可行。

《周官》乡老，二乡则公一人。夫六官之长不过卿而已，而乡老则以公焉，何也？三公论道经邦，燮理阴阳，官不必备，惟其人，不必常也。夫六乡之治而以论道经邦，燮理阴阳者临之，则古之所以治其近者若是其至。大司徒以乡三物教万民，以乡八刑纠万民。乡大夫每乡卿一人，六乡之民皆教之以德行道艺。而后世尹京都者，其说曰「辇毂之下先弹压」，无惑乎后世之治不如三代。人心无古今之异，政教有古今之殊。

《周官》：「职方氏辨其邦国都鄙、四夷八蛮、七闽九貉、五戎六狄之人民，与其财用九谷六畜之数要，周知其利害」。《毕命》：「四夷左衽，罔不咸赖」。孔子曰：「圣人以天下为一家」。《中庸》曰：「日月所照，霜露所坠，凡有血气者莫不尊亲」。《左传》：「天子有道，守在四夷」。自汉以来，士大夫有知此理者绝少。不思夫上帝一视同仁，有国家者不视夷狄如赤子，使无罪之民肝脑涂地，大违上帝之心，无乃不可乎？

行人之职掌朝觐宗遇之礼，其朝位宾主之间，公九十步，立当车轵；侯伯七十步，立则车前；子男五十步，立当车衡。不曰宗觐，遇有别义，则知通言朝位，其制同。夫诸侯立不离车，则王不可负斧扆于户牖间，如《觐礼》所云。王当出，在应门之内，以受诸侯之礼，如《康王之诰》。参验事状，则与今《仪礼》之中《觐礼》不合。意者《周官》乃周公所为，有所损益，而成王未之行欤？迁都洛邑，封建益地，成王皆不能行，以此类知之。《记》曰觐礼不下堂而见诸侯。由夷王以下，诸儒率以周家所行之礼与周公所著之书合而论之，故多不通。或者又过疑《觐礼》汉儒所为，则又不然。

孔子曰：「昔者周公摄政，践阼而治」。阼非王之常位，惟觐诸侯为宾主之礼，则王践阼，则王有东序西向之位，其常朝皆南乡。周公不敢南乡，不得已而践阼也。《周礼·大行人》，诸侯朝位，主宾之间若干步，是践阼之礼也。《司士》正朝仪之位，惟曰「王南乡」，以是知常朝皆南乡。

《周礼》：「司服掌王之吉凶衣服。凡凶事服弁服，凡吊事弁绖服。凡丧，王为诸侯缌衰，为大夫士疑衰，其首服皆弁绖」。不闻爵弁缁衣也。而《檀弓》篇：「天子之哭诸侯也，爵弁绖缁衣」。此殆衰世之礼，而郑康成又谓「绖，衍字也」，无乃不可乎？康成之学率牵合群书杂说为一说，故至于此。《檀弓》篇继曰：「或曰使有司哭之，为之不以乐食」。观此，则《檀弓》所记衰世之礼亦明，使有司哭之，益薄矣。《檀弓》所说多衰世之礼。

汲古问：「古之族党州乡皆有相保相宾之义，今日之州乡族党徒有相两相靡之习，岂非古今之制不同，而风俗人情之变所致如此耶」？先生曰：「周礼五家为比为邻，即今之五家结为一甲。又如州长、党正、族师、闾胥，亦今之小保长、大保长、保正、保副之类。古者设官分职，得贤久任，行乡举里选德行道义之法，是以比闾族党之制脩，而有长有师，皆儒士，故曰『师以贤得民，儒以道得民』。使其法复行于今，则士民亦何敢为不善，而德行孝悌之俗自成，三代之治复见于今，此势之所必至也」。

汲古曰：「尝见《周礼·夏官》多有侍御仆从之职，皆以端人正士为之。大仆掌正王之服位，而小臣上士四人；御仆掌王之燕令，下士十二人；隶仆掌埽除粪洒，洗乘石，而下士二人。其职虽卑，而以士人为之者，谓王之前后左右关系尤重，不可以非其人。故穆王命伯囧为大仆正，曰：「正于群仆侍御之臣，无以巧言令色、便辟侧媚，其惟吉士」。后世则失其制矣。虽汉时宿卫之人犹有光禄勋考其德行而进退之，终不免具文。如孔安国掌唾壶，扬子云为执戟，初非古人以德诏爵之意。厥后侍御多宦寺，卫士皆武夫，良可惜哉」！先生曰：「此言是」。

子曰：「知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿」。圣人于此无以形容其妙，惟曰知者所乐者水，托象以示学者，惟觉者自觉。夫水流行，汩汩不息，至虚而无实体，至动而非思虑。如此解释，亦未足以尽水之妙，亦莫能言知者之乐，又继之以「动」之一辞。虽言其动，亦不能言其所以动之者。得动中之妙，真不可度思。学者求道，率求之于静。徒观圣人之言曰：「天下何思何虑」？往往离动而求静，愈求愈远；而不知圣人未尝溺于静，惟能动者乃得之。必也酬应万务，扰扰胶胶，而未始不寂然，不可以心知意度者，庶几乎知者之动矣。动即水，水者动中之妙也。必至此而后可以言仁。必能动而后能静，必乐水而后可以进于乐山。山亦非专于静而已，草木生焉，未尝无用，而常静焉。知者虽得动中之妙，而未能常明常觉。事物汩之，间有转移，未能如仁者之常觉常明常不动。故惟仁者可以言静，静即山。知者之动，即仁者之静。动静离，不足以言仁知。知者得动中之妙，岂不堪乐？仁者念虑常静，则气常和平，心火不炎，火常济水，故多寿考。腐儒不知道，意其必有深义，不可作寿考训释，而妄引老子曰「死而不亡者寿」。若老子无此言，又当引何言为證耶？乐五孝反者非，为此音者不知道。默而识之，学而不厌，乃可。

子曰：「知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿」。知道之谓知，知非心思之所及。伊尹谓之「觉」，孔子谓「知及之」，此曰「知」。子欲言知者之所乐，不可得而言，姑指水以明之，觊学者观水而忽觉。循循善诱，虑其或未觉，又释之曰动。圣人每见学道者率求诸寂静止定，不悟变化云为、喜怒哀乐之妙，故曰动，以别知者所觉之妙。又曰「知者乐」者，初言乐水，指在于水，虑学者未得其乐，兹专言乐，明知者常乐。知者虚明澄然，死生忧患不足以动，或曰用常乐。仁者乐山，又何也？仁，觉也，医家谓肌体无所知觉曰不仁。知者亦觉，而不同其仁，何也？孔子曰：「若圣与仁，则吾岂敢」？仁几于圣矣。知者虽觉虚明，而旧习未尽消，意念微动即差，未能全所觉之虚明。必至于纯明不已，而后可以言仁。知者虽得动中之妙，虽动而未尝动，虽扰扰而未尝扰扰，而旧习之气忽乘隙而至，终未得静中之妙，或有迁动，故圣人又取山为象。山之妙不可言，即水之妙不可言。答子张「仁者何乐乎山」之问，曰：「山者岿然高」。至哉圣言，妙不容言。子张又不领，又问高则何乐尔，子不得已而言曰：「夫山，草木植焉，禽兽蕃焉，财用出焉，直而无私焉。兴吐风云，以通乎天地之间。阴阳和合，雨露之泽，万物以成，百姓咸飨」。此仁者之所以乐乎山也。亦犹观水而曰以其不息，遍与诸生而不为也。即山虽静，而未尝无发生之妙用，特以仁则纯明，知未纯明，虽大体虚明而未纯。舜曰「惟精惟一」，用力于仁也。孔子发愤忘食，用力于仁也。用非思非为之力，故未见力不足。知者乐，则仁者之乐不言可知。仁者寿，以无思无为之妙，纯一无间，故至和保育，多寿考焉。颜子之夭，命也，天下事皆不可以一概论。然寿与夭，亦一也。

先生曰：「子曰『知者乐水』，汝以为何如」？汲古对云：「知之运动，犹水之周流」。先生曰：「孔子欲言知者之所乐，不可得而言，姑取水以喻，惟学者自觉。夫水虽流行，汩汩不息，而所谓水者，本至虚而无思虑」。汲古问：「如此，则何谓知者动」？先生曰：「孔子能言其动，亦不能言其所以动。使可训释，则不足以为动矣。知者得动中之妙，真不可度思。学者求道，千人万人率求之虚静，多溺于沈寂，不知日用应酬万变，无非妙用。必能极天下之至动，而实未尝动者，始可言知」。汲古又问：「以至动而未尝动，言知则必静矣，未晓仁者静又何如」？先生曰：「离动而求静，则愈求愈远。不知圣人未尝溺于静，惟动者乃得之。必也，应酬万务，扰扰胶胶，而未始不寂然，不可以心知意度者，庶几乎可以言仁之静。必能动而后能静，必乐水而后可以进于乐山。山亦非专于静而已，草木生焉，水泉发焉，宝藏兴焉，未尝无用而常静焉。知者虽得动中之妙，而未能常明常觉。事物汩之，间有转移，未能如仁者之常觉常明不动。故惟仁者可以言静，静即山。知者之动，即仁者之静。动静离，不足以言仁知」。汲古又问：「古注读作『知者乐（五孝反）水』，今先生读作『乐（音落）水』，何义」？先生曰：「乐（五孝反）是有意，乐（音落）是自然」。

宰我问曰：「仁者虽告之曰，『井有仁焉』，其从之也」？子曰：「何为其然也？君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也」。圣贤气象大略相类。宰我之问，孔子之答，在今时风俗必且大笑，以为愚人，不通晓之甚也。特以孔子、宰我为是言，故不起诮；使言不出于孔子，必付一笑，置之不足复道之域。吁，无惑乎今人之不如古也！木讷近仁，巧言鲜仁，岂今时风俗所知哉！

子曰：「君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫」！夫读书为学者，文也。三百、三千者，礼也。或者以礼为理，非的也。礼固理之不可易者，而必易以理为礼，则不可也。盖因《小戴记》有曰「礼也者，理之不可易者也」，故近世学者多以理释礼。舍礼而言理，以三百、三千之众，多疑其不可以为约也，故必归之于理。不知夫三百、三千，条目虽多，为礼则一。三百、三千非自外至，皆由人心以生者也。尊尊卑卑，升降揖逊，周旋裼袭，皆循吾心之所安，加一毫不可也，损一毫不可也，一而已矣，不必舍三百、三千而言也。即礼而未尝不约也，即其至繁，而未尝不至简也。《小戴记》有曰「礼自外作」者，非知礼之言也。博学之初，多识前言往行，不胜其多，故曰博，犹未得返约之本；至于礼，则一贯矣，约矣。惟近世学者沈溺乎义理之意说，胸中常存一理，不能忘舍，舍是则豁焉无所依凭，故必置理字于其中。不知圣人胸中初无如许意度。此曰『博文约礼』，正谓三百、三千之礼，岂不易简？岂不中庸？岂非天下之至理？若必舍礼而言理，乃不知理。

「中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣」！中庸之德，本无可言，「至矣」之名，生于民鲜。使圣人不因民鲜之久，则亦无「至矣」之叹。然则何以为之中庸之德？曰：圣人极力形容，惟有「至矣」一语，虽欲言之，又恶得而言之？然圣人名之曰「中庸」者，「中」言其不必求之过，「庸」言其不必离乎日用之常。

子曰：「述而不作，信而好古，窃比于我老彭」。至哉斯言！俨然有道者之情状也。有道者无思无虑，一无所以为，故其居世不得已而后动，故多述而不作。古人有道，我与之同，故深信深好之。不知道者，不足以与此。

子曰：「述而不作，信而好古，窃比于我老彭」。舜告禹曰：「无稽之言勿听」。稽者，稽于古也。傅说曰：「事不师古，以克永世，匪说攸闻」。《康诰》曰：「往敷求于殷先哲王，用保乂民」。又曰：「由古先哲王，用康保民」。《召诰》曰：「其稽我古人之德」。《周官》曰：「唐虞稽古」。唯大圣大贤信古好古，述而不作。古典古则，经几圣人，皆述而不敢作，故老彭如此，孔子亦如此。其作聪明、乱旧章者，皆昏愚自取凶祸之徒也。

子曰：「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉」！默而识之，觉也，不可思、不可言也。故孔子曰：「吾有知乎哉？无知也」。《易系上传》曰：「神而明之，默而成之」。此学而不厌，即「默而成之」，孔子亦谓「用力于仁」，又曰「时习」。舜曰「惟精惟一」，学也。以此诲人，而在我实无所有，默识知及之也，学不厌，仁能守之也。文王不识不知，即帝则，即学也。有毫发焉，即为放逸，为意为我。

孔子言「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉」！言无所有也。又曰「出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困」而已，何有于我哉！言我何所有也。群弟子皆疑孔子胸中有所蕴蓄，不以尽告，故尝曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔」。他日又曰：「吾有知乎哉？无知也」。可谓至明白矣。而学者不悟，立意植我，如胶如漆，如荆如棘，如铁如石，然则本有无体无方之道心，何从而清明乎？

子曰：「德之不脩，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」。人有德而不脩，则偏，则亏。学未能时时而习，或时习而未说。其间气质不同，所见不同，孔子答门人之问每每不同，学之不可不讲如此。子与颜子言终日，退而省之，知其已发。发，觉也。讲之足以启觉又如此。至于闻义不能徙，不善不能改，孔子之告语所不及，惟忧焉，忧其纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。冉有之不能救季氏之旅泰山，又实佐季氏伐颛臾，而伪曰「不欲」，千载之下，此辱不可洗涤。

汲古问：「孔子云：『吾不复梦见周公』。或谓圣人叹道不行，故托梦为辞，非果梦也，此说是否」？先生曰：「孔子方强壮可行道之时，屡梦见周公，必有神交之祥，孔子不言尔。一日忽曰：「吾衰也久矣，吾不复梦见周公」。以衰老道不可行，故不复梦见。孔子之心澄明如太虚，既与天通，又与古圣神通，故梦随时而见。

子曰：「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。孔子当日启诲门弟子之时，其详必不如此。记录者欲严其辞，而浸失圣人之旨也。然而圣言之大旨终在。孔子之本旨非并列而为四条也，叙事先后浅深云尔。通三才，惟有此道而已。天以此道而高明，地以此道而博厚，日月以此道而照临，四时以此道而变通，人物以此道而散殊。于天地之间无他物也，无他事也，皆此物也，皆此事也。孔子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也」。学者舍道诚无所用其心，人知所以用心于他事他物也，非果有他事他物之可用心也。谬以为他事，而不知他事之即道也；谬以为他物，而不知他物之即道也。不知故昏，昏故妄作，而谓无道，非果无道也。百姓日用而不知也，虽视听言动心思之皆道而自昏也。此心即道，奚俟他求？既昏既妄，则不可不志于此，故曰「志于道」。学者孰不知志于道，求者纷纷，得者千万无一二。求道于外，心不内觉；道非在我，心非我有。德者，得道之名。道非有物，初无实体之可得，谓之得者，姑以别夫昏不知者耳。孔子曰：「心之精神是谓圣」。孟子曰：「仁，人心也」。所谓入则孝，出则弟者，此心也。所谓忠恕者，此心也。所谓恻隐、羞恶、恭敬、是非者，此心也。不学而能，不虑而知，不疾而速，不行而至，孟子谓之良知良能，诚非作为之所到。意态微起即入智，故孟子曰：「天下之言性也，则故而已矣」。孟子非不谆谆，而天下学者终不领会，求性于意虑而自不省也，用心于心外而放逸也。「直方大，不习无不利」。不习即孔子之无知也，即文王之不识不知也。直而不思，直而不习，是为实得，非疑似意度恍惚不实之谓也。故曰「据」。故直心而行谓之德，字从直心，微起意焉，则支离、则曲矣。有德者虽实有道，而或不能常觉常明，或转移于事物，虽能旋觉，其未觉也，犹为不仁。仁，觉也。觉非思为，故《易》曰：「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」。草木之实曰仁，无以明无思无为、感而遂通之妙，此古圣之寓教也，草木无思为而自发生。孔子曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之」。德即知，知与仁一也，皆觉也，惟常觉而后可以言仁。仁非思为之谓，一而非二。依，犹据也。非仁在彼而我依之也，一也，亦犹「何莫由斯道也」，非谓我与道为二也，达其旨可也。艺谓礼、乐、射、御、书、数，亦非道外之物，虽非学者所当急，而非学者所当弃。高明之士傥以为末务而弃之，亦非道之全，故卒曰「游于艺」，是谓彝伦攸叙。

子曰：「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。此盖本旨次第大略，记者误条列而为四。士志于道而罕觉，惟觉始知道在我。孔子曰：「心之精神是谓圣」。故直心为德。舜曰「道心」，明心即道。忽觉心明，无所不通，确信无疑，实有所据，非疑似恍惚，故曰「据」，非谓德在彼而我据之也。虽已得道，而未精纯，或不能不动于旧习，或因事物，意微动，即谓不仁。故依于仁，亦非仁在彼而我依之也，亦犹德曰「据」云尔。不然，亦岂记录之差耶？

「子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌」。于《乡党》一篇所载，皆非圣人之所勉强为人之所不能，亦非圣人之遏此心而为，此皆圣人率此自然尔。天道在圣人，当哀而自哀，当乐而自乐，当敬惧而自敬惧，当舒徐而自舒徐，当微哀而自微哀，当极哀而自极哀，当甚敬而自甚敬，当小敬而自小敬。不待斟酌审处，圣人之心自如此也。故曰「成性存存，道义之门」。天下无穷之义，皆自性中出也。

子谓颜渊曰：「用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫」。前辈以为用之则弥满六合，敛之则不盈方寸，正不必如此穿凿。如前辈所云，乃贤不肖所共有，夫子何得以我与颜子独有此？此只合作平常解释，却是圣人之事。大凡意在于行，必不能藏。如子路、冉有不能正季氏之妄僭，而不知止。意在于藏者，必不能行，如长沮、桀溺、荷蓧丈人，知止而不知动。至如柳下惠三黜而不已，与闵子骞汶上之辞之类，皆未能至于意必消尽，固我都忘，此心和平，毫发不动者也。然则圣人谓惟我与回也有是夫，信乎非诸子之所及也。

子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：「不图为乐之至于斯也」。孔子曰：「移风易俗，莫善于乐」。子之武城，闻弦歌之声，子游曰：「昔者偃也闻诸夫子曰：『君子学道则爱人，小人学道则易使也』。谓弦歌音乐之为道也。子曰：「成于乐」。《记》曰：「礼乐行乎阴阳而通乎鬼神」。又曰：「乐者，天地之和也」。常情莫晓乐之为道也，尤其莫晓闻《韶》而三月不知肉味也。司马迁莫晓，故于三月上加「学之」二字。迁于道无觉，尚何望其纯明？后学皆迁之徒，故或从其说，或疑「三月」为「音」字之讹。某初亦疑之，后知孔子发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。其初勇进敏修，至于不知老之将至，则和乐融融，何思何虑，无始无终。太虚不足以拟，天地自然默同。言之不可，推之莫穷。加以《韶》音之至和，妙合感通，三月不知肉味。圣心变化，岂比于横目之遇蒙，纵于道或觉，终日虚明澄然、无始无终之日至，尚不逮弥月；虚明澄然、无始无终之月至，亦不逮三月虚明澄然、无始无终，如颜子之不违仁。仁非思非为。孔子虽曰「若圣与仁，则吾岂敢」，谦恭则然，而其不知老之将至，况耳顺、从心所欲不踰矩之妙，愈不可思，不可称赞。而或妄议其无闻《韶》三月不知肉味之事，坐井观天，多见其不知量也。

子曰：「饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云」。子虚明变化，动静一，穷达一，死生一。其乐不可言，不可思。

圣人五十以学《易》，而后始可无大过，是犹未免小过也。而学者小有得，遽曰「吾无过」。圣如伯夷、伊尹、柳下惠，而犹过于清，过于任，过于和，而况未至三子者乎？仕止久速，无毫发差；可否唯诺，无一语失；俯仰屈信，无锱铢弗当，而后可以谓之无过。《易》之为书，正所以开物成务，惟变所适，委曲周尽者也。此圣人晚年所到。如其本，则自十五志学时已洞白于胸中，至三十时已坚固不可摇动矣。盖未得道者以得道为难而已，得道者又以尽道为难也。

汲古问：「《易》即己也，孔子何以云『加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣』？圣人必待五十而学《易》，其义如何」？先生曰：「《易》者，千变万化，无一不中节。圣人学而时习，日就月将，蒙以养正。至于五十，则渐入耳顺，纯一无间，故圣人谓可以无大过。至七十而不踰矩，此是五十学《易》之效」。

「子所雅言，诗书执礼，皆雅言也」。雅者，文雅之谓。雅言，谓非俗语乡音，乃雅正之音也。圣人于平居无事，不必修敬，故只常言。至谈诗书与执礼之时，则乃为雅正之音。非圣人之改其常也，圣人之心即天道，自天道中流出，自有如此变态，非不知道者所能知也。

子曰：「其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔」。发愤忘食，用力如此，不知如何而用力也。乐以忘忧，不知所乐安在也。不知老之将至，此何语也。发愤疑无乐，今圣人则乐。天下之所谓乐者，必有时而已，今圣人乃以此乐终老。此意圣人自知之。自夫子以来更几千百年，更几千万人，敢谓举不知也。不知者固不得而知，知者亦不得而知。使可得而知，则离于思虑；不离于思虑，则有起必有止，思虑起则知之，止则不得而知也。此知尚不能为一日之久，而况于终身之久耶？当知夫发愤忘食，非用人力；乐以忘忧，乃有天乐。人心可知，道心不可知；人乐有尽，天乐无尽。可知者有久暂，不可知者前无端绪，后无终止。喜如此，怒亦如此；哀如此，乐亦如此；今日如此，明日亦如此，千岁亦如此。无思虑，亦无不思虑。融融悠悠，是岂为生而存，死而亡？生与死尚不能入，而况于老幼耶？不知老之将至，夫子尚自不知，后人岂得而知？夫子所可得而知者，以吾一心存焉耳。吾心所可得而知者，以吾之心即夫子之心也，以古今无二心也。文王之不识不知，颜子之如愚，子思之无声无臭，孟子之圣，不可知一辙也，以古今不容有二心也。

叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：「女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔」？子言虽不矜，而实天下皆无及。子曰：「有颜子者好学，今也则亡，未闻好学者也」。又曰：「学如不及，犹恐失之」。谁能发愤至于忘食？发愤忘食，己未知觉。又谁能乐以忘忧？孔门之日月至者，三月不违仁者，舞雩咏归者，能乐以忘忧矣，而曾皙挞曾子几于死，无发愤忘食之学。颜子短折，馀无好学。日月至者，虚明澄然；而精一纯明，至于不知老之至，惟夫子而已矣。比一二十年以来，开明者何其多也。日月至者相与切磨，以发愤忘食，惟精惟一，以无负先圣所以垂教，所望于后学之旨。

叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：「女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔」？孔子惟言愤，不言所愤而为之者何事，惟言乐，不言所乐者何意，惟继曰「不知老之将至」。呜呼，至矣！使愤而为之者其事可言，则无以为孔子。使所乐者其意可言，则无以为孔子。子曰：「吾有知乎哉？无知也」。门弟子往往多以孔子为有知，故孔子语之曰「吾无知」。人心即道，是谓道心。无体无方，清明静一。其变化云为，虽有万不同，如水镜之毕照万物而非动也，如日月之溥照万物而非为也。世名之曰心，而非实有可执可指之物也。言其无所不通，而托喻于道，谓如道路之四通，人所共由，而非有可执可指之物也。愤者，愤己德之未纯，而愤。融融纯纯，非思非为也，故忘食。此惟亲履者自知之。此无思无为之妙，固无始终，无今古，则固不知老之至也。呜呼，至矣！子又曰「我学不厌」者，此也。又曰「用力于仁」者，此也。仁者，道心常觉常明之称。常觉常明者，常不昏而已，非思也。

子曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也」。孔子虽如此言，亦不能言其无隐之状，不能言其无行不与之物。予幼读《论语》，常病圣人不明以告人。自予微省，始悟古圣贤亦止可如此告人。如此告人已详矣，若复加诸言，则反失之矣。圣人言止于此，他日犹曰：「予欲无言」。而况欲详说其所以然乎？君子胸中空洞，诚无所以然之故。昧者出入乎意、必、固、我之中，不能暂离，故疑圣贤言之不详。

先生谓汲古曰：「孔子言『二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也』。汝以为如何」？汲古对曰：「道在圣人，何隐之有？视听言动，无非教也。如子曰：『予欲无言』。子贡曰：『子如不言，则小子何述焉』？子曰：『天何言哉，四时行焉，百物生焉。天何言哉』！此谓天虽不言，初无所隐。又曰天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也」。先生曰：「是」。

子曰：「若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣」。此「为」当达其旨。此「为」即圣人之学，即无时不习之为，即「不知老之将至云尔」，即「哀乐相生，正明目而视之不可得而见也，倾耳而听之不可得而闻也」，即「立则见其参于前，在舆则见其倚于衡」也，即「一以贯之」。

动容貌，何为便能远暴慢？正颜色，何为便能使人信？出辞气，何为便能远鄙倍？此固有精神之妙行乎其间，我亦不知，他亦不知。一动容貌，而人自敬；一正颜色，而人自信；一出辞气，而自无不服。此上帝所以降衷于我，天以是覆，地以是载，人以是生者。在人谓之心，是心有慈有爱，有恭有敬，有忠有信，有刚大，有高明，有博厚，有神圣，有武文。穷天下万世之思虑，集天下万世之名称，不足以尽此心之形容。而是心人皆有之，惟庶民去之，君子存之，则有如此妙用。远暴慢、近信、远鄙倍，岂止于此而已？可以通于神明，光于四海，无所不通，自西自东，自南自北，无思不服。呜呼至哉，非曾子安知此！百圣所传，惟此一心。曾子传之子思，子思曰：「道不远人，人之为道而远」。人心，我心也，为则成外物也。子思传之孟子，孟子曰：「仁，人心也」。可谓直而无隐，而学者不省也。又曰：「行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者众也」。又曰：「君子之言也，不下带，而道存焉」。非心而何？天下之至深常存乎至浅，天下之至难常存乎至易。至浅，故虽明告之以此心即道，往往复疑，以为天下之至妙必不止此，于是乎始他求，始放其心，纷纷支离，终日不休，终岁不休，终身不休也。曾子既明知此矣，何不明告人曰此心而已？盖道虽不离此心，而径告之，则往往未必自悟，未必自信；不如发其端，形容其似，而使人自得也。然亦有纯实之士，与夫明智之士，亦可以径告，彼亦径领，不复疑贰。故孟子悯思秘之未剖，一举而告人曰：「仁，人心也」。信孟子者不可谓无其人，而复有疑者往往而是也。

曾子曰：「以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣」。此数语正画出圣门气象混混融融，一片和气，惟无己私而后有此。己私无处即是道，即是吾心，虽众人亦时有。此心形见时，此便是道，而人不自省者多。「吾友」谓孔门诸贤大略如此。而近世士大夫多尚乎豪，与孔门气象冰炭矣。孔子温良恭俭让，殊非近世所谓豪者之容。

汲古问：「子曰：『兴于诗，立于礼，成于乐』。或以此为学者治身之序，又以为成人材之道，其言孰是」？先生曰：「诗者正心之所发，正心即道心。三百篇皆思无邪，诵之则善心兴起。由此心而行，自有伦理，即礼。然经礼三百，曲礼三千，惟圣人一一中节。学者道心方兴，其言其行未能一一中礼，或语默动止未知所据依，学礼则有所据依而立。子曰：『不知礼，无以立也』。乐者，和也。至于全成，则和乐融畅，何思何为。夫子之武城，闻弦歌之声，有牛刀之笑。子游曰：『昔者偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使』。子曰：『二三子，偃之言是也，前言戏之尔』。成于乐之旨于是益明，谓乐为道也」。

子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也矣」。有才智者往往有骄病，自视以为一世不如我，故有骄意，自尊自大、自珍其所怀，有吝惜不予之意，故曰吝。然骄吝皆私意，非君子之道。圣人所以成就后学如此其周也。

子曰：「麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下」。好礼者往往过于执，从众者往往过于和，此皆意、必、固、我有以害之也。圣人则都无，一从一违，皆天道当如此，非圣人如此也。圣人之心即天道，其体本如此，非勉而进此也。

「吾有知乎哉，无知也」。纵有鄙夫来问于我，常情以为甚易于答，而我亦空空如也，无以答其问。我但叩之以一二端而已竭焉，实无以酬之。鄙夫之问尚无以为，答群弟子之问，益知随机以解其惑，释其疑，救其过耳，实无得以与人也，实无所知以告人也。然而圣人又曰：「盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也」。如此则又自以为有知。然则圣人果有知乎？果无知乎？曰：无知者，圣人之真知，而圣人知之，实无知也。如以为圣人之道实可以知之，则圣人之道乃不过智识耳，不过事物耳；而圣人之道乃非智识，非事物。则求圣人之道者，不可以知为止。然以圣人之道为可以知者，固未离于知；以圣人之道为不可知者，亦未离于知。惟其犹有不可知之知，非真无知也。圣人之真无知，非智识之所到，非知不知所能尽，一言以蔽之，曰心而已矣。此心非知，非不知。茍明此心，自然非知不知之所及，此之谓真无知。不得此心，而求无知，则愈无知，愈多知。去却一重障，又有一重篱。不如休心无作，即心自是妙，更不可测度。不惟他人不可测度，我亦自不能测度。子思曰：「虽圣人亦有所不知焉」。心无异心，即目视耳听之心，手握足行之心，自是不可知，不可限量，不可形容也。知者必信，信者必知，是谓无知之知。

孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉」。孔子知群弟子以我为有知也，故告之曰「吾有知乎哉，无所知也」。尝有鄙夫来问于我，鄙夫宜易于答，而我空空无所有，无以告之，我不过叩其一二端，而我已竭矣。盖详言胸中实无所有，实无所知。而群弟子往往多谓孔子必有高识远见，而不以明告，故疑孔子为隐。吁！使孔子有知，则无以为圣人矣。有知则有意，孔子每每戒门弟子曰「毋意」，则有意何以为孔子？其所以教人，特去人之蔽尔。

汲古问：「孔子云『空空如也』，其义当如何解」？先生曰：「孔子言吾有知乎哉，无知也。虽有鄙夫来问于我，我亦空空如也，无可为答。我不过叩问其一二端，而我已竭焉，无复可言矣。言即不言，不言即言。知即不知，不知即知。

子曰：「出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉」！此皆平常，初无高峻难行之状。孔子明示中庸庸常之道，所以破学者求道于高深幽远之弊。又谓我实无所有。盖门弟子多疑孔子胸中有所蕴蓄，不以尽告，故尝曰「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔」。又曰：「吾有知乎哉」？有鄙夫问于我，易于酬答矣，我亦空空如也，不过叩问其一两端而已竭尽，无可告者。乌虖！孔子如此谆谆明告，而学者率不领会，立意植我，如胶如漆，如荆如棘，如铁如石，然本有无体无方之道心，何从而清明乎？

子在川上曰：「逝者如斯夫，不舍昼夜」。时运而往，自生至死，流逝如川之急。常情恋景著物，多不悟时运如此之迹，故不勇于道学。圣人斯言，所以警诲学者深矣。

《乡党》一篇，皆夫子之变化，如四时之错行，如日月之代明。人惟睹其变色屏气，勃如躩如，礼节纷然，而不知不可度思，矧可射思。

汲古问：「子曰：『从我于陈蔡者，皆不及门也』。『德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏』。以自德行而上为孔子言也，德行而下则门人之所记也，如何」？先生曰：「晦翁《集注》：弟子因孔子之言记此十人，而并目其所长。某因其书字不书名，此非孔子之言。然分为四科，又害道。孔子曰：『心之精神是为圣』。孟子亦道性善，言必称尧舜。此书德行则善，而谓宰我、子贡止于言语，冉有、季路止于政事，子游、子夏止于文学，则害道。子夏虽为小人儒，使西河之民疑子夏于夫子，以言不称师，而曾子责之；然孔子于子夏未尝弃绝，忠告无隐。况馀子虽不及颜、闵，而精神之圣盖人之所同，奚可止科之以言语，或政事，或文学乎？大不可。吁，以孔门而知道者如此之寡，无惑乎子夏、子张、子游以有若似圣人彊曾子，而曾子不可也。一贯之妙，知之者有几」！

汲古问：「夫子答季路问事鬼神，曰：『未能事人，焉能事鬼』？问死，曰：『未知生，焉知死』？及宰我问鬼神之名，子曰：『气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也』。此圣人之言也。而先儒又曰：『鬼神者，造化之迹，二气之良能也』。又云：『鬼神，自家要有便有，要无便无』。又以心无死生，几于释氏轮回之说，如何」？先生曰：「人鬼生死实一，非强一盖人道之大，通三才，贯万古。分而言之，有气有魄，合而言之，一也。魂气轻清，其死也，复于天，体魄则降，而复于土，天地之分也。孔子曰：『人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀』。《中庸》曰：『天地之道，其为物不贰』。天者，吾之清明，非特吾之魂气归于天而已。地者，吾之博厚，非特吾之体魄复于地而已。人心广大虚明，变化万状，不出于中。其曰范围天地，发育万物，岂特圣人如此，圣人先觉，我心之所同然尔。德性无生，何从有死？非二道也。此道昭然，不可亟语于庸人之前，惟曰『未能事人，焉能事鬼』，『未知生，焉知死』，『合鬼与神，教之至也』。庸情知魂气归天，如彼其高，体魄归地，如此其下，以为不可合而为一；达者观之，未始不一也。人之骨肉弊于下阴，为野土，此吾之地；其气发扬于上，为昭明焄蒿悽怆，此吾之天。百物皆有此地，皆有此天。天地之精妙，名之曰鬼神。如曰祖曰考者，圣人使民知祖考之精神终不泯灭，遂制为祭祀之礼，筑宫室以为庙，设宗祧以序远迩亲疏，顺人心，亲爱等杀，所以教民反古复始，追思祖考，不忘其所由生也，皆由乎人之本心之孝。而又使之报以二礼：早朝祭事，有燔燎膻芗萧光见焉，此以报气。气，神也。此教民反始，所以通祖考之神也。至于荐黍稷，羞肝肺首心，间以侠甒齐酒，加以郁鬯，臭阴所达，此以报魄。魄，鬼也。又教民相爱，以通祖考之魄也。上下用情，孝事其亲，鬼神合一，生死无二，岂不甚明？人自以为二尔。故曰反古复始，追思祖考，而不忘其所由生。是以致敬发情，竭力从事，不惟行吾道心之孝，而亦以教民也。学者当以圣言自信，毋以异说滋惑」。汲古承先生之诲，乃知人心与天地鬼神之心通一无二。虽云贤愚有异，而此心初无少异。惟知者由之，则清明在躬，愚者失之，则昏蔽不反。如释氏自云能觉于礼教，则不知矣。先生曰：「释徒多昏蔽，误读《梵网戒经》，不礼拜君王父母，大悖逆，大坏人心，大败风俗」。

子贡问：「师与商也孰贤」？子曰：「师也过，商也不及」。曰：「然则师愈与」？子曰：「过犹不及」。众人皆谓过愈于不及，圣人独谓过犹不及。开明天道，于是为切。人心即道，是谓道心，特以或加之意而过之，或畏惰退缩而不及之耳。使子夏无畏惰之心，则子夏之道心无恙也；使子张不于心外而加意焉，则子张之道心无恙也。子曰：「求也退，故进之。由也兼人，故退之」。此亦过犹不及之意。道心人所自有，本不必更求。或于其中生进意，或于其中生退意。进者去其进意，退者去其退意，则道心无恙矣。

子路、曾皙、冉有、公西华侍坐，子曰：「如或知尔，则何以哉」？观圣人此问，谁则无他日欲有所为之志，曾皙独无；子路率尔而对，有、华再承师问而对；及皙再承师问，方鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：「异乎三子者之撰」。亦无所言。子曰：「何伤乎，亦各言其志也」。皙于是不容自已，乃徐而曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩咏而归」。此数语者乃适然暂语，非中怀本说，悠然澹然，无所止倚，即文王之不识不知，即夫子之不知老至。故夫子曰：「吾与点也」。

颜渊问仁，子曰：「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉」！大哉，克己复礼之训乎！由孔子而来至于今千有馀岁，学者罕有知其解者；知其解者，大道在我矣。克有二训：能也，胜也。《左氏》谓楚灵王不能自克继以孔子克己复礼之言为證，是谓克为胜，而未必孔子本旨果尔也。以颜子粹然之质，加以屡空之学，虽未能至于无过，过亦微矣，何俟于克而胜之也？诗书所载多以「克」为「能」，况此孔子又继曰「为仁由己」，殊无克胜其己之意。且一「己」字无二义也。大哉，己乎！由孔子而来至于今千有馀岁，知其解者鲜矣。己本无过，本与天地为一，亦能范围天地，亦能发育万物。不独圣人有此，夫人皆然，尧舜与人同尔。孔子曰：「心之精神是谓圣」。孟子亦曰：「仁，人心也」。道在我矣，何假他求？我即道矣，何必复求？颜子劳于钻仰，欲从末由，尚疑道之在彼，孔子于是教之以至易至简之道，曰：能己复礼则为仁矣。礼亦非己外之物，礼者我之所自有。凡礼之所有，皆我心之所安，复我本有之礼，斯已矣，复何所为？是己尚足以范围天地，则天下安有不归吾仁？再言由己，所以明仁道之在我。颜子于是虽领会，犹疑其复有条目之事。孔子又告之曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。盖曰不过礼而已矣，无他事也。

颜渊问仁，子曰「克己复礼为仁」云云。孔子所与颜子终日之言，惜乎其不记。颜子聪睿静止，闻即领会，无疑可问，故如愚。孔子省察其私，见其有启发之状，与未与言之前不同，此颜子之始觉也，是谓「知及之」。至是又问仁守之道，夫子告以能克己复礼则仁。礼者，道心之发见于文为之名。经礼三百，曲礼三千，皆吾心所自有，以动乎意而放逸，始失之。今复我本有之礼，无一点私意，则孔子所谓「心之精神是谓圣」。虚明无际，万善具足，谓之天下归仁，不为过。傥如诸儒谓克去己私，则为仁由己，又非己私；况己启发洞觉，虚明无我，本无己私可克。仁守之道，蒙养而已，非礼勿视听言动，初不必求诸外。孔子发愤忘食，盖用非思非为、不识不知之力。此惟觉者自知，颜子自知。此克己复礼，天下归仁之旨，即精神谓圣之心。《左氏》谓楚灵王不能自克，继以克己复礼之言为證，是训「克」为「胜」，恐非孔子本旨。

先生谓汲古曰：「孔子言『克己复礼为仁』，晓得否」？汲古对曰：「克谓克尽己私，天理浑全，所以为仁。所晓者止如此」。先生曰：「克有二训：能也，胜也。《左氏》谓楚灵王不自克，继以孔子克己复礼之言为證。是谓屡空之学，虽未能至于无过，过亦微矣，何待于克而胜之？诗书所载多以克为能，况此孔子又继曰『为仁由己』，殊无克胜其己之意。大哉，已乎！由孔子而来至于今千馀岁，知其解者鲜矣。己本无过，与天地为一，亦能范围天地，亦能发育万物。不独圣人有此，夫人皆然，尧舜与人同尔。孔子曰：『心之精神是谓圣』。孟子亦曰：『仁，人心也』。道在我矣，何假他求？我即道矣，何必复求？颜子劳于钻仰，欲从末由，尚疑道之在彼，孔子于是教之以至易至约之道，曰能克己复礼则为仁矣。礼亦非己外之物，礼者我之所自有。凡礼之所有，皆我心之所安。复我本有之礼，斯已矣，夫何所复为？自是己尚足以范围天地，则天下安得不归吾仁？再言『由己』，所以再明仁道之在我。颜子于是虽领会，犹疑其复有条目之事，孔子又告之曰：『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动』。盖曰不过礼而已，无他事也」。先生又曰：「颜子云：『仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后』。此时犹未觉。及问仁与请问其目，此时方觉，故曰『请事斯语」』。

子张问明，子曰：「浸润之谮、肤受之愬不行焉，可谓明也已矣，可谓远也已矣」。明即远，远即明。孔子知子张未必喻明之道，故又曰远。夫道本无近远，惟人苟徇浅近，日用逐逐，不知广大，故曰远。然而学者求道于远，不悟其不出乎此心，故又曰不远。诚内省此心之无体无方无限量，则范围天地，发育万物，何思何虑，澄然而静，自无所不照矣，故曰远即明。

子贡问友，子曰：「忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉」。不可而犹不止，亦忠爱矣，而失于过，是谓私欲，故圣人止之。

樊迟问仁，子曰：「居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也」。至哉圣言！此三条岂樊迟之所独宜，诚万世学者之要路。人心即道，不必雕琢，特有以害之，故圣人之训惟治其害人心者。居处不恭则放逸，而此心失矣。执事不敬则放逸，而此心失矣。日用万变，无非执事常敬，则虽动而常静。与人不忠，则变而为诈，为不直，而此心失矣。放逸之门，无出此三者。窒此三门，则道心自无恙矣。

子曰：「若臧武仲之智，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣」。人道大矣，与天地并名之曰三才，非得道者不能；而孔子止云尔者，正以明夫道者道路，物皆由之，无所不通之义。本无实体，人性即道。惟意起蔽兴，故智不明，故不能无欲，故慑而无勇，故陷于孤静而无艺，故礼乐不备。诚兼此数者，非道而何？

子曰：「莫我知也夫」！子贡曰：「何为其莫知子也」？子曰：「不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎」。孔子之道诚非众人之所能知，亦非众贤所能知。往者子贡闻圣人「莫我知也」之叹，又疑其不无悼道之不行，殆有怨天尤人之微情也，故孔子首释其不然。人惟观孔子好古敏求，发愤忘食，终夜以思，是殆下学耳，安睹所谓上达者？又见夫子在乡党则恂恂似不能言，在朝，君在则踧踖如，使摈则色勃如、足躩如，入公门鞠躬如不容，升堂则屏气似不息，执圭如不胜，盛馔变色而作，迅雷风烈必变，是安睹所谓何思何虑，寂然不动者？莞尔之笑，前言之戏，如常人耳。以貌取人，失之子羽；以言取人，失之宰予。见南子，从佛肸，不说骖于门人，而说骖于旧馆，故子贡以为多学而识之，子路以为迂。甚者陈子禽疑仲尼不贤于子贡，叔孙武叔至于见毁，而微生亩以为栖栖，晨门、荷蒉、荷蓧、接舆、沮溺咸致讥贬。是诚有所不可晓者。然则所谓孔子者，果何如哉？子曰：「吾有知乎哉？无知也」。自孔子犹不能以自知，而况于他人乎？孔子之欲启告门弟子亦勤矣，惟曰「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也」。终不能详言无行不与之实。自孔门诸贤犹疑其师为隐，而况于门外之人乎？夫可以知则可以言，孔子既不能知，则亦安能自言？所可得而言者，特其近似耳。子思曰：「譬如天地之无不覆帱，无不持载。譬如四时之错行，如日月之代明」。知四时之错行，则知孔子矣；知日月之代明，则知孔子矣；知天地之犹有愆阳伏阴、日月薄食而星陨，则知孔子之过差矣。此犹可以类而知者，犹不足以见圣人之全；其不可以类而知者，如孔子告子夏曰：「哀乐相生，正明目而视之，不可得而见也。倾耳而听之，不可得而闻也」。人皆以哀乐相生为可见可闻，而孔子乃以为不可见不可闻，此固众人之所莫晓而明者。以为固然，初无可疑，此非诂训之所及也。或者求其义不可得，则又曰：「是言其相生之妙耳，意不在哀乐也」。吁，彼以同异虚实揣度之见见圣人，是何异指白曰黑，谓青曰丹也！孔子又曰：「天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也」。知此所教之旨，则知孔子矣。子击磬于卫，荷蒉者以为有心，瞽者固无与乎文章之观也。子亟称于水，曰：「水哉，水哉」！终不言水之说。孔子岂有隐而不详言之哉，欲致其辞不可得也。孟子以为「取其有本」，善矣，而非圣人之旨也。知水则知磬矣，则知孔子矣；孔子知，则自知矣。

子张问行，子曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也」。夫所见者何物也？忠信笃敬也。是物不属思虑，纯实混融，无始无终，曾子谓之「皓皓」，舜谓之「精一」，子思谓之「诚则形，形则著」，皆不过忠、敬而已矣。忠信，不妄语而已，不为欺而已，无他奇也。笃敬亦犹是也，不放逸而已矣，不慢易而已矣，无他奇也，中庸而已矣。动乎意而支离，则失其忠信，失其笃敬矣，失其「皓皓」、「精一」者矣。

子曰：「君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉」！此言学者之序，义以为质，则己私不存，洞然无我，全体为义。而行之有重轻进退之节，是为礼。至于孙以出之，则纯熟和顺矣。至于一出于诚，心无有他，而自合乎义，自中乎礼，自孙出而顺，是谓成。孔子又尝语子张曰「立则见其参于前，在舆则见其倚于衡」者，即忠信也。孔子曰「主忠信」，明忠信之为主本也。诚信无说之可言，无义之可寻，诚信而已矣，此之谓道心。

「君子疾没世而名不称焉」，此非病其无名，病其无实也，有实则有名。其上曰「君子病无能焉」，下曰「君子求诸己」。

子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。则是学非思也。然则子曰「我学不厌」，曰「用力于仁」，皆非思也。又曰「吾有知乎哉，无知也」，又曰「不知老之将至」，的然无所知也。又曰：「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉」。是不逆不亿，而亦先觉其诈不信，果无俟乎思虑也。子曰：「天下何思何虑」，明天下之实道也。吾心清明无体，而变化云为，如四时之错行，如日月之代明，而天地无思无为也。呜呼，此孔子之学也，亦天下万世学道者之学也。故曰：「哀乐相生，正明目而视之，不可得而见也，倾耳而听之，不可得而闻也」。然则学不足以言之。而孔子曰「学」者，盖道心初觉，虽纵心皆妙，而旧习未尽泯，日用万变，微有转移，皆足以蚀吾无思无为之本。明是，故不可以不学，而学非思也。不学之学，非力之力，不可以有无言，不可以作辍言，不可以动静言，不可以虚实言。然则何以泯旧习？何以免转移？道心发光，如太阳洞照，过累之泯，如雪入水，不可度思，矧可射思？《易》曰：「蒙以养正，圣功也」。是谓蒙养，是谓用力于仁。

圣门讲学，每在于仁。圣人曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之」。又曰：「力行近乎仁」。以此知仁非徒知不行之谓。吾目视耳听，鼻臭口尝，手执足运，无非大道之用；而有一私意焉隔之，不觉不知，谓之不仁可也。然则仁者，谓己常觉之，非徒知而已。圣人曰「造次必于是，颠沛必于是」，非徒知而已也。又曰「不仁者不可以久处约，不可以长处乐」，非徒知而足也。又曰「惟仁者能好人，能恶人」，必于好恶间验之，非知者所能也。又曰「观过斯知仁矣」，必无过而后谓之仁，过失未尽去，未可谓之仁也。答颜子之问以「克己复礼」，答仲弓之问以「敬与恕」，答司马牛之问以「讱其言」，答子张之问以「能行五者」，答樊迟之问以「爱人」，又答以「居处恭，执事敬，与人忠」，无非即实履以语学者。达之者本末贯通，浑然天成，即孝弟忠信，即无声无臭之妙，即戒谨恐惧，即不识不知之则，即人伦日用，即惟精惟一之极。未达者循循慎谨，业业恭愿，不失为寡过之士，必无异端。猖狂妄行，为小人之无忌惮。是故儒者不可不以仁为己任，用力于仁，圣人深志。三月不违，亚圣之仁；日月至焉，诸子之仁。惟仁者为能静，知者虽得乎动之妙，终不及也。惟仁者乃能寿，为其念虑閒静，气凝而意平，长年之道也，此固非徒知者所能到。学而不仁，非儒者也。

自古知道者寡，故先儒误释孔子「知及之」一章，以为创业以知，守成以仁。况乎《易·系》又曰：「圣人之大宝曰位，何以守位曰仁」。又秦二世而亡，正应夫「知及之，仁不能守，虽得必失」之说。呜呼痛哉！是无惑乎自秦汉而下治日少，乱日多也。《下系》之言虽非，子曰「犹未至于甚悖也」。曰大宝者，谓位可以行道，孔子不得位，道不可得而行，故云。而先儒用以證「仁守之」，则大乖矣。自秦汉以来，号英杰豪雄者，率以权谲攘夺土地，视杀人如刈草菅，坑降不知其几千万，往往以此为「知及」，故肆行而无忌，乌虖痛哉！君子于其所不知，盖阙如也。知道之谓知，不知道何足谓之知？而医家者流谓四体不仁曰无所知觉者，盖知者虽觉，而旧习未能顿释；必纯明无间，所觉无亏，而后曰仁。颜子三月不违仁者，三月澄然，非思非为，照用无方，纯明无间也。三月之外不无微违，不远即复。孔子发愤忘食，为之不厌，犹曰「若圣与仁，则吾岂敢」。某之行年二十有八也，居太学之循理斋，首秋初夜，燕坐于床，奉先大夫之训，俾时复反观。某方反观，忽觉天地内外森罗万象，幽明变化，有无彼此，通为一体。曰天，曰地，曰山川草木，曰彼，曰此，某皆名尔。方信范围天地非空言，发育万物非空言。惟旧习未易释。后因承象山陆先生「扇讼是非」之答，而又觉某澄然清明，安得有过？动乎意始有过。自此虽有改过之效，而又起此心与外物为二见。一日因观外书，有未解而心动，又观而又动，愈观愈动。掩书夜寝，心愈窘，终不寐。度至丁夜，忽有如黑幕自上而下，而所谓窘者扫迹绝影。流汗沾濡，泰然，旦而寤，视外物无二见矣。亦有小人而觉者，但不改过，是为无忌惮之中庸，是谓「仁不能守之，虽得之，必失之」。

子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也」。君子而不大受，则道不明；小人大受，则为无忌惮之中庸。

孔子曰：「君子有九思」。视未能不蔽于物，奚可不思明？听未能不蔽于物，奚可不思聪？色患不温，恶得而无思？貌患不恭，恶得而无思？言有未忠，恶得而不思忠？事有未敬，恶得而不思敬？既有疑，恶得不思问？既有忿，胡可不思难？既见得矣，则必思义，苟不见得，不必思义可也。有病必施药，人之无病者寡矣。当思不思则罔，不必思而思则赘。不可罔，亦不可赘。初学之思即成德之无思，成德之无思即初学之思。思非劣，无思非优，致优劣之见者，不足以学道。

子曰：「予欲无言」。子贡曰：「子如不言，则小子何述焉」？子曰：「天何言哉」！自有天地以来，至于今，不知几春几夏几秋几冬矣，而识其春秋冬夏者有几？不知百物几生几死，何止百物，人自谓吾识某物，某物生，某物死，而实能识者有几？孔子谓哀乐不可见，不可闻，而春秋冬夏可见可闻乎？又谓庶物露生，无非教，不知如何而教也。此教不可见，不可闻，即可见可闻。言即无言，无言即言。此非梏束于形体，沈溺于文义，胶执于意见者所能知也。惟洞觉者自知，未至于洞觉者终疑。疑即知，知即疑，一以贯之，妙不可思。

曾子曰：「吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎」。众人无知，安能自至于道？惟遭亲丧，乃能自致。何以明之？人心即道，本不假求，因物有迁，始动，始放，始昏，始乱。初遭亲丧，哀痛由中，全体真实，全无计度，全不顾利害，全无其他念虑，纯然道心，但人自不觉尔。

孔子曰：「不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也」。人之所以营营不已，意欲前进者，以不知命也。苟知命，则吾之所处皆命也。贫富，命也。贵贱，命也。其居此位，处此室，衣此衣，食此食，毫发皆命，非人之所为也，则庸何求？无求则无所用其思虑。人之所以进学不已者，以其能约于礼也。知约于礼，则一进一退，一语一默，一动一静，一予一取，皆有正礼，不可移易，故曰立于礼。礼，道之所在。至于知言之妙，则非方术之所可施，非思虑之所能到。人心自明，人心自灵，无作好，无作恶，无思无虑，自清自明，自能知言，自能知人。

孔子曰：「不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也」。即今所居何位何所，所饮食，所衣服，其贫富，其死生，皆命也，非人之所能为也。小人以为亦有以无道为之而得者，非命也，不知夫所得者亦命也。不以无道为之亦得，徒以无道而致后祸。故君子亦无所作为，惟循道而行。经礼三百，曲礼三千，其语其默，其进其退，视听动止，无非礼。不知礼，则茫乎无据，无以立，耳目无所加，手足无所措。知言不可强，明者自知，不明者自不知。何由而明？人心未尝不明。孔子曰：「心之精神是谓圣」。谓之圣，则聪明睿知，不假外求。惟以动意而昏，始失其明，无我则明矣。孔子又曰：「清明在躬，志气如神，如水鉴」。水鉴无意无我，故无所不照之。

今世所行《论语》乃鲁语，非孔壁中古文《论语》。古《论》分《尧曰》下章「子张问」以为一篇，有两子张，凡二十一篇，篇次不与齐鲁《论》同。《新论》云：「文异者四百馀字」。夫《论语》乃有子之徒所集，有子尚不为曾子所可，而况其徒乎？首篇载有子之言为多，次载曾子之言亦略。使颜子记集，必专记孔子之言，必不失本真。今记集者见识乃出有子之下，则何以知圣言之本旨？所幸大圣之言虽纪录有差，大体犹在。孔子每每止绝学者之意，每每止绝学者之必，止绝学者之固，止绝学者之我。纵不能尽记，或每事记其二三则，犹可以明示后世。其馀至言，当亦备记。如今《孔子閒居》一篇，《燕居》一篇，《礼运》一篇，及所与子思言「心之精神是谓圣」，及鲁公曰：「是非吾言也，吾一闻于师也」。孔子吁焉其色，曰：「嘻，君行道矣」。公曰：「道耶」？子曰：「道也」。能详记如此，则一以贯之之道，岂不大彰明也哉！今鲁《论》又有异于古《论》者四百馀字，则不能无差明矣。况为文简短，多失当日语话本真，故后学不克遽明。众说殽乱，有子、子夏之徒之言害道多矣，虽有善言，惟当存之卷末，不可著之前篇，有问答乃可因圣言而录。

《论语》乃有子之徒所记，首篇首记有子之言，又不止于一二章。有子尚为曾子所不可，而况其徒乎？其所记亦难尽信。「子以四教：文、行、忠、信」，此记者之辞耳，非孔子之言也。孔子曰：「行有馀力，则以学文」。而记者冠文于首，见识又不逮有子矣。所幸圣言本无瑕，故记者虽差，亦可默会。

嘉泰甲子四月四日，太守饮客，游澹岩。宿戒于署，未明登车。是日微阴甫晴，道疏雨飘洒，已觉身在尘埃外。又十馀里，乃至寺。寺门清敞，堂宇朴壮，亦非俗境。与客小休，由岩门跻。裁数武，冷气逼人，宾主皆蒙裌衣以入，有衣衲者。足踏云根，苍翠四发，神剜鬼刻，非复人意所料。呈奇衒怪，领览不暇。龙井在左，肸有潜灵。凄神寒骨，冰雪入怀，益深益异而益凛然也。仰视岩端，疑别有天。月台中峙，阳辉下堕，始觉有暖意。小酌台上扃亭，益近天。登之，寻避秦人遗迹，则峭狭蒙密，不可布武矣。亦从此逝，遂閟其蹊邪？降西右旋，穿诣曲，步磊隗，划然骇目，观音岩也。拔地笋立，锐干云雨，一龛正中，宴坐巍然。噫！此真补陀落伽山大士神通随处即现，何必海岸徘徊忘去？顾景西莲，出门而俯，美哉清乎，水之□□而东者也。揖客登舟，顺流而归。太守寿春魏熊梦子师，客通判临川王克勤叔弼，路分东都单炜丙文，判官霅川何述先思道，推官擢教授天台周仲卿次和，零陵令括苍张逢辰子见。