汉益州刺史南阳朱公叔卒，门人陈季圭等议所谥，云宜曰忠文子。陈留蔡邕议曰：「昔在圣人之制谥也，将以劝善彰恶，俾民兴行，贤愚臧否，依事从实，虽文、武之美，灵、厉之秽，罔不具存。自王公以降，至于列国大夫，皆用配号，传于无穷。秦以世言谥而黜其事。汉兴以来，惟天子与五等之爵，然后有之，公卿大臣，其礼阙焉。历世弥久，莫之或修。益州府君贯综典术，率由旧章，始与诸儒考礼定议，加陈留府君以益州之谥，是后览之者亦无间焉。今子亶纂袭前业，不忘遗则，孝既至矣，礼实宜之。谨览陈生之议，思忠文之意，参之群学，稽之《谥法》，夫万类莫贵乎人，百行莫羡乎忠，故夏后氏正以人统，教以忠德。然则忠也者，人德之至也。而犹有三焉。孔子曰「进思尽忠」，又曰「臣事君以忠」，奉上之忠也。曰「为人谋而不忠乎」，又曰「忠焉能忽诲乎」，谋诲之忠也。《春秋左氏传》曰「小大之狱必以情，情，忠之属也」，又曰「上思利人曰忠」，抚下之忠也。三者，人之则，而忠行乎其中。益州府君自始事至没身，忠言不辍乎口，忠谋不已乎心。其在帝室，正身危行，言如砥矢，策合神明，蹇蹇之谏，文章具存，奉上忠矣。其在部臣，匡救善导，出自一心，疑不我听者，果有踬覆不测之祸，谋诲忠矣。爰牧冀州，时值凶荒，劳心习思，勤恤度事，诛毙贪暴，纠戢贵党，虽则强御，当官能行，夫岂淫刑，将有利也；发墓盗柩，议而不罪，夫岂漏奸，察以情也，抚下忠矣。位在牧伯，职据纳言，秉权食禄，实有年数，而居无畜好，财货不益，粝食布衾，概谓之精丽。昔鲁季孙行父卒，宰家器，无衣帛之妾，无食粟之马，君子曰「相三君则无私积，可不谓忠乎」，而谥曰文子。《春秋外传》曰：「忠，文之实也」。然则文，忠之彰也。忠以为实，文以彰之，事通议合，两名一致，是贞俭之称文也。邾子籧篨卜迁于绎，史曰：「利于民，不利于君」。公曰：「民苟利矣，孤亦与焉」。于是迁而遂卒，谥曰文公。是危身利民之称文也。卫大夫孔圉谥曰文子，子贡疑焉，惟「敏而好学，不耻下问」，仲尼与之。是勤学好问之称文也。府君所在，屡以忤违，阽以深患，苟除民害，死生以之；前后三黜，一罹疾废，于身危矣，兼包六典，命世作师，犹复宗事赵叟，示有攸尊，能下问矣。有一于此，犹可以称，况乃忠兼三义，文备三德，于古志不悖，而《谥法》亦曰宜矣。本议曰忠文子。按古之以子配谥者，鲁之季文、孟懿子，卫之孙文、公叔文，皆诸侯之臣也。至于王室之卿大夫，其尊与诸侯并，故以公配。《春秋》曰：「刘卷卒」，「葬刘文公」。《公羊传》曰：「刘卷者何？天子大夫也」。经又曰：「王子虎卒」。《左传》曰：「王叔文公卒，而如同盟，礼也」。此皆天子大夫得称其礼，与同盟诸侯敌体故也。又礼缘臣子咸欲尊其君父，故虽侯伯子男之臣，自称其君，咸得曰公。及其卒也，异国之人称之皆然。是以邾子、许男，称公以葬《春秋》之正义也。以例言之，则府君，王室亚卿也，有王叔、刘氏之比。以臣子之辞言之，则有邾许称公之文，虽无土而其位是也。今曰公犹可，若称子，则降等多矣，惧礼废日久，将诡时听。周有仲山甫、伯阳嘉父，优老之称也。宋有正考父，鲁有尼父，配谥之称也。《春秋》曰孔父，子曰伯某，父亡之称也。父虽非爵号，与天子诸侯咸用优贤礼同，顺乎门人臣子所称之宜，可于公父之中，择一处焉，斯不得称子而已（本集，《后汉·朱穆传》注引《袁山松书》。）。

议曰。有国之典。存以位叙其德。没以谥易其名。名之小大。视德之美恶。盖书其著而略其微。要其终而明其义。故曰谥以尊名。节以一惠。耻名之浮于行也。杨文贞体淳素之质。协时中之德。爰自下列。至于宰司。秉心不渝。动必由道。与夫立功立事。开物济众。不同日语矣。而清俭厉俗。明哲保身。曰文与贞。在我惟允。秉公议者。其谁曰不然。今奉符。谓公与元载交游。尝为载荐引。载之咎恶。悉归于公。斯乃昧于观行定谥之义。且非君子成人之美也。请区而评之。昔荀爽为董卓所举。致位三公。及卓斁乱汉政。可谓甚矣。而汉史曾不以卓之过累于慈明。晏子陈氏。俱事齐侯。陈志邪而晏志正。春秋亦不以陈之恶延于平仲。是知道不必合。事不必同。则载之于公。其事可见。况当载秉钧。而公不参大政。载以时望慕我。我则静而守中。因疏为。适见清节。又有发载之恶。皆泄漏致辞。患自掇也。庸可救乎。及夫载覆其餗。公膺大任。任职日浅。屡以疾辞。位且不安。安可以寂寥启悟而责之乎。昔季文子相三君。无食粟之马。衣帛之妾。君子以为忠。杨公以大名厚位。出入三朝。无宅一区。无马一驷。志于清白。交不谄渎。可不谓贞乎。掌训诰。秉铨衡。处成均。贰宗伯。润色王度。无替厥美。加以敏而好学。见善如不及。可不谓文乎。谨按谥法。称贞之例有三。清白守节曰贞。大虑克就曰贞。忧国忘死曰贞。文之义有六。经天纬地曰文。道德博厚曰文。悯人惠礼曰文。不耻下问曰文。慈惠爱人曰文。修德来远曰文。名既不备。事亦殊贯。又安可以二王三恪私庙家祭之阙。并责于一名哉。若具美果在一名。则士文伯孔文子且无经纬天地之文。孟武伯宁武子又非克定祸乱之武。若以废礼不称其名。则臧孙辰纵逆祀。不得谥文。管夷吾台门反坫。不得谥敬。是知议名之道。录其所长。则舍其所短。志其大行。则遗其小节。使善恶决于一字。褒贬垂于将来。盖先王制谥之方也。若综覈名实。形于公论。宜取坦然明白彰于遐迩者。今或乘人之意。肆诬谤之辞。所谓抉瑕刺骨之说。非正议也。且圣无全能。才不必备。以郑公徵立言正色。耻君不如尧舜。其节大矣。而昧于知人。许公瑰固执遗（一作条）诏。廷沮邪计。其志明矣。终不能守。故春秋为贤者讳过。传称不以一眚掩大德。语曰无求备于一人。盖二公所以为文贞也。若曰百行所归。九德咸事。如周公之文。宣父之宣。然后拟议。则千古莫嗣。而谥典绝矣。安在一二苏魏。足为定制乎。谨上参典礼。近考故事。杨公之名。请如前议云尔。

仲尼述易道。于坤曰。君子敬以直内。义以方外。诗三百。一言以蔽之。曰思无邪。公天生懿德。外方内直。气茂才全。发为诗文。得大易之中。诗人之正。邈乎其不可及己。七岁诵孝经。先秘书异其聪敏。问曰。汝志于何尚。公曰。立身行道。扬名于后。是所尚也。后博究五经。举其大略。而不为章句学。确然有可大之业。知者益器之。十五秘书捐馆。公茹血在疚。踰时而后杖。由是乡党称孝。二十馀以文章游梁宋閒。通人颍川陈兼长乐贾至渤海高适。见公皆色授心服。约子孙之契。天宝十三载应诏至京师。时玄宗以道莅天下。故黄老教列于学官。公以洞晓元经。对策高第。解褐拜华阴尉。故相国房琯方贰宪部。请公相见。公因论三代之质文。问六经之指归。王政之根源。宪部大骇曰。非常之才也。赵郡李华扶风苏源明并称公为词宗。由是翰林风动。名振天下。及函洛寇扰。公违难于江南。上元初授左金吾兵曹。掌都统江淮节度书记。非其好也。未几。徵拜右拾遗。因上疏陈便宜。及方镇有冒于货贿。举直错枉。大者十馀事。不行。皆焚其藁。时大盗之后。百度草创。而太常典故。尤所坏缺。公为博士。祗考古道。酌沿革之中。凡有损益。莫不悉当。新平公主之子裴仿。尚永清公主。公实相礼。初以裴仆射遵庆主婚。中诏长主后夫姜庆代焉。公奏曰。婚姻人道之大。使异姓主之。非礼也。且无以示天下。臣不敢奉诏。上从之。又议定谥法。公以为谥者。盖迹其事业邪正而褒贬之。举一字可使贤不肖皆劝。故其议吕諲卢弈郭知运等谥。皆参用典礼。约夫子之旨。其事覈。其文高。学者传示以为式。时有上议谓景皇帝未升尊位。不宜为太祖。诏下百寮。公按礼经。以为王者禘其祖之所自出。而以其祖配之。故三代皆以受命始封之君配昊天上帝。唯汉氏崛起丰沛。丰公太公皆无位无功德。不可为祖宗。故以高帝为太祖。若景帝肇启王业。建封于唐。高祖因之。遂以有天下之号。天所命也。宜百代不迁。因具故事条奏。从之。于是郊庙之礼遂定。踰月。拜公尚书礼部员外郎。迁吏部。每岁以书判试多士。而朝列有以文学称者。必参校辨论。定其甲乙丙科。至是公分其任。求为郡守。以行其道。除濠州剌史。公下车。以淮士轻剽。承兵革之后。率多不法。长吏不能制。遂先董之以威。格之以政。然后用恺悌宽厚。渐渍其俗。三年而阖境大化。优诏褒美。移拜舒州刺史。又以理行闻。玺书就加朝散大夫检校司封郎中。赐金印紫绶。其明年。吴楚大旱。饿夫聚于萑蒲者十七八。唯舒安阜近者悦。远者来。犬牙之境。草窃不入。上闻之。诏曰。断狱岁减。流庸日归。以人俗之丰给。当淮湖之灾旱。尔守之力也。擢拜常州刺史本州都团练使。常州为江左大郡。兵食之所资。财赋之所出。公家之所给。岁以万计。公削其烦苛。均其众寡。物有制。事有伦。刑罚罕用。颇类自息。公又谓安人之道。清而静之则定。为而察之则扰。故宽以居之。仁以行之。一变而百姓不知其理。又一变。知其理而不知理之所由。比及三年。吏不忍欺。路不举遗。年谷屡熟。灾害不作。甲辰岁冬十月二十日。甘露降于庭树。二十七夕乃止。呜呼。公庇斯人。人方仰公。彼天不惠。降此大厉。为郡之四载。大历十二年四月壬寅晦。暴疾薨于位。行路恸哭。罢市者相吊踰月。又吁嗟之声相闻。自寮属相吏。下逮乡老里尹。皆率以备斋祭。及葬之日。缌衰送葬者数千人。唯公体黄老之清净。包大雅之明哲。尊贤容众。而交不谄渎。本仁祖义。而文以礼乐。乃至温良能断。应用不滞。达识足以表微。厚德足以载物。善而不伐。光而不耀。内不机巧。外无缁磷。隤然中立。豁若虚受。其长人也。先教爱而后法禁。不迁怒以临下。故威而不猛。不私己以欺人。故易而无备。其茂学博文。不读非圣之书。非法之言。不出诸口。非设教垂训之事。不行于文字。而达言发辞。若山岳之峻极。江海之波澜。故天下谓之文伯。有集二十卷行于代。若艺文之士。遭公发扬盛名。比肩于朝廷。则有故中书舍人吴郡朱巨川。中书舍人渤海高参。今尚书左丞天水赵璟。职方员外郎知制诰博陵崔元翰。考功员外郎颍川陈京。礼部员外郎北海唐次。苏州刺史高阳齐抗。其章章者也。其睦亲与善。自内姻及朋友所知之家。振穷分灾。恤孤哀丧。颁禄归赗。必加于常人一等。故启手足之日。室无馀财。惟待赐然后乃敛。议者于是谓公有文子之清。子产之仁。史鱼之直。平仲之与人。贾生之行义。文翁之政事。叔子之遗爱。而不跻岩廊。不享期颐。阙致君论道之美。以遗史册。故凡百以为痛。在昔孔文子以敏而好学为文。公叔发以恤卫国凶饥为惠。矧公功存于人。言垂于代。有文有质。不忝前烈者与。易名之礼。请从令典。谨状尚书考功。伏以褒德尚贤。设教之崇轨。加谥易名。饰终之令典。谨按故朝散大夫使持节常州诸军事守常州刺史赐紫金鱼袋独孤某。蕴黄裳之服。协中庸之德。正词复礼。施化为邦。清风存乎省寺。遗爱结于黎庶。具美之道。何以尚兹。窀穸既安。音徽日远。请追公叔之谥。式播臧孙之烈。谨上。

原夫八十一天。比太上之半寿。六百万岁。当元始之初年。道渺邈以难穷。体希夷而莫究。在无象无形之内。居太初太易之前。龙汉之劫再成。凤纪之文未立。藏萌芽于浩素。隐根干于庞鸿。二神赑屃以俱来。凿开造化。三气氤氲而互进。朴散胚浑。元黄流而未凝。清浊分而乍结。日月星辰之内。化出灵宫。川源山岳之中。变成洞府。则知道为万气之祖。德为百物之宗。以二仪两曜为子孙。以五行四象为枝叶。当其洪肇先启。紫极后成。仰其高而弥高。考其上而无上。八公皓首。当时之未有乾坤。九老白眉。厥后而初生天地。探至真之理。臻大道之元。列仙之境界延洪。上士之齿龄逾远。以六千春为两月。尚叹浮生。以七万岁为二年。仍嗟短景。智者见之谓之智。仁者见之谓之仁。和光而众曜皆惭。挫锐而攒鍭尽碎。元珠匪颣。真璞无瑕。学而知之者为中。生而知之者为上。三君五老。睹兆人如醯鸡。七圣九皇。视百姓为刍狗。煦千古而冰释。成众善而泉流。至明若蒙。蒙间而万物俱照。大巧若拙。拙中而万事皆成。为于不为。用于无用。黜口爽于五味。杜耳聪于八音。忘象忘言。易脱一时之屣。无关无楗。难开众妙之门。九万灵仙。聚集于一毛之孔。三千儒术。荒芜于独角之端。故知道儒二门。经纶一揆。立清净为理。体虚无为师。以上天为大车之轮。以列宿为大车之辐。驾之以乾马之马。挽之以坤牛之牛。搬运无为之功。覆载自然之道。光而不曜。养正于蒙昧之中。简而能廉。修真于仄陋之内。不可得而疏矣。离之而匪遥。不可得而亲焉。用之而逾远。不可退而让。不可进而求。被褐怀玉之人。美之又美。罔象求珠之士。斯焉取斯。移世界而入壶中。吞维摩方丈之室。缩地形而藏术内。掩悉达王舍之城。有道之根。修作立天之址。无名之朴。标为镇化之元。三千威仪。恭谨于文风之教。五百戒行。肃清于释氏之门。张天为弓。调之以阴阳寒暑。直道如矢。激之以春夏秋冬。一夫用之而无馀。兆人用之而不竭。日窟月窟。隐身而曾作穴居。南溟北溟。遁迹而聊游水府。桃源蓬岛。从古有而今存。槐市杏坛。见朝荣而暮落。仙图秘密。五千载而三传。圣道灵长。百万年而一代。容易而学之者。似纽石以为绳。侮慢而求之者。如钻冰而待火。绝巧弃利。显微阐幽。坎离震兑之宫。宫内而咸居羽客。东西南北之斗。斗中而皆住真仙。身驾德车。轮转于混茫之外。手持寿柄。指挥于开辟之前。寂尔无营。澹然自得。化其不化。则万化而皆成。生其不生。则群生而尽遂。虚怀待物。旷意承时。藏泰山于秋毫之中。秋毫仍大。纳昆崙于黍米之内。黍米犹宽。大象无形。五岳空空而立也。大信不约。四时默默而行焉。真宗之教皆成。不宰之功益著。太上金阙元元天皇大帝。则我巨唐之高祖。按国语曰。自周平王七载洎于秦。至开元圣文神武皇帝。即三十六代之圣孙。赫赫日苗。布荫于普天之下。明明国叶。垂芳于率土之滨。当其幽原既开。九气陶蒸而未已。元化大阐。六虚流转而勿休。设不二之教门。稽真一之宗本。浩风吹海。三回之重作飞尘。劫火销山。五度之却为平地。先逍遥于青运。青运既周。后汨没于赤明。赤明复毕。九十九万亿岁。贮在弹丸。五千五百重天。藏于卵壳。殷高宗御极之际。周文王演易之初。神光流入于琼胎。瑞彩结成于金骨。不坼不副。诞弥于八十馀龄。降瑞降祥。过期于二万馀昼。足蹈不灭之理。手握长生之文。包乾裹坤。把日捉月。额列参午。顶荷圆穹。耳开三门。鼻立双柱。白血紫脑。苍肝青脾。项引三十五光。齿含四十八贝。七色青莲而随步。千年白鹿以呈休。桑田变而双桧不彫。江河枯而九井不竭。苦县赖乡之里。灵迹长存。陈国涡泉之滨。神踪不泯。七百弟子。指扶桑为故林。九五帝君。开日宫为旧馆。详其元始。稽彼厥初。俯窥溟涬之前。下视浑沦之后。随机设教。作九古之楷模。应变无方。为百王之轨范。若乃岁起摄提。肇开气象。一十三圣之践祚。万八千年之应图。我太上圣祖应运降迹。与天皇为师。上清下浊之初开。相离未远。六合八纮之乍坼。相去未遥。正方圆上下之形。定洪荒朴略之状。川新融而水仍晦。山始结而石未坚。种天上之白榆。初生历历。植月中之丹桂。乍出依依。配四海于四神。付五行于五帝。是时乾象犹低。坤形仍薄。立极定位。敷化建功。我太上圣祖屑迹下降。与地皇为师。分配刚柔。制定寒暑。地增博厚。天益高明。圣力难穷。神功靡测。万木甲坼。万草勾萌。羽族毛群。区别于兑离之位。介虫鳞类。支分于坎震之宫。四溟之水皆空。未生鱼鳖。五岳之形俱静。未吐云霞。已逾清海之年。又离清海之岁。二圣既理。四表生光。我太上圣祖博施济众。与人皇为师。三百六十之川。初分血脉。万一千五百之策。乍配偶奇。三壬三乙之神。离胎于水木。六丙六辛之将。出孕于火风。一百五十六代。四万五千馀年。始称通元天师。再号金阙帝君。三名盘古先生。洎乎庖羲氏之王天下也。我太上圣祖以道宏济。降迹为师。仰观圆盖之文。俯察方舆之理。教之以画八卦。指之以分三才。助之以造书契之文。制之以代结绳之政。典坟自我而出。经籍自我而生。以佃以渔。盖取明离之象。一索再索。用乎出震之功。凤凰呈瑞于帝庭。龙马负图于河洛。享国一万八千岁矣。洎乎连山氏之王天下也。我太上圣祖救时屈已。下为帝师。付之以五运。分之以四时。助之以正万机。明之以辨百谷。变饮血茹毛之化。移蒉桴土鼓之音。毁穴焚巢。上栋下宇。范金合土。燔黍擘豚。制耒耜以济兆人。作陶冶以利万物。天雨粟以呈瑞。地芸稼而彰稔。农食嘉谷。山出器车。洎乎有熊氏之王天下也。我太上圣祖隐身于崆峒之中。放心于杳冥之外。帝乃亲降辇路。礼展师资。能抠衣以趋隅。遂屈膝而问道。当是时也。榆罔凌虐。蚩尤作乱。化鱼鳖为兵士。以助王师。变云雾为神祇。潜扶军阵。能弭兵于鹿。致偃戈于阪泉。东游青邱之乡。北到洪堤之境。受丹经于王屋。登苍冥于鼎湖。屈轶既生。蓂荚复出。若非大道。孰可致斯。洎乎金天氏之王天下也。承姬水之源。袭熊山之录。告天类帝。缵绪守文。我太上圣祖乘九龙之辇。降以为师。号太极先生。说庄敬之典。教之以顺时迎气。昭配神明。禋于六宗。秩于群望。乾乾翼翼。得礼之宜。羽族呈休。命之以鸟官为理。分布九鳸。以统八司。景合璧以表灵。凤衔图而示贶。悉由至道。彰此帝模。逮至高阳氏之王天下也。我太上圣祖教之以解纷塞兑。治国安民。涤荡九黎。陟明八凯。有龙野紫髯之凶丑。有蛇身赤发之巨魁。力拔不周。首触山碎。天低西北。致日月之西行。地亚东南。使江海而东注。追呼六甲。役御百灵。训之以微言之经。教之以大顺之道。乘元虬之迅驾。或适幽陵。御素螭以遐游。或臻蟠木。观吾仙柰。万年而一度开花。睹我灵爪。四劫而一回结实。及乎高辛氏之王天下也。我太上圣祖敷道布化。下济为师。谭黄庭之妙言。隐日遁月。称绿图之嘉号。迁邑移城。制九州之名。作六英之乐。封勾芒以佐苍帝。敕蓐收以翼白方。示岱岳而印金泥。照寰区而开玉镜。饮大活之井。游不夜之乡。燔青鸾之膏。充下仙之次馔。擘黄骐之脯。为上客之珍羞。逮至陶唐氏之王天下也。我太上圣祖暂垂至理。下降为师。讲元德之经。道巳匡于元化。应丹灵之瑞。名冀列于丹邱。和煦清风。不作鸣条之响。雍熙黄发。时闻击壤之声。庖厨之肉脯自生。胾肴失味。山谷之醴泉潜涌。曲檗无功。达四聪以辟四门。立五事而敷五教。披鹿裘以食粝馔。端拱于土阶。挂鹤氅而饮流霞。凝思于瑶圃。有虞氏之王天下也。我太上圣祖谭无为之理。讲离合之经。三苗克悛。四罪咸服。百揆时序。五典慎徽。怀明神之珠。赐昭华之玉。眉与发等。表践祚之嘉祥。寿与天齐。彰延龄之景福。甄一十六相。用二十五臣。致百辟以协和。如鱼在水。感兆人之归凑。如蚁慕膻。化灵气为天书。何劳笔力。结卿云为宝殿。不假人工。夏后氏之王天下也。我太上圣祖克匡王道。爰作帝师。谭德戒之经。行为国之法。栉沐风雨。刊槎山林。成九年理水之功。为四载勤王之业。卑宫陋室。尽力于沟洫之时。褴服缕衣。饰身于黻冕之礼。导马颊而奔流竹箭。凿龙门而迅激桃花。救兆庶而皆免为鱼。济陆土而永非成海。胸罗玉斗。挂天文之在躬。手展瑶图。悬国命之由已。故知大道者三教之冠冕。上德者百圣之宗元。成汤氏之王天下也。我太上圣祖权离左极。下为王师。说长生之经。体自然之道。去三面之网。开一目之罗。兽远逝而莫萦。禽高翔而不罥。引万方而罪己。数六事以责躬。话之以八素七真。讲之以六虚十诀。千岁桃花之蜜。味掩朱浆。九垓薤叶之蔬。滋沾红露。乘三光而电转。驾六气以烟腾。窥海渎如涓涔。视嵩衡如茧栗。餐风饮露。跨空摄虚。以十洲为少游之宫。以六极为暂别之馆。驱徭中士。役试上仙。素发一茎。悬起万斤之石。绿筠数尺。变成百丈之龙。得之者七祖超升。失之者一身迷误。必在坚修慎习。弃苦忘辛。可以陶冶二仪。埏填九土。青羊肆者。按本纪则太上元元大帝第二降生之所。自殷道否闭。周德凌夷。陆海沸腾。百川振动。山鸣谷吼。雨啸风号。历藏史以同尘。弃柱下而隐迹。东离魏阙。西度函关。乘青牛宛转之车。驾白凤逍遥之辇。徐甲执御。从仙帝以爰来。尹喜占风。知道君之必至。暂别而三千甲子。曾作赤童。相逢而八百年龄。永依黄老。潜传妙诀。暗付微言。重为千日之期。再结一时之会。暂朝元始。却上天中之天。永奉宗师。重归象外之象。开寒灵之丹殿。登众宝之琼台。坐紫金之床。凭碧琳之机。太清仙伯。仗星光锦文之旗。太极仙翁。执月华命神之节。皆拜手稽首。以心观心。于是敕青帝之青童。化羊于蜀国。乘紫云于紫府。降瑞于王宫。将停不嗄之声。须及来斯之乳。俄闻喜至。顿止婴啼。爰初从赤子之声。却变白头之士。顷刻而身馀十尺。须臾而面放五光。头戴七曜玲珑之冠。肩垂九色离罗之帔。卫士逾亿。从仙成群。感十方之众真。遍满寥廓。应八表之瑞气。充塞虚空。香散九微之烟。花飞六出之雪。将离蜀土。欲化胡风。远适流沙。长移犷俗。及身毒罽宾之国。教头陀阿柱之王。恣刚强愎戾之心。起烹焚錾刺之意。巨锜然汤以沸地。我则入之如凉泉。积薪烈火以连天。我则坐之如绀雾。挟白挺者观如蓬草。持赤刃者视若铅刀。四天之兵众俱来。声喧霆霹。万里之神威共护。力转山河。八十一种之獯戎。皆归清化。二千馀国之犷悍。永革昏风。俗既变矣。道既成矣。分身作佛。济如来千劫之功。降迹为师。救王者万机之务。至若铜浑测运。玉历推祯。天七五而一三。及九乃满。地八六而二四。到十乃盈。变通阳九之灾。穷研百六之数。虽宓羲轩昊之代。无以免斯。高辛唐虞之朝。不能避此。粤以广明元祀。岁在上章。月当大蜡。巨猾开衅于天邑。渠魁俶扰于国步。兵缠九野。群臣咸议于省方。蛇起陆风。四岳齐迎于巡狩。长鲸呀口。闻欱沣吐镐之声。封豕横牙。冲列刃攒鍭之队。牛蛇未搏。食吾黎庶之膏。象蚁未除。穴我楼台之地。尘蒙华盖。盗梗天衢。九龙齐驾于云舆。玉轮西转。万乘同回于坤轴。金阙南开。涉水则波神捧舟。登陆则地祇扈跸。太元城内。化出行宫。濯锦江边。权安正殿。执玉帛者数盈万国。列鹓鹭者位满千官。鸡林之郡来朝。鳌山解缆。鹤拓之城入贡。象驾来王。当戎夷率服之辰。诚文轨混同之日。苗人未格。方资益赞之谋。扈氏延诛。正赖允师之力。熊韬豹韬之将。俯立军功。龙角羊角之山。可追圣瑞。二十八化。犹乘白鹤而来。一百六灾。必跨苍虬而救。潜扶宗社。幽赞子孙。赤光照灼于庭台。太平显兆。紫气晶莹于梅筱。元吉尤彰。稽彼变通。明兹感应。寻其灵迹。果获宝砖。上有古篆。文曰太上平中和灾。于是验其六字。表此百祥。击之即声类鸣璆。观之则状如宏璧。历周秦魏汉之代。玉篆仍新。经晋宋梁隋之朝。银钩不故。藏诸韫椟。秘其缄縢。克盛皇猷。显标青史。岁代绵邈。疆井变移。旧址苔封。古坛芜没。仙乡故里。半落俗家。真境馀风。惟残瓦砾。枯松夜月。稀闻元鹤之声。暮草秋烟。空听莎鸡之响。当时云洞。多隐狐狸。昔日芝田。尽生禾黍。遐追灵迹。显验休祯。皇帝特下明诏。创造灵宫。恩赐内外。行用库钱二百万。爰徵班匠。乃速厥功。于是木神选材。九层重构。地祇献土。百堵俱兴。水伯进泉以为池。山灵走石而作础。巍峨云阁。乍似化成。岌嶪霞堂。初疑涌出。檐张羽翼。栋压虹蜺。粉壁霜凝。丹楹火亘。窗笼倒景。户辟长霄。塑像新成。仪形乍降。神情欲语。似讲五千之文。意貌将行。远化十方之士。金炉芬馥。宝伞回旋。乍睹出槛之羊。犹疑跪乳。初观如练之马。尚虑嘶风。庭剪蓬茅。重生瑶草。园除萱槿。再吐琼花。冈阜崔嵬。楼台显敞。齐东溟圆峤之殿。抗西极化人之宫。牵剑阁之灵威。尽归行在。簇峨嵋之秀气。半入都城。烟粘碧坛。风引清磬。故得五老下降。四真俱来。画地而成其江湖。撮土而作其山岳。坐致风雨。可以倒洛倾河。立起云烟。可以反昼作夜。化草木以成军旅。变士马以成丛林。如斯出师。岂惟百胜。如斯伐叛。何啻七擒。是以天灾流行。尽彼盈虚之理。历数倚伏。禀其否泰之宜。左慈呼召于神兵。鞭笞群盗。许逊指挥于力士。剪荡狂妖。所以阴骘兆人。弥纶万里。祁瞒丹水。累陈馘告之功。牧野昆阳。累献遗俘之捷。戈甲耀乎八水。营垒塞乎四郊。阵势云横。军声雷动。血洒空而骤雨赤。沙涨野而飘云黄。困兽摧牙。长蛇畏尾。效鄾人之宵溃。观楚幕以昼空。德均而义士致身。气直而王师难老。度日而长鸣金鼓。曾不告劳。终年而不解铁衣。未尝言苦。既而凤城光复。龙德昭明。枉矢当弦。穿月之功奚用。长竿在手。撞天之势何为。遂至修鲵脱泉。狂兕入匣。师道运末。断领于赤心之徒。禄山数穷。劈腹于苍头之辈。况逆巢干纪。悖气凌空。鸣蝼蝈七百馀龄。聚豺狼数十万众。伤残九土。凌犯二京。盖因祝天网以缓诛。布仁风而宽戮。遂偷生之五载。并除恶于一时。蚩尤之冢既成。坚埋铁额。长狄之喉已断。永戢雕戈。立此神功。实资道力。我太上金阙元元天皇大帝为天地父母。作帝王宗师。历教三皇。皆万八千岁。候乎四气交会。五运合同。国位永付于子孙。圣祚上齐于日月。克绍万八千之岁矣。我高祖神尧皇帝应天受命。历数在躬。以乡观乡。去仙乡之无远。上德不德。增帝德以弥高。辍九尺之班符。封山印海。追八景之仙辂。辗雾盘云。负扆垂旒。当阳阐化。我太宗文武皇帝握乾阐坤。修文偃武。大礼无体。百礼而尽执根元。大音希声。一声而振动金鼓。天锡勇智。絷虎豹如束刍。神助皇威。跧蛟螭如结蚓。还真返素。游艺依仁。以无绳为绳。缚六雄与五霸。以不器为器。笼四海与九州。然后争于不争。则战争而永息。欲于不欲。则嗜欲而长消。方士众臻。真公来格。安期之枣异状。大若匏瓜。园客之茧殊形。磊如盆盎。垂衣一百五十代。享国一万八千年。伏惟圣神聪睿仁哲明孝皇帝陛下克绍丕图。统兹大业。心悬寿镜。身享福庭。帝道中兴。国根深固。永保神器。长正皇纲。虎牙将军。领八千之勇士。龙头元帅。提百万之精兵。永以镇定区中。永以削平天下。巨鳌毙而形躯塞海。长鲸戮而鬐鬣插天。或炙或焚。尽千山之木。以烹以饪。竭五湖之泉。紫焰腥膻。青萍膏血。祅日堕落。孛星陨坠。苍旻开豁。黑气消亡。献巨逆之三颅。告行朝之九庙。耀武威于英代。立京观于神州。岁越大椿。年逾巨浸。天眷北顾。备法驾以返尧庭。帝泽东流。乘仙舆而怀魏阙。集群牧以颁瑞。朝诸侯于明堂。摭逸搜沈。兴灭继绝。八龙云篆。降禹稷之天书。二武圣文。炳商周之帝德。中阶平而国泰。至德正而时雍。成宝祚之神功。由太上之圣力。端拱垂衣。恭己正南面而已矣。剑南西川节度使太尉兼中书令颍川郡王陈敬瑄。夏日高悬。吐赫曦之可畏。德星永聚。实祥瑞以明标。遥辟龟城。远迎龙驾。献璿玑以酌大化。如转碧天。移蓬莱以作行宫。似离沧海。郭琪扇摇于行伍。阡能搔动于山林。韩秀升聚蚊为雷。阳师古积萤斗日。生擒者有同缚鼠。诛戮者无异刲羊。舞百兽于庭前。堪标玉牒。役五丁于麾下。可碎铁山。虽文翁武侯之才。萧猷王浚之策。未可与俦。昔韦南康镇成都。二十馀载。郭汾阳为辅弼。二纪在朝。比其勋庸。量其惠化。则请留九闺之储。一裘之岁。未为多矣。耀陈氏剑南之政。掩裴度淮西之功。具载典彝。永光勋绩。行在都指挥使左神策军中尉十军军容田令孜。昆冈玉柱。独力扶天。大华金莲。张心捧日。佐圣而出。为国而生。有逾千越万之才。有闻一知十之智。暧然和气。助青帝发生之仁。卓尔高情。仰素王垂训之道。观帝符而五贼皆见。握人镜而万象难逃。聪可听其无声。明可察其未眹。弼时立德。开国承家。赏罚无私。九土之诸侯怀惠。恩威普度。十军之将帅归心。克已推诚。虔心奉道。古原层构。敬之而无异丹台。旧贯规绳。仰之而如升白日。礼无上之帝主。事威仪之法王。神兽八千。冲犀象如蝼蚁。天丁三亿。转海岳如萍蓬。周尚父之成功。身居第一。汉酂侯之著绩。才独无双。镂鼎铭钟。纪勋颂德。左仆射平章事萧遘。器业绝伦。神秀贯古。笔海压淮湖之浪。学山凌衡霍之峰。天植国桢。文滋相业。一匡皇化。八秉洪钧。函丈之间。布奇兵之亿万。跬步之内。安率土之蒸黎。黄鹤频鸣。虽召公之可控。青牛不喘。或邴吉以难知。吏部尚书平章事韦昭度。宗庙重器。社稷令臣。当昴位以星悬。镇台阶而山立。蕴圭璋特达之德。植松筠贞固之心。穷训典以立心。正风正雅。调盐梅以味道。肥国肥家。仲父上公。空就九三之位。大临梼戭。虚垂二八之名。兵部尚书平章事裴澈。泽马表瑞。天骥呈祥。雄节贯时。清风涤俗。银汉横空而高朗。玉绳垂象之英华。学川则四渎波澜。书林则五松烟雨。正气凛于朝野。直道贯于羊肠。自辍职瀛洲。登庸昭代。重持傅说之舟楫。再秉皋陶之钧衡。皆磨智刃而裁莽腰。尽淬文锋而刳卓腹。内飞龙使杨复恭。甲门华冑。鼎族令名。三教精通。九流澄澈。体物则左张却立。缘情则鲍谢推先。论昆仲而八龙掀鬐。谈经史而五鹿折角。秉枢衡于累代。贯名氏于百家。禀吴季札之仙姿。抱孔文子之敏惠。青山蕴玉。发群岫以光辉。绿水怀珠。起一川之晶彩。内枢密使开府仪同三司苗允礼。四渎比位。五星炳灵。清掩玉壶。义轻金诺。智圆若月。长垂助日之光。辩注如川。每凑为王之海。秉气正直。执心温恭。王佐宏才。帝臣重器。当轴而身回地纪。持枢而手正天文。宿禀道门。素钦直教。信言不美。常行质奏之词。法语可尊。每契和平之理。内枢密使骠骑大将军李顺融。三杰挺生。千山发秀。元礼龙门之峻。庆及令孙。少君鹤驾之高。福兹灵叶。掌万机之密务。济一国之黎人。公清而水镜含虚。正直而朱绳让美。博学则邱坟著绩。操觚则锦绣成文。实腹守真。弃百虑于襟怀之外。虚心待物。纳八荒于方寸之间。监军使骠骑大将军兼三川制置都监刘景宣。景宿呈祥。卿云布彩。风骨俊迈。才量宏深。淮南王之琼林。骖鸾不远。河上公之兰友。跨鹤非遥。赞护克勤。勋庸永著。左街威仪明道大师尹嗣元。大仙灵苗。高族茂叶。太上元元之上足。文始真君之哲孙。七岁悟道。十三逢师。紫玉之骨将成。终游阆苑。黄书之文已究。即上朱陵。道士李无为。国源清派。天叶芳阴。真诀千里。穷研咸达。仙经万卷。讽览无遗。皆同在师门。结为道友。三天凤玺。化灵㤅以成书。一粒龙丹。驻童颜而度劫。星冠月帔。上礼于元皇。虹辔云舆。前朝于大帝。金蚕五斛。暗吐仙丝。琼节一双。遥迎真侣。自昔忠臣明主。咸理国以升天。应历运以救时。苏生灵而毕绩。少昊颛顼。皆上紫微之宫。君奭太公。俱乘碧霞之辇。其宫室牖户。台榭池塘。似云雾之结成。如丹青之写出。七十二之福地。三十六之洞天。神仙之窟宅相连。以青城为户牖。真境之风烟不杂。以嶓冢为坛台。可以济渡四迷。开宏七部。仙衣非制而自有。岂假纫针。仙车不驾而自行。曾无辙迹。九重天上。白玉为京。千雉城中。黄金作殿。披衮服而身挂日月。戴冕旒而坐镇乾坤。天纲正而四气和。国步安而三元序。手执长生之柄。制定白驹。心藏要道之根。控乘赤鲤。况乎代变时迁。绵历于三千馀岁。建邦立国。峥嵘于四万馀年。门巷新成。人烟渐炽。当时阛阓。髣髴如存。今日宫庭。精新尤盛。七色凤辇。驾幸仍频。九班龙舆。巡礼弥敬。太虚天馆。常开不夜之门。天极福堂。永对长春之景。气连碧落。光掩赤城。臣职忝禁林。身叨词客。涉儒海而素浅。渡文河而不深。董仲舒五彩之蛟。稀来笔下。杨子云三清之鴳。少到毫端。愧无黄绢之才。难纪紫烟之瑞。词曰。

洪源肇开。浩劫无际。恍惚大道。希夷象帝。太初既隐。太始来继。元黄在壳。清浊未蜕。天地之前。亿千万岁。山比我久。如电之逝。海比我大。如丝之细。与释比较。空门永闭。与儒并功。章甫无势。昭德塞违。解纷挫锐。设教随机。应变无滞。三皇益明。五帝增睿。率土皆泰。群生咸济。楼观发轫。函关挂轊。罽宾阐化。身毒布惠。无状之状。无声之声。去莫可送。来莫可迎。强字之字。强名之名。太虚之上。黄金为城。杳冥之外。白玉作京。焕赫六极。牢笼八纮。万国同酌。百壑咸倾。莫得而竭。莫得而盈。浅而行者。长居利贞。深而行者。永致太平。凛凛烈气。化作天丁。郁郁劲草。变为神兵。火刀电耀。霜剑虹明。苋戮封豕。瓜剖长鲸。地古风变。俗阜时清。年代绵邈。岁月峥嵘。新宫是建。永观厥成。赫赫高祖。明明圣孙。开凿造化。刳剔胚浑。把捉日月。包裹乾坤。鸾跄凤跱。虎步龙蹲。鸟卵之中。可纳穹旻。黍粒之内。能藏昆崙。尘波澄澈。智浪渊沦。迷罗自解。莹镜难昏。万象俱尽。惟道独存。三教争长。惟道独尊。心藏五贼。国静九门。逢逢谏鼓。汛汛衢樽。五方入贡。八表争奔。车徒川骛。租赋云屯。巍峨玉皇。焕赫金箓。灵宫八海。水府四渎。尧汤宝位。舜禹天禄。巨寇枭殄。神州克复。去召千神。来臻百福。天转碧轮。地旋黄毂。献玉十珏。贡金九牧。寒暑运行。祯祥倚伏。害蛟毙刃。狂兕殪镞。轩镜在握。殷绳当木。琼台九层。银蚕五斛。手指青牛。身骑白鹿。洞启括苍。天开王屋。皇根国叶。帝宗天族。明堂端拱。元臣启沃。四海万方。无思不服。九虬夭矫。双凤回旋。鹤驾清汉。鸾骖紫烟。累行盈百。积功满千。丹琼楼高。上接九天。碧玉坛峻。下降八仙。犬吠蓬岛。龙耕芝田。地有谦道。东走众川。人居上德。南御群贤。大活之井。长生之泉。延洪圣祚。万八千年。鹤涅不缁。乌非染黑。然于自然。得于自得。何以发蒙。内辨其惑。何以开悟。中修其式。如车指南。似星拱北。隐见无常。变化不测。大象难包。二仪益塞。大智难展。六合陋仄。长生之柄。永寿之域。朝服刀圭。暮生羽翼。庙献三颅。风清万国。灵观新构。群仙来格。琼宫宝台。玉书金策。丰碑岳立。巨龟鳌逼。词惟颂美。文匪诞饰。鸾鹤翘蹲。龙蛇腾掷。紫气氤氲。赤光歙赩。七圣握图。九皇执敕。梵宇无光。儒宫失色。端冕明堂。垂旒御极。运齐三五。庆延万亿。开辟寰宇。咸仰道德。永致中兴。皆从帝力。

或曰：「仲尼之徒无道桓文之事者。吾子何为与之」？曰：「衣裳之会十有一，《春秋》也，非仲尼脩乎？《木瓜》，《卫风》也，非仲尼删乎？正而不谲，《鲁论语》也，非仲尼言乎？仲尼亟言之，其徒虽不道，无歉也。呜呼！霸者岂易与哉？使齐桓能有终，管仲能不侈，则文王、太公何恧焉？《诗》曰：『采葑采菲，无以下体』。盖圣人之意也」。

或问：「伊尹废太甲，有诸」？曰：「是何言欤！君何可废也？古者君薨，百官总己以听于冢宰三年。成汤既没，二十五月中，伊尹之知政，太甲之居忧，固其常也。不宫于亳而宫于桐，近先王墓，使其思念。名之曰『放』，儆之之至也。故三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王归于亳，二十六月而即吉也。则太甲之为君，何尝一日废矣哉」？

或曰：「然则霍光废昌邑王，非欤」？曰：「霍光之罪，灭族晚矣！知之不明，行之不慎，视君如玩物，去取在诸掌。董卓效之东京，桓温用之江左。宋、齐以下，覆车方轨，职光之罪也」。「敢问为光者，宜如何」？曰「皇曾孙高材好学，而光不知；王贺放从，而光不察。既委质而臣事之矣，庸可悔乎？卫灵公之无道也，有仲叔圉、祝鮀、王孙贾而不亡。昌邑群臣有王吉、龚遂，忠直人也。吉谏游猎而贺加礼。遂捽大奴善，属卫士长行法，而贺不禁。贺之资朴，犹可为也。况大将军秉天下权，其谗谀者举放逐之，如吉、遂者使居左右。若夫汉廷固多士矣，岂无辅弼之益哉？受皇帝玺绶二十七日而解之，何其暴也？贺之言曰：『天下有争臣七人，虽无道不失天下』。光而学也，惭恨死矣」！

或曰：「伊尹放太甲而天下厌然，周公屏成王而国有流言。何也」？曰：「周公，武王弟也，有次立之势；管、蔡其至亲也，易以生怨。以怨济疑，理固然也」。「敢问太甲不能终允德，成王不见金縢之书，则伊、周奈何」？曰：「太甲贤也，不得不改；成王亦贤也，不得不悟。太甲、成王果不贤耶，则汤、武不以托伊、周，伊、周亦不受之于汤、武」。

或曰：「知人盖未易也，周公不知管、蔡，安知成王」？曰：「事有小有大，有缓有急。监武庚之国，其任人也，常事也。天下之政多矣，譬诸日月，犹有所不照。夫以新造之周，而谋嗣焉，其用心奚若？尧不知四凶，可也；至于丹朱，其有不知者乎」？

「徐羡之、傅亮、谢晦废宋少帝，立文帝。亮迎大驾于江陵，道路赋诗，有悔惧之辞，已而果诛。夫三子者，有功于文也，何疾之为」？曰：「疾之必也。由其悲号呜咽而后悔惧，亮见事迟耳。女之贼其夫而私于我者，其可以纳之室乎？是亦将贼我也。宋文岂不谋其身？不尔，则为后嗣也。汉宣帝始立，谒见高庙，大将军光骖乘，上内严惮之，若有芒刺在背。故曰：『威震主者，不畜』。霍氏之祸，萌于骖乘也」。

「成济刺杀高贵乡公，司马文王闻之，自投于地，乃收济家属付廷尉。夫弑逆非文王意耶」？曰：「弑逆之名，何可当也？有其意者，必假手于人而归罪焉。养犬者，固欲其御人也，客来而伤，则击犬；惭于客，不得不有说也。为大恶而得大利，既外于人伦矣，况父母妻子狼藉都市者乎？智矣哉！王僧辩也。其对湘东王曰：『平贼之谋，臣为己任；成济之事，请别举人』」。

孰谓汉孝文恭俭而已乎？其有帝王之材者也，知权者也。周勃诛诸吕，迎立之。即日入未央宫，夜拜宋昌为卫将军，领南北军，张武为郎中令，行殿中，然后坐前殿。勃之掌握，已无物矣。许勃归相印，既又使率列侯就国，何其决也！或曰：「孝宣之初曷不然」？曰：「势未可也。宣为庶人，依许、史而已，不若文之有代资也。汉廷诸臣未始相识，谁可与言哉？既踰年矣，而光稽首归政，不因此谢之，顾谦让委任焉，过也。幸光速死，不尔，殆哉」！敢问：「光虽无术，其志忠矣，抑可疑乎」？曰：「使光未死而阴妻之语泄，则将何焉」？

权乎权，君所以废兴，国所以存亡。戒之！戒之！一失之而不可复也。惟至明然后可以权与人，惟至忠然后能以权归上。「敢问何谓也」？曰：「大权在己，大祸随之。夫其用事日久，刑人之父，杀人之兄，绌削人之爵位者多矣；言而弗听，求而弗得者又多矣。怨者几人邪？怒者几人邪？我一日而去其权，则彼无动邪？譬诸骑虎，下则死矣。富贵尚不足惜，其如我身何？其如我家何？舍隆盛而就夷灭，人情之所难。其附离者，又欲尺寸功，则斯人也，能不异虑邪？魏武有言曰：『不得慕虚名而处实祸』。信矣！其惟君子无求生以害仁者，斯可谓至忠也已矣」。

或曰：「古之至忠者，谁欤」？曰：「其皇甫嵩、朱俊乎？平黄巾，威震天下，梁衍说之而不肯从，陶谦推之而不肯应，闻命驰走，就拘朝廷，其忠不可及也」。「敢问不有郭子仪者乎」？曰：「子仪，可人也。然唐室虽衰，人心未去，程、鱼虽巧言，肃、代犹出命。君命而违，不反则叛矣。反叛之名，中人惮诸，况子仪乎？嵩、俊则不然。董卓、李傕之猖狂，献帝虽在，无献帝矣。因兵威，乘众欲，以伐其罪，孰不曰宜也？彼以君命来，遂不敢拒。衰哉！二臣之心，吾尝为之痛哭矣」！

或曰：「范晔评嵩、俊，以为『舍格天之大业，蹈匹夫之小谅，卒狼狈虎口，为智士笑』，何如」？曰：「申生不敢爱其死，使天下知有父也；嵩、俊狼狈虎口，使天下知有君也。人以君命召我，我以矫诏拒之，其非矫者，亦足以为之辞矣。夫除君侧之恶，恶殛而君兴可也；不幸投鼠而器丧焉，安得面目见天下哉？是二臣者，所以自归于陷阱也。彼范晔，弑君贼也，宜乎其笑之矣」。

考制度，习威仪，辩牢饩之等，详笾豆之数，此宗人之职也。察清浊，别邪正，协律吕之音，肄缀兆之容，此太师之职也。练士卒，简器械，战必胜，攻必取，此将帅之职也。明法令，审狱讼，禁强御，诛奸回，此士师之职也。丰衣食，衍货财，通有无，纾滞积，此司会之职也。便舟舆，利器械，守法度，禁淫巧，此工师之职也。考龟筴，占祲祥，相吉凶，视休咎，此太卜之职也。谨盖藏，吝出纳，治文书，精会计，此府史之职也。若夫选贤而进之，量能而任之，成功者赏，败官者诛，此则人君之职也。夫天下至广也，兆民至众也，万机至繁也，而天子兼而有之。必将以一人之耳目智力为之，则所及者寡，所废者多矣。是以明主择辅佐以论官师，论官师以正群吏，正群吏以和万民，则治约而事无旷矣。《益稷》曰：「元首明哉，股肱良哉，庶事康哉」！此言君明则臣良，臣良则事康也。《立政》曰：「宅乃事，宅乃牧，宅乃准，兹惟后矣」。又曰：「文王惟克厥宅心，乃克立兹常事，司牧人，以克俊有德。文王罔攸兼于庶言、庶狱、庶慎，惟有司之牧夫。是训用违，庶狱、庶慎，文王罔敢知于兹」。此言人君急于知人，缓于知事也。魏文侯与田子方饮，文侯曰：「钟声不比乎左高」。田子方笑，文侯曰：「何笑」？子方曰：「臣闻之，君明乐官，不明乐音。今君审于音，臣恐其聋于官也，是以笑」。荀子曰：「治国有道，人主有职。若夫贯日而治，详一日而曲列之，是所以使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐。若夫论一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道乡方而务，是夫人主之职也。人主者，守至约而详，事至佚而功，垂衣裳不下簟席之上，而海内之民莫不愿得以为帝王。夫是之谓至约，乐莫大焉。人主者，以官人为能者也；匹夫者，以自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所移之。百亩一守，事业穷，无所移之也。今以一人兼听天下，日有馀而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗悴莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易势业。以是统天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。论德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所谨守也。《传》曰：『农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯分土而守，三公总方而议』。则天子共己而已矣」。由是言之，人君之事守莫大于知人也。昔者，舜导百川不如禹，殖百谷不如稷，布五教不如契，听五刑不如皋陶，典百工不如垂，典山泽不如益，典礼不如伯夷，典乐不如夔，然而明此八者之本，能知其人而任使之者，舜也。譬若车之有毂，宫之有栋，人之有心，此群圣所以为之役而归之功也。呜呼！帝王之事美矣，大矣，固不可得而言也。齐桓公兄弟争国，暴于豺狼，闺门不治，甚于狗彘。然独能知管仲之贤，举国而委之，一则仲父，二则仲父，是以兵车之会三，乘车之会六，指麾左右，而诸侯莫敢不从。后世言桓公者，徒知其贤，而不复知其恶也。孔子言卫灵公之无道，季康子曰：「夫如是，奚而不丧」？子曰：「仲叔圉治宾客，祝佗治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧」？齐文宣帝荒淫狂悖，甚于桀纣，然而知杨愔之贤，悉以国事委之，时人以为主昏于上，政清于下。凡此皆淫昏暴乱之君也，徒以能知贤人而用之，大者以霸，其次以安，小者以存。况乎以圣君而用贤臣。是犹王良之御六骥，逢蒙之关繁弱，孟贲之挥干将，何适而不达，何射而不中，何击而不断哉？或曰：「人主之职在知人，则既知之矣。抑以尧之圣而失之四凶，孔子之圣而失之宰我、子羽，夫人岂易知也哉」？曰：是则然矣。夫射者必志于的，弓矢既调，专精审固而发之，虽或不中，亦鲜矣。与夫冥冥而射者，不犹愈乎？昔皋陶陈九德，曰：「宽而栗，𣏗而立，愿而恭，乱而肃，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，彊而义，彰厥有常，吉哉！日宣三德，夙夜俊明有家。日严祗肃六德，亮采有邦。翕受敷施，九德咸事，俊乂在官。百僚师师，百工惟时」。孔子曰：「视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉」！李克曰：「居视其所亲，富视其所与，达视其所举，穷视其所不为，贫视其所不取」。是亦知人之术也，顾人主不深察而已矣。

《易》曰：「观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下」。夫所谓人文者，礼乐法度之谓也。上古之法，至尧而成，故孔子曰「焕乎其有文章」。周之德至文王而纯，故传称曰「经纬天地曰文」。此圣人之文也。后世有一善可取，亦有谓之文者，孔文子、公叔文子之类是也，此皆以其行事谓之文也。昔之君子欲明其道，喻其理，以垂训于天下后世，亦有言焉，以为言之不文不可以传，故脩辞而达之，此言之为文也，非谓事其无用之辞也。以载籍考之，若《书》之典谟训诰誓命，皆治身治人治天下之法，此《书》之文也。《国风》、《雅》、《颂》，歌美怨刺，皆当时风化政德可以示训，此《诗》之文也。广大幽微，远近善恶，开天地之蕴，极性命之理，以前民用，以济民行，此《易》之文也。言约而理微，褒善而贬恶，以明周公之制，以为将来之法，此《春秋》之文也。《礼》之《中庸》，言至诚为善，率性之谓道，君子笃恭而天下平，此《中庸》之文也。今观《春秋》则不知有《易》，观《书》则不知有《诗》，岂相蹈袭剽窃以为己有哉？其言之小，天下莫能破，言之大，天下莫能载，后世尊之以为经，而无不稽焉，此其为文，炳如日星而光耀无穷也。自汉之司马相如、扬雄而下，至于唐世，称能文者多矣，皆端其精思作为辞语，虽其辞浩博闳肆、温丽雄健、清新靖深、变态百出，率多务相渔猎，自谓阔步一时，皆何所补哉！亦小技而已，岂君子之文欤？苟能发道之奥，明理之隐，古人之所未言、前经之所不载，著之为书，推之当世而可行，传之后世而有取，虽片言之善，无不贵之矣。夫文犹器也，必欲济于用，苟可适于用，加以刻镂之，藻绘之，以致美焉，无所不可。不济于用，虽以金玉饰之，何所取焉？

某顿首再拜某官。伏承执事不以某不肖，远贶手笔，叙三代以上君子致身从道之方，下及汉唐诸子。且勉某以所轻重，大率先远者大者，而近者小者无取焉。某性质颛蒙，虽不足议此，而乐闻之诚、愿学之意，犹之稚子而遇希世之宝，目睹手握，不能名之，而知喜之，虽知喜之，不敢有之。夫三代而上，天下之士去古为近，离道未远，君上之所率迪，庠序之所教养，父子兄弟、比闾族党之相与言，以本胜末，重内轻外，气完而不挫。是以度量恢廓，志操端洁，见识高明。后世去古益远，士风衰弱，能不待文王而兴者，谓之豪杰之士。孔、孟既殁，微言奥义，泯灭几尽。战国之风，操捭阖之术，演从衡之说，身委势权，死而后悔，故士日趋于诈。西汉以奔竞相高，朝奏尺牍，暮被召命，天子叹息，恨相见之晚，故士日趋于矜。东汉以隐居放言为高，屡聘不就为廉，刻意矫情，甘足枯槁，故士日趋于僻。两晋而降，质干戕尽，枝叶彫零，谓能谈谐为风流，外形骸为旷达，故士以浮华相耀，谲怪骇俗。唐有天下三百年，士风几类西汉。然文雅酝藉，不逮汉远矣。下及五代，廉耻道消，不足比数。呜呼！千数百年间，如董仲舒、贾谊、扬雄、王通、韩愈之徒，虽卓然自拔于时，然以古义责备，犹不得为完人，况夫他哉？夫古今殊时，名实寖紊。昔孔文子敏而好学，不耻下问，孔子以为文。颜渊不迁怒，不贰过，孔子以为好学。今综辑辞采，则曰吾斯之为文，涉猎载籍，则曰吾斯之谓学，岂孔子之所谓文学也哉？某虽不敏，考古论今，有激于衷，而下执事，又幸教之，敢不夙夜黾勉，庶几小人之弃，君子之归乎？至于古人去就轻重之理，皆执事自得于胸中者，某恭闻命矣。不宣。某再拜。

孔子以天纵之圣，兆于变化，而木铎一世，凡道之妙，皆不勉而中，岂待学哉！其自称盖尝曰「默而识之」，则道不待于言传；「一以贯之」，则道不涉于多见。然《论语》之书载其好学特详者，何也？盖圣人之言所以为中人法，圣人恐天下后世以己为将圣不可跂及而遂惰于学也，故为说曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也」。盖学而加以敏求，则就效速矣。又曰：「若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，可谓云尔已矣」。盖学而抑之以不厌，则用心刚矣。以世之学常失于躐等，故为之说曰：「吾十有五而志于学，三十而立」。示进道当渐也。以人之患每失于自惰，故又为之说曰：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。示入道当以诚也。文武之道，贤者识其大，则固可宗；不贤者识其小，则亦未易弃。故子贡曰：「夫子焉不学，而亦何尝师之有」？示求道当以广也。所造者深，则不可以一指名；所成者大，则不可以一言蔽。故达巷乡党人曰：「大哉孔子！博学而无所成名」。示体道当以全也。以生知之圣，犹强学如此，况中人乎！圣人所以为天下后世计者深矣，故劝学者之说，载于《语》者凡三十六，而不为复也。其曰「学而时习之」，则亦贵渐之意；其曰「学如不及，犹恐失之」，则亦贵诚之意；其曰「就有道而正焉，可谓好学」，则亦贵广之意；其曰「三年学不至于谷，不易得也」，则亦贵全之意。是故于颜渊、孔文子好学则称而美之；于子路之六蔽、伯鱼之《诗》、《礼》则诱而进之；宰我昼寝、冉有自画则辞而辟之。其大要欲学者日趋圣域而已。呜呼！后之学者可不勉与！

子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣」。

臣闻所谓佞者，说者以谓有口才，或曰才也。如子路有文过之言，而孔子以谓「是故恶夫佞者」。或谓雍也仁而不佞，而孔子谓「御人以口给，屡憎于人，不知其仁，焉用佞」。然则佞者亦敏给之才之称耳，后世以为谄谀之类，非也。卫之大祝曰鮀，其字子鱼。定公四年三月，诸侯会于召陵。卫子行言于灵公曰：「会同难，啧有烦言，莫之治也。其使祝佗从」。卫侯以子鱼行。至会，将长蔡侯，子鱼为苌洪言尚德不尚年与夫管蔡之事，乃长卫侯于盟。观此则鮀之敏给之才可见矣。宋朝，宋之公子，美而淫，卫灵公夫人南子通焉。定公十四年，卫侯为夫人南子召宋朝，太子蒯聩羞之，欲杀南子，不克而奔于宋。然孔子何以言「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世」耶？臣窃以谓盖孔子为卫灵公而发也。孔子在卫久，是必于斯时也有激而云尔。且卫蒯聩之出奔，定公十四年也。已而孔子去鲁司寇而适卫。居十月而去卫过蒲，月馀而复反。又居月馀，卫灵公与夫人南子同车，宦者雍渠参乘出，使孔子为次乘。孔子丑之而去卫过曹。是岁，定公十五年也。夫以卫灵公之无道如此，然而不丧者，以其所任之臣各当其才，如祝鮀辈，故能免于斯世也。故子言卫灵公之无道也，康子曰：「夫如是，奚而不丧」？孔子曰：「仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧」？且祝鮀之才见于召陵，使诸侯不能弱其君而有以亢其国，岂直治宗庙之功哉！此夫子所以言卫灵公能免于斯世者，以有祝鮀之才而用之。不然，徒有宋朝之丑，而无众才之任，则其丧也久矣。《诗》曰：「无竞维人，四方其训之」，言人君莫强于用人也。一祝鮀犹能使卫灵公免其身而不丧，况得贤人君子而用之乎？

凡物交错而文生。风行水上为波之文，丹青相杂为色之文。仰而观之，日月星辰，天之文也。俯而察之，山川草木，地之文也。晦明隐耀，高下夭乔，其皆交错以成之者乎。惟人亦然。入而父子兄弟夫妇，出而君臣朋友长幼。视其日用动静语默间，欢然以相爱者，虽无意于为文，而其文岂非交错而然乎。而独问学讲贯之勤，以见其为文。故孔圉之所以为文，自夫「敏而好学，不耻下问」得之。而吾曾子亦云「以文会友，以友辅仁」。盖尝思之，人之情莫密乎朋友，莫乐乎切磋琢磨之益，其开心见诚，握手商论，而真心实意，轩豁呈露。是以时习、朋来之说，乐载于鲁《论》之首；而「丽泽，兑，君子以朋友讲习」，著于大《易》之书。盖其文生于交际之馀，而古之圣贤，尤所爱重焉者，但非锦绣綦组之工，丹青绘画之色，吹弹鼓击之乐所能喻也。邦自髫龀读书，晚而不倦，虽识见不及于前时，而嗜好有甚于初心。孜孜矻矻，废食忘寝，殆若狂然。家人僮仆，皆以痴目之，不自知其为癖也。又如是而益甚，而家人益之以厌，于是谋于家居之前，创为书阁，且欲远于家务，庶免家人之所讥议。阁告成，尝试以会文名之。而又凿沼于其前，开圃于其侧，环山屏列乎左右，带水萦绕乎东西，日与诸友登临于此，以读书缀文为事。休则凭阑寓目，畅气舒怀，一觞一咏，自有馀乐。且与诸友而言之曰：「而所谓会文者，其取胸中邪，其取诸人邪？其亦耳剽目窃于简册中邪」？言未既，有笑于列者曰：「君何欺予哉！人与己，一理也，胸中简册非二物也。融物我，剖藩篱，人己何所择。得鱼兔，忘筌蹄，胸中简册何所拘。文固文矣，混而同之，合而一之，兹其所以为会文也欤。犹之眼，色合为见，色虽去而视自存；耳，声合为闻，声虽希而听自明。是非所以累，是故所以相生也」。于是欣然援笔记之。时崇宁三年岁在甲申三月壬子也。

余观大参序，所以期叔虎者远矣。昔子贡问夫子曰：「孔文子何以谓之文也」？夫子曰：「敏而好学，不耻下问，是以谓之文」。说者曰：「客气既尽，则粹然之文炳炳见矣」。倘以说者之言为是，叔虎其正尔心，诚尔意，内琢磨以修省，外切磋于师友，使吾所谓睟然者，粲于人伦事物之际，被于文辞动止之间，此作序者之意也，亦当时命名之意也。叔虎其勉之。

崇宁三年秋七月戊寅，诏曰：「文章在册，功德在民。昔有其人，是为不朽。灵文庙唐柳州刺史，可封文惠侯」。于是大司空丞相暨三省执政官顿首奉诏，颁诸南服，以慰柳民之思。夫文无古今，其致一也；俗无远迩，其化均也。子厚视古如今，故能振一代之文而为之宗；视远如迩，故能惠一方之俗而为之师。其人远矣，遗风善政，凛然犹存，是以昭代崇显之礼益严，而柳民报事之诚弥谨。呜呼！在子厚可以无憾矣。孟子言：「人之有德、慧、术、智者，常存乎疢疾」。盖其困于心而操心也危，衡于虑而虑患也深，则志全而气定，不为外物所袭，是其所建立卓乎其不可及已。若荀卿、扬雄之于书，丘明、马迁之于史，杜甫、孟郊之于诗，皆以穷而后工者也。韩愈谓：「子厚斥不久，穷不极，虽有出于人，未必传于今」。无疑也，真知言哉！致尧虽未获登侯之堂，拜侯之像，窃尝诵侯之文，思侯之政，而喜为南方之民道也。乃为赞以寄柳州朱使君，庶附于《罗池集》之末。其词曰：

志以帅气，如帅三军。军帅可夺，我志独我。困衡以作，惟德功言。路且获奋，诎而克伸。猗欤子厚，超轶离伦。仕于有唐，籍通帝闉。一斥湖湘，易麾海垠。平心正气，谈笑遣纷。天马脱羁，朝吴暮秦。又如长河，浩浩东奔。源守孔氏。词媲皇坟。既落芬华，乃复其根。昌黎吏部，推以雄浑。思轧庄骚，才迈卿云。涵停郁积，式教远民。不鄙夷之，是抚是循。侯来之初，攻剽成群。枹鼓笼铜，老壮愁呻。至止期月，风移俗醇。子严妇顺，屋美船新。在昔孔圉，敏学多闻。公叔同升，暨大夫僎。考行称伐，诔之曰文。申伯邑谢，南国式遵。子产相郑，法则是陈。允谓之惠，以诏德人。猗欤子厚，亹亹温温。贞符平淮，锵洋韶钧。以柳易播，朋友归仁。除复质子，抑富纾贫。蔽芾柳柑，不夭斧斤。文惠具美，祀典攸尊。鹅山巉巉，柳水沄沄。荔丹蕉黄，桂兰苾芬。钦于世世，有石祠门。士民永思，典刑弗泯。古今名贤，题跋评论。

圣人文武并用。昔吾夫子对卫灵公以军旅之事未之学，答孔文子以甲兵之事未之闻。及亲夹谷之会，则以兵加莱人而齐侯惧；费人之乱，则命将士以伐之，而费人北。尝曰：「我战则克」。而冉有亦曰：「圣人文武并用」。孔子岂有真未学未闻哉，特以军旅甲兵之事，非所以为训也。

仁字近看，未审认得意是否，请质诸明训之下。夫仁者，天地生物之心，而人生所得以为心者。其体则通天地而贯万物，其理则包四端而统万善。盖专一心之全德而为性情之主，即所谓乾坤之元者也。故于此语其名义，则以其冲融涵育、温粹浑厚，常生生而不死，因谓之仁。人惟己私蔽之，是以生道息而天理隔，遂顽然不识痛痒而为忍人。人之所以体乎仁者，必此身私欲净尽，廓然无以蔽其所得天地生物之体，其中真诚恳恻，蔼然万物之春意常存，彻表彻里，彻巨彻细，彻终彻始，浑是天理流行，无一处不匝，无一处不到，无一息不贯，如一元之气流行无间断，乃可以当浑然之全体而无愧。若一处稍有病痛，一微细事照管不到，一顷刻稍有间断，则此意便私。私意行而生道息，理便不流通，便是顽麻绝爱处，乌得浑全是仁？如人之一身，浑是血气周流，便是纯无病人。才一指血脉不到，便是顽麻不仁处。颜子三月不违仁，三月之后，则微有少违，然当下便觉融化，依然复不见其违焉。窃意三月之内浑是中心安仁底气象，三月之后便是勉而中否？

中后又不须勉，但久则又不免于有违耳。

「志学」是于斯道方识得大纲大体，其心一直向乎此以求之，视听、寝食、讲论、思索无时不念念在此，更不参差插杂，转虑却顾，迟回于天理人欲之间而不决，此即格物致知用工处也。「立」是于大纲大体已把得定，确然有主于中，持之坚，守之固，而不为外物所迁夺，此即诚意正心修身用工处也。「不惑」是于大纲大体中又极节目纤悉皆昭晰明彻，灼然真知其蕴而无一理之或疑矣，此即物格处也。「知天命」是又总其精粗大小根原所自来处，全体廓然洞明而会万理于一本矣。此即知至处也。「耳顺」是我与理一，彻表彻里无间隔违逆，声才入心便通，不待吾有以听于彼，凡入吾闻者，无非至理精义，此又物格知至之熟处也。「从心」则心体浑沦是义理，如一团光润良玉，如百鍊明莹精金，至是则非由我矣。凡有动皆随心之所之，行便行，止便止，喜便喜，怒便怒，恻隐便恻隐，羞恶便羞恶，无不从容大道上行，而莫非准绳规矩之至，绝不容一毫有我于其间。此又意诚心正身修之熟处也。不审如此分别得否？

「立」是物格知至而意诚心正之效，不止是用工处。「不惑」、「知命」是意诚心正而所知日进不已之验，以至「耳顺」，则所知又至极而精熟矣。馀则来说得之。

孔文子何以谓之「文」？据其妻太叔事，亦大节目处悖理伤义如此，其他更不足道矣。孔子却不没其善而许以好学下问，何也？恐此句直就问谥处说，当时人作此谥，其本意所取者在此，故特因其说而言之，亦姑语其大概而已，非美其有是善而许之否？

此章固因论谥而发，然人有一善之可称，圣人亦必取之，此天地之量也。

陈文子弃马十乘章，《集注》云：「去之它国，不能审度轻重而卒反于齐焉」。「轻重」字何所指而言之？恐重只是去他国不能请方伯连帅以讨崔子之罪，而轻又不能终守其自洁之节，乃恋恋复反其故居云。

陈文子以崔子弑君而去齐可也，它邦未有是事，乃以为犹崔子而去之，所谓不审轻重者此也。

「再斯可矣」，只是就季文子身上行事处说。在学者穷索理义，则思之思之而又思之，愈深而愈精，岂可以数限？而君子物格知至者，万事透彻，事物之来皆有定则，则从容以应之，亦岂待临时方致其思？不审此语只是文子事？抑众人通法，皆当以再为可耶？不容有越思耶？而程子又何故只就为恶一边说也？

物格知至者应物虽从容，然临事岂可不思？况未至此，又岂可不熟思耶？故以再思为众人之通法。盖至此则思已熟而事可决，过则惑矣。

「与朋友共敝之而无憾」，有人实无憾朋友之心，但于日间合用之物，贫无财，置之也艰，故或敝则阙其用，亦不能恝然忘情于是物而不为之叹惜。不审此于无憾意有妨否？

虽无憾于朋友，而眷眷不能忘情于已敝之物，亦非贤达之心也。

「可也简」，「可」者，仅可而有所未尽之辞。上句「可使南面」亦有「可」字，此「可」字乃实许之，与下「可」字意不同。不审以何别之？

「可」字单称与下文有所指者不同。

「不如乐之」者，此「乐」字与颜子之乐意思差异否？

较其大概亦不争多，但此乐之者，「之」字是指物而言，是有得乎此道，从而乐之也。犹「乐斯二者」之「乐」，「乐循理」之「乐」。如颜子之乐又较深，是安其所得后，与万物为一，泰然无所窒碍，非有物可玩而乐之也。

发愤忘食，是始者著力去求之时；乐以忘忧，是后来有得而安之时。二者先后自不同，而气象亦自不相并。按《集注》意，是二者齐著力到老，如何是二者之辩处？恐在学者于此有先后之截，而圣人生知安行，彻始彻终浑是如此，将那个截做先，将那个截做后？但以其序而言，则且如是分别否？抑尝玩味此章三句，固是谦己勉人如此，然亦可见圣人之心别无它，从生至死，全浑沦在义理中，相与周流不少离，而身世事物之念皆洒然不凝于胸次也。不审是否？

忘食忘忧，是逐事上说。一愤一乐，循环代至，非谓终身只此一愤一乐也。逐事上说，故可遂言不知老之将至，而为圣人之谦辞。若作终身说，则愤短乐长，不可并连下句，而亦不见圣人自贬之意矣。来喻未然，而《集注》亦未尽也。

「子食于有丧者之侧，未尝饱也」。「子于是日哭，则不歌」。盖胸中和乐然后于食能甘美而饫饱，临乎哀戚之地，此心为之感动，而吾之哀戚亦兴，然于食盖不下咽矣，岂能甘美而饫饱也？哭者哀之至，吊死而至于哭，必其情之厚者，非寻常行吊比也。其思感伤悴中，情之所形，必不能顿然遽释于一哭之退而便歌乐。此二者皆天理自然而然，真情自有所不忍处，而非人所强为者。圣人但由天理行，顺之而不逆耳。是谓情性之正，本中而达和，而仁之所以流行者也。然质之日用间，则此事更有曲折。如临乎有丧者之侧，主人固留饮，或辞之不得，或与长者同行，长者留则少者有不得而辞者。辞以实，则形主人之非礼；辞以疾，则伪难掩；力辞而峻拒，则又恐咈情而近于硁硁之信，果不知如何为当。其有情轻不至于哭，但以寻常行吊者，恐亦不能终食之间不化，或感物而笑乐，或燕会于它所，与夫送人之葬而与饮胙燕宾等类，不审有妨无妨如何？若谢氏此章之说，其末意恐施于情厚而当哭者则未稳否？

圣人情性之正，当于哀未遽忘处看。谢氏乃以忘处为正，岂习忘养生之馀习耶？闻《韶》忘味之说亦然，恐皆过矣。所喻行吊而遇酒食，此须力辞，必不得已而留，亦须数辞先起，不可醉饱。

程子曰：「行藏安于所遇，命不足道也」。又谓命为中人设，上智更不言命。然孔子曰：「天生德于予，桓魋其如予何」？又曰：「天之未丧斯文也，匡人其如予何」？又曰：「公伯寮其如命何」？皆断以命而安之之辞，何也？命遇之说，望为剖示。

三语皆必其不能为害之词，与不得已而听命以自安者不同也。

伯夷何以只知有父命而不知有天伦，叔齐何以只知有天伦而不知有父命？恐是在伯夷则其兄弟系于己而父命系于公，以二者权之，则父命为尊而兄弟为卑；在叔齐则其父子系于己而天伦系于公，以二者权之，则天伦为重而父子为轻否？

以天下之公义裁之，则天伦重而父命轻。以人子之分言之，则又不可分轻重，但各认取自家不利便处，退后一步，便是伯夷、叔齐得之矣。胡氏《春秋》后有谨始例说得好。

子路请祷，《集注》举《士丧礼》「疾病行祷五祀」，程子曰：「祷者，悔过迁善以祈神之祐也」。范氏亦曰：「子之于父，臣之于君，有疾而祷，礼之常也」。然世俗才疾病，则靡神不祷，靡祀不修，此乃烛理不明而惑于淫怪，不知死生有命在天，彼沉魂滞魄安能寿之而安能夭之？是特乡闾庸夫庸妇鄙陋之见耳。今子路如此举而诸家如此说，则亦有此理而或可为之耶？

疾病行祷者，臣子之于君父，各祷于其所当祭，士则五祀是也。子路所欲祷必非淫祀，但不当请耳。故孔子不以为非，而但言不必祷之意。

圣人忧世觉民之心，终其身至死而不忘耶？抑当忧世觉民非其时，此意亦尝在怀，但不戚戚发露也？若终其身常不忘，则不见圣人胸中休休焉和乐处。若时或恬然，不戚戚发露，则又不见圣人于斯人其心相关甚切处。若忧世之心与和乐之心并行而不悖，则二者气象又为何如？

圣人之心，乐天知命者其常也，忧世之心则有感而后见耳。

君子于其所当怒者，正其盛怒之时，忽有当喜事来，则如何应？将应怒了而后应喜耶？抑中间且辍怒而应喜，喜了又结断所怒之事耶？抑当权其轻重也？

喜怒迭至，固有轻重。然皆自然而应，不暇权也。但有所养，则其所应之分数缓急不失轻重之宜耳。

先生尝说善人不足任道，狷者刚介有守，有骨肋，做得事。如曾子、孟子，皆过于刚；如文帝是善人，只循循自守；武帝有狷底气象，足以大有为。又尝说孟子比原宪，则宪狷介谨守有馀，然不足以任道，孟子便担当做得事。其说「狷」字意不同，何也？

狂者志高可以有为。狷者志洁，有所不为而可以有守。汉武帝不是狷，恐听之不审也。武帝近狂，然又不纯一，不足言也。

为善则福报，为恶则祸报，其应一一不差者，是其理必如此，抑气类相感自如此耶？

善恶各以气类相感而得其应，便是理合如此。

淳向者道院中常问未发之前是静，而静中有动意否？先生答谓不是静中有动意，是有动之理。淳彼时不及细审，后来思之，心本是个活物，未发之前虽是静，亦常惺在这里。惺便道理在，便是大本处，故谓之有动之理。然既是常惺，不恁地瞑然不省，则谓之有动意，亦岂不可耶？而先生却嫌「意」字，何也？恐「意」字便是已发否？抑此字无害而淳听之误也？凡看精微处恐易差，更望示教。

未动而能动者，理也；未动而欲动者，意也。

人心是个灵底物，如日间未应接之前，固是寂然未发，于未发中，固常恁地惺，不恁瞑然不省。若夜间有梦之时，亦是此心之已动，犹昼之有思。如其不梦未觉，正当大寐之时，此时谓之寂然未发，则全沉沉瞑瞑，万事不知不省，与木石盖无异，与死相去亦无几，不可谓寂然未发。不知此时心体何所安存？所谓灵底何所寄寓？圣人与常人于此时所以异者如何？而学者工夫此时又以何为验也？

寤寐者，心之动静也。有思无思者，又动中之动静也。有梦无梦者，又静中之动静也。但寤阳而寐阴，寤清而寐浊，寤有主而寐无主，故寂然感通之妙必于寤而言之。

昏礼用命服，程子常论之矣。然以得为悦言之，恐涉于以利言也。若其意在于为悦，则终是令人有怍容，不审于礼果合如何？淳正月欲行亲迎，欲只用冠带，如何？

昏礼用命服，乃是古礼。如士乘墨车而执雁，皆大夫之礼也。冠带只是燕服，非所以重正昏礼，不若从古之为正。

《大学》举「吾十有五」章，来教云：「立是物格知至而意诚心正之效，不止是用功处。不惑、知命是意诚心正而所知日进不已之验，以至于耳顺，则所知又至极而精熟矣」。淳窃疑夫立者，确然坚固，不可移夺，固非真知不能。然此时便谓物已格，知已至，恐莫失之太快否？又事物之理精微眇忽，未至于灼然皆无疑惑万理根原来处，未洞见天命流行全体，安得谓之知已至？曰「所知日进不已」，则是面前犹有可进步，又安得全谓之至？而耳顺又云「所知至极而精熟」，又何言之重复也？而《集注》于耳顺条方云「知之至」，又何也？凡此皆浅见未喻。抑此之旨在圣人分上言，则圣人合下本是生知，义理本是昭著，自儿童知已至极，本无疑惑，天命全体本无蔽隔。当入大学，则亦漫勘验其所以然，随众做些小致知格物工夫。虽做此工夫，而与众超越云云。若以学者为学之序言，则自其志学时方一一做致知格物工夫，以考察夫义理。积十五年之功，至于确然有立时，是亦真有所知然后能然，未可便谓物已格，知已至。

细思此意，只得做学者事看。而圣人所说，则是他自见得有略相似处，今窥测它不得也。正如曾子借忠恕两字发明一贯之妙，今岂可谓圣人必待施诸己而不愿，然后勿施于人也？然曾子所借犹有迹之可拟，此则全不可知，但学者当以此自考耳。

来教孔文子章云：「此章固因论谥而发，然人有一善之可称，圣人亦必取之，此天地之量也」。淳谓自圣人平心泛论人物言之，则凡有一善之可称，虽元恶大憝，亦必取之，如天地之量，无所不容。自学者精考人物言之，则圣人所取之善当实体以为法，而其不善则亦当知所以自厉。

大概是如此，然不必说得太过，却觉张皇，无涵蓄意思。

「再思可矣」，「再」字未详。如何方是一番思，如何方是再番思？

事到面前，便断置了，是一番思。断置定了更加审订，是第二番思。

「桓魋其如予何」，「匡人其如予何」，「公伯寮其如命何」，来教云：「三语皆必其不能为害之辞，与不得已而听命以自安者不同」。淳窃谓三语皆是必其不能为害之辞，此便是圣人乐天知命处。见定志确，断然以理自信，绝无疑忌顾虑之意。虽曰命而实在主于理，浑不见有天人之辨。彼不得已而听命以自安者，本不顾夫理义之当如何，但以事势无可奈何，遂委之命以自遣，而实未能自信乎命，与圣人之所谓命者自不同。程子所谓命为中人设，即此等所谓命耳。故在圣人分上，则此等命不足道也。是则圣人之所谓命与常人之所谓命者事同而情异焉。不审是否（圣人所谓命者莫非理。）？

上二语是圣人自处处验之已然，而知其决不能害己也。下一语是为子服景伯等言，知其有命而未知其命之如何，但知公伯寮之无如此何耳。

来教论夷、齐云：「以天下之公义裁之，则天伦重而父命轻。以人子之分言之，则又不可分轻重，但各认取自家不便利处，退后一步，便是伯夷、叔齐得之矣」。淳详此，窃谓诸侯继世袭封，所以为先君之嗣而爵位，内必有所承，上必有所禀，而大伦大义又不至于相悖，端可以光付托而无歉，然后于国为正。伯夷、叔齐以天伦言之，则伯夷主器之嫡，在法固当立。然不得先君之命，则内无所承，乌得以嗣守宗庙而有国也？以父命言之，则叔齐固有命矣，然伯夷长也，叔齐弟也，叔齐之德不越于伯夷，其父乃舍嫡立少，是一时溺爱之私意，非制命以天下之公义者也。乱伦失正，王法所不与，何可以闻于天子而抚国也？此皆在己有碍而不利便处。此在伯夷，所以不敢挟天伦自处，以压父命之尊，只得力辞而不受，而决然不敢以或受。在叔齐，所以不敢恃父一时之命以压天伦之重，只得固让而不为，而决然不敢以或为。此是据其分之所当然，以求即乎吾心之安。盖不如是，则于心终不安。为伯夷者，是不受之先君，不受之天王而受之于弟；为叔齐者，是成父之非命而干王法也，岂得为受国之正乎？

此说得之，但更看求仁得仁处。

再问子路请祷。

大概是如此，但推得太支蔓，如云「祷尔于上下神祇」，只是引此古语以明有祷之理，非谓欲祷于皇天后土也。

又尝疑《集注》曰：「圣人未尝有过，无善可迁，其素行固已合于神明，故曰丘之祷久矣」。夫自其论圣人所以无事于祷者，其义固如此。然此一句乃圣人自语也，圣人之意岂有谓我未尝有过，无善可迁，其素行固已合于神明哉？不审此问少曲折，更何如？

圣人固有不居其圣时节，又有直截担当，无所推让时节。如「天生德于予」，「未丧斯文」之类，盖诚有不可掩者。

《小学》载庾黔娄父病，每夕稽颡北辰，求以身代，而全文此下更云数日而愈，不审果有此应之之理否？若果有应之之理，则恐是父子一气，此精诚所极，则彼既馁之气因复为之充盛否？抑此适遭其偶然，而实非关于祷，实无转夭为寿、转祸为福之理？人子于此虽知其无应之之理，而又却实行其礼，则恐心足不相似。

祷是正礼，自合有应，不可谓知其无是理而姑为之。

来教云：「寤寐者，心之动静也。有思无思者，又动中之动静也。有梦无梦者，又静中之动静也。但寤阳而寐阴，寤清而寐浊，寤有主而寐无主，故寂然感通之妙必于寤而言之」。淳思此，窃谓人生具有阴阳之气，神发于阳，魄根于阴。心也者，则丽阴阳而乘其气，无间于动静，即神之所会而为魄之主也。昼则阴伏藏而阳用事，阳主动，故神运魄随而为寤。夜则阳伏藏而阴用事，阴主静，故魄定神蛰而为寐。神之运，故虚灵知觉之体烨然呈露，有苗裔之可寻。如一阳复后，万物之有春意焉，此心之寂感所以为有主。神之蛰，故虚灵知觉之体沉然潜隐，悄无踪迹。如纯坤之月，万物之生性不可窥其朕焉，此心之寂感所以不若寤之妙，而于寐也为无主。然其中实未尝泯，而有不可测者存。呼之则应，惊之则觉，则是亦未尝无主而未尝不妙也。故自其大分言之，寤阳而寐阴，而心之所以为动静也。细而言之，寤之有思者，又动中之动而为阳之阳也；无思者，又动中之静而为阳之阴也。寐之有梦者，又静中之动而为阴之阳也；无梦者，又静中之静而为阴之阴也。又错而言之，则思之有善与恶者，又动中之动，阳明阴浊也。无思而善应与妄应者，又动中之静，阳明阴浊也。梦之有正与邪者，又静中之动，阳明阴浊也。无梦而易觉与难觉者，又静中之静，阳明阴浊也。一动一静，循环交错，圣人与众人则同，而所以为阳明阴浊则异。圣人于动静无不一于清明纯粹之主，而众人则杂焉而不齐。然则人之学力所系于此亦可以验矣。

得之。

「宰予昼寝」（云云。）予虽非颜、闵之伦，而在圣门亦英才高弟，皆圣人所深属意者。而予懈怠如此，故/（云云。）学者自是不可懈怠，非有已前许多说话也。

又前段云「吾职分已修，而吾事业已毕乎。吾生已足，而吾将俯仰无愧乎」/（云云。）义理无穷，若自谓四事都了而可以自安，则虽不昼寝而已为懈怠矣。此段大支蔓，语气颇似张无垢。更宜收歛，就亲切处看。此事可否，两言而决耳，何用如此说作耶？

「仁者先难而后获」，先难，克己也。既曰仁者，则安得有己私？恐此「仁者」字非指仁人而言，语脉犹曰：「所谓仁云者，必先难后获乃可谓之仁」。

仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功，语意正如此。仁者虽已无私，然安敢自谓已无私乎？来示数卷，此一样病痛时时有之。

子贱之成德实出于圣门，夫子归于鲁多贤者。圣人谦厚，于此事可见。而苏氏说恐未尽。

不然。

又《集注》曰：「先其事之所难而后其效之所得，仁者之心也」。此处下「心」字是如何？岂此处便已是仁者之心耶？抑求仁而其心当如是也？晓此一字未彻。

仁者之心如是，故求仁者之心亦当如之。

又吕氏四句，正是解此章四句。然「不惮所难为」一句，似亦只说得先难意，而后获意思不切。如何？

当时本欲只用吕说，后见其有此未备，故别下语。又惜其语非它说所及，故存之于后耳。

《述而》第三十二章既以「为之不厌、诲人不倦」自许，而第二章「学而不厌、诲人不倦」，《集注》又谓「皆我所不能有」。或者疑圣人之意不应如此相反，欲以第二章亦为自许之词，而「何有于我哉」只谓其何但我有，此众人皆能如此，庶前后意不相背。淳为说以破之曰：「圣人之言各随所在而发，未尝参差插杂。当其有称夫子以圣且仁者，故夫子辞之而不敢当，因退而就夫为之不厌、诲之不倦以自处。此是为谦之意，是辞高而就卑也。及人以学而不厌、诲人不倦二事归之夫子，则又辞之以我所未尝有，此时为谦之意，是辞其有能以就无能也。二处之言虽相袭，而意之所主各自不同」。

不居仁圣，已为谦矣。以学不厌、诲不倦为无有，又谦之谦也。至于事父兄公卿一节，则又谦谦之谦也。盖圣人只见义理无穷，而自己有未到处，是以其言每下而益见其高也。

《论语或问》说桓魋匡人不能违天害己处。

此问病处亦与昼寝章相类。

又圣人既知天生德于我，决无可害之理矣，而避患又必周详谨密者，何耶？将圣人知人之决不加害者，盖灼知天理而无疑也（「此身为天地附托至重」云云。）？

患之当避，自是理合如此，众人亦然，不必圣人为然也。

「君子坦荡荡」，「坦荡」二字只相连，俱就气象说，只是胸怀平坦宽广否？抑「坦」字就理说，由循理平坦，然后胸怀宽广也？

只合连说，看下文对句可见。

「子温而厉，威而不猛，恭而安」，《集注》云：「盛德之容中正和平，阴阳合德」。窃尝因其言而分之，以上三截为阳而下三截为阴，似乎有合。然又以上三截为阴而下三截为阳，亦自有合，未知所决。抑圣人浑是一元气之会，无间可得而指。学者强为之形容，如且以其说自分三才而言，则温然有和之可挹而不可屈夺，则人之道也；俨然有威之可畏而不暴于物，则天之道也；恭顺卑下而恬然无所不安，则地之道也。自阳根阴而言，则温者阳之和，厉者阴之严，威者阳之震，不猛者阴之顺，恭者阳之主，安者阴之定。自阴根阳而言，则温者阴之柔，厉者阳之刚，威者阴之惨，不猛者阳之舒，恭者阴之肃，安者阳之健。盖浑然无适而非中正和平之极，不可得而偏指者也。

此说推得亦好。

泰伯之事，《集注》（云云。）当时商室虽衰，天命时势犹未也。太王乃萌是心，睥睨于其下，岂得不谓之邪志？泰伯固让，为成父之邪志，且自洁其身，而以所不欲者推之，后人何以为至德？《集注》所谓岂无至公之说，又果何如？

剪商乃《诗》语，不从亦是《左氏》所记，当时必有所据。看《书》中说「肇基王迹」，《中庸》言武王缵太王、王季、文王之绪则可见矣。此圣贤处事之变，不可拘以常法处。而太伯之让，则是守常而不欲承当此事者也。其心即夷、齐之心，而事之难处则有甚焉。尚以成父之邪志责之，误矣。

「以能问于不能」章，《集注》采尹氏「几于无我」，「几」字只就「从事」一句可见邪？抑并前五句皆可见邪？犯而不校，亦未能无校，此可见非圣人事。

颜子正在著力不著力之间，非但此处可见，又只就从事上看便分明，不须更说无校之云也。

「笃信好学」犹笃行之云，不是两字并言，既笃而又信否？《集注》云：「笃，厚而力也」。何谓厚而力？只是其心加隆重于此，而又恳切于为之，既不轻信而又不苟信否？

笃信只是信得牢固，不走作耳，未有不轻信、苟信之意。不轻不苟却在好学上见。

《泰伯》第十六章，苏氏有是德无是德之说，所谓德者，是原于天命之性否？

「德」字只是说人各有长处，不必便引到天命之性处也。

「恫而不愿」，「愿」字何训？或谓谨愿，则有不放纵之意。或谓愿悫，则有朴实之意。二说各不同，不审其义果如何？第十七篇「乡原」章亦引荀子愿悫之说。

二说无甚不同，乡人无甚见识，其所谓愿未必真愿，乃卑陋而随俗之人耳。

《集注》又曰：「侗，无知；倥倥，无能」。窃意侗者，同也，于物同然一律，瞑无识别，是犹是也，非犹是也。倥者，空也，倥而又倥，是表里俱倥，无寸长之实。

此亦因旧说，以字义音韵推之，恐或然耳。此类只合大概看，不须苦推究也。

「食不厌精，脍不厌细」，《集注》云：「言以是为善，非谓必欲如是也」。窃谓善者微有未稳。善者则有嘉善之意，此不厌但不嫌远而已，盖圣人平日简淡。

以下文推之，圣人凡事子细，初无简淡之意。若如所说，则记者当云「脍不厌粗，食不厌粝」乃为正理，不应反作如此说也。

「不得其酱不食」，《集注》云：「恶其不备也」。窃疑「恶」字太重，似见圣人有意处。

恶其不备，非恶其味之不美，但忘其贪味，不苟食耳。

《集注》中「仲尼」不易为「夫子」，何也？若如《中庸》第二章所辨，则恐在当时为可耳。

不曾如此理会，恐亦不须如此理会也。《中庸或问》乃为近年有以此疑《中庸》非子思之作者，故及之耳。

「文」之为说，大要只是有文理可观之谓。盖凡义理之载于经籍而存乎事物之间，与夫见于威仪华采而为盛德之辉光，形于礼乐制度而为斯道之显，及所引为有文理之可观者皆是/（云云。）物相杂故曰文，如前所说是也。如下面分别诸说，则恐未然。如曰「则以学文」，何以见其不为威仪华采、礼乐制度耶？

《大学》疑《或问》云「人物之生，莫不得其所以生者，以为一身之主」，近改「物」字作「类」字。窃意「类」字意固不重叠，而字似少开，不若只依「物」字。

向来改此「类」字，盖为下文专说人之明德，故不可下「物」字。若作「物」字，即须更分别人与物之所以异乃为全备。近已如此改之矣。

《或问》云：「既真知所止，则其必得所止，若已无甚间隔」。窃疑「若已」字辞旨恐未明白，欲改作「亦非有甚间隔」。

「若」字意自分明，未是真无间隔也。

「格物」章《或问》云：「其所以精微要妙，不可测度者，乃在其真积力久，心通默识之中」。此句晓之未详。

此处细看，当时下语不精，今已改定。

《或问》又曰：「所谓豁然贯通者，又非见闻思虑之可及也」。此句晓之未详。不审此只是方其正一一格物时，犹可勉励用工夫以格之，如所谓豁然贯通处，必真积之久，从容涵泳，优游纯熟，不期而自到，非彊探力索可拟议以至耶？抑是既到豁然贯通地位，便是真知透彻（云云。）？若于此而犹用力思索，便是沛然自得。

前说只以文义推可见，何待如此致疑耶？

《或问》所引《书》「降衷」以下八言，虽皆所以證夫理，而其相次莫亦有序否？尝试推之：降衷自天赋于人而言，秉彝自人禀于天而言。衷者，理之至善而无妄也，彝则理之一定而有常也。常即善之所为，因有是善，故能常。衷者统言，彝则指定言。此二句方举其大纲，而下文则详之。「天地之中」，统言天地间实理浑然大中，无所偏倚，为万邦之极，而万物之生莫不以是为枢纽也。此比所谓衷则又加确矣。「天命之性」，指是理降而在人，为赋生之全体，而性则实即夫天理之中，而非有二者。是二言者，一言天，一言自天而人，又所以兼明夫天赋于人而详其降衷之意也。「仁义之心」，仁义乃即天命之性指其实理，而心则包具焉以为体而主于身者也。此比所谓彝则又加实矣。「天然自有之中」，又细言是理之散于事物之间，莫不各有当然一定之则，无过无不及，皆天之所为而非人之力者。「而其实又不外于其心」，此二句又就性而言，合衷彝而结之。盖万物虽各有当然无过不及之理，然总其根源之所自，则只是一大本而同为一理也。此理人物所共由，天地间所公共，所以谓之道。而其体则统会于吾之性，非泛然事物之间而不根于其内也。窃疑此下更宜以周子所谓无极而太极以包天人、事物、体用、动静、内外、终始一贯为说，似于八言之下其意尤为圆也。而不之取，不审何也？

当时只以古今为次第，未有此意。周子语意差远，故不得引以为證，恐却费注解也。

延平格物之说，原其意亦自程子说中得之（云云。）又尝疑前面反复论难，专以程说为主，盖不可以复加矣。至此段引延平说，则又曰有非他说所能及，未易以口舌争，其辞似抑扬低昂，有左程右李、别立一家之意。

「它说」是指门人说，语意自明，何疑之有？

传言谨独，正就诚意著工夫处说。《或问》又就意已诚之后说。夫意之诚者既无所不尽，真能慊快充足，仰不愧，俯不怍，到此地位，其势决然自不能已矣。而犹曰不敢弛其谨独之劳焉，所以防虑省察，使其日新又新而不至于间断，何也？恐此时所谓谨独与向时所谓谨独者大不同。

两说不见其不同，但说到此恰好著力，不可间断耳。

「絜矩」《或问》云：「各得其分，不相侵越，广狭长短，平均如一」。此四句晓之未详。

所恶乎左，便是左边人侵了自家左边界分，而我恶之。故我亦不以此待右边人，而不侵他右边之左，如此方得左边界分分明。又以所恶乎右者度之，方得右边界分分明。上下前后，亦莫不然，则四至所向皆得均平，而界分方整，无偏广偏狭之病矣。

「作新民」是成王封康叔之语，而《或问》中曰武王，何也？

此《书序》之误，五峰先生尝言之。旧有一段辨此，后以非所急而去之。但看此与《酒诰》两篇只说文王而不及武王，又曰「朕其弟小子封」，又曰「乃寡兄勖（武王自称，犹今人云「劣兄」。）」，则可见矣（周公初基一节是错简。）。

又杂疑《中庸序》曰：「人莫不有是形，故虽上智不能无人心」。人心只是就形气上平说天生如此，未是就人为上说。然上文又曰：「或生于形气之私」，乃却下「私」字，何也？私恐或涉人为私欲处说，似与「上智不能无人心」句不相合。不审如何？

如饥饱寒燠之类，皆生于吾之血气形体而它人无与焉。所谓私也，亦未便是不好，但不可一向徇之耳。

程子曰：「人无父母，生日当倍悲痛」。如先生旧时，亦尝有寿母生朝及太硕人生朝，与向日贺高倅词，恐非先生笔，不审又何也？岂在人子自己言则非其所宜，而为父母、待亲朋，则其情又有不容已处否？然恐为此则是人子以礼律身，而以非礼事其亲，以非礼待于人也。其义如何？

此等事是力量不足放过了处，然亦或有不得已者，其情各不同也。

程子以心使心之说，窃谓此二「心」字只以人心道心判之自明白。盖上「心」字即是道心，专以理义言之也。下「心」字即是人心，而以形气言之也。以心使心，则是道心为一身之主，而人心为听命也。不审是否？

亦是如此。然观程先生之意，只是说自作主宰耳。

贫者举事，有费财之浩瀚者，不能不计度繁约而为之裁处。此与「正义不谋利」意相妨否？窃恐谋利者，是作这一事更不看道理合当如何，只论利便于己与不利便于己，得利便则为之，不得则不为。若贫而费财者，只是目下恐口足不相应，因斟酌裁处而归之中，其意自不同否？

当为而力不及者，量宜处乃是义也。力可为而计费吝惜，则是谋利而非义矣。

《中庸》「尚絅」条以为己立心明之象，不审如何以为己立心明之象？莫是有美在其中，只要自温好，不用人知否？

此说得之，然更宜详味（《晦庵先生朱文公文集》卷五七。又见《永乐大典》卷五五一，《古今图书集成》学行典卷一四○。）。

是：《正讹》改作「时」。

敕：设上閤之官，岂惟掌朝会之事；选名门之子，抑以储将帅之才。具官某志在事功，家传韬略。奏最于淮阴为侯之地，易镇于亚父所封之城。闻父丧而弃官，人咨其孝；承召命而引道，朝赏其忠。释苴杖以趋班，属橐鞬而槔上，授之以仲叔圉之任，可使当公西华之言。惟子道臣道之知方，宜军容国容之俱习。是将用汝，尚其勉旃。

谥所以易名也，法苟应谥，虽功烈不见于世，亦必随其人之所宜而称之，此孔文子之所以为文也。故特赠光禄大夫、少傅杨公某生长富贵，不知天下之忧患，而抗志不群，笃志问学，隆师亲友，嗜书好古，若有不能自已者。古人以公子而厉布衣之操者，公实近之。已而游太学，擢上第，优游都城，以致显位。是时四方无事，朝廷尊安，周旋清华，尤无以自见于事。然因所职而建言，类老于世故者自诡治民，休有惠爱。晚登禁途，益有志于效忠，孜孜论思，时见一二。不幸所蕴未伸，天不假之年，而遽忽焉，惜乎未见其止也。官簿已高，一赠而至光禄，礼官即其已行者，揆之以法，谥以「惠懿」，得其实矣，尚何异辞？

尧、舜之盛，询于刍荛。夫子之圣，以子夏为启予，颜渊为非助我。孔文子之所以为文者，在于不耻下问。人之取善，岂有定方？善之所在，虽路人之言，臧获之智，皆当取之。世昌相信之意甚笃，而鄙意每欲世昌降意与元忠讲切。元忠之学，固未可谓便是，然其笃实躬行之日久，有非泛泛所能及者。其所长处，如某亦欲就而取决焉，在世昌未易全轻之也。与人商论，固不贵苟从，然亦须先虚心，乃至听其言。若其所言与吾有未安处，亦须平心思之。思之而未安，又须平心定气与之辩论。辩论之间，虽贵伸己意，不可自屈，不可附会，而亦须有惟恐我见未尽而他须别有所长之心，乃可。

讲闻高谊，常恐无因；遂贶长笺，如见所畏。虽鸣谦之过厚，然视履以良劳。拜此不堪，却则焉敢！敬惟知丞中大，世德之厚，天姿之纯，少小驱驰，宁惮劳于州县；老成澹泊，肯徼福于公侯！徒以常心，安夫久次。平易近民之政，习熟见闻；忠信报上之诚，周旋启处。犹怀晚进，及识前脩。柳下惠之不卑小官，孔文子之不耻下问，总是而往，行之亦宜。某涉世多艰，谋身大拙。涂穷甚矣，莫知转动之方；事变突然，殆出意料之表。本非常法，徒立下风。以之为贤，则何所取裁？以之视民，则几于甚堕。置之勿问，虽公事而掉头；示以无他，付俗缘于掩耳。岂徒报谢，为是稽迟。过此以还，未知所措。