孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司禦，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。

民禅，锦官大慈传法昭律师之法孙，才披削即习家业，学四分毗尼。既而搯布巾，欲离法自净，乃肩锡南游，访西来宗旨。抵夹山，因相从住道林，久之，老僧领蒋山，参扣愈坚确。其于领略，能自摆拨知解，要全机直透。每应缘酬唱，一往直截，颇有蕴藉，为可喜也。然以此根器，更效勤息志，到极深处无深，极妙处无妙，大休歇，大安稳，不动纤尘，只守闲闲地，圣凡莫能测，万德不将来，然后可以分付钵袋子也。

岩头云：「却物为上，逐物为下」。万境万缘，以至古今言教，临机应变。若自己根脚虚静，圆明寂照，凡来干我，能以金刚王宝剑当锋斩断，则凛然神威，坐断一切，不待却而自退，岂不绰绰然有馀裕哉！傥立本不明，稍涉迟疑，则被牵引，酌然分疏不下，岂免随他所转。既随他去，卒无自由分。至道简易，唯却与逐。善体道者，宜深思之。

古人为此一段事，直得舍全身，立雪负舂，卖心肝，然两臂，投猛火，聚七处割截，饲虎救鸽，舍头施目，百种千端，盖不艰苦则不深到。有志之士，固宜以古为俦，晞颜慕蔺也。

圆湛虚凝，道体也。展缩杀活，妙用也。善游刃，能操守，如珠走盘，如盘走珠，无顷刻落虚，亦不分世法佛法，直下打成一片。所谓触处逢渠，出没纵横，初无外物，净裸裸，阿辘辘，以本分事印定。头头上明，物物上了，何处更有得失、是非、好恶、长短来？但恐自己正眼未得洞明，是致落在二边，则没交涉也。岂不见永嘉道：「上士一决一切了，中下多闻多不信」。

佛祖言教，筌昆耳，藉之以为入理之门。既廓然明悟承当得，则正体上一切圆具。观佛祖言教，皆影响边事，终不向顶𩕳上戴却。近世参学，多不本宗猷，唯持择言句，论亲疏，辨得失，浮沤上作，实解是誇，善淘汰得多少公案。解问诸方五家宗派语，一向没溺情识，迷却正体，良可怜慜。有真正宗师不惜眉毛，劝令离却如上恶知恶见，却返谓之心行移换，摆撼煅炼，展转入荆棘林中。所谓打底不遇作家，到老只成骨董。省要处不消一劄，皮下有血，自知落处，苟或踌蹰，则失却鼻头也。

七佛已前便与么，直须硬纠纠紧著头皮，分明历落，荐取这一片田地，稳密长时，乃自会退步。终不道我有见处，我有妙解，何故？个中若立一丝毫能所见刺，则重过山岳，从上来决不相许。是故释迦文于然灯佛，以无法得授记，庐老于黄梅，以本来无物亲付衣钵。至于生死之际，才自担荷，则如灵龟曳尾。应须净秽二边都不依怙，有心无心，有见无见，似红炉著一点雪。二六时中，透顶透底，洒洒落落，游此千圣不同途处，直下令纯熟，自然成就得个绝学，无为千人万人罗笼不住底真实人也。

赵州和尚见僧，唤云：「近前来」！僧近前，州云：「去」！多少省力。若荐得乃是十成，若作如之若何，则知见生也。

古人有具大慈悲，见人当面不自承当，方便拨正，通个入路。如古堤见僧来，便云：「退后，退后，汝无佛性」。后来只有个仰山能知渠端的。如今拈问学者，十个有五双茫然，为向伊句下死了，所以无瞥地分。若据活处，如何吐露？切忌随他语句好。

灵云作颂悟桃花，玄沙言渠未彻。老婆台山指路，赵州归来，说勘破丛林中作种种论量，只赢得闹。殊不知古人如敲门瓦子相似，只贵得入门，既入得门了，安可执却瓦子，作奇特事。谓谛当直截显露，落在甚处？还委悉么毫氂有差，天地悬隔。

入荒田不拣，信手拈来草，其柰亦能杀人，亦能活人。苟或著得眼正，下得手亲，则一茎草可使作丈六金身，况其他变化乎！根本既明，于日用中，锄田垦土，春种秋收，无非与夹山老子亲唱酬，地藏阿师展演同一梵行，践履纯熟，高据毗庐，传此正法，岂不妙哉！

真实到不疑之地者，如浑钢打就，生铁铸成，直饶千圣出头来，现无量殊胜境界，见之亦如不见，况于此作奇特殊胜道理耶？昔药山坐禅次，石头问：「子在这里作甚么」？药山云：「一物不为」。石头云：「恁么则闲坐也」？药山云：「闲坐则为也」。石头然之。看他古人，一个闲坐也奈何他不得。今时学道之士，多在闲坐处打住。近日丛林无鼻孔辈，谓之默照者是也。又有一种，脚跟元不曾点地，认得个门头户光影，一向狂发，与说平常话不得，尽作禅会了。似这般底，唤业识作本命元辰，更是不可与语本分事也。不见云门大师有言，光不透脱，有两般病。一切处不明面前有物是一；又透得一切法空，隐隐地似有个物相似，亦是光不透脱。又法身亦有两般病。得到法身，为法执不忘，己见犹存，坐在法身边，是一；直饶透得法身去，放过即不可，子细检点来有甚么气息，亦是病。而今学实法者，以透过法身为极致，而云门返以为病。不知透过法身了，合作么生？到这里如人饮水，冷煖自知，不著问别人，问别人则祸事也。所以云「真实到不疑之地者，如浑钢打就，生铁铸成」是也。如人吃饭饱时，不可更问人我饱未饱。昔黄檗问百丈：「从上古人以何法示人」？百丈只据坐。黄檗云：「后代儿孙将何传授」？百丈拂衣便起，云：「我将谓汝是个人」。这个便是为人底样子也。但向自信处看，还得自信底消息绝也未。若自信底消息绝，则自然不取他人口头办矣。临济云：「汝若歇得念念驰求心，与释迦老子不别」。不是欺人。第七地菩萨求佛智心未满足故，谓之烦恼。直是无尔安排处，著一星儿外料不得。数年前有个许居士，认得个门头户口，将书来呈见解，云：「日用中空豁豁地，无一物作对待，方知三界万法，一切元无，直是安乐快活放得下」。因示之以偈曰：「莫恋净洁处，净处使人困。莫恋快活处，快活使人狂。如水之任器，随方圆短长。放下不放下，更请细思量。三界与万法，匪归何有乡。若只便恁么，此事大乖张。为报许居士，家亲作祸殃。豁开千圣眼，不须频祷禳」。偶晨起稍凉，蓦然记得子卿道友初得个入头时，尚疑恐是光影，遂将从来所疑公案拖照，方见赵州老汉败阙处，不觉信笔葛藤如许。

佛言：「若有欲知佛境界，当净其意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍」。佛境界非是外境界有相，佛乃自觉圣智之境界也。决欲知此境界，不假庄严修證而得，当净意根下无始时来客尘烦恼之染，如虚空之宽旷，远离意识中诸取，虚伪不实妄想亦如虚空，则此无功用妙心，所向自然无滞碍矣。

佛又言：「不应于一法一事一身一国土一众生道于如来，应遍于一切处见于如来」。佛者觉义，谓于一切处，常遍觉故。所谓遍见者，见自己本源自性天真佛，无一时一处一法一事一身一国土一众生界中而不遍故也。众生迷此，而轮转三界，受种种苦。诸佛悟此，而超诸有海，受殊胜妙乐。然苦乐皆无实体，但迷悟差别，而苦乐异途耳。故枉顺云「法身流转五道，名曰众生」，众生现时法身不现是也。担荷此段大事因缘，须是有决定志，若半信半疑，则没交涉矣。古德云：「学道如钻火，逢烟且莫休。直待金星现，归家始到头」。欲知到头处，自境界他境界一如是也。

既学此道，十二时中遇物应缘处，不得令恶念相续。可照顾不著起一恶念，当急著精彩，拽转头来。若一向随他去，相续不断，非独障道，亦谓之无智慧人。昔沩山问懒安：「汝十二时中，当何所务」？安云：「牧牛」。山云：「汝作么生牧」？安云：「一回入草去，蓦鼻拽将回」。山云：「子真牧牛也」。学道人制恶念，当如懒安之牧牛，则久久自纯熟矣。

他弓莫把，他马莫骑，他人之事莫知，此虽常言，亦可为入道之资粮。但常自检察，从旦至暮，有甚利人自利之事，稍觉偏枯，当须自警，不可忽也。

昔道林禅师居秦望山长松之上，时人谓之鸟窠和尚。白居易侍郎镇钱塘，特入山谒之，乃问：「禅师坐处甚危险」。师曰：「老僧有甚危险，侍郎险尤甚」。曰：「弟子位镇江山，何险之有」？师曰：「薪火相交，识性不停，得非险乎」？又问：「如何是佛法大意」？师曰：「诸恶莫作，众善奉行」。曰：「三岁孩儿也解恁么道」。师曰：「三岁孩儿虽道得，八十老人行不得」。白遂作礼而去。今欲省心力，莫管他三岁孩儿道得道不得，八十老人行得行不得，但诸恶莫作，便了此语。信也著，不信也著，请思之。

世人现行无明，矫而为善，善虽未至，岂不胜寡廉鲜耻托善而为恶者？教中谓之因地不真果招纡曲。苟能直心直行直取无上菩提，可谓真大丈夫之所为矣。尘劫来事，只在如今。如今会得，尘劫来事即时瓦解冰销。如今不会，更经尘劫，亦只如是。如是之法，亘古恒然，未尝移易一丝毫许。

此事许聪明灵利汉担荷，若使聪明灵利则无担荷分。聪明灵利者虽易入，而难保任，盖入处不甚深而力弱故也。聪明灵利者，才闻善知识说著个中事，便眼目定动，早将心意识领解了也。似此者自作障碍，永劫无有悟时。外鬼作殃犹可治，此乃家亲作祟，不可禳祷也。永嘉云「损法财灭功德，莫不由兹心意识」，此之谓也。

士人博览群书，本以资益性识，而返以记持古人言语，蕴在胸中，作事业、资谈柄。殊不知圣人设教之意，所谓终日数他宝，自无半钱分。看读佛教亦然，当须见月亡指，不可依语生解。古德云：「佛说一切法，为度一切心。我无一切心，何用一切法」？有志之士读书看教能如是，方体圣人之意少分也。

昔李文和都尉参石门慈照聪禅师，悟临济宗旨。有一偈曰：「学道须是铁汉，著手心头便判，直取无上菩提，一切是非莫管」。妙哉斯言，可以为光明种子发机之助也！

世间尘劳之事，如钩锁连环相续不断，得省处便省。为无始时来习得熟，若不力与之争，日久月深，不知不觉入得头深，腊月三十日，卒著手脚不办。要得临命终时不颠错，便从如今作事处莫教颠错。如今作事处颠错，欲临命终时不颠错，无有是处。

古德有言：「寻牛须访迹，学道访无心。迹在牛还在，无心道易寻」。所谓无心者，非如土木瓦石顽然无知，谓触境遇缘，心定不动，不取著诸法。一切处荡然无障无碍，无所染污，亦不住在无染污处。观身观心如梦如幻，亦不住在梦幻虚无之境。到得如此境界，方始谓之真无心，且非口头说底无心。若未得真无心，只据说底，与默照邪禅何以异哉？

佛是众生药，众生病除，药亦无用，或病去药存。入佛境界，而不能入魔境界，其病与众生未除之病等。病瘥药除，佛魔俱扫，始于此段大事因缘有少分相应耳。

归宗斩蛇、南泉斩猫儿，学语之流，多谓之当机妙用，亦谓之大用现前不存轨则。殊不知总不是这般道理。具超方眼，举起便知落处，若大法不明，打瓦钻龟何时是了？

欲空万法，先净自心。自心清净，诸缘息矣。诸缘既息，体用皆如。体即自心，清净之本源；用即自心，变化之妙用。入净入秽，无所染著。若大海之无风，如太虚之云散。得到如是田地，方可谓之学佛人。未得如是，请快著精彩。

近日丛林以古人奇言妙语问答，为差别因缘狐媚学者，殊不本其实。诸佛说法，唯恐人不会，纵有隐覆之说，则旁引譬喻，令众生悟入而已。如僧问马祖：「如何是佛」？祖云：「即心是佛」。于此悟入，又有何差别？于此不悟，即此即心是佛，便是差别因缘。

凡看经教及古德入道因缘，心未明了，觉得迷闷没滋味，如咬铁橛相似。时正好著力，第一不得放舍。乃是意识不行，思想不到，绝分别灭理路处。寻常可以说得道理，分别得行处，尽是情识边事，往往多认贼为子，不可不知也。

有一种人，早晨看经念佛忏悔，晚间纵口业骂詈人，次日依前礼佛忏悔，卒岁穷年，以为日课。此乃愚之甚也。殊不知梵语忏摩，此云悔过，谓之断相续心，一断永不复续，一忏永不复造。此吾佛忏悔之意，学道之士，不可不知也。

学道人十二时中心意识常要寂静，无事亦须静坐，令心不放逸，身不动摇，久久习熟，自然身心宁怗，于道有趣向分。寂静波罗蜜，定众生散乱妄觉耳，若执寂静处便为究竟，则被默照邪禅之所摄持矣。

赵州和尚云：「老僧十二时中，除二时粥饭是杂用心，馀无杂用心处」。此是这老和尚真实行履处，不用作佛法禅道会。

善恶皆从自心起，且道离却举足动步思量分别外，唤甚么作自心，自心却从甚么处起？若识得自心起处，无边业障一时清净，种种殊胜不求而自至矣。

生从何处来？死向何处去？知得来去处，方名学佛人。知生死底是阿谁？受生死底复是阿谁？不知来去处底又是阿谁？忽然知得来去处底又是阿谁？看此话眼眨眨地理会不得，肚里七上八下，方寸中如顿却一团火相似底，又是阿谁？若要识，但向理会不得处识取。若便识得，方知生死决定不相干涉。

学道人逐日但将检点他人底工夫常自检点，道业无有不办。或喜或怒，或静或闹，皆是检点时节。

赵州「狗子无佛性」话，喜怒静闹处，亦须提撕，第一不得用意等悟。若用意等悟，则自谓我即今迷，执迷待悟，纵经尘劫，亦不能得悟。但举话头时，略抖擞精神看，是个甚么道理。

赵州云：「佛之一字，吾不喜闻」。佛字尚不喜闻，想无闲工夫管闲事，逐日波波地检点他人也。

古人提持此事，或就理、或就事、或据时节、或向上提持，俱无定准。教中所谓「佛以一音演说法，众生随类各得解」是也。

献臣道友在富贵中不为富贵所迷，知有此一段大事因缘，决定透脱生死。予得谴来衡阳，与之相聚，首尾四年，只同一日。守官政事不苟简，凡百从宽，廉谨重厚，未尝谈人过恶，此真佛菩萨所行之行也。因以此轴求指示，故书此二十六段似之。亦以其纯诚向道甚力故，欲赞成之。庶几依此做工夫，将来发明大事，如杨大年、张无尽诸大老，作吾家内外护菩萨，则予之言不虚发耳。

欲学此道，当于自己脚跟下理会。才涉秋毫知见，即蹉过脚跟下消息，脚跟下消息通了，种种知见无非尽是脚跟下事。故祖师云：「正说知见时，知见即是心。当心即知见，知见即如今」。若如今不越一念向脚跟下，顿亡知见，便与祖师把手共行。未能如是，切忌向知见上著到。士大夫学道，利根者蹉过，钝根者难入。难入则自生退屈，蹉过则起谤无疑。若要著中，但将蹉过底，移在难入处，却将难入底，移在蹉过处，自然怗怗地，不作难入蹉过之解矣。得如此了，却好向遮里全身放下，放下时亦不得作放下道理。古德所谓「放荡长如痴兀人，他家自有通人爱」，又清凉云「放旷任其去住，静鉴觉其源流」。语證则不可示人，说理则非證不了。而今人才闻恁么说话，将为实有恁么事，便道我證我悟，将出呈似人不得。一向说高禅，七纵八横，胡说乱道，谩神諕鬼，将谓祖师门下事只如此，殊不知亲證亲悟底。唯亲證亲悟底人，不假言词，自然与之默默相契矣。相契处亦不著作意和会，如水入水，似金博金，举一明三，目机铢两。到这个田地，方可说离言说相、离文字相、离心缘相，不是彊为，法如是故。近世丛林，邪法横生，瞎众生眼者，不可胜数。若不以古人公案举觉提撕，便如盲人放却手中杖子，一步也行不得。将古德入道因缘各分门类，云这几则是道眼因缘，这几则是透声色因缘，这几则是亡情因缘，从头依次第逐则抟量卜度，下语商量。纵有识得此病者，将谓佛法禅道，不在文字语言上，即一切拨置，噇却现成粥饭了，堆堆地坐在黑山下鬼窟里，唤作默而常照，又唤作如大死底人，又唤作父母未生时事，又唤作空劫已前事，又唤作威音那畔消息。坐来坐去，坐得骨臀生胝，都不敢转动，唤作工夫相次纯熟，却将许多闲言长语，从头作道理商量，传授一遍，谓之宗旨，方寸中依旧黑漫漫地。本要除人我，人我愈高；本要灭无明，无明愈大。殊不知此事唯亲證亲悟，始是究竟，才有一言半句，作奇特解、玄妙解、秘密解，可传可授，便不是正法。正法无传无授，唯我證尔證，眼眼相对，以心传心，令佛祖慧命相续不断，然后推己之馀，为物作则。故达磨云：「吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成」。是也。所谓传法者，乃心法也。心法无形段，所传者前所云我證尔證底是也。若彼此不證，向心外取證，则有宗旨玄妙奇特，可传可授，便有我会尔不会，生轻薄想，增长我见，如来说为可怜悯者。妙喜禅无难参易参之异，只要参禅人向未痾已前坐断生死路头直下，不疑佛，不疑祖，不疑生，不疑死。难参易参，差别在人，不干禅事。往往聪明灵利汉，多是求速效要，口里有可得说，面前有可得凭仗。殊不知此事得者，如生师子返掷，在当人日用二六时中。如水银落地，大底大圆，小底小圆，不用安排，不假造作，自然活鱍鱍地常露现前。正当恁么时，方始契得一宿觉，所谓不见一法即如来，方得名为观自在。茍未能如是，且暂将这作聪明说道理底置在一边，却向没捞摸处、没滋味处，试捞摸咬嚼看。捞摸来捞摸去，咬嚼来咬嚼去，忽然向没滋味处咬著舌头，没捞摸处打失鼻孔。方知赵州老人道：「未出家时被菩提使，出家后使得菩提。有时拈一茎草作丈六金身，有时将丈六金身却作一茎草。用建立亦在我，扫荡亦在我，说道理亦在我，不说道理亦在我。我为法王，于法自在，说即有若干，不说即无若干」。得如是自在了，何适而不自得？梵语般若，此云智慧，未有明般若而有贪欲瞋恚痴者，未有明般若而毒害众生者。作如此等事底与般若背驰，焉得谓之有智慧？妙喜寻常为个中人说，才觉日用应缘处，省力时便是当人得力处，得力处省无限力，省力处得无限力。往往见说得多了，却似泗州人见大圣，殊不知妙喜恁么说，正是平昔行履处。恐有信不及者，不免再四提撕举觉拖泥带水，盖曾为浪子偏怜客尔。

道由心悟，不在言传。近年以来学此道者，多弃本逐末，背正投邪，不肯向根脚下推穷，一味在宗师说处著到。纵说得盛水不漏，于本分事上了没交涉。古人不得已，见学者迷头认影，故设方便诱引之，令其自识本地风光，明见本来面目而已，初无实法与人。如江西马祖初好坐禅，后被南岳让和尚将砖于他坐禅处磨。马祖从禅定起问：「磨砖何为」？让曰：「欲其成镜耳」。马祖笑曰：「磨砖岂得成镜耶」？让曰：「磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛」？盖让和尚尝问马祖坐禅何图，马祖以求成佛答之。教中所谓先以定动后以智拔。马祖闻坐禅岂得成佛之语，方始著忙，遂起作礼致敬曰：「如何即是」？让知其时节因缘已到，始谓之曰：「譬牛驾车，车若不行，打牛即是，打车即是」。又曰：「汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理」。马祖于言下忽然领旨，遂问：「如何用心即合无相三昧」？让曰：「汝学心地法门如下种子，我说法要，譬彼天泽，汝缘合故当见其道」。又问：「道非色相，云何能见」？让曰：「心地法眼能见乎道，无相三昧亦复然矣」。曰：「有成坏否」？让曰：「若以成坏聚散而见道者非也」。前所云方便诱引，此是从上宗乘中第一个样子，妙明居士请依此参。

昔大珠和尚初参马祖，祖问：「从何处来」？曰：「赵州大云寺来」。祖曰：「来此拟须何事」？曰：「来求佛法」。祖曰：「自家宝藏不顾，抛家散走作甚么？我这里一物也无，求甚么佛法」？珠遂作礼问：「那个是慧海自家宝藏」？祖曰：「即今问我者是汝宝藏，一切具足更无欠少，使用自在，何假外求」？珠于言下识自本心，不由知觉。后住大珠，凡有扣问，随问而答，打开自己宝藏，运出自己家财，如盘走珠，无障无碍。曾有僧问：「般若大否」？珠曰：「般若大」。曰：「几许大」？曰：「无边际」。曰：「般若小否」？曰：「般若小」。曰：「几许小」？曰：「看不见」。曰：「何处是？何处不是」？尔看他悟得自家宝藏底，还有一星儿实法传授与人否？妙喜常常说与学此道者，若是真实见道之士，如钟在虚，如谷应响，大扣大鸣，小扣小应。近代佛法可伤，为人师者先以奇特玄妙蕴在胸襟，递相沿袭，口耳传授，以为宗旨。如此之流邪毒人心，不可治疗，古德谓之谤般若人，千佛出世不通忏悔。此是宗门善巧方便诱引学者底第二个样子。妙明居士决定究竟，当如此样子参。

既办此心，要理会这一著子，先须立决定志。触境逢缘，或逆或顺，要把得定、作得主，不受种种邪说。日用应缘时，常以无常迅速、生死二字，贴在鼻孔尖头上，又如欠了人万百贯债无钱还得，被债主守定门户，忧愁怕怖，千思万量，求还不可得。若常存此心，则有趣向分。若半进半退，半信半不信，不如三家村里无智愚夫。何以故？为渠百不知百不解，却无许多恶知恶觉作障碍，一味守愚而已。古德有言：「研穷至理，以悟为则」。近年以来多有不信悟底宗师，说悟为诳謼人，说悟为建立，说悟为把定，说悟为落在第二头。披却师子皮，作野干鸣者，不可胜数。不具择法眼者，往往遭此辈幻惑，不可不审而思、思而察也。此是宗师指接群迷，令见月亡指底第三个样子。妙明居士欲跳出生死窟，作是说者名为正说，作他说者名为邪说。思之。

怕怖生死底，疑根拔不尽，百劫千生流浪，随业受报，头出头没，无休息时。苟能猛著精彩，一拔净尽，便能不离众生心而见佛心。若夙有愿力，遇真正善知识善巧方便诱诲，则有甚难处？不见古德有言：「江湖无碍人之心，佛祖无谩人之意」。只为时人过不得，不得道江湖不碍人。佛祖言教虽不谩人，只为学此道者错认方便，于一言一句中求玄求妙求得求失，因而透不得，不得道佛祖不谩人。如患盲之人，不见日月光，是盲者过，非日月咎。此是学此道离文字相、离分别相、离语言相底第四个样子，妙明居士思之。

疑生不知来处、死不知去处底心未忘，则是生死交加，但向交加处，看个话头。僧问赵州和尚：「狗子还有佛性也无」？州云：「无」。但将这疑生不知来处、死不知去处底心，移来「无」字上，则交加之心不行矣。交加之心既不行，则疑生死来去底心将绝矣。但向欲绝未绝处，与之厮崖，时节因缘到来，蓦然喷地一下，便了教中所谓绝心生死、止心不善、伐心稠林、浣心垢浊者也。然心何有垢？心何有浊？谓分别善恶杂毒所钟，亦谓之不善，亦谓之垢浊，亦谓之稠林。若真实得喷地一下，只此稠林即是旃檀香林，只此垢浊即是清净解脱无作妙体。此体本来无染，非使然也。分别不生，虚明自照，便是这些道理。此是宗师令学者舍邪归正底第五个样子。妙明居士但只依此参，久久自筑著磕著也。

道无不在，触处皆真。非离真而立处，立处即真。教中所谓治生产业皆顺正理，与实相不相违背。是故庞居士有言：「日用事无别，唯吾自偶谐。头头非取舍，处处勿张乖。朱紫谁为号，丘山绝点埃。神通并妙用，运水及搬柴」。然便恁么认著，不求妙悟，又落在无事甲里。不见魏府老华严有言：「佛法在尔日用处，行住坐卧处，吃粥吃饭处，语言相问处，所作所为，举心动念，又却不是也」。又真净和尚有言：「不拟心一一明妙，一一天真，一一如莲华不著水」。迷自心故作众生，悟自心故成佛。然众生本佛，佛本众生，由迷悟故有彼此也。又释迦老子有言：「是法住法位，世间相常住」。又云：「是法非思量分别之所能解」。此亦是不许拟心之异名耳。茍于应缘处，不安排不造作，不拟心思量分别计较，自然荡荡无欲无依，不住有为，不堕无为，不作世间及出世间想。这个是日用四威仪中不昧本来面目底第六个样子也。

本为生死事大、无常迅速、己事未明故，参礼宗师求解生死之缚，却被邪师辈添绳添索，旧缚未解而新缚又加，却不理会生死之缚，只一味理会闲言长语，唤作宗旨，是甚热大不紧。教中所谓邪师过谬，非众生咎。要得不被生死缚，但常教方寸虚豁豁地，只以不知生来不知死去底心，时时向应缘处提撕。提撕得熟，久久自然荡荡地也。觉得日用处省力时，便是学此道得力处也。得力处省无限力，省力处却得无限力。这些道理，说与人不得，呈似人不得。省力与得力处，如人饮水，冷煖自知。妙喜一生只以省力处指示人，不教人做谜子抟量。亦只如此修行，此外别无造妖捏怪。我得力处他人不知，我省力处他人亦不知，生死心绝他人亦不知，生死心未忘他人亦不知，只将这个法门布施一切人，别无玄妙奇特可以传授。妙明居士决欲如妙喜修行，但依此说，亦不必向外别求道理。真龙行处，云自相随，况神通光明本来自有！不见德山和尚有言：「汝但无事于心，无心于事，则虚而灵、空而妙，若毛端许言之本末者，皆为自欺」。这个是学此道要径底第七个样子也。

如上七个样子，佛病法病众生病，一时说了。更有第八个样子，却请问取妙圆道人。又代妙圆道人下一转语，云：大事为尔，不得小事，妙明居士，自家担当。

比见禅人传录公拈古，于中有僧问赵州，如何是佛殿里底，拈云：「须知一个髑髅里，而有撑天拄地人」。愚窃疑传录之误，此决不是公语也。何故？盖杨岐子孙终不肯认个鉴觉。若认鉴觉，阴界尚出不得，何有宗门奇特事耶？因此亦尝颂之，特恃爱照，提以浼闻。颂曰：「不立孤危机未峻，赵州老子玉无瑕。当头指出殿里底，刬尽茫茫眼界花」。