段干木者，治清节，游西河，守道不仕。魏文侯就造其门，干木逾垣而避之。文侯以客礼，出过其庐则式。其仆问之，文侯曰：「干木不趣势，隐处穷巷，声驰千里，敢勿式乎」？文侯所以名过齐桓公者，能尊段干木、敬卜子夏、友田子方也（《艺文类聚》三十六）。

谢子卧疾山顶，览古人遗书，与其意合，悠然而笑曰：夫道可重，故物为轻；理宜存，故事斯忘。古今不能革，质文咸其常。合宫非缙云之馆，衢室岂放勋之堂。迈深心于鼎湖，送高情于汾阳。嗟文成之却粒，愿追松以远游。嘉陶朱之鼓棹，乃语种以免忧。判身名之有辨，权荣素其无留。孰如牵犬之路既寡，听鹤之途何由哉（理以相得为适，古人遗书，与其意合，所以为笑。孙权亦谓周瑜「公瑾与孤意合。」夫能重道则轻物，存理则忘事，古今质文，可谓不同，而此处不异。缙云、放勋，不以天居为所乐，故合宫、衢室，皆非淹留。鼎湖、汾阳，乃是所居之。□文成、张良，却粒弃人间事，从赤松子游，陶朱、范蠡，临去之际，亦语文种云云。谓二贤既权荣素，故身名有判也。牵犬，李斯之叹。听鹤，陆机领成都众大败后，云「思闻华亭鹤唳，不可复得」。）。

若夫巢穴以风露贻患，则《大壮》以栋宇祛弊；宫室以瑶璇致美，则白贲以丘园殊世。惟上（托）于岩壑，幸兼善而罔滞。虽非市朝，而寒暑均和也。虽是筑构，而饰朴两逝。（《易》云，上古穴居野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以蔽风两，盖取诸《大壮》。璇堂自是素，故曰白贲，最是上爻也。此堂世异矣。谓岩壑道深于丘园，而不为巢穴，斯免（缺二字）。得暑寒之适，虽是筑构，无妨非朝市云云）。

昔仲长愿言，流水高山，应璩作书，邙阜洛川。势有偏侧，地阙周员。铜陵之奥，卓氏充釽摫之端，金谷之丽，石子致音徽之观。徒刑域之荟蔚，惜事异于栖盘。至若凤、丛二台，云梦、青丘，漳渠、淇园，橘林、长洲，虽千乘之珍苑，孰嘉遁之所游。且山川之未备，亦何议于兼求（仲长子云：「欲使居有良田广宅，在高山流水之畔。沟池自环，竹木周布，场囿在前，果园在后。」应琚与程文信书云：「故求道田，在关之西，南临洛水，北据邙山，托崇岫以为宅，因茂林以为荫。」谓二家山居，不得周员之美。杨雄《蜀都赋》云：「铜陵衍。」卓王孙采山铸铜，故《汉书·货殖传》云：「卓氏之临邛，公擅山川。」杨雄《方言》：「梁、益之间，裁木为器曰釽，裂帛为衣曰摫。」金谷，石季伦之别庐，在河南界，有山川林木，池沼水碓。其镇下邳时，过游赋诗，一代盛集。谓二地虽珍丽，然制作非栖盘之意也。凤台，秦穆公时秦女所居，以致萧史。丛台，赵之崇馆。张衡谓赵筑丛台于前，楚建章华于后。楚之云梦，大中□居《长饮赋》：楚灵王游云梦之中，息于荆台之上。前方淮之水，左洞庭之波，右顾彭蠡之涛，南望巫山之阿，遂造章华之台。亦见诸史。淮南青丘，齐之海外，皆猎所。司马相如云：「秋田乎青丘，傍徨乎海外。」漳渠，史起为魏文侯所起，溉水之所。淇园、卫之竹园，在淇水之澳，《诗》人所载。橘林，蜀之园林，杨子云《蜀都赋》亦云橘林。左太冲谓户有橘柚之园。长洲，吴之苑园，左亦谓长洲之茂苑，因江海洲渚以为苑囿，缺六字，故表此园之珍静千乘宴嬉之所，非幽人憩止之乡，且山川亦不能兼茂，随地势所遇耳。）。

览明达之抚运，乘机缄而理默。指岁暮而归休，咏宏徽于刊勒。狭三闾之丧江，矜望诸之去国。选自然之神丽，尽高楼之意得（余祖车骑，建大功淮、肥，江左得免横流之祸。后及太傅既薨，远图已辍，于是便求解驾东归，以避君侧之乱。废兴隐显，当是贤达之心，故选神丽之所，以申高栖之志。经始山川，实基于此。）。

仰前哲之遗训，俯性情之所便。奉微驱以宴息，保自事以乘闲。愧班生之夙悟，惭尚子之晚研。年与疾而偕来，志乘拙而俱旋。谢平生于知游，栖清旷于山川（谓经始此山，遗训于后也。性情各有所便，山居是其宜也。《易》云：「向晦入宴息。」庄周云：「自事其心。」此二是其所处。班嗣本不染世，故曰夙悟；尚平未能去累，故曰晚研。想迟二人，更以年衰疾至。志寡求拙曰乘，并可山居。曰与知游别，故曰谢平生；就山川，故曰栖清旷。）。

其居也，左湖右汀。往渚还江，面山背阜，东阻西倾。抱含吸吐，款跨纡萦。绵联邪亘，侧直齐平（枚乘曰：「江右湖，其乐无有。」此吴客说楚公子之词。当谓江都之野，彼虽有江湖而乏山岩，此忆江湖左右与之同，而山岳形势，池城所无也。往渚还江，谓四面有水；面山背阜，亦谓东西有山，便是四水之里也。抱含吸吐，谓中央复有川。款跨纡萦，谓边背相连带。迂回处谓之邪亘，平正处谓之侧直。）。

近东则上田、下湖，西溪、南谷，石堟、石滂，闵硎、黄竹。决飞泉于百仞，森高薄于千麓。写长源于远江，派深毖于近渎（上田在下湖之水口，名为田口。下湖，在田之下下处，并有名山川。西溪、南谷分流，谷鄣水畎入田口。西溪水出始宁县西谷鄣，是近山之最南峰者，西溪便是□之背。入西溪之里，得石堟）。以右为阻，故谓为堟。石滂在西溪之东，从县南入九里，两面峻峭数十丈，水自上飞下。比至外溪，封墱十数里，皆飞流迅激，左右岩壁缘竹。闵硎，在石滂之东溪。逶迤下注良田。黄竹与其连，南界莆中也。

近南则会以双流，萦以三洲。表里回游，离合山川。崿崩飞于东峭，槃傍薄于西阡。拂青林而激波，挥白沙而生涟（双流，谓剡江及小江，此二水同会于山南，便合流注下。三洲在二水之口，排沙积岸，成此洲涨。表里离合，是其貌状也。崿者，谓回江岑，在其山居之南界，有石跳出，将崩江中，行者莫不骇栗。槃者，是县故治之所，在江之□□用槃石竟渚，并带青林而连白沙也。）。

近西则杨、宾接峰，唐皇连纵。室、壁带溪，曾、孤临江。竹缘浦以被绿，石照涧而映红。月隐山而成阴，木鸣柯以起风（杨中、元宾，并小江之近处，与山相接也。唐皇便从北出。室，石室、在小江口南岸。壁、小江北岸。并在杨中之下。壁高四十丈，色赤，故曰照涧而映红。曾山之西，孤山之南，王子所经始，并临江，皆被以绿竹。山高月隐，便谓为阴，鸟集柯鸣，便谓为风也。）。

近北则二巫结湖，两智利曰通沼。横、石判尽，休周分表。引修堤之逶迤，吐泉流之浩溔。山㞦下而回泽，濑石上而开道（大小巫湖，中隔一山，外利曰周回，在圻西北。边浦出江，并是美处。义熙中，王穆之居大巫湖，经始处所犹在。两利曰皆长溪，外利曰出山之后四五里许，里利曰亦隔一山，出新堟。横山，野舍之北面。常石，野舍之西北。巫湖旧唐，故曰修堤。长溪甚远，故日泉流。常石㞦□□□□，故曰山㞦下而回泽，里利曰漫石数里，水从上过，故曰濑石上而开道。休山东北，周里山在休之南，并是北边。）。

远东则天台、桐柏，方石、太平，二韭、四明，五奥三菁。表神异于纬牒，验感应于庆灵。凌石桥之莓苔，越楢溪之纡萦（天台、桐柏，七县馀地，南带海。二韭、四明、五奥，皆相连接，奇地所无，高于五岳，便是海中三山之流。韭以菜为名，四明，方石，面四自然开窗也。五奥者，昙济道人、蔡氏，郗氏、谢氏、陈氏，各有一奥，皆相掎角，并是奇地。三菁，太平之北。太平，天台之始。方石直上万丈，下有长溪，亦是缙云之流云。此诸山并见图纬，神仙所居。往来要径石桥，过楢溪、溪人迹之艰，不复过此也。）。

远南则松箴、栖鸡，唐嵫、漫石。崒、嵊对岭，B56孟分隔。入极浦而邅回，迷不知其所适。上嵚崎而蒙笼，下深沈而浇激（栖鸡，在保口之上，别浦入其中，周回甚深，四山之里。松箴在栖鸡之上，缘江。唐嵫入太平水路，上有瀑布数百丈。漫石在唐嵫下，郗景兴经始精舍，亦是名山之流。崒嵊与分界，去山八十里，故曰远南。前岭鸟道，正当五十里高，左右所无，就下地形高，乃当不称。远望B65山甚奇，谓白烁尖者最高，下有良田，王敬弘经始精舍。昙济道人住孟山，名日孟埭，芋薯之疁田。清溪秀竹，回开巨石，有趣之极。此中多诸浦涧，傍依茂林，迷不知所通，嵚崎深沈，处处皆然，不但一处。）。

远西则/（缺四十三字。）远北则长江永归，巨海延纳，昆涨缅旷，岛屿绸沓。山纵横以布护，水回沈而萦浥。信荒极之绵眇，究风波之睽合（江从山北流，穷上虞界，谓之三江口，便是大海。老子谓海为百谷王，以其善处下也。海人谓孤由为昆。薄洲有山谓之岛屿，即洲也。涨者，沙始起将欲成屿，纵横无常，于一处回沈相萦扰也。大荒东极，故为荒极。风波不恒，为睽合也。）。

徒观其南术□□□□□□□□□□岸测深，相渚知浅。洪涛满则曾石没，清澜减则沈沙显。及风兴涛作，水势奔壮。于岁春秋，在月朔望。汤汤惊波，滔滔骇浪。电激雷崩，飞流洒漾。凌绝壁而起岑，横中流而连薄。始迅转而腾天，终倒底而见壑。此楚贰心醉于吴客，河灵怀惭于海若（南术是其临江旧宅，门前对江、三转曾山，路穷四江、对岸西面常石。此二山之间，西南角岸孤山，此二山皆是狭处，故曰生㞦。勇门以南上便大《门艮》，故曰成衍。岸高测深，渚下知浅也。江中有孤石沈沙，随水增减，春秋塑望，是其盛时。故枚乘云，楚太子有疾，吴客问之，举秋涛之美，得以瘳病。太子，国之储贰，故曰楚贰。河灵，河伯居河，所谓河灵。惧于海若，事见庄周《秋水篇》。）。

尔其旧居，曩宅今园，枌槿尚援，基井具存。曲术周乎前后，直陌矗其东西。岂伊临溪而傍沼，乃抱阜而带山。考封域之灵异，实兹境之最然。葺骈梁于岩麓，栖孤栋于江源。敞南户以对远岭，辟东窗以瞩近田。田连冈而盈畴，岭枕水而通阡（葺室在宅里山之东麓，东窗瞩田，兼见江山之美。三间故谓之骈梁。门前一栋，枕㞦上，存江之岭，南对江上远岭。此二馆属望，殆无优劣也。）。

阡陌纵横，塍埒交经。导渠引流，脉散沟并，蔚蔚丰秫，苾苾香粳。送夏蚤秀，迎秋晚成。兼有陵陆，麻麦粟菽。候时觇节，递艺递孰。供粒食与浆饮，谢工商与衡牧。生何待于多资，理取足于满腹（许由云：「偃鼠饮河，不过满腹。」谓人生食足，则欢有馀，何待多须邪。工商衡牧，似多须者，若少私寡欲，充命则足。但非田无以立耳。）。

自园之田，自田之湖。泛滥川上，缅邈水区。浚潭涧而窈窕，除菰洲之纡馀。毖温泉于春流，驰寒波而秋徂。风生浪于兰渚，日倒景于椒途，飞渐榭于中弥金，取水月之欢娱。旦延阴而物清，夕栖芬而气敷。顾情交之永绝，觊云客之暂如（此皆湖中之美，但患言不尽意，万不写一耳。诸涧出源入湖，故曰浚潭涧。涧长是以窈窕。除菰以作洲，言所以纡馀也。）。

水草则萍藻蕴菼，雚蒲芹荪，兼菰苹蘩，蕝荇菱莲。虽备物之偕美，独扶渠之华鲜。播缘叶之郁茂，含红敷之缤翻。怨清香之难留，矜盛容之易阑。必充给而后搴，岂蕙草之空残。卷《句攴弦》之逸曲，感《江南》之哀叹。秦筝倡而溯游往，《唐上》秦而旧爱还（搴出《离骚》。《句攴弦》是《采菱歌》、《江南》是《相和曲》，云江南采莲。秦筝倡《蒹笳篇》，《唐上》奏《蒲生》诗，皆感物致赋。鱼藻苹蘩荇，亦有诗人之咏，不复具叙。）。

《本草》所载，山泽不一。雷桐是别，和缓是悉。参核六根，五华九实。二冬并称而殊性，三建异形而同出。水香送秋而擢茜，林兰近雪而扬猗。卷柏万代而不殒，伏苓千岁而方知。映红葩于绿带，茂素蕤于紫枝。既住年而增灵，亦驱妖而斥疵（《本草》所出药处，于今不复依，随士所生耳。此境出药甚多，雷公、桐君，古之采药，医缓，古之良工，故曰别悉。参核者，双核桃杏仁也。六根者，苟七根，五茄根，葛根，野葛根，□□根也。五华者，堇华、芫华、𢷊华、菊华、旋覆华也。九实者，连前实，槐实，柏实，兔丝实，女贞实，蛇床实，蔓荆实，蓼实□□也。二冬者，天门、麦门冬。三建者，附子、天雄、乌头。水香，兰草。林兰，支子。卷柏、伏苓，并皆仙物。凡此众药事，悉见于《神农》。）。

其竹则二箭殊叶，四苦齐味。水石别谷，巨细各汇。既修竦而便娟，亦萧森而蓊蔚。露夕沾而凄阴，风朝振而清气。捎玄云以拂杪，临碧潭而挺翠。蔑上林与淇澳，验东南之所遗。企山阳之游践，迟鸾鹥之栖托。忆昆园之悲调（案，《初学记》二十八，「践」作「饯」，「忆」作「噫」。）。慨伶伦之哀龠。卫女行而思归咏，楚客放而防露作（二箭，一者苦箭，大叶；一者笄箭，细叶。四苦，青苦，白苦，紫苦，黄苦。水竹，依水生，甚细密，吴中以为宅援。石竹，本科丛大，以充屋榱，巨者竿挺之属，细者无箐之流也。修竦、便娟，萧森、蓊蔚，皆竹貌也。上林，关中之禁苑，淇澳，卫地之行园，方此皆不如。东南会稽之竹箭，唯此地最富焉。山阳、竹林之游，鸾鹥栖食之所。昆山之竹任为笛，黄帝时，伶伦斩其厚均者吹之，为黄钟之官。卫女思归，作《竹竿》之诗，楚人放逐，东方朔感江潭而作《七谏》。）。

其木则松柏檀栎（缺二字。）。桐榆，檿柘谷栋，楸梓柽樗。刚柔性异，贞脆质殊。卑高沃塉，各随所如。干合抱以隐岑，杪千仞而排虚。凌冈上而乔竦，荫涧下而扶疏。沿长谷以倾柯，攒积石以插衢。华映水而增光，气结风而回敷。当严劲而葱倩，承和煦而芬腴。送坠叶于秋晏，迟含萼于春初（皆木之类，选其美者载之。山脊曰冈。阔上涧下，长谷积石，各随其方。《离骚》云：「青春受谢，白曰昭只。」《诗》云：「萼不𩋾𩋾」也。）。

植物既载，动类亦繁。飞泳骋透，胡可根源。观貌相音，备列山川。寒燠顺节，随宜匪敦（草、木、竹，植物。鱼、鸟、兽、动物。兽有数种，有腾者，有走者。走者骋，腾者透。谓种类既繁，不可根源，但观其列状，相其音声，则知山川之好。兴节随宜，自然之数，非可敦戒也。）。

鱼则鱿鳢鲋鱮，鳟鲵链鳊，鲂鲔鲨鳜，鲿鲤鲻鳣。辑采杂色，锦烂云鲜。唼藻戏浪，泛符流渊。或鼓鳃而湍跃，或掉尾而波旋。鲈鲚乘时以入浦，鳡𩷰沿濑以出泉（鱿音优，鳢音礼，鲋音附，鱮音叙，鳟音寸兖反。鲵音皖，鲢音连，鳊音毖仙反，鲂音房，鲔音宥，鲨音沙，鳜音居缀反，鲿音上羊反，鲻地比之反，鳣音竹之反，皆《说文》、《字林》音。《诗》云：「锦衾有灿。」故云锦烂。鲈鲚，一时鱼。鳡音感，𩷰音迅，皆出溪中石上，恒以为玩。）。

鸟则鹍鸿鹢鹄，鹙鹭鸨𪂼，鸡鹊绣质，鶷鸐绶章。晨凫朝集，时鷮山梁。海鸟违风，朔禽避凉，荑生归北，霜降客南。接响云汉，侣宿江潭。聆清哇以下听，载王子而上参。薄回涉以弁翰，映明壑而自耽（鹍音昆，鸿音洪，鹢音溢。《左传》云：「六《鸟儿》退飞。」字如此。鹄音下竺反，鹙音秋，鹭音路，鸨音保，𪂼音相。唐公之马，与此鸟色同，故谓为𪂼，音相。鸡鹊鶷鸐，见张茂先《博物志》。鸐音翟，亦雉之美者，此四鸟并美采质，凫音符，野鸭也，常待晨而飞，鷮音已消反，长尾雉也。《论语》云：「山梁雌雉，时哉时哉。」海鸟爰居，臧文仲不知其鸟，以为神也。事见《左传》。朔禽，雁也，寒月转往衡阳。《礼记》，霜始降，雁来宾，岁莫云，雁北向。政是阳初生时，荑生归北，霜降客南，山鸡映水，自习其羽仪者。）。

山上则猿𤟤狸獾，犴獌猰𤟣，山下则熊罴豺虎，羱原鹿麇麖。掷飞枝于穷崖，踔空绝于深硎。蹲谷底而长啸，攀木杪而哀鸣（猿音袁，𤟤音魂，狸音力之反。獾音火丸反。犴音五悬反。獌音曼，似獾而长，狼之属，一曰貙。猰音安黠反，𤟣音弋生反，狸之黄黑者，一曰似𰠿。豺音在皆反，羱原音元，野羊大角，麇音鬼珉反，麖音京，能踔掷。虎长啸，猿哀鸣，鸣声可玩。）。

缗纶不投，置罗不披。磻弋靡用，蹄筌谁施。鉴虎狼之有仁，伤遂欲之无崖。顾弱龄而涉道，悟好生之咸宜。率所由以及物，谅不远之在斯。抚鸥鲦而悦豫，杜机心于林池（八种皆是鱼猎之具。自少不杀，至乎白首，故在山中，而此欢永废。庄周云，虎狼仁兽，岂不父子相亲。世云虎狼暴虐者，政以其如禽兽，而人物不自悟其毒害，而言虎狼可疾之甚，苟其遂欲，岂复崖限。自弱龄奉法，故得免杀生之事。苟此悟万物生好之理。《易》云；「不远复，无祇悔。」庶乘此得以入道。庄周云，海人有机心，鸥鸟舞而不下。今无害彼之心，各悦豫于林池也。）。

敬承圣诰，恭窥前经。山野昭旷，聚落膻腥。故大慈之弘誓，拯群物之沦倾。岂寓地而空言，必有贷以善成。钦鹿野之华苑，羡灵鹫之名山。企坚固之贞林，希庵罗之芳园。虽綷容之缅邈，谓哀音之恒存。建招提于幽峰，冀振锡之息肩。庶镫王之赠席，想香积之惠餐。事在微而思通，理匪绝而可温（贾谊《吊屈》云：「恭承嘉惠。」敬承，亦此之流。聚落是墟邑，谓歌哭诤讼，有诸諠华，不及山野为僧居止也。经教欲令在山中，皆有成文。老子云：「善贷且善成。」此道惠物也。鹿苑，说《四真谛》处。灵鹫山，说《般若法华》处。坚固林，说泥洹处。庵罗园，说不思议处。今旁林艺园制苑，仿佛在昔，依然托想虽綷容缅邈，哀音若存也。招提，谓僧不能常住者，可持作坐处也。所谓息肩。镫王、香积，事出《维摩经》。《论语》云：「温故知新。」理既不绝，更宜复温，则可待为己之日用也。）。

爰初经略，杖策孤征。入涧水涉，登岭山行。陵顶不息，穷泉不停。栉风沐雨，犯露乘星。研其浅思，罄其短规。非龟非筮，择良选奇。剪榛开径，寻石觅崖。四山周回，双流逶迤。面南岭，建经台，倚北阜，筑讲堂，旁危峰，立禅室，临浚流，列僧房，对百年之乔木，纳万代之芬芳，抱终古之泉源，美膏液之清长。谢丽塔于郊廓，殊世间于城旁。欣见素以抱朴，果甘露于道场（云初经略，躬自履行，备诸苦辛也。罄其浅短，无假于龟筮，贫者既不以丽为美，所以即安茅茨而巳。是以谢郊郭而殊城旁。然清虚寂寞，实是得道之所也。）。

苦节之僧，明发怀抱，事绍人徒，心通世表。是游是憩，倚石构草。寒暑有移，至业莫矫。观三世以其梦，抚六度以取道。乘恬知以寂泊，含和理之窈窕。指东山以冥期，实西方之潜兆。虽一日以千载，犹恨相遇之不早（谓昙隆、法流二法师也。二公辞恩爱，弃妻子，轻举入山，外缘都绝，鱼肉不人口，粪埽必在体，物见之绝叹，而法师处之夷然。诗人西发不胜造道者，其亦如此。往石门瀑布中路高楼之游，昔告离之始，期生东山，没存西方。相遇之欣，实以一日为千载，犹概慨不早。）。

贱物重己，弃世希灵。骇彼促年，爱是长生。冀浮丘之诱接，望安期之招迎。甘松桂之苦味，夷皮褐以颓形。羡蝉境之匪日，抚云倪其若惊。陵名山而屡憩，过岩室而披情。虽未阶于至道，且缅绝于世缨。指松菌而兴言，良未齐于殇彭（此一章叙仙学者虽未及佛道之高，然出于世表矣。浮丘公是王子乔师，安期先生是马明生师，二事出《列仙传》。《洞真经》云：「今学仙者，亦明师以自发悟，故不辞苦味颓形也。」庄周云：「和以天倪。」倪者崖也。数经历名山，遇余岩室，披露其情性，且获长生。方之松菌殇彭，邈然有间也。）。

山作水役，不以一牧。资待各徒，随节竞逐。陟岭刊木，除榛伐竹。抽笋自篁，擿箬于谷。杨胜所拮，秋冬𦽌获。野有蔓草，猎涉𮐨薁。亦酝山清，介尔景福。苦以术成，甘以𭡜熟。慕椹高林，剥芨岩椒。掘茜阳崖，擿𢹛阴摽。昼见搴茅，宵见索绹。芟菰剪蒲，以荐以茭。既坭既埏，品收不一。其灰其灰，咸各有律。六月采蜜，八月朴栗。备物为繁，略载靡悉。（此一章谓是山作及水役采拾诸事也。然渔猎之事，皆不载，杨杨挑也，山间谓之木子，汳音覆，字出《字林》。《诗》人云：「六月食郁及薁。」猎涉字出《尔雅》。术，术酒，味苦。𭡜，𭡜酒，味甘，并至美，兼以疗病，𭡜治痈核，术治痰冷。椹音甚，味似菰菜而胜，刊木而作之，谓之慕。芨音及，采以为纸，茜音倩，采以为渫，𢹛（音鲜）。采以为饮。采蜜扑栗，各随其月也）。

若乃南北两居，水通陆阻。观风瞻云，方知厥所（两居谓南北两处，各有居止。峰崿阻绝，水道通耳。观风瞻云，然后方知其处所。）。南山则夹渠二田，周岭三苑。九泉别涧，五谷异巇，群峰参差出其间，连岫复陆成其坂。众流溉灌以环近，诸堤拥抑以接远。远堤兼陌，近流开湍。凌阜泛波，水往步还。还回往匝，枉渚员峦。呈美表趣，胡可胜单。抗北顶以葺馆，瞰南峰以启轩。罗曾崖于户里，列镜澜于窗前。因丹霞以赪楣，附碧云以翠椽。视奔星之俯驰，顾之□□未牵。鹍鸿翻翥而莫及，何但燕雀之翩翾。氿泉旁出，潺湲于东檐，桀壁对跱，硿砻于西霤。修竹葳蕤以翳荟，灌木森沈以蒙茂。萝蔓延以攀援，花芬薰而媚秀。日月投光于柯间，风露披清于嵔岫。夏凉寒燠，随时取适。阶基回互，橑棂乘隔。此焉卜寝，玩水弄石。迩即回眺，终岁罔斁。伤美物之遂化，怨浮龄之如借。眇遁逸于人群，和寄心于云霓（南山是开创卜居之处也。从江楼步路，跨越山岭，绵亘田野，或升或降，当三里许。途路所经见也，则乔木茂竹，缘畛弥阜，横波疏石，侧道飞流，以为寓目之美观。及至所居之处，自西山开道，迄于东山，二里有馀。南悉连岭叠鄣，青翠相接，云烟霄路，殆无倪际。从径入谷，凡有三口。方壁西南石门世□南□池东南，皆别载其事。缘路初入，行于竹径，半路阔，以竹渠涧。既入东南傍山渠，展转幽奇，异处同美。路北东西路，因山为鄣。正北狭处，践湖为池。南山相对，皆有崖岸。东北枕壑，下则清川如镜，倾柯盘石，被㠗映渚。西岩带林，去潭可二十丈许，葺基构宇，在岩林之中，水卫石阶，开窗对山，仰眺曾峰，俯镜浚壑。去岩半岭，复有一楼，回望周眺，既得远趣，还顾西馆，望对窗户。缘崖下者，密竹蒙径，从北直南，悉是竹园。东西百丈，南北百五十五丈。北倚近峰，南眺远岭，四山周回，溪涧交过，水石林竹之美，岩岫隈曲之好，备尽之矣。刊剪开筑，此焉居处，细趣密玩，非可具记，故较言大势耳。越山列其表侧傍缅□□为异观也。）。

因以小湖，邻于其隈。众流所凑，万泉所回。氿滥异形，首毖终肥。别有山水，路邈缅归（氿滥、肥毖，皆是泉名，事见于《诗》，云此万泉所凑，名有形势。）。

求归其路，乃界北山。栈道倾亏，蹬阁连卷。复有水径，缭绕回圆，㳽㳽平湖，泓泓澄渊。孤岸竦秀，长洲纤绵，既瞻既眺，旷矣悠然。及其二川合流，异源同口。赴隘入险，俱会山首。濑排沙以积丘，峰倚渚以起阜。石倾澜而捎岩，木映波而结薮。径南漘以横前，转北崖而掩后。隐丛灌故悉晨暮，托星宿以知左右（往反经过，自非岩涧，便是水径，洲岛相对，皆有趣也。）。

山川涧石，州岸草木。既标异于前章，亦列同于后牍。山匪砠而是岵，川有清而无浊。石傍林而插岩，泉协涧而下谷。渊转渚而散芳，岸靡沙而映竹。草迎冬而结葩，树凌霜而振绿。向阳则在寒而纳煦，面阴则当暑而含雪。连冈则积岭以隐嶙，举峰则群竦以隐嶙。浮泉飞流以写空，沈波潜溢于洞穴。凡此皆异所而咸善，殊节而俱悦（土山戴石曰砠。山有林曰岵。此章谓山川众美，亦不必有，故总叙其最。居山之后事，亦皆有寻求也。）。

春秋有待，朝夕须资。既耕以饭，亦桑贸衣。艺菜当肴，采药救颓。自外何事，顺性靡违。法音晨听，放生夕归。研书赏理，敷文奏怀。凡厥意谓，扬较以挥。且列于言，诫特此推（谓寒待绵纩，暑待絺纩，朝夕餐饮，设此诸业以待之。药以疗病，又在其外，事之相推，自不得不然。至于听讲放生，研书敷文，皆其所好。韩非有《扬较》，班固亦云「扬较古今」，其义一也。左思曰：「为左右扬较而陈之。」）。

北山二园，南山三苑。百果备列，乍近乍远。罗行布株，迎早侯晚。猗蔚溪涧，森疏崖巇。杏坛、㮈园，橘林、栗圃，桃李多品，梨枣殊所。枇杷林檎，带谷映渚。椹梅流芬于回峦，椑柿被实于长浦（庄周云：「鱼父见孔子杏坛之上。」《维摩诘经》㮈树园。杨雄《蜀都赋》云橘林。左太冲亦云「户有橘柚之园。」桃李所植甚多，枣梨事出北河、济之间，淮、颍诸处，故云殊所也。）。

畦町所艺，含蕊藉芳，蓼蕺葼荠，葑菲苏姜。缘葵眷节以怀露，白薤感时而负霜。寒葱标倩以陵阴，春藿吐苕以近阳（葑菲见《诗·柏舟》中。管子曰：「北伐山戎，得寒葱。」庾阐云，寒葱挺园。灌疏自供，不待外求者也。）。

弱质难恒，颓龄易丧。抚鬓生悲，视颜自伤。承清府之有术，冀在衰之可壮。寻名山之奇药，越灵波而憩辕。采石上之地黄，摘竹下之天门。摭曾岭之细辛，拔幽涧之溪荪。仿钟乳于洞穴，讯丹阳于红泉（此皆住年之药，即近山之所出，有采拾，欲以消病也。）。

安居二时，冬夏三月。远僧有来，近众无阙。法鼓朗响，颂偈清发。散华霏蕤，流香飞越，析旷劫之微言，说像法之遗旨。乘此心之一豪，济彼生之万理。启善趣于南倡，归清畅于北机。非独惬于予情，谅佥感于君子。山中兮清寂，群纷兮自绝。周听兮匪多，得理兮俱悦。寒风兮搔屑，面阳兮常热。炎光兮隆炽，对阴兮霜雪。愒曾台兮陟云根，坐涧下兮越风穴。在兹城而谐赏，传古今之不灭（众僧冬夏二时坐，谓之安居，辄九十日。众远近聚萃，法鼓、颂偈、华、香四种，是斋讲之事。析说是斋讲之议。乘此之心，可济彼之生。南倡者都讲，北机者法师，山中静寂，实是讲说之处。兼有林木，可随寒暑，恒得清和，以为适也。）。好生之笃，以我而观。惧命之尽，吝景之欢。分一往之仁心，拔万族之险难。招惊魂于殆化，收危形于将阑。漾水性于江流，吸云物于天端。睹腾翰之顽颉，视鼓鳃之往还。驰聘者倘能狂愈，猜害者或可理攀（云物皆好生，但以我而观，便可知彼之情。吝景惧命，是好生事也。能放生者，但有一往之仁心，便可拔万族之险难。水性云物，各寻其生。老子云，驰骋出猎，令人心发狂。猜害者恒以忍害为心，见放生之理，或可得悟也。）。

哲人不存，怀抱谁质。糟粕犹在，启滕剖帙。见柱下之经二，睹濠上之篇七。承未散之全朴，救巳颓于道术。嗟夫！六艺以宣圣教，九流以判贤徒。国史以载前纪，家传以申世模。篇章以陈美刺，论难以核有无。兵技医日。龟策筮梦之法，风角冢宅，算数律历之书。或平生之所流览，并于今而弃诸。验前识之丧道，抱一德而不渝（庄周云：「轮扁语齐桓公，公之所读书，圣人之糟粕。縢者，《金縢》之流也。柱下，老子。濠上，庄子。二、七是篇数也。云此二书最有理，过此以往，皆是圣人之教，独往者所弃。）。

伊昔龆龀，实爱斯文。援纸握管，会性通神。诗以言志，赋以敷陈。箴铭诔颂，咸各有伦。爰暨山栖，弥历年纪。幸多暇日，自求诸己。研精静虑，贞观厥美。怀秋成章，含笑奏理（谓少好文章，及山栖以来，别缘既阑，寻虑文咏，以尽暇日之适。便可得通神会性，以永终朝。）。

若乃乘摄持之告，评养达之篇。畏绝迹之不远，惧行地之多艰。均上皇之自昔，忌下衰之在旃。投吾心于高人，落宾名于圣贤。广灭景于崆峒，许遁音于箕山。愚假驹以表谷，涓隐岩以搴芳（缺十七字。）。莱庇蒙以织畚。皓栖商而颐志（卿寝茂而敷词。缺五字。），郑别谷而永逝。梁去霸而之会。高居唐而胥宇，台依崖而穴墀。咸自得以穷年，眇贞思于所遗（老子云：「善摄生者。」庄子云：「谓之不善持生。」又云：「养生有无崖，达生者不务生之所无奈何。」绝迹，上皇，下衰，宾名，义亦皆出庄周。广成子在崆峒之上，黄帝之师也。许由隐于箕山，尧以天下让而不取。愚公居于驹阜，齐桓公逐鹿入山，见之，涓子隐于宕山，好饵术，告伯阳《琴心》三篇，庚桑楚得老子之道，居嵔礨之山。楚狂接舆，楚王闻其贤，使使者聘之，于是遂游诸名山，在蜀峨眉山上。徐无鬼岩栖，魏侯劳之，问「先生苦山林矣，乃肯见寡人。」无鬼问：「君绌嗜欲，屏好恶，则耳目察矣。」常采芋栗。老莱子耕于蒙山之阳，著书十五篇，言道家之事，织畚为业。四皓避秦乱，入商洛深山，汉祖召不能出。司马长卿高才，而处世不乐预公卿大事，病免，家居茂陵。郑子真耕隐谷口，大将军王凤礼骋不屈，遂与弟子别于山阿，终身不反。梁伯鸾隐霸陵山中，耕织以自娱，后复入会稽山。台孝威居武安山下，依崖为土室，采药自给。高文通居西唐山，从容自娱也。）。

暨其窈窕幽深，寂漠虚远。事与情乖，理与形反。既耳目之靡端，岂足迹之所践。蕴终古于三季，俟通明于五眼。权近虑以停笔，抑浅知而绝简（谓此既非人迹所求，更待三明五通，然后可践履耳。故停笔绝简，不复多云，冀夫赏音悟夫此旨也。《宋书·谢灵运传》《艺文类聚》六十四。）。

昔者轩皇受姓，十有四人，周室先封，十有五国，自尔承基纂胄，保姓受氏，虽复千年一圣，终是百世同宗，故知昔之东京，既称大汉再受；今之周历，即是酆都中兴。

公讳宪，字毗贺突，恒州武川人也。晋太康之世，据有黄龙；魏孝昌之初，奄荒玄菟。太祖以百二诸侯，三分天下，函谷先登，鸿沟大定，功业如此，人臣以终。公含章天挺，命世诞生，降太一之神，下文昌之宿，珠角擅奇，山庭表德，仪范清泠，风神轩举，耸动廓庙，光华城阙。未逾龆龀，已议论天下事。人或曰：是谓弱木一枝，旁荫数国；长河一直，自然千里。风飙欲远，光景将升。后魏二年，封涪城，县开国公，时年五岁也。

虹蜺满野，是废当途之高；鸑鷟鸣岐，实始维新之命。国家光宅受图，钦明秉历，大风初卷，长沙始封。周元年，进爵安城郡公，食邑二千户，仍授使持节、骠骑大将军、开府、仪同三司。开府同于马骏，秩拟六卿；骠骑等于刘苍，位高三事。宗子维成，彼多惭色。武成二年，授使持节、大将军、都督益寿守等二十四州诸军事、益州刺史，改封齐国公，食邑万户。公时年十有六。王武子以上将开府，未满立年；荀中郎为十州都督，才逾弱冠。方之于公，已为老矣。加复营丘负海，齐桓公受脤之城，岷山导江，汉武帝求仙之地。自非召陵孤竹，声振沈黎，岂得南至穆陵，西登积石。幸无白虎之患，宁待黄龙之盟？邛﹂畏威，微卢仰德，生为立庙，刻石颂功。成都有文翁之祀，非谓生前；汉阳有诸葛之碑，止论身后。比之今日，岂可同年而语哉。保定四年，与大司马蜀国公围金墉城。师临洛浦，则广武营奔；兵上邙山，则河桥路断。八川风俗，五方名利，铁市铜街风飞尘起。天和元年征还，行雍州牧。公以日月之明，威神其政，漆沮既从，荆岐即乂。少阳用事，路不喘牛；仲秋以殷，民无惊水。二年拜大司马，仍理小冢宰、营室殿军器太监。天官以邦国为基，是司六典；夏官以兵戈为主，专谋七德。是以器械填委，既包吴汉之功，宫殿峥嵘，弥壮萧何之法。时以白露凉风，务闲农隙，督兵三万，出自宜阳。拔伏龙之城，平姚苌之垒。马陵削树，魏将路穷；平阴听乌，齐师其遁。天子冢弟，礼绝群公，仁义所往，事资道德。建德元年，进爵为王，仍拜大冢宰。姬旦封于曲阜，不废居中；刘交国于彭阳，无妨常从。岂直周召二南，并居师傅，晋郑两国，俱为卿士而已哉。

匈奴突于武川，爟火通于灞上。公述职巡御，治兵朔方，马邑星飞，龙城月动。挠留犁之酒，经略不前；失烟支之山，下马而去。东邻逆命，反道败德，囚箕子于塞库，羁文王于玉门。天子将有孟津之师，召公独议，公报以诞应天命，克成厥勋。昔者秦昭起师于蜀，直问张仪；晋武用兵于吴，惟谋羊祜。于是中军无帅，俨曰有归。五年拜上柱国。元戎东讨，给王铁骑二万，先袭太原。斗建麾兵，天离转战，虎啸风腾，云飞电掩。林胡枣栗，讵得充饥？晋阳荻蒿，何能拒防？又加王精兵六万，长围晋州。然后六军星陈，万骑雷动，中权始及，前茅已战。自尔即为前锋，横行入邺，观彼车絓槐本，马惊旋泞，积甲高昆阳之城，尸封塞富平之水。莫不如彼建瓴，同斯破竹，一朝指挥，六合大定。是用光昭下武，翼亮中都，足以摅祖宗之宿愤，解生民之怨黩。方当待彼石闾，部斯玉鼓，经纬天地，光华日月。既而赤乌夹日，黄熊入寝，实沈无祀，桑林不祭。宣政元年六月二十八日薨，春秋三十有四。季友之亡，鲁可知矣；齐丧子雅，姜其危哉。

公器宇淹旷，风神透远，玑镜照林，山河容纳，置镈待酌，悬钟听扣，声动天下，光照四邻。武皇帝以介弟懿亲，特垂爱友，而密谋奇策，加礼敬焉。常谓左右曰：「孔子去：『自吾有回，门人日亲』。其齐王之谓也」。用之作宰，则万方协和；用之抚军，则四表慑伏。岂直皋繇为士，国无不仁；随会为，民无群盗。爱玩书籍，敦崇礼乐。管弦入耳，则溪谷俱调；文雅沿心，则烟霞并韵。养由百发，落雁吟猿。应奉五行，绨缃缥帙，雍容举止，抑扬谈论，当世以为楷模，缙绅以为轨范，则少有壮志，颇校兵书，玄水降灵，谷城受策，飞风长柳，月角星眉，莫不吟诵在心，撰成于手。所著兵法，凡有五卷。六韬九法，不用吴起旧书；三令五申，无劳孙武先诫。可谓有忠孝焉。有壮武焉，不自骄矜，谦光下物。宋人献玉，不贪为宝；伯成子高，守仁为富。不谓以信致欺，为善非乐，天年不享，呜呼哀哉。以某年月日葬于石安县洪渎川之里，原隰凄怆，埋于盛德几年；丘陵摇落，蕴于才良永矣。乃为铭曰：

悠哉朔方，逖矣穷阴。山连鸟道，地尽龟林。重黎业大，伯翳功深。胄其积德，必有君临。大祖拨乱，丧君有君。功回地轴，策动天文。犹临赤水，尚覆黄云。诸侯八百，天下三分。公之挺生，实惟天假。翠微神降，文昌星下。照于四国，充于两社。舟楫江河，栋梁华夏。水涌词锋，风飞文雅。纯深之性，地极天经。忠贞之道，事感百灵。君亲惟一，臣子惟宁。忠泉出井，孝笋生庭。乃宰天官，为国之辅。是居上将，为天之柱。乃圣乃神，惟文惟武。策高开辟，威移云雨。九宫神略，三术谟明。天离转阵，月德回兵。黎阳水骇，官度山惊。冀州既载，东原厎平。溟波欲运，弱木将危。中峰岳断，半海鹏垂。凤沈丹穴，龙亡黑陂。临淄废市，东武山移。千龄万古，英声在斯（《文苑英华》八百九十）。

形同则性同，性同则情同。圣人之形与众同，而性情岂有异哉？然则众多欲而圣寡欲，非寡欲也，知其欲之生祸也。五霸莫盛于齐桓公，以内嬖亢夫人者六，竖刁以自宫爱，易牙以蒸子幸，终于五公子争立，死六十七日而殡。七雄莫大于秦始皇，以殿阿房，葬骊山，终于项籍燔其宫室，牧儿烧其藏椁。祸生于欲，诚足畏也。如使欲而无祸，尧舜固为之矣，何自苦如是？彼多欲之君，莫不自谓无祸。恃四海之力，矜一人之智，以天地未足为长久，而不知智力非禦祸之器也。圣人寡欲，故能得所欲；众人多欲，以所欲奉他人耳。孟子曰：「昔者太王好色，爱厥妃」；「文王以民力为台、为沼，而民乐其有麋鹿鱼鳖」。夫能损上益下，与百姓偕乐，其谁曰不可？

䷆师/（《坎》下《坤》上。）师，众也。凡人之众多，莫若行师用众，最为多也。《周官》司徒职六乡，有六师，一师计一万二千五百人。故此一卦，专明师旅之事。然下文又云「君子以容民畜众」，又取民众之义，不言师旅，何也？盖圣人推明卦体，不专取一义，或别有义可取，亦兼取之。如《屯》卦取屯难之义，又以屯训为盈。他皆仿此也。然《师》卦所以次《讼》者，盖民之初生，则有饮食之欲，有欲则有争，有争则有讼，讼之不已，则师众起。故《序卦》云「饮食必有讼，讼必有众起，故受之以《师》」是也。然则地水二体，所以为《师》何也？盖卦五阴而一阳，五阴众多，即为师旅，九二一阳，即为将臣专主之。六五虽居尊位，然体柔顺，亦当专委于二。夫师旅之众，必主于一将，主于一将，则号令节制有所专授，事无间而功可必成矣。若主将二三，则功不专一，士无适从也。如国朝之制，边帅将兵，必使中贵人监之，故虽有神明之将，动有所牵，不得专制，所以多无成功。往岁西师屡衄，由此患也。夫军中之法，虽君命有所不受，其可有所牵制乎？

《繇辞》曰：师贞，丈人吉，无咎。

「师贞」者，凡行师用兵，必须以正。用仁义之师，即为正也。汤伐桀，武王伐纣，义也。拯民于涂炭，以安天下，仁也。若私邪奇谲，则不可也。如汤武之征伐，顺天应人，拯生民于涂炭之中，非以自私，为一身之利，此是师之正也。若心有所利，取其人民，夺其土地，是不以正也。齐人伐燕，取之。孟子曰：「今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯己于水火之中，箪食壶浆以迎王师」。此是正也。若杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，如之何其可？此是不正也。如齐桓公伐楚，责其包茅不入，王祭不供，昭王南征不还。责之之义正矣，其心实不然，假其义以伐之，非为王室，此是不正也。「丈人吉，无咎」者，王辅嗣云：「丈人，严庄之称，丈亦长者之称。凡行师用兵，统御大众，必有严庄刚中之德、可以长于众人者为师之主，如此则吉矣。辅嗣云「吉乃无咎」非也。夫兵者凶器，战者危事，兴大众以毒役天下，不能无咎悔，然九二有刚果中正之德，又上应于君，又行危险之事往而能顺，以斯补过，吉而无咎矣。

《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。

以，犹用也。能用师以正，则可以王天下，汤武是也。汤征葛伯，孟子曰：「为其杀童子而征之，四海之内皆曰：非富天下也，为匹夫匹妇复雠也。故始征自葛，十一征而无敌于天下。东面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰：『奚为后我」』？此汤之所以王也。武王伐纣王曰：「无畏宁尔也，非敌百姓也」。又孟子曰：「武王一怒而安天下之民」。此武王所以王也。此是能用师以正，可以王天下者也。又，王，往也。用仁义之兵，吊其民，伐其有罪，天下之民皆襁负其子而归往之矣。

刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉。又何咎矣？

若九二，虽有刚中之德，可以将大众，上若不顺应之，不宠锡之，亦莫能大举征伐。「行险而顺」者，下卦属《坎》，险也；上卦属《坤》，顺也。行危险之事，而众皆顺之，方可以用众。以有此二德，乃可以毒使天下，以往征伐，而民顺从，又有何咎也？

《象》曰：地中有水，《师》。君子以容民畜众。

夫地道广大深厚，可以包容畜养。水之为物，流湿就下，比而为百川四渎，最为众多，今在地中，悉皆含容畜养。故君子法此二体，容畜民众，如地中之容水也。夫将帅之御大众，亦当包容畜养，方能役使以成武功也。

初六：师出以律，否臧，凶。《象》曰：师出以律，失律凶也。

初，阳位也。以阴居之，非正也。故言失律之凶以戒之。否，训不也。言不以律也。臧，善也。在《师》之始，是方将出师之初时，必须审慎，预先戒誓，简阅其众，三令五申，令有法律齐一，然后举无所失矣。如《周礼·夏官·司马》之法，中春教振旅，辨鼓铎镯铙，夏教茇舍，选车徒，读书契，辨号名；秋教治兵，辨旗物；冬大阅。四时皆教以坐作进退疾徐疏数之节，皆是师之法律大略也。况兵，凶器；战，危事。持千万夫之性命，以临阵敌，得利则生，若不戒敕训练而轻出，不幸而败乱，使千万无辜之人肝脑涂地，岂细事哉？孔子所慎战，重人命也。故圣人特于初爻以戒之，言师出之初，当齐之以法律。「否臧，里」者，谓若不以律，虽幸而善胜，终竟必致凶咎。夫出师不以律，虽以奇胜，在王师之法，亦所不取。如《孟子》所载王良为嬖奚御，王良辞曰：「吾为之范我驰驱，终日不获一。为之诡遇，一朝而获十」。「我不贯与小人乘」。不以法度，虽幸而获禽，王良所不取，况用师乎？王辅嗣云：「否、臧，皆凶」。非也。

九二：在《师》中，吉，无咎。王三锡命。

在下体之中，故云「在《师》中」。在师而有刚明中正之德，师众所归，又上应柔顺之君，此其吉也。以阳居阴，虽失其位，本宜有咎，然御众以中，不失其正，可以补过无咎也。「王三锡命」者，六五之君，体于柔顺，自不能以刚武行师用兵，以征不庭，须下委将之有严庄刚中之德者，再三锡命，以褒宠委任之。承天子再三之宠命，吉莫大焉，故曰「王三锡命」，「承天宠也」。以古人言之，如武王之任太公，成王之属周公，宣王之命召虎也。《大明》诗曰：「维师尚父，时维鹰扬，凉彼武王」。《江汉》诗曰：「王命召虎，式辟四方」。「釐尔圭瓒，秬鬯一卤。告于文人，锡山土田，于周受命」。此犹锡命之类也。

《象》曰：在《师》中，吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。

王所以委寄、再三宠锡者，以其能以王师吊民伐罪、怀来万邦也。

六三：师或舆尸，凶。《象》曰：师或舆尸，大无功也。

以阴居阳，乘刚不正，犹柔邪小人，而欲任刚武之事，不可委用也。如用之，或至丧师覆众，有舆尸之凶。或云：师，众也。尸，主也。众主之义，恐非（阙）。

准御史台告报臣寮朝辞日具转对，臣愚浅薄，恐言不足采。然臣窃观唐太宗即位之初，延群臣与图天下之事，而能绌封伦，用魏郑公之说，所以成贞观之治。周世宗初即位，亦延群臣，使陈当世之务，而能知王朴之可用，故显德之政，亦独能变五代之因循。夫当众说之驰骋，而以独见之言，陈未形之得失，此听者之所难也。然二君能辨之于群众之中而用之，以收一时之效，此后世之士，所以常感知言之少，而颂二君之明也。今陛下始承天序，亦诏群臣，使以次对，然且将岁馀，未闻取一人，得一言，岂当世固乏人，不足以当陛下之意与？抑所以延问者，特用累世之故事，而不必求其实欤？臣愚窃计，殆进言者未有以当陛下之意也。陛下明智大略，固将比迹于唐虞三代之盛，如太宗、世宗之所至，恐不足以望陛下，故臣之所言，亦不敢效二臣之卑近。伏惟陛下超然独观于世俗之表，详思臣言而择其中，则二君之明，岂足道于后世，而士之怀抱忠义者，岂复感知言之少乎？臣所言如左。臣伏以陛下恭俭慈仁，有能承祖宗之德；聪明睿知，有能任天下之材。即位以来，早朝晏罢，广问兼听，有更制变俗、比迹唐虞之志，此非群臣之所能及也。然而所遇之时，在天则有日食星变之异，在地则有震动陷裂、水泉涌溢之灾，在人则有饥馑流亡、讹言相惊之患，三者皆非常之变也。及从而察今之天下，则风俗日以薄恶，纪纲日以弛坏，百司庶务，一切文具而已。内外之任，则不足于人材；公私之计，则不足于食货。近则不能不以盗贼为虑，远则不能不以夷狄为忧。海内智谋之士，常恐天下之势不得以久安也。以陛下之明，而所遇之时如此，陛下有更制变俗、比迹唐虞之志，则亦在正其本而已矣。《易》曰：「正其本，万事理」。臣以谓正其本者，在陛下得之于心而已。臣观《洪范》所以和同天人之际，使之无閒，而要其所以为始者，思也；《大学》所以诚意正心修身，治其国家天下，而要其所以为始者，致其知也。故臣以谓正其本者，在得之于心而已。得之于心者，其术非他，学焉而已矣。此致其知所以为大学之道也。古之圣人，舜禹成汤文武，未有不由学而成，而傅说、周公之辅其君，未尝不勉之以学。故孟子以谓学焉而后有为，则汤以王，齐桓公以霸，皆不劳而能也。盖学所以成人主之功德如此。诚能磨砻长养，至于有以自得，则天下之事在于理者，未有不能尽也。能尽天下之理，则天下之事物接于我者，无以累其内；天下之以言语接于我者，无以蔽其外。夫然，则循理而已矣，邪情之所不能入也；从善而已矣，邪说之所不能乱也。如是而用之以持久，资之以不息，则积其小者必至于大，积其微者必至于显。古之人自可欲之善，而充之至于不可知之神，自十五之学，而积之至于从心之不逾矩，岂他道哉？由是而已矣。故曰：「念终始典于学」。又曰：「学然后知不足」。孔子亦曰：「吾学不厌」。盖如此者，孔子之所不能已也。夫能使事物之接于我者不能累其内，所以治内也；言语之接于我者不能蔽其外，所以应外也。有以治内，此所以成德化也；有以应外，此所以成法度也。德化法度既成，所以发育万物，而和同天人之际也。自周衰以来，道术不明。为人君者，莫知学先王之道以明其心；为人臣者，莫知引其君以及先王之道也。一切茍简，溺于流俗末世之卑浅，以先王之道为迂远而难遵。人主虽有聪明敏达之质，而无磨砻长养之具，至于不能有以自得，则天下之事，在于理者有所不能尽也。不能尽天下之理，则天下之以事物接于我者，足以累其内；天下之以言语接于我者，足以蔽其外。夫然，故欲循理而邪情足以害之，欲从善而邪说足以乱之。如是而用之以持久，则愈甚无补；行之以不息，则不能见效。其弊则至于邪情胜而正理灭，邪说长而正论消，天下之所以不治而有至于乱者，以是而已矣。此周衰以来，人主之所以可传于后世者少也。可传于后世者，若汉之文帝、宣帝，唐之太宗，皆可谓有美质矣。由其学不能远而所知者陋，故足以贤于近世之庸主矣，若夫议唐虞三代之盛德，则彼乌足以云乎？由其如此，故自周衰以来，千有馀年，天下之言理者，亦皆卑近浅陋，以趋世主之所便，而言先王之道者，皆绌而不省。故以孔子之圣，孟子之贤，而犹不遇也。今去孔孟之时又远矣，臣之所言，乃周衰以来千有馀年，所谓迂远而难遵者也。然臣敢献之于陛下者，臣观先王之所已试，其言最近而非远，其用最要而非迂，故不敢不以告者，此臣所以事陛下区区之志也。伏惟陛下有自然之圣质，而渐渍于道义之日又不为不久，然臣以谓陛下有更制变俗、比迹唐虞之志，则在得之于心。得之于心，则在学焉而已者。臣愚以谓陛下宜观《洪范》、《大学》之所陈，知治道之所本不在于他；观傅说、周公之所戒，知学者非明主之所宜已也。陛下有更制变俗、比迹唐虞之志，则当恳诚恻怛，以讲明旧学而推广之，务当于道德之体要，不取乎口耳之小知，不急乎朝夕之近效，复之熟之，使圣心之所存，从容于自得之地，则万事之在于理者，未有不能尽也。能尽万事之理，则内不累于天下之物，外不累于天下之言。然后明先王之道而行之，邪情之所不能入也；合天下之正论而用之，邪说之所不能乱也。如是而用之以持久，资之以不息，则虽细必巨，虽微必显。以陛下之聪明，而充之以至于不可知之神；以陛下之睿知，而积之以至于从心所欲之不逾矩，夫岂远哉？顾勉强如何耳。夫然，故内成德化，外成法度，以发育万物，而和同天人之际，甚易也。若夫移风俗之薄恶，振纪纲之弛坏，变百司庶务之文具，厉天下之士使称其位，理天下之财使赡其用，近者使之亲附，远者使之服从，海内之势使之常安，则惟陛下之所欲，何求而不得，何为而不成乎？未有若是而福应不臻，而变异不消者也。如圣心之所存，未及于此，内未能无秋毫之累，外未能无纤芥之蔽，则臣恐欲法先王之政，而智虑有所未审；欲用天下之智谋材谞之士，而议论有所未一，于国家天下愈甚无补，而风俗纲纪愈以衰坏也。非独如此，自古所以安危治乱之几，未尝不出于此。臣幸蒙降问，言天下之细务，而无益于得失之数者，非臣所以事陛下区区之志也。辄不自知其固陋，而敢言国家之大体。惟陛下审察而择其宜，天下幸甚。

/（予向与友人王深甫论齐桓公不能用伊尹，著为文词，后失其书。今深甫既殁，追念前语，尚未忘也，因复叙而记之，以寄思深甫之悲云。）王深甫喟然叹曰：「世之无良臣也。夫以齐桓公之用管仲，岂非大有为之君也哉？由管仲之器小，故桓公不至于王也。使齐桓公与伊尹并生，其有不能用之乎」？刘贡甫曰：「时无伊尹则已矣，幸而有之，桓公必不能用也」。深甫曰：「何以言之」？贡甫曰：「仲尼有言，中人以下不可以语上也。徒语之云尔，圣人犹难之，况信其道而用其身乎？夫度量之不同，人之情也，或相倍蓰，或相什伯。圣人之所以为圣，贤者不能喻焉；贤人之所以为贤，不肖者不能知焉。譬夫医巫百工之人，以智相师，以巧相视，虽锱铢不可及也，则以谓人人可齐一其要妙哉？学于仲尼者，三千子也。其得圣人之道，颜氏而已。故曰「终日不违如愚，于吾言无所不说」，其馀则尝违而不说矣。彼学于圣人如是其难，而用圣人者独以为易乎？桓公无颜氏之明审矣，智足以用管氏而已矣。虽有伊尹，吾知桓公必不能举国以听也。虽然，桓公比于他诸侯为贤。他诸侯虽得管仲，亦不能用，犹桓公之于伊尹然，无可疑也」。深甫曰：「昔者卫灵公之无道也，仲尼宾之；齐宣王之不智也，孟子臣之。桓公之贤，犹足以高于二君，顾不足以用伊尹哉」？贡甫曰：「子所谓用之，畏圣人之名，暂而礼之之谓乎？将听从其谋，以奉事而大有功乎？如畏其名而礼之也，则岂特桓公哉？虽甚不肖之君，亦将勉而一举矣。如将奉事而大有功，则孔子行乎季氏矣，三月不违而已耳。彼听其至言，不知此其美也，而以为迂；循其至道，不知此其要也，而以为诬。伥乎茫然，若蹈沧海而窥青天，虽强为之容，而心已离矣。故仲尼亦未尝三年淹，而历聘者七十国也，独如桓公也乎哉」？深甫曰：「桓公之才，子恶乎知之」？贡甫曰：「圣人吾不得而议之矣，有仁者之言焉。仲尼曰：『仁者静』。夫静者，天地之大，死生之变，无足以动其心者。若是，故可以王也。夫桓公之事，杀兄篡国，姑姊妹之不嫁七人，其犹足以谓之静哉？不至于静而欲用圣人，此商君之干说孝公以帝王之道，甚矣，其欺于时也」！深甫曰：「嘻，子之尚胜也！以世无伊尹与桓公并生，故悫焉毕子之说也」。贡甫曰：「予之所尊信者，孟子也。孟子尝言曰：『伊尹、伯夷、柳下惠，得百里之地，皆可以王』。若是，则三人者之为圣均矣。方桓公之时，柳下惠鲁国之士师也。桓公审能用伊尹，则胡不求展禽而相之，而顾得管仲之说而止焉？夫可说以浅近，可谩以卑污，则桓公之智，亦可知矣」。深甫于是默而不言。

人生而有是非，不知是非之正，则心欲是而常蒙其非；人生而有利害，不知利害之正，则心欲利而常蒙其害。事与情反，迹与愿违，终身由之而不悟者，天下皆是也。舜，大圣人也，舍己从人，乐取诸人以为善。禹，大圣人也，卑宫室，恶衣服，闻善言则拜。下至成汤、文、武、周公、仲尼之圣，所以有天下、名后世者，亦得其正而已尔。故列禦寇曰：「天下有常胜之道，有常不胜之道。有常胜之道曰弱，常不胜之道曰强」。夫强所以为胜也而反不胜，弱所以为不胜也而反胜，则天下能胜人者寡矣。盖试尝论之，君臣之相际，父子之相亲，夫妇之相成，朋友之相信，凡所以交于事而委曲纤悉者，皆有理在焉。而昧者以气使之，气发于外故似强，理潜于密故似弱。矜颜色，盛容貌，厉言语而疾瞻顾，曰天下莫吾若者，是气也；而无主于利害，无主于是非，故似强而反弱。非礼勿言，非礼勿动，非礼勿视，非礼勿听，而歉然常以下人者，是理也；而利害由此而决，是非由此而正，故似弱而反强。强者常胜，弱者常不胜，故《书》曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功」。不矜不伐者，弱也；而天下莫与汝争者，强也。庄周亦曰「同乎己则为是，异乎己则为非」者，其意欲出乎人也。夫以出乎人为心者，何尝出乎人哉？则强弱之辨可见矣。齐桓公九合诸侯，一匡天下，葵丘之会振而矜之，叛者九国，则气之为害不特小人，盖君子亦有之。气胜理则名强而实弱，理胜气则名弱而实强。以气掩理则纯不胜，以理掩气则纯胜，其道然也。或曰：「孟子养浩然之气，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间，而子以气为弱而不胜，可乎」？曰：所谓浩然之气者，配道与义，集义所生者，非义袭而取之也。而矜颜色，盛容貌，厉言语，疾瞻顾而谓天下莫我若者，私气也，离道与义，而惟以胜人为心，亦安得而不弱哉？

《洪范》五行，一曰水。其浸为海，其发源注海为江、河、淮、济，实惟四渎，而河为四渎宗。三王之祭川，所以先河而后海，为务本者也。岷山导江，导淮自桐柏，导沇水东流为济，其道里近。而导河积石，其道里远，且源壮而流激，故禹治四渎，功施于河为多。积石去中国既远，过此人罕至，至荒忽不可知。若《山海经》、《穆天子传》、《水经》，杂传记之说，概曰：河出昆崙墟。昆崙墟高万一千里，为地之中，而河出其东北陬。其上醴泉、华亭，多奇物，草木、鸟兽，尤不可考。至言河上通汉，见于牵牛客星之占。而《山海经》又有敦梦之山者，敦梦之水出焉，而东流注于泑泽，河水之所潜也，其源浑浑泡泡。郭璞说泑泽盖盐泽，盐泽去玉门阳关才三百馀里，安取昆崙墟乎？然《山海经》自汉儒说皆以为禹书，其所记如此。虽《尔雅》亦曰：「河出昆崙墟，色白，并渠千七百，一川色黄」。太史公、班固皆以谓《禹本纪》言河出昆崙山，昆崙山高二千五百馀里，日月所相避隐为光明也。自张骞使大夏、穷河源之后，恶睹所谓昆崙者哉？故言九州山川，《尚书》近之。今所论亦本《禹贡》导河积石及《周礼》、《尔雅》、《史记》、《汉书》载河所经，与后世堤防人事，迄于宋兴，使有考焉。《禹贡》：天下之州九，而河所道者四，曰雍、豫、兖、冀。孔安国说，冀以尧都，不言境。西距黑水，东据河，有州曰雍，故曰「黑水西河惟雍州」。西南距荆山，北距河，有州曰豫，故曰「荆河惟豫州」。东南据济，西北距河，有州曰兖，故曰「济河惟兖州」。雍州云西河，自西河以西也。豫州云荆河，自南河以南也。兖州云济河，自东河以东也。然则西河之东距雍、南河之北距豫、东河之西距兖，为冀州可知矣。故《职方氏》正西曰雍州，而《释地》河西曰雍州。《职方氏》河南曰豫州，而《释地》亦曰河南曰豫州。《职方氏》河东曰兖州，而《释地》济河间曰兖州。《职方氏》河内曰冀州，而《释地》两河间曰冀州。雍州以其自西河而西，故或曰正西，或曰河西。豫州以其自南河而南，故皆曰河南。兖州以其自东河而东，故或曰河东、或曰济河间。冀州以其距雍、豫、兖为境，故或曰河南，或曰两河间。而雍州言正西不言河者，则以在成周雒邑为正西也。自《禹贡》、《职方氏》以考《尔雅》，其辨四州河所经之域皆合，而《职方氏》又曰东北曰幽州，其川河沛。幽州薄海，盖言其入欤？九州之地，雍、豫高而兖、冀下，幽州东北又下。而河起西北，所从来高，故其始犹委蛇稍南，及其下龙门，则流駃竹箭也。《禹贡》曰：「导河积石，至于龙门。南至于华阴，东至于厎柱，又东至于孟津，东过洛汭，至于大伾，北过降水，至于大陆，又北播为九河，同为逆河，入于海」。自积石东流，至于龙门，始折而南者一，又折而东者三，又折而北者再，然后入海。其所涉之地八，此河经营中国之形。而秦晋之河曲战，《公羊》所以言河曲，疏矣，河千里而一曲者也。自张骞通西域，积石之西往往可纪。出玉门关有两道：一从鄯善，傍南山；一从车师，傍北山。皆被河西行，至莎车为南道，至疏勒为北道。而西域三十六国，皆在匈奴之西、乌孙之南，北有大山，中央有河，东西六千馀里，南北千馀里。其河盖两源：一出葱岭，一出于阗，合而注蒲菖海。蒲菖海，所谓盐泽者也。葱岭之西既不说有河，于阗之西又水皆西注，意河源为出于此。盐泽去玉门阳关三百馀里，广袤三百里。其水亭居，冬夏不盈耗，皆以为潜行地中，南出于积石，为中国河云。而《穆天子传》说：「天子饮于枝渚之中、积石之南河」。积石名南河，则与张骞所谓「南出于积石」者又类。而学者据经有「导河积石」，当为河源，岂积石之西河自行地中，故禹不治？而「导河积石」，特言施功自积石始，亦不说河源也。积石在金城西南，龙门在绛州龙门，厎柱在西虢，孟津在洛北，洛汭在巩，大伾在氾，降水在信都，大陆在钜鹿，其地皆可考。而《水经》诸家图河所道，盖自积石山始西南流，又东流入塞，过燉煌、酒泉、张掖郡南，与洮合。过安定、北地郡，北流过朔方郡西，又南流过五原郡南，又东流过云中、西河郡东，又南流过上都、河东郡西，然后乃出龙门，而又南流至于华阴。故《吕览》说：龙门未开，河出孟门东大溢，是谓洪水。禹凿龙门，始南流也。自龙门至潼关与渭合，至巩与洛合，而伊、洛、瀍、涧四水合流，所谓「伊、洛、瀍、涧既入于河」也。与济合成皋，与沁合武德，乃道黎阳、钜鹿而北播为九河，所谓徒骇、太史、马颊、覆釜、胡苏、简洁、钩盘、鬲津者也。此九河者废滋久，独汉成帝时许商上书言古记九河之名，有徒骇、胡苏、鬲津，今在成平、东光、鬲界中。自鬲津以北至徒骇间，相远百里，后世因谓许商言三河三县，则徒骇在成平，胡苏在东光，鬲津在鬲县可知。以《尔雅》之次考焉，则徒骇最北，鬲津最南，而六枝者包其间。然郑康成谓九河，齐桓公塞之，同为一河，齐居东，信如康成言，塞其八枝以拓地，则自桓公而来，河所行盖独徒骇矣。而太史公、班固又皆称禹，以谓河所从来者高，水湍悍，难以行平地，数为败，乃酾二渠以引其河：一贝丘，一漯川。北载之高地，过洚水，至于大陆，播为九河，同为逆河，入于勃海。二渠于《禹贡》无见，不知太史公、班固何从言之？「岛夷皮服，夹右碣石，入于河」。岛夷，海曲；碣石，海畔山。夹山之右，溯而入河，以达冀州，则禹时河入海盖在碣石也。《地理志》：碣石在北平骊城县西南。计勃海北距碣石五百馀里，而河入勃海，盖汉武帝元光三年，河徙东郡所更注也。而言禹时河入勃海，何哉？周定王五年，河始徙，见于《周谱》，班固言之。又秦攻魏，决河灌其都，决处遂大，不可复补。去古逾远，移徙难得而考，而言禹酾二渠，又何哉？《孟子》曰：「禹之治水，水之道也」。历三代无患以此。自荥阳下引河，东南为鸿沟，以通宋、郑、陈、蔡、曹、卫、济、汝、淮、泗会于楚。而禹功既微，齐与赵、魏因河为境，而堤防寖兴，弛障谷之禁，以邻国为壑，凿一孔，开百窍，如瓮敝漏，渐以不补，则后世河数为败，非天时也。汉而下，井源益烦，以漕以溉，甘利而昧害。东汇西引，河用屡窘，使不得一日安流，则狂怒衍溢，亦固其理。摭其著者言之：武帝时，郑当时引渭穿渠，起长安，旁南山下至河；番系引河溉汾阴蒲坂下。自是之后，朔方、西河、河西、酒泉皆引河及川谷以溉矣。宣帝地节中，郭昌使行河北曲三所，复穿渠直东。魏正始中，亦穿广漕渠，引河入汴。晋太始中，亦凿陕南山，决河注洛。隋仁寿中，亦堑自龙门厎临清关度河。大业中，复开通济渠、永济渠，以引谷、洛、沁水。开元中，避三门之峻，亦北凿石渠至它川谷，颇引以溉漕。而乱水之理，助河为败者往往而有。始自汉兴三十有九年，孝文时决酸枣，东溃金堤。于时东郡虽大兴卒塞之，而河之为患，因浸寻滋甚。元光中，徙顿丘，东南注勃海，决瓠子，东南注钜野。元封中，决馆陶，分为屯氏河。永光中，决清河灵鸣犊口。建始中，决馆陶、东郡金堤，又决平原，入济南、千乘。建国三年，决魏郡。贞观中，坏陕州河北县，毁河阳中潬。开元中，决博州、棣州。大和中，决棣州。开成中，决郑滑。乾宁中，圮滑州。其馀堤防人力所不备，若大雨霖，漂坏郡县，病人民，至不可胜纪。陵夷五代，以迄宋兴，岁屡败，其患非一朝一夕之故也。战国及秦，用兵不遑暇事河。而元光中，再决二十馀年，比塞辄复圮，兴役最大，《瓠子之歌》，其词哀焉。今考之武帝时至于王莽，言河利害，大概十五家。其言非忠而近似者一，其甚疏者一，其不切者一，其害焉者一，其一时或利或害者二，其可行无害者十。而十者之论，其详者曰贾氏。窃以谓汉治河尽此，故备论之。始决瓠子，田鼢奉邑食鄃。鄃居河北，河决而南，则鄃无水灾，言于上曰：「江河之决皆天事，未易以人力彊塞之」。鼢要以为食鄃计，无意国事，而其言「未易以人力彊塞者」良可用。此言非忠而近似者一也。齐人延年言：「河出昆崙，经中国，注勃海，此其地势西北高而东南下也。可按地图，开大河上领，出之胡中，如此则关东长无水灾，北边不忧匈奴」。延年议闳大，然归于狂悖，且有天地则有此河，其行流有域，禹不能改，而延年欲改之，此甚疏者一也。谷永言：「河，中国之经渎，圣王兴则出图书，王道废则竭绝。今溃溢横流、漂没陵阜，异之大者也。修政以应之，灾变自除」。王者孰不欲奉天理物？然天时人事，其应岂皆若符节？尧犹有九年之患，禹犹有四载之勤，尧禹岂不知修政以应之哉？此不切者一也。杨焉言：「从河上下，患厎柱隘，可镌广之」。上从其言，镌之裁没水中，不能去，而令水益湍怒，为害甚于故。是岁渤海、清河、信都灌县邑三十一。禹治水盖亦凿龙门，披山通道，至不可胜言。厎柱岂不可镌？而焉无其术，故壅阏为败。此害焉者一也。郭昌使行河，北曲三所，水流之势皆斜直贝丘，恐水盛，堤防不能禦，乃更穿渠直东，民便安之。后三岁，河水更从故第二曲间复斜直贝丘，百姓寒心。孙禁以谓「可决平原金堤间，通大河，令入故笃马河。至海五百馀里，水道浚利，又乾三郡水地，得美田，省吏卒治堤救水」。二者其言异，而大概利害杂，故为说同。郭昌渠始通利，后不便，较然可知。笃马河在九河南，失水之迹，然以舒民财力为便。此或利或害者二也。自昔之患，以故道之湮，与堤防揵菑，与河争胜负，故凡言分河救水怒，与观水势复禹之旧、无与水争地者，其言皆可用，无害。冯逡为清河都尉，言：「郡承河下流，土壤轻脆易伤，顷所以阔无大害者，以屯氏河通两川，分为流也。今独一川兼受数河之任，虽高增堤防，终不能泄。屯氏河新绝未久，又其口所居高，于以分杀水势，道里便宜，可复浚，以助大河泄暴水」。屯氏河北塞宣房，北决所为，东北经魏郡、信都、渤海入海，盖近禹故道。会许商白不用，后果复决馆陶。李寻、解光言：「阴气盛，则水为之长，故一日之间昼减夜增，江河满溢。所谓水不润下，虽常于卑下之地，犹日月变见于朔望，明天道有因而作也。可且勿塞，以观水势。河欲居之，当稍自成川，跳出沙土，然后顺天心而图之，必有成功，而用财力寡」。寻、光要近于阴阳之学，而其言「观水势所欲居则易为功」，岂可易哉！张戎言：「河水重浊，号为一石水而六斗泥，今民皆引河、渭山川水以溉田。春夏乾燥，少水时也，故使河流迟，贮淤而稍浅，雨多水暴至，则溢决。而国家数堤塞之，稍益高于平地，犹筑垣而居水也。可各顺从其性，勿复灌溉，则百川流行，水道自利矣」。灌溉有不应导而导，堤防有不应塞而塞，戎之言可谓近古。许商说：「古记九河之名，有徒骇、胡苏、鬲津，今见在成平、东光、鬲界中。自鬲津以北至徒骇间，相去二百馀里，今河虽数移徙，不离此域」。商明算计，能商功利，且当是时，三河者庶计可索，惜乎其事不究也。韩牧以谓：「可略于《禹贡》九河处穿之，纵不能为九，但为四五，宜有益」。王横言：「河入勃海，勃海地高于韩牧所欲穿处。往者天常连雨，东北风，九河之地已为海所渐矣。禹之行河水，本随西山下东北去。《周谱》云定王五年河徙，则今所行非禹之所穿也。使缘西山足乘高地而东北入海，乃无水灾」。牧、横亦皆欲求禹之旧，求禹之旧固无不可，而岁久难识。迄于今，河移徙无常处。自冯逡、李寻、解光、张戎、许商、韩牧、王横七人，虽议各不同，而要之逡欲杀水怒，寻、光欲观水势，戎欲顺水之性，商、牧欲求禹之迹，横欲使缘西山东北入海，故其言皆近。而横与平当、关并、贾氏之上策，不独在汉，事虽施之方今，大较不能改也。平当言：「九河皆填灭，按经义治水，有决河深川，而无堤防壅塞之文。河从魏郡以东北多溢决，水迹难以分明，宜博求能浚川疏河者」。夫决百川距海，浚圳浍距川，见于《书》。且水因地以制流，故在《易》：「地上有水，比」。水行地上，乃有堤防，堤防之法为不得已。平当可谓能知经矣。关并：「河决率尝于平原、东郡左右，其地形下而土疏恶。闻禹治河时，本空此地，以谓水猥盛则放溢，少稍自索，虽时异处，犹不能离此。上古难识，近察秦汉以来，河决曹、卫之域，其南北不过百八十里者，皆空此地，勿以为官亭民舍而已」。夫水所欲居，人固不能夺，始宅之，河又荡去。岁如是，曾不爱，独爱百八十里哉？关并可谓能知务矣。至贾氏之上策，不欲与水争地，盖与平当、关并之论合。其言曰：「古者立国居民、疆理土地，必遗川泽之分，度水势所不及，使秋水多，得有所休息，左右游波宽缓而不迫。夫土之有川，犹人之有口也。治土而防其川，犹止儿啼而塞其口，岂不遽止，然其死可立而待也。故曰：『善为川者，决之使道；善为民者，宣之使言』。盖堤防之作，近起战国。齐与赵、魏，以河为境。齐作堤，去河二十五里；赵、魏亦为堤防，去河二十五里。虽非其正，水尚有所游荡。今堤防狭者去水数百步，远者数里，迫隘如此，不得安息。今行上策，徙冀州之民当水冲者，决黎阳遮害亭，放河使北入海。西薄太山，东薄金堤，势不能远泛，期月而定。且以大汉方制万里，岂其与水争咫尺之地哉！此功一立，河定民安，千载无患，故谓之上策」。自禹迹废，由汉至宋兴，千有馀年。河决自黎阳而下，远者数百里，近者数十里间耳。故贾氏言「徙冀州之民当水冲者，决黎阳遮害亭，放河使北入海。西薄太山，东薄金堤，势不能远泛」。以今形势所直考之犹是。窃以谓贾氏之策，不独在汉，事虽施诸方今，为久远虑，不能加者如此。至难者曰：「若如此，败坏城郭、田庐、冢墓以万数，百姓怨恨」。盖贾氏亦能言矣。以禹治水，山陵当路者毁之，故凿龙门、辟伊阙、折厎柱、破碣石，堕断天地之性，至城郭、田庐、冢墓，此乃人功所造，何足言也？又以谓濒河十郡，治堤岁费且万万，及其大决，所残无数。如出数年治河之费，以业所徙之民，宜亦便利。自冯逡至贾氏十家，考之汉事与方今，其言皆可行而无害。然即目前之安，舒岁月之力，则诸家者皆能道。若夫始难而终易，暂劳而永逸，则王横、贾氏西山、黎阳之议，于今犹上策。至贾氏中策，言多穿漕渠，下策言堤防，盖无足道者。昔晁错议削六国，天下皆曰晁错愚，然汉卒无祸，赖错发之。夫必有大害，然后有大利，西山、黎阳何以异此？虽然，此可谓智者道，难为流俗言也。晋魏迄唐至五季，言水利者不乏无著见者，独唐贾耽尝绘布陇西，且载河所经受，为图上之，亦不及治河也。祖宗深悯河患，治遥堤，置使，置判官，开分水河为斗门，开减水河，在乾德二年、三年，太平兴国七年，淳化四年，景德四年，其事详于国史。而开宝五年诏：「澶、卫数州，霖雨荐降，洪河为患。每阅《夏书》所载，但言导河随山浚川，未闻力制湍流、广营高岸。自战国专利堙塞故道，小以妨大，私而害公，九河之制遂隳，历代之患未弭。凡缙绅多士、草泽之伦，有素习河渠之书，深知疏导之策，若为经久，可免重劳，并诣阙上书，附驿以闻」。深惟开宝诏书最为近古，圣谋远览，虑河之意，尤出上策，而天下未有应者。岂所谓为政善，因祸而成福、转败而为功，若管仲才者世固鲜哉？其后，景德中，李垂上《导河书》，言今魏县之左，河势东折，不如《书》说，北至于大陆，又亡其迹，盖周末失道，为衡、漳所湮矣。而《汉志》，禹所酾二渠，曰东为漯川者，乃今泉源赤河；曰北出贝丘者，乃今王莽故渎。而汉塞宣房所行二渠，盖独漯川。其一则汉决之，起观城，入蒲台，所谓武河者也。贝丘，王莽时既空，而澶、滑比多坏者，以地平不固。故欲河出大伾、上防、太行三山之间，起大伾西南八十馀里曹魏所开枋头河之东，引河北行微东，挟御河通王莽故渎。北经清丰、大名之西，历洹水东、馆陶南，而北合赤河，以通于海。起大伾、合赤河，盖五百七十里，两厓倍之，为一千一百四十里，去冈麓古障八百四十里，治新防三百里。为用力寡，大概近汉王横欲缘西山足乘高地而东北入海者。其说九河故迹，皆在平原而下，独简河亡，则与许商、王横之说异。然垂之议，以谓河患率在澶、滑，未至九河则已决矣，九河奚利哉？又欲自白马派河为六，以助杀水怒，则与贾氏议多穿漕渠者颇类。事下任中正等，中正等言：「垂所述自禹至汉河所流行，甚详，其言起白马派为六者，河湍激，难制其势，或合而一，恐不能各从所导。借使必为六，是有六河口也，堤防之功为难」。于是垂议寝。后用事者，往往言水利，以其无大改，更不皆载，独载孙民先奏。民先奏曰：「窃观旧河，两厓间相去数十里，而河流常薄西岸，以此知东地形高而河欲西迁之验也。今魏、恩、冀之西，相、邢、洛之东，皆古陂地斥卤，东西二三十里，南北数百里，其西薄西山，其东薄金堤，其中地形下隐如故渠。比河决，及御河、漳水溢，皆合流其间，以谓是盖降水大陆故迹，可决王供水冲，使河行此地，过乾宁，合独流口以入于海」。民先议河，大较与李垂不异，世多言垂、民先议为近。又比岁卒溃小吴，而澶渊东故渠遂竭，河果自清丰、大名西派为三、四，乃东北注，髣髴如垂、民先所欲导云。至汉王延世之徒事塞河，三旬立塞，世皆以为才，窃谓犹救火家以焦头烂额见客者，故不记。与夫计向背、度缓急，版筑茭薪、水工河卒，岁储月积、增卑倍薄，凡河之近务，则有司存。

四月十九日，宣德郎、知磁州武安县事兼兵马监押臣晁说之谨昧死再拜上书于皇帝陛下：臣伏闻《春秋》正始之义，莫大于即位之始。恭惟陛下即位之始，德音宽大，民心说豫。一日四方万国莫知其然，而同声驩呼相庆，盛矣哉！天命之所授者，人心之所归也。窃以陛下始初清明，黜阉宦之诡随者一二人，斥侍卫之不正者数十人，散后苑之奇工数百人，天下之士莫不知陛下之尚祖宗之恭俭也。前日海巡，亲事官星散民间，专以防民之口，伺民疑似之过，使道路惴惴然不敢以目者，一切罢去。天下之民至于指天吐气，觉身有宇宙之宽，沛然游泳之适，皆曰复得祖宗之京师以居矣。昔唐褚遂良当高宗时贬死爱州，其后更明皇宪宗之盛不得归葬。何幸陛下一日即位，锡鸿恩，俾刘挚、梁焘、范祖禹等葬自岭南，听子孙叙用，实度越前王，有漏泉之泽也。甲子诏书褒扬赵普殊勋，官职其子孙，于是乎又有以见陛下思念祖宗创业之艰难，使天下咸知国家太平之基有自也。恭惟陛下积是数者之甚盛德，宜乎日月光明，五星有度，乃四月朔日有蚀之者。五行灾异之说，阴阳胜复之论，臣不敢为陛下道也。天意若曰：陛下方崇明德，其适见以左右陛下乎？古之明君以无灾而惧，曰：「天其忘予，良有以也」。陛下恻然发德音，赦宥四京，诏中外臣庶实封直言圣躬之阙失，若左右之忠邪，政令之否臧，风俗之美恶，朝廷之德泽不下究者，闾阎之疾苦不上闻者，悉心毋有忌讳，诚得其所以戒惧，而仰足以奉天意也。臣虽至愚贱，不觉感极以泣曰：何幸今日复睹国家之有此诏也！第五伦坐长安市中，每读建武诏书而叹息曰：「此圣主也」！臣意今日复有伦辈者多也。如臣之愚贱，辄敢罄芹日之诚，献刍荛之言凡十事，以奉明诏之万一，惟陛下赦其狂瞽财幸。其一曰祗德，其二曰法祖宗，其三曰辨国疑，其四曰归利于民，其五曰复民之职，其六曰不用兵，其七曰士得自致于学，其八曰广言路，其九曰贵多士，其十曰无欲速，无好名高。何谓祗德？臣闻帝王居天下之崇高，因天下之利势，不患乎力之不足以治，而患乎不以德为治也。如其检身积思，夙夜勉勉，以祗厥德，则有才而不自用，内聪明而不自肆，虽学而若无所知，虽文而若无所能，虽辨智而虚己恭默。既与人而不猜忌，好谋而莫之蔽，任贤而名实称，享治隆而克永终，动必稽古，为必畏天，与天下四海同其安乐而为法，使世世可继，传之子孙，帝王无穷也。此尧舜禹汤文武成康之躅也。苟其德之不祗，而力之为尚，如汉武帝之雄才大略，适足以罢中国；唐明皇之聪明无不及，而不免禄山之叛；梁武帝内外之学俱博且善，而身辱国危；梁元帝之文足以著书，而身执国分；随炀帝博辩多智，而招江都之祸；隋文帝驱驾豪杰，平一天下，而猜忌杀戮，国不再传；唐德宗强明文藻，阳尊贤士，而以猜忌阴亲小人，出居奉天；晋武帝好谋善断，远平敌国，而近蔽于妻子，社稷用倾；晋元帝人材众多，无任贤之实，竟不能兴晋之统，而致石头之辱；宋文帝元嘉之治，独隆于数百年间，而元凶之酷，亦以云甚。呜呼，德之为治，可不勉哉！昔自三代而降，帝王之德莫盛于汉文，居明光宫，天下断狱三人，后世莫之及已。议者皆患汉文不能尽贾谊之材，使其功烈犹有可愧焉者，臣愚独以谓不然。盖谊之言不纯于德化，实未与文帝之意相当，文帝非不知用而实不欲用也。夫闻贾谊之言，而不轻于作为，不诱于功名，挺然不改其清净无为之操，此汉文之所以致盛德者也！盖自古愿治之君，溺于名人可喜之论，而不惮变更祖宗法度，轻于作为，自欲暴功名于百王之上，而卒贻天下后世之大患者不一也，臣是以知汉文之为盛德也。景帝之材业皆非文帝比，而后世之称治君必曰文景，以配成康，何也？盖景帝之继文帝，不必创有所能，而能不改文帝之恭俭，不失文帝之德化，是亦文帝也。逮夫武帝兴，而文景之风坠矣。君子谓汉道于是乎始衰矣，不待元、成间也。武帝之材业实视景帝为优，有尊诗书之名，有修礼乐之观，岂不美哉？而兵穷绝域，刑及反唇，利悉秋毫，天下骚然，不胜其声。使斯民不睹诗书礼乐之有益云者，无它焉，不如文景之有德也。武帝尝从容问东方朔曰：「吾欲化民，岂有道乎」？朔对曰：「尧、舜、禹、汤、文、武、成、康，上世之事，经历数千载，尚难言也，臣不敢陈。愿近述孝文皇帝之时，当世耆老皆闻见之。贵为天子，富有四海，身衣弋绨，足履革舄，以韦带剑，莞蒲为席，兵木无刃，衣缊无文，集上书囊以为殿帷，以道德为丽，以仁义为准。以是天下望风成俗，昭然化之」。武帝淫侈如此，而欲使民独不奢侈失农事，之难者也。武帝诚能推甲乙之帐，燔之于四通之衢，却走马示不复用，则尧舜之隆，宜可与比治矣。善乎，朔之此对直以孝文为尧舜，谓唯孝文之恭俭可以救当世之弊也。使朔之对不知出于此，而迎意谀悦，陋文帝之恭俭；高引阔鹜，增武帝之盛气，则朔者汉家之罪人也。然朔之言，岂独为汉之利哉？臣愿陛下视今日宫中有可推者推之，不必甲乙帐也；有可却者却之，不必走马也。不役耳目而不期正百度，百度自正，天下自治也。何谓法祖宗？臣闻人君之于国，犹人臣之于门户。北称崔、卢，南称王、谢，文质风流之不同，有祖考之旧存焉。继世守文之君，何必厌百年之积累，而欲新一日之耳目哉？昔仲康昆弟之于太康，述大禹之戒也；伊尹之于太甲，明言汤之成德也；周公之于成王，罔非文武之诰教也。汉宣帝称汉家自有制度是也。天下固非一道，如其近求诸祖宗而不合，则远考之古王未为晚也。周公之诰康叔，先之以「祗适乃文考」，而后使「往敷求于商先哲王」，乃卒使之「别求闻由古先哲王」，是其序也。夫祖宗之德，孰可得而私哉？《皇矣》言文王之德而本之于太王、王季，《大明》言武王之德而本之于王季、文王，所以致其盛也。自古以来未有如本朝太祖、太宗、真宗、仁宗、英宗、神宗，圣圣相继之盛者也。后世继成守文之君，宜其宪章发扬之不暇，而陋彼《皇矣》、《大明》之诗。乃者朝廷命令之辞、臣下敷奏之言，掩不发扬重光之赫奕，徒誇岁月之新美，不知何说邪？臣窃睹周公作《无逸》戒成王，历序太王、王季、文王之德，而不及武王。召公作《公刘》戒成王，尊道公刘之业，而不及文王、武王。古之人宁舍近取远，探其原而致其盛，未有简祖宗而自剪伐者也。祖己言于高宗曰：「典祀无丰于昵」。良可念哉！臣不知乃者其文不足以发扬欤，其实未足取法欤？惟我祖宗之德泽宿于民心，而耆老尚多能道之，讴歌不忘也。施设举措之详，则国史存焉。臣愿陛下俯察民心，仰鉴国史，祗承祖宗之典刑，其恭俭勤劳，宜于今日乎？而受谏纳言，好于今日乎？尊贤贵士，诚于今日乎？用兵用刑，深于今日乎？取于民者多寡于今日乎？躬自允迪，以福斯民，实在陛下，臣不胜天下之愿也。昔在仁宗时，尝诏李淑为《三朝训鉴图》，既又诏富弼为《祖宗故事》，石介作《三朝圣政》，录之上，仁宗嘉纳焉。神宗因众书诏近臣作《宝训》，则夫祖宗之典刑宜乎光明盛大，不可掩也。神宗因马法之弊，为王圭等言：「朕于是愧见文彦博」。圭言：「当时改旧法，自是王安石主议」。神宗为之叹息。或欲更馆虏使之食馔者，神宗言：「固知日不变馔为不堪，是太祖之所定著，不欲更也」。新作原庙，世王太祖后之类，又皆神宗奉祖宗之意也。臣载惟祖宗旧章，有若费而省，若可废而不可以已者。务以美意示天下，其待天下忠且厚也，臣固不能悉疏之，辄敢言其一二近而易复者。如科场有诏申重求士之意，盛夏恤刑有诏丁宁钦恤之意，守令朝辞赐以七条，皆足以感人心而使自格正，不专设徒隶之刑、左右阱以待之也。天下之士以故贵礼义，尚廉耻，方以犯义不及其乡人为愧，何必有司刑戮之云哉？惜乎旷数十年来，未闻朝廷下一诏书劝厉风俗，或求贤赏善，或劝农复租，乃使斯民战战，以苟免朝夕为幸，可不惜哉！其害近而方炽者，河北盐法也。仁宗尝因王拱辰欲榷河北盐，已而闻张方平之言亟罢。神宗又尝因章惇欲榷河北盐，复闻文彦博之言而罢。今卒榷之，使河北商旅失业，兵民食味不调，税入不足，其不法宗祖之过也。何谓辨国疑？臣窃观世之奸宄，嫉害忠良，冰炭不相生，若有不共戴天之雠。无以决其私忿，必假君父以藉口，使闻之，心知其非而语不敢辩，当其责者义有所不得辞。于是乎群小人意得竞进，以一言而杀百君子矣。不幸不祥其如是也，阴贻天下之祸莫甚于此也。然彼不祥之言曰擅议宗庙，或曰非毁先帝，类皆见于末世弱君强臣更相倾夺之际，而盛时无有也。绍圣群臣指元祐为党，其犹可也，至于其流及上，以元祐之党非毁我神考。不知国家隆盛如此，神宗之盛德如此，何为亦得此耶？真不幸哉！天下有识之士，不丧忠义之心者，无不痛心疾首，欲辩之，厥路无由。幸陛下一日清明，得以昭陈，因以晓于无穷之来世，实天下之幸也。彼绍圣之臣徒知快其私忿，曾不顾我神考在位十九年间，焦心劳思，百度修举，皆以固社稷而惠百姓，何所负于天下，何所慊而非谤可起哉？天下之愚夫愚妇，尚未之有萌此心者，二三大臣独何事而乃为此乎？盖甚非人情也。如司马光之进退，唯我神考为能全其高，制序以宠其书，且命侍读以其书闻于迩英阁。如文彦博之耆旧，唯我神考为能发其不言之功，赐筵赋诗以宠其归，恩礼莫与比者。如苏轼之献言，惟我神考许以国士，夺之于众人必杀之地而再生之。臣窃以谓此三人者，恨不能死以徇我神考于地下耳，尚何自而非毁之乎？所谓元祐之党人之心，盖皆此三人之心也。德之不报，毁之何端耶？如以谓元祐垂帘之际，二三大臣言辞有抑扬，政事有异同，可指以为言，则亦不谅之甚也。昔成王之时，召公宅洛邑，周公营成周，而舍文、武之丰、镐，是周、召不忠于文、武也？陈平、周勃谓高后王昆弟诸吕，无所不可，是平、勃不忠于高祖也？霍光辅昭帝，不循武帝之旧，乃罢榷酤，轻徭薄赋，是霍光不忠于武帝也？尧舜之相继，宜无可议者，舜于五礼，五玉三帛二生一死贽尚何苦而修之耶？神宗熙宁之初，鉴嘉祐、治平之末，士忸于安乐，而或失之因循颓堕，可更张振起之，适足以崇祖宗之丕谟，为神宗之丕烈也。由是观之，政事之异同，非所宜言。而奸宄之害忠良，假君父以藉口，不纳之死地则不已，其亦明矣。伏惟陛下聪明博达，必有以超然烛此无疑。将见陛下发德音，复死者之官爵，还生者之禄食，因以发扬神宗巍巍之烈，成我神考前日在御之意，不损我神考知人之明，使天下后世于神宗无间然矣。所谓二三臣者，有所不足道也。天下之士。固已日夜颙颙，伏望明诏之下，幸陛下留意加察，无徘徊也。臣愚窃又有私忧过计，以谓陛下聪明无所牵制，灼见此一日之疑，以诏天下后世，固善矣，抑亦末也。奈何绍圣大臣肆其私意，欲表里迁就其说，谓前日神考之史为诬谤之书，率然委一二新进末学重修国史，特起后世之疑也？后世学士大夫耳目不相接，见新史之美而疑旧史之恶，谓新史之公而指旧史之私，不知其初固自公且美也，其害又岂不大哉？臣虽未尝见旧史，而敢谓旧史必不敢为之诬谤。何则？实无自而诬谤之故也。盖史也者，不可得而私，不可得而不实。史官苟非许敬宗辈，则莫之敢侮于斯也。其为重修之议者，不过大臣自为之地也。如神宗谓吕惠卿矫蹂轻诬；邓绾操心颇僻，赋性奸回；曾布、惠卿自陷不义；章惇之得罪黜湖州；王安石才吕嘉问，屡进除目而屡却之，卒黜嘉问；安石约王韶不以熙河实费奏闻，而率不能欺；安石之退八年，而礼遇日薄；富弼之死则自制祭文以哀之，天下之人皆叹仰神宗之明圣。共所闻见如此者，不知新史官为神宗而书之乎？其与大臣为地而讳不书乎？臣愿陛下独运不惑之智，诏神考旧史并行不毁，以祛后世之疑，不特当今之幸也。太宗患国初承学之士所撰《太祖实录》不足以尽创业之大美，诏张洎等重修《太祖实录》，与今之好问者犹多求旧史以考同异，是旧史之不可掩如此。不若因之以公天下，而不措意于其间也。且夫初欲增美者，犹不能塞后世异同之辩，而初谓辩谤者能免后世二三之议乎？昔司马迁作《史记》在汉武帝时，所载汉高祖、惠帝、吕后、文帝、景帝、武帝之得失，无所畏忌，至今言者曰汉高祖、吕后、惠、文、景、武帝之得失，其如是止耳。班固作前《汉书》在后汉明帝时，所载前汉二百三十年间君臣之得失，皆无畏忌，至今言者曰前汉二百三十年间君臣之得失，其如是止耳。陈寿作《三国志》在晋武帝时，所载晋宣帝、景帝、文帝之于魏、蜀、吴事，虽不得如迁、固之肆，然微而显，婉而可观，至今言者曰晋之取魏并吴、汉，其如是也，岂不与天下为公乎？未闻汉、晋之君以谤前烈，罪迁、固、寿辈也。幸陛下更以往事加察。何谓归利于民？臣观《春秋》宣公十九年冬书「初税亩」，君子曰，讥井田之法坏而税什二，自宣公始也。哀公十有二年春书「用田赋」，君子曰，讥其既什二而税田，又什二而歛财，其恶则不自哀公始，因有以用之也。呜呼，圣人之远利辨恶，如是其严哉！然自后世视之，宣公之税亩犹为至公至薄之税也，哀公之田赋犹为至良至平之赋也，董仲舒称汉屯戍力役三十倍于古，田租口赋盐铁之利二十倍于古是也。不知圣人复出于今，当如何其书耶？今之赋役又几十倍于汉耶？本朝因唐杨炎并租庸调之二税以为税矣，近又纳义仓，是再租也。五等之民岁纳役钱，是再庸也。岁有常役则调春夫，非春时则调急夫，否则纳夫钱，是或再或三以调也。其征于民者固已悉矣，又复为举放利息之术曰常平钱，曰预买钱，曰蚕盐钱，又复广设名目，悉笼遗利，曰课利钱，曰课利钱，曰过月钱，曰施利钱。其微尚多，有司且难于条对也，不知斯民嗷嗷然，何以胜其责乎？有一身而丛此数责者，将何以久乎？以故庙堂之上命令之先务，公卿大臣之谋谟者钱也。刑罚之所重，虽杀人可赦，而钱不可赦也。使者旁午，文移急于星火，谴诃无所不至，惟钱是恤也。凡百执事能催科歛散者为贤，不能催科歛散者为不贤，又从而谴黜之。其欲民之知廉耻，远刑罚，足以养生送死，备水旱之灾，无流离死亡之患，不亦难乎？比年文儒日盛而廉耻不兴，刑罚日峻而盗贼不息，空仓廪以赈济而民不得饱，其原盖在于此也。自古固亦有为富国之术者，皆有谓而为之也。齐桓公因山泽之利盛兵车，欲以霸天下也；秦孝公因关中之饶开阡陌，欲以并天下也；诸葛亮因巴蜀之产，欲灭魏吞吴，复汉天下也。是三者富国之术止如是，而其名甚大也。如汉武帝之初，承文、景恭俭积累之后，太仓之粟红腐而不可食，都内之钱贯朽而不可较，百姓家给人足，不啻富矣。其后日寻干戈，无岁不大举，府库俱空，造盐铁酒榷之利，犹不能足。而利孔百出，民不聊生，置搜粟都尉，拜丞相为富民侯。以此而富国，为何名也？彼暴君昏主以宫室园籞之费，耳目声色之蠹，宦官女子无赀之赏，而务富国者末也，臣所不忍言也。国家受命于兹百四十有一年，寸纸之出，旦昼之移，威信万里，礼乐法度粲然具备，而圣圣相继，其上非区区新造之小国欲利也，其次非穷兵黩武之欲利也，其下又非纵度败礼之欲利也，不知财利之臣，何事而进乎？臣窃闻太祖躬见五代重歛斯民之困，尝语近臣曰：「更一二年，仓库有储，当放天下三年税赋」。呜呼，大矣哉！开辟以来未之有也！固不忍税赋外有取于民也。太宗时，通事舍人焦守节监榷易院，增课利，太宗曰：「通事舍人改官须为閤门副使，若以财利羡馀而进此职，则守边宣力之臣曷以劝」？守节乃迁内副使。呜呼，太宗之不植货利又如此，名器之慎也。而近日进羡馀者，视多少而得官有高下，或望轻资浅而为待制，或不读书而为馆职，恐非太宗之意也。夫祖宗之裕于民者既如此，逮夫景德、祥符间，斯民富且庶矣。当是之时人人乐业，庐里之中，鼓乐之音，远近相闻，熙熙然殆不知帝力也。然是时亦尝乏兵食矣，有司请下转运经度，真宗未之许也。其喻有司曰：「下转运司经度，则不免役民，其出帑以给之」。斯民又安得不如是其裕如也？以故虽有旱乾水溢之时，而无流离死亡之民。比年以来，一谷不登，千里受弊。失时不雨，岂但狼狈，而使有沟中之忧也。河北荐饥，一大郡有流民至十馀万人，处其小郡亦无虑万人，虽小邑亦数千人。母弃婴儿，父食壮子，荼毒万状，颇骇闻见。赖祖宗含养之久，天地社稷之灵而无他也。其为赈济之方虽勤日夜，无所爱惜，然驭既奔者难为力，拯已沉者难为功也。朝廷何不循其本？与其厚散于凶年，宁若寡取于平岁，无置官以专利，而归利于民也。神宗一日手诏王安石曰：「访闻市易务日近买卖大段苛细，市井之人颇藉藉怨谤，以为朝廷将浸淫尽收天下物货自作经营。可子细察访，速与戒约止绝，止令依魏宗元擘划施行」。奈何贱有司不能遵奉神宗美意，卒尽收天下物货？神宗因张方平之对，不鬻阏伯微子之庙，批出曰：「慢神辱国，无甚于斯」。宜夫言利者永绝意于祠庙，而贱有司不能遵奉神宗美意，卒鬻天下祠庙，又复奈何。神宗后因王安礼之言，尽蠲市易累年之息万万计，一日之中，出囹圄、脱桎梏者，不可胜数。天下欣欣然。神宗即有意罢市易法，蔡确挠之不果。司马光移王安石书言，光乞罢制置司，追还诸路常平使者。主上以安石未肯。是归利于民者，神宗之意也。大抵后之善其先者，当推其意，而必固守其迹，斟酌于时，不必曲徇于文。尧舜异德，文武不同业，断可识矣。唯陛下幸察，诏有司归利于民，使民得自利，不劳置使者以为德，不待开府库以为惠，不必发仓廪以哺其饥，上逸而下安也。或曰，常平钱二分之息耳，亦可罢乎？臣窃以谓常平二分之息，实朝廷大惠也，而患有司不能推行其法，贪黩之民不足以行法，使朝廷之大惠为大害也。盖名则二分之息，而实有八分之息。何则？农民之用不足，不免称利于富家者，事之常而无足议者也。而近举于邻疃，远举于聚落，为力甚易。其请常平钱于县司，则有往来道路、居止舍屋之费，又出息一分也。甲头纸笔之费，又出息一分也。设法虽严，人情寻常不免之费，又出息一分也。请纳之费同之，是谓八分之息。其父兄之训严者，妻孥之累笃者，乃能以八分之息毕一岁之事。如或不严不笃，则遨游廛市之间，顾盼之际，所请之钱空手矣。使民至于父子相夷，风俗滋弊，其利害轻重可胜计哉？今夫严父母之厉幼子，使手不得执钱，恐移其志也。人君之视民，犹父母之视其子矣，不处就田野，远城市，而以耒耜锄芟为职，而纳之于邪，使见异物而迁其心，非所以迪民也。古之人论知人之术，犹要之货财，而其仁其不苟得者贤之。今乃与此无知贪黩之小民而共财，不亦难乎？方其请给之时，不知所害也如此。及夫彼纳之时，卖田毁屋，弃妻鬻子，鞭朴是加，其害百端，理无足怪也。弱者由是转而为奴仆，强者由是起而为盗贼，奸黠者由是肆其欲，为邻里之害，循良者由是受侵陵而不得申，虽无足怪，亦足怜也。彼如称利于富家，固酷于常平二分之息，而其害不至是也。盖彼无连甲保识之累，可与者斯与之。县司则无由尽识其人之面目，况审其人之虚实，不得不严于连甲保识之令，而令虽严，其浮伪相保，卒亦奈何！或一人逃亡则累一甲，或一甲逃亡则累一乡矣。彼又无税户之限，可与者斯与之。县司非税户则不可与，而与之者或非所欲，欲之者或不可与，难乎为法也。夫民之吉凶丧祭，意外有欲，朝莫叩富家之门，可得者斯得之，又不必以孟春之给也。及其纳息，不一而足，或多或寡，或钱或货，一钱已上，左右手受之矣。不如县司必责子母之钱，一日俱至，执钞旁立庭下，以待勾稽也。其所与之期可先可后，又不如县司必以二限而刑且随之也。由是言之，输官二分之息，实有所害，而民间子母相侔，得其利也。夫其害之因缘而生者又有三焉：一曰刑不可省，二曰兼并不可抑，三曰商旅不可行。何则？今之民力大屈，为盗贼犹不耻，况于一日县司开府库而名欲惠之乎？方且劳劳然患不得，既得之患不多，宁暇恤后日之害乎？求前日抑勒不欲之弊，盖已不复有也。前日民力犹从容，与廉耻之心犹存，似或知畏而远后患，故有不之欲者。今惟逞欲而务得，及其输纳之时，下不争则不已，上不刑则不足，有司遇如是，不知有他术乎，抑唯刑之为术也。盖一人或可宽假，而千百人不可滋，千百人可宽假，而县令甘以身受刑乎？刑其可省乎？县令守文，不肯取新纳旧，或许之而新不足数，退有同保之累，进有刑禁之严，使民尽四支之敏，无以为一钱之地。如不叩急于富家，则何以塞责？姑求塞责苟免，宁论私家之利今日厚薄耶？兼并之人乘斯时而意得矣。以故兼并之人唯患县司散常平钱之不急，而甚至乐岁年之不登也。兼并其可抑乎？商旅与农贸易，不劳质剂，皆指秋成以为期。今秋成之时，一人在门，一人在野，征常平钱不足，何暇商旅之恤乎？商旅其可行乎？呜呼，风俗之弊，一至于此，可谓甚矣。不生于民之自致，而上之人有以致之，可不惜哉！何时而已耶？且夫天有常时，地有常产，民有常力，其间相去不能千万也。今常平之利取于民者，岁复一岁，不顾其弊，卒使何以堪之乎？试以一邑为之言，小邑岁俵常平钱二万贯，而纳息钱二千贯，十年之后复有母钱二万贯，三十年后积有母钱六十万贯矣。夫三十年之后，民力凋瘵将如之何也？果使何以堪之乎？为国家计者，宁顾目前一日之利而已乎？此有重可惜也。上重则下覆，首大则尾蹶，其可忽诸？且斯民者，国家之民也，非有齐晋不相输之患。或藏于民，或藏于府库，其地异耳，其实一也。唯藏于民，则民富而国亦富，将不胜其利也。唯藏利于府库，则国富而民贫，将不胜其害也。子曰：「百姓足，君孰与不足」？尚复何言耶？然此百姓之至愿，而在位者或未之欲也。何则？朝廷开财利之涂，为富国之术，则彼苟进污媚之辈，得以民为货，有显绩以受美官，应高格，当以重赏。非若富民而无赫赫之功，此又陛下之不可不察者也。伏惟陛下在龙德宫时，行有乞丐，必以济之。逮夫一日临莅天下，推是心蠲天下之利，归之于民，臣不胜天下之愿也。《易·乾》之「九二，见龙在田，德博而化」；「九五，飞龙在天」，同云风从而万物各得其类也。臣愿陛下速诏有司，悉归利于民，无曰初即位，谦逊未遑，而观周公七月万寿无疆之庆，鄙子产乘舆溱洧之惠，远荣夷公专利之徒，察芮良夫王室将卑之戒。既罢常平法，即以提举官职事归之转运司，俾出利于一孔，赋用取其于一官，农民官吏各得其职，将见陛下从欲以治也。今转运司所在空乏，军储不支，可为寒心者，提举司攘其利，闭其用也（《嵩山文集》卷一。又见《古文渊鉴》卷五六，《曹南文献录》卷六一。）。

富：原无，据四库本补。

汉祖与项羽争天下，五年而后仅胜之。至其所推功，则曰：「吾不如子房、萧何、韩信」。虽陈平、曹参，盖不与焉。则其平日所属耳目者，可知已。留侯以智全，故卒无害焉。酂侯几危，赖三人者而后免。鲍生召平或曰：「彼淮阴者，远无子房之谋，近不闻三客之说。方且偃然以假王为请，其死也宜哉」。夫较萧张之业，则何之不迨良亦明矣。然其受封也，高祖先之，定位也，鄂秋与之，何初无一言自解也，虽买田示污，卒以请苑见疑，其得出于廷尉亦幸矣。彼留侯者，眇然不受三万户之封，位居六十二，在绛、灌、樊、郦下。呜乎，此其所以为子房之智者欤？而颜籀乃以谓或以材德功劳本无定次，就令其有之，亦不当如是之远。噫！智名勇功在当时已不可得窥，顾岂一师古所及耶？

兵以正合，以奇胜。豪杰之攻秦也，周章首以百万之师，至戏下而不得进。沛公继战雒阳，亦辄不利。遂从轘辕略南阳，而西攻武关，破蓝田。迎刃披靡，捣秦人之背，竟降子婴。吴王濞之举兵也，其将田禄伯亦曰：「愿得五万人循江淮而上，别收淮南长沙入武关，与大王会」。此亦一奇也，濞不能从。顿兵下邑，不战而溃。夫两人之相与斗，扼吭捍胸，人知其所为备，则殆未可以辄胜也。惟能卒然乘不意而击其后，故吾有不斗，斗必克矣。

刘梦得有言：「贾生明王道，卫绾工车戏。同遇汉文时，何人居贵位」？余考诸史，谊当太宗时为太中大夫，后拜梁王傅。顾绾乃以功次为中郎将，至景帝立，始为王傅，继以吴楚军功封侯，遂迁丞相。则当孝文时，绾固未贵也。又谊早死而绾后达，尤复不伦。诗人虽欲傅会遣词，乃不知其舛有如此者。

董仲舒为汉儒宗，断稿一出，弟子以为大愚。刘更生通达古今，著《洪范传》，其子从而攻之，若仇敌然。夫儒者之学，本所以明仁义，修教化。考论六艺，不失大中而已。不专己守独，私有圣贤之说而自用之也。况乎穿凿附益，流为巫瞽。虽其门人子弟不得无罪，而师父之间，实有以招之焉。然则逢门杀羿，诗礼发冢，信不诬矣。

李汉叙《昌黎集》，自云收拾遗文，无所坠失。今世传者，稍稍各以其私录附益《外集》。初尚四篇：《通解》、《崔虞部书》、《明水赋》、《河南同官记》，东平吕夏卿所列者是也。它如《祭汴州董相文》、《与刘秀才书》、《李渤书》，是又旁出于《正集》，见于柳宗元书，载于唐史，其传也犹信。至如《雷塘祷雨文》，乃在子厚《正集》中，则非退之所作甚明。《直谏表》、《论顾威状》、《范蠡招种议》，浅露鄙俚，吾益羞之。馀文有伪有真，阙所疑而不敢辨。夫孟轲、荀、扬而下得其传者，惟韩愈氏。不幸浮屠之说胜，使愈之道卒踬昧而不行，遗札无几，又欲乘其罅而厚诬之，岂不重可悲欤？吾惧其终而不能自明也，于是乎书。

《诗·烝民》美樊侯之德。首言「柔嘉」，惧其不节之以礼也，则曰「维则」。言「令仪令色」，惧其不推之以诚也，则曰「小心翼翼」。言「出纳王命，王之喉舌」，赋四方明若否，而惧其道不足以自济也，故乃曰「既明且哲，以保其身」。又惧其流也，则又继之曰「柔亦不茹，刚亦不吐。不侮鳏寡，不畏强禦」。夫言岂一端而已。后世之士，不务明《大雅》之旨，遂拾单词以为口实。见有忠而被诛，信而获罪者，相与从而尤之曰：「非明哲也」。方朔之湛浮，胡广之中庸，味道之模棱，馀庆之长者，视人泰然有自得色，盖皆出于此矣。夫所谓「明哲」，岂方朔、胡广之谓乎？所谓「保身」，岂味道、馀庆之谓乎？使樊侯不能不吐刚而畏强禦，幸而不死，是特一持禄懦夫耳。顾安足以语道理哉？仲尼有言：「志士仁人，有杀身以成仁」。扬子云亦曰：「庸行翳路，冲冲而活，君子不贵也」。

雷声之隐然，地震之砉然，虽贲、育之勇无所谓力，良、平之谋未知其自处，何者？发于不意故也。故君子不可不养静以俟动。

《羔裘》之大夫，以其君不用道也，故去之。《遵大路》之君子，以其君失道也，故去之。至于《南山》，则大夫遇其君之恶者也。夫遇恶而后去，其辨之盖不早矣。故序《诗》者异之于郑桧。

君子之任也，行其义也。「道之不行，我知之矣」。又曰：「不知命，无以为君子」。若夫贤者，则未足以及此矣。《诗》于君子，常以出处去就为言，至于贤者，然后有困穷放逐不能餐饱之词。孟子所谓「所就三、所去三」者也。大哉君子，非以道事君者，乌可以语是哉？

《戴驰》之诗曰：「女子善怀，亦各有行」。夫人未尝无怀也，而有所谓善怀者。「嗟我怀人」，求贤也。「每怀靡及」，敬事也。与夫《召南》之「有女怀春」，卫诗之「我之怀矣」，固有间矣，是所谓「亦各有行」也。

晋献之听谗，特好之而已，未必信之也。故《采苓》刺之，其诗曰：「人之为言，胡得焉」？是尚庶几其改也。陈之宣公，则既多信之矣。君子不独刺之，而又忧之。其诗曰：「心焉忉忉，心焉惕惕」。初曰「忉忉」，终曰「惕惕」者，由忧而至于惧也。若夫东周之王，其于谗也又甚焉。《采葛》之诗曰：「一日不见，如三岁兮」。则是岂独「忉忉」「惕惕」云哉？故序《诗》者以为惧谗之诗，盖以忧为不足道也。至于幽王之时，则谗之祸成矣。君子得罪，而盗言孔甘，荡然莫可救止也。《巧言》曰：「无罪无辜，乱如此膴」。匪其止于「维王之卬」，则所谓忧与惧者固无及矣，徒亦自哀其不幸而已，故曰伤谗焉。

孟子有言：「饥者易为食，渴者易为饮」。且谓「以齐而王，犹反手也」。当是时，不独庸人愚士私怪其说，虽其高弟弟子公孙丑之徒，盖亦疑以为不然。吾读《褰裳》之诗，见郑人厌苦于兵革，而思获赴愬于他邦者，何其切也。其言曰：「子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，岂无他人」？呜呼，其势岂不急而其情岂不可悲哉？譬夫溺于水而陷于火者，方其四顾号呼愿济须臾之命，狂奔疾走，沉没溃烂。当此之际，有一人焉，能援手而出之，解其涂炭之苦，而措于安平之地，则其人之感恩戴德宜如何哉？齐桓公攘狄而之卫，卫人人思之愈久而不忘。《木瓜》之诗是也。彼一伯者假仁义而搂诸侯，尚能如此。况乎以王者之仁政，而抚乱世之遗黎乎？夫惟孟子能知之，故曰「惟此时为然」。

「东方未明，颠倒衣裳」。过之大者也。「庭燎之光，鸾声将将」。过之小者也。宣王之过，过于勤而已。若夫齐君，则号令固亦不时矣。故《庭燎》之诗，止于箴之。而《东方》之无节，则在所刺也。

天下之治乱，在夫人材之盛衰；国家之废兴，系于贤者之出处。方厉王之际，人才微矣。掊克在位，而匪用其良，则贤者亦不可得而致也。宣王承其丧乱之馀烈，侧身修行。其始也，固尝任贤使能如《烝民》，新美人材如《采芑》。

微接下如《吉日》，其临政愿治之意，周密备具如此；于是始得夫吉甫、张仲、方虎、申樊之徒，相与出而辅相。然后能攘戎复土，修政事而会诸侯。号令自出，号为中兴，可谓知所本矣。然中人之志，不能不始勤劳而浸衰怠也，故《鹤鸣》诲之如何？亦教之反其本而已。求贤所以本也，故言：「鹤鸣于九皋，声闻于野」。则其德音之著闻，不患于难知也。「鱼潜在渊，或在于渚」。方其在渊，则鱼可谓深而难求矣。然阳升则出而在渚，盖贤者世治则见。惟有道而从之，则不患于难致也。既能致之，则必能任之。上贤而下不肖，所以任之也。故又曰：「乐彼之园，园有树檀，其下维萚」。夫如是，则贤者得志而有功矣。吾能远举而信任之，则天下之贤才，无疏远贵贱，其有不为吾用者乎？故于是则虽「它山之石」，而皆「可以为错」也。盖宣王之所以兴衰拨乱，由于任贤而使能。将欲使之持盈守成而无废前美，则非急于用人，其孰能致哉？然宣王卒以不悟，此「皎皎白驹」所以有空谷之遁也。《白驹》贤者去之，国人思望而欲其留之之诗也。「皎皎白驹，食我场苗」者，欲其来而食于我也。与「丘中有麻」，所谓「将其来食」同意。「絷之维之，以永今朝」者，将以留之也。「所谓伊人，于焉逍遥」者，欲留而不得见，则思所谓白驹之贤者，于何焉而逍遥乎？「皎皎白驹，食我场藿」者，待之厚也。「絷之维之，以永今昔」者，留之久也。「所谓伊人，于焉嘉客」者，爱之思之则敬之矣。「皎皎白驹，贲然来思」者，欲其来之疾也。「尔公尔侯，逸豫无期」者，以情望之也。「慎尔优游，勉尔遁思」者，思之久而不可得见矣，则亦勉之以嘉遁而已。「皎皎白驹，在彼空谷」者，言贤者之退而穷处。「生刍一束，其人如玉」者，言虽穷而德有馀，居隐约而貌不衰也，与「硕人俣俣，君子阳阳」同意。「毋金玉尔音，而有遐心」者，虽勉之以嘉遁，而又庶几其复反也。庶几其复反者，王犹足用为善故也。「弗躬弗亲，庶民弗信」，动民以行，不以言也。

《噫嘻》言耕而不及穫，《丰年》言穫而不及耕。《载芟》详于播始而略于收成，《良耜》详于收成而略于播始。祈与报之诗也，故其词异。先王以为非尽人事，则不敢以有祈也，故必致其耕播之勤。若夫成岁之功，则吾何力之有哉？其亦归美以报神，立言之序当如此也。

天有雨以施其泽，君有臣以行其政。泽自上而下者也，政自王而出者也。幽王之时，内有「三事大夫」，外有「邦君诸侯」，所以行政任事之臣，可谓众多如雨矣。然内则「莫肯夙夜」，外之则「莫肯朝夕」。百官之长各离居而弗亲，𥊍御之贱反憯然而日瘁。卒至于「戎成不退，饥成不遂」。则虽众多如雨，非所以为政矣。众多而无政，不自于王出故也。政不自于王出，则犹雨之无政者也。故诗人取以况之，而序诗者从而解之曰：「雨自上下者也。众多如雨，而非所以为政也」。

「有頍者弁，实维伊何。尔酒既旨，尔殽既嘉」。诸公之望王，岂徒餔啜云乎哉？盖曰「既见君子，庶几有臧」。则固将有以启迪王心而告以善，且以解吾心之奕奕也。「死丧无日，无几相见」，兄弟之情尚恩也。「岂不尔思，中心是悼」，君臣之分尚谊也。

「君子学道则爱人，小人学道则易使」。《有駜》，颂僖公君臣之有道也。其诗曰：「夙夜在公，在公明明」。故「鼓咽咽，醉言归」，所谓道者如斯而已。

马伏波好名喜功，惫不知止。晚节龃龉，卒困于谗，不亦惜哉？或曰：人臣之义固忘身。当五溪之征，而援以老见怜，茍安可乎？曰：五溪之事，度非己而不夷，请行可也。己能夷之，人亦能夷之，又安用请？建武中兴，士大夫为侯王者以百数，天下既定，老臣宿将阖门而奉朝请。一日边候有犬吠之虞，此后来新进争功投足之秋也。顾援已封侯揭节矣，己所已有尚当分以与人，况可矍铄而冒之哉？观其戒松固也甚智，而敕严敦也甚明。至于谋己则不周如此。惜乎，时无有以孟子论冯妇之事告之者，悲夫！

庆赏刑威之谓政，仁义礼乐之谓教。孟子曰：「善政得民财，善教得民心」。所以得民心，岂一朝一夕之故哉？盖必有渐靡存焉。此敷五教所以不可不在宽也。

《春秋》桓六年：「九月丁卯，子同生」。世子生不书，此何以书？谷梁氏所谓「疑，故志之」者，近得其说矣。盖方是时，举齐鲁之人，皆以子同为齐侯之子也。《猗嗟》所谓「展我生兮」者，亦诗人拒时人之言也。故圣人因其生也，正其名而谨书之。

子游曰：「君子学道则爱人，小人学道则易使」。先儒以道为礼，学者疑焉。孔子曰：「上好礼，则民易使也」。先儒之说盖出诸此。然则《螮蝀》之诗所谓道化者，亦曰「以礼化之」而已，与《汝坟》之诗异矣。《雄雉》曰「道之云远，曷云能来」者，国人久役怨旷之词，与《绵蛮》所谓「道之云远」，《扬之水》所谓「曷月还归」同意。

《书》曰：「德惟善政，政在养民」。盖德者所以为政，而政者所以养民也。魏小而迫，君俭以啬。至于殽桃而食棘，然不能用其民，思所以富而教之者。此序所谓无德教也。

舜之作歌，先股肱而后元首；咎繇赓歌，先元首而后股肱。君臣交相儆，上下相赖也。

古者长民，衣服不贰，从容有常，以齐其民。故能俨然有可畏之威，可象之仪，使民敬事之不厌。「大车槛槛」，「大车啍啍」。言民闻而畏之，《卷阿》所谓「令闻」也。「毳衣如菼」，「毳衣如璊」，言民望而畏之，《卷阿》所谓「令望」也。「将其来施施」。施施，难进之意。「将其来食」，则君子之所就，非茍而已也。迎之致敬以有礼，言之将行其言也，斯食之矣。卒曰「贻我佩玖」，则君子之于食也，岂独素餐云乎哉？施德于民盖如此也。玖玉之美者，佩其服之亲者。古者朋友之交，于其好之也，则必杂佩以报之。示吾亲之，而遗之以其德也。留子之贻民如此，则其施可谓厚矣。此固民之所思而不置也。

先王未尝有意于建功也，而功必由我而立；未尝有意于得人也，而人必乡我而服者：无他焉，惟反身以修道而已。故其所以求之也，异乎人之求之也。盖修辞非以广业而业自广，文德非以来远而远自来。道之所在，固有不蕲然而然者矣。犹之丱角童子乎，身日加长而不自知，至于突然而首弁者见之，曾未几何时也。此岂有所勉强而使然哉？齐襄无礼义而求大功，不修德而求诸侯，徒志于求而不知其所以求，故《甫田》刺之。而序诗者以谓所以求者非其道。夫所谓道者何哉？亦曰求诸己而已。「夫子至于是邦，而必闻其政」，其亦类是邪？

「惟皇上帝，降衷于下民。若有恒性，克绥厥猷惟后」。曰衷，则非由外铄者也。曰恒，则天使我有是性也，可谓久矣。其衷也，其久也，而道固常存矣。彼所谓「元后」者，夫何为哉？若有其性，「克绥厥猷」而已。谓之若，则非有于逆也。谓之有，则勿梏亡之而已。谓之绥，则贵于安而无变也。故民之厚，谓之归厚。民之彝，谓之秉彝。而君子之于经，亦在乎反之而已。然则孟子道性善者，是邪，非欤？

《玄鸟》序言祀高宗也。康成谓：「当作祫。祫者，合也」。合神主于太祖而序昭穆。诗上述玄鸟生商，成汤受命。若四时常祀，不应远颂上祖。盖特以《长发》《殷武》之义推之尔，夫《诗》非一人作也，岂可以例言。《閟宫》颂鲁僖，而姜嫄、后稷、文、武、周公之事，皆见于《诗》，安知其非颂周而特颂鲁哉？郑失之明矣。近世说者曰：「上颂祖下及孙子，言高宗之上有以绍祖，下有以诒孙也」。吾有取焉。又《诗》曰：「景员维河」。毛以为「景」，大；「员」，均。颖达释曰：「言商之政大均，如河之润物无不及也」。郑以「员河」为「云何」，谓发语辞也。夫「景员维河」四字耳，遂以谓其政大均，如河之润物无不及，穿凿之说非人情也。郑以为发语，虽文理颇顺，亦未可据信。说者乃谓：「景」，读如「既景乃冈」。员，如「聊乐我员」。「河」为武丁所都。大抵皆牵强之说也。《诗》之来久矣，或字舛失真，或古今语异，明者辨之可也。

传所以释经也，传失而后有笺。笺者所以助传而正其失也。又有失焉，而于是乎有疏。然则疏者固宜纠剔二说之失，举而归诸大中也。观颖达之书，每每列为二说。毛谓此焉，则从而失之。郑谓彼焉，又从而失之。使后学之士，如窥江海汪洋泛滥，丛杂分播，靡所不有。然至于惊澜怒涛，东西四流，徒震悸心目，瞀然亡所适从，无一人能了然者。则疏者果何用耶？此颖达之大罪也。夫皇甫谧，腐儒也，其言博而多妄。然其释汤所都之地，明辩晰晰，大正宿儒之谬。颖达以郑说之不同也，既著之于前，而复破之于后，是则「正义」之名果安在哉？此余所甚病也。然观其言，每略于毛而详于郑，则颖达者真助郑者与？

人之处世，如毛之附皮，燕之巢幕。皮之不存，毛将安附？幕倾危，则巢何以安？是以无贵贱，无智愚，同寅协恭，惟恐大器之不安。故上自三公坐而论道，九卿百僚诤谏匡辅。左史纳言，右史书事。智者竭其谋，才者效其力。百工执艺以谏；下至士传言，庶人谤。上下情通，如手足之卫腹心，如枝叶之庇本根。上之视下，如父母之爱其子；下之亲上，如子孙之爱父母。中孚交通，无纤芥之凝滞；首足之气周流，无斯须之阻隔。是以心君康泰，百体顺令。叔世以来一一反是，君自圣于上，以天下之知莫己若，唯天下之莫违予。臣竟谀于下，唯恐失其富贵，茍合奉迎，贱辱百至。民顽嚣于下，漠然无情，如秦人不知越人之肥瘠。天变于上，而无一人告之者；众恐于下，而无一语陈之者。百司庶府，无一物之得而莫有言者。昏昏默默，共坐漏舟，可为寒心哉！

或曰：历观古今，治常少而乱常多，何也？曰：为政在人。人之类，数千年无一圣，数百年无一贤。圣贤不生，生而不得其位，政何以治？庸人之私智小慧，小人之刻薄残忍。无智慧而行残忍，顷刻之间，内不自静，天下安得而不乱？故曰：「为人君止于仁」。仁则静，静则天地位，万物育。大臣者，人君之耳目股肱。耳聋于五音，目盲于五色，股肱堕于安佚，淫于游荒，蛊惑其心，无所不至。心虽欲静，其可得乎？

孟子曰：「学然后知不足，教然后知困」。今之人，卤莽茍且，自以为足，先已自欺不明，一旦出门接物临政，颠倒错缪，自以为是，漫不加省，不知所以，为困国家。又无绳愆纠缪，彰善瘅恶之法。且无家塾、乡庠、党序、国学之模范。然而欲士之成己，欲小民之被泽，欲皇极之建，欲帝载之熙，欲百务之具举，欲泰山之磐石，垂法遗安于子子孙孙，亦难矣。三代之世，上成其下，下成其上。季世以来，上下相坏。招邪纳奸，以术不以诚，上坏其下也。谗谄面谀之人日至，上曰可，下亦曰可；上曰不可，下亦曰不可。声出而响应，形动而影随。使为上者自明自圣，下坏其上者也。正如一人之身，心不能养四体，四体不能卫腹心，互相残贼，自以为计。惜哉！

《书》云：「位不期骄，禄不期侈」。言贵则不期于骄而骄，富则不期于侈而侈。惟是平居常存恭钦之心，自然虽贵极而不骄；常持谨戒之心，自然虽富极而不侈。故王通常称周公身贵而愈恭，家富而愈俭。孟轲亦曰：「恭者不侮人，俭者不夺人」。盖骄则心无所忌惮，故多侮人；侈则奉己常不足，故多夺人。为德之累，将孰大焉。昔帝舜谓禹曰：「克勤于邦，克勤于家，不自满假，惟汝贤」。太子恭俭之德固出于天性，要之，如前古圣贤相告戒之语，常当不忘，所以养德。

荀卿曰：「学者以圣王为师」。扬雄曰：「学之为王者事，其已久矣」。自古帝王，其初未尝不务学，而其臣亦未尝不劝之学，然多诵习古人之糟粕而已，未必直以圣王为师。盖其心以谓圣人之事，须是生知，非学可到，此最不可。善学必以圣人为之则，犹之射焉，必立之的也。虽其力之有至有不至，要之，无的则无以为准。圣人固未易到，然舍圣将何所学乎？学而不以作圣为期，非大学之道也。孟轲曰：「人皆可以为尧舜」。荀况曰：「涂之人可以为禹」。又况天纵之资，本与人异，自圣人以下事，不须学也。

《书》称文王、武王「出入起居，罔有不钦」，盖君子之养其德，常使暴慢邪僻之气不摄于身体。况为人上者，语默动静系天下之观感，可少忽乎？唐褚遂良修起居注，太宗问曰：「朕有不善，卿亦当记之乎」？遂良曰：「使臣不书，天下之人亦有以记之」。盖欲以善恶之名动太宗也。此对固善，然徒使人主惟名之恤耳，未广也。君子出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之。故君子拟之而后言，议之而后动。史官不记，天下之人复不记，而其应违如此，言行之枢机，可以不谨乎哉？

凡观圣人之书，当极其旨意之所到，乃方有益。若但据其句语所及而不加思焉，则非善学。且如《颐》卦言天地养万物，圣人养贤以及万民，其义亦大矣。而其象止曰：「君子以谨言语，节饮食」。夫谨言语所以养德，节饮食所以养体，亦莫非养也，然不可认以为养止于此。何则？事之至近而所系至大者，亦莫过言语饮食。在身为言语，于天下则凡命令政教出于己者皆是也，谨之则当理而无失；在身为饮食，于天下则凡货资财用仰于己者皆是也，节之则适宜而无伤。推养之道，莫不然也，可以不深思乎？

昔人有城北徐公者，齐国之美者也。有邹忌者亦美，一日衣冠谓其妻曰：「我孰与徐公美」？其妻若妾皆曰：「君美甚」。旦日以问客，客亦曰：「徐公弗如也」。及见徐公，熟视之，自以为弗如。取鉴而窥之，弗如远甚。明日入朝，告于威王曰：「臣诚知不如徐公美，臣之妻私臣，臣之妾畏臣，臣之宾客欲有求于臣，皆以美于徐公。今齐地方千里，百二十城，宫妇左右莫不私王，朝廷之臣莫不畏王，四境之内莫不有求于王。由是观之，王之蔽甚矣」！于是威王善其言，设三赏以求谏。夫为人上者，不患乎人之不己从，独患乎善之莫我告耳。《书》曰：「有言逆于汝心，必求诸道；有言逊于汝志，必求诸非道」。又曰：「仆臣正，厥后克正；仆臣谀，厥后自圣」。盖自耕稼陶渔以至为帝，无非取诸人以为善。大舜之所为也，可不法诸？

《易》曰：「天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德」。言修身之道，亦须多识古人言行之实，察言以求其心，考迹以观其用，默而识之，乃所以畜成己之德也。然前言往行固多不同，惟当求识其大者而已。故以畜其德，是谓大德。何则？德有小有大，若矜小廉，行小道，运小才，效小智，则其见于事业亦不能大。故孟子曰：「养其大体为大人，养其小体为小人」。又曰：「先立乎其大者，则其小者不能夺」。盖有所谓君子之大道，畜之于己，则为大德，以智则为大智，以勇则为大勇，以仁则为大仁，以义则为大义，藏之于身则为大器，措之于事则为大业，夫何小者之足道哉！今太子养德，亦在养其大者耳。德成其大，则天下之能事毕矣。

尝考《易》卦，损上益下谓之《益》，损下益上谓之《损》。盖民惟邦本，本固邦宁，故孔子尝曰：「百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足」？则是上可损而下不可以不益也。故世徒知益己之为益，而不知损己者乃所以自益，故益未可得也，而损莫甚焉，亦未尝思圣人设卦之意故也。

《易》六十四卦，惟《谦》一卦为最吉。其卦曰：「谦，亨，君子有终，吉」。彖曰：「谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也」。故他卦亦有不言凶者，然未尝全无悔吝。至于《谦》则言吉，言有终，言无不利而已。以此知谦之为德，如是其美且大也。

昔或人问文武于扬雄，雄对以训与克，曰：「事得其序之谓训，胜己之私之谓克」。夫日月星辰，天之文也，三纲五常，人之文也。人之文亦犹天之文，各循其自然之理而不逆乱。所谓训也，岂非文之至乎！若焕乎其有文章之类，事得其序者也。若天下荡荡，无纲纪文章之类，事失其序者也，此甚易晓。乃若论武必曰胜己之私，何故？盖用武而怀己之私，是争利而已，非圣人之所谓武也。唯圣人平居之心，出怒不怒之表，而其或怒也，盖出于不怒，故取之而燕民悦，则取之。有如武王，后世言武者必稽焉，以其无所私于己也，顺乎天而应乎人而已，故为武之至。乃若后世，如汉议伐匈奴，行人王恢以为可击者再三，御史大夫韩安国以为不可击者亦再三，而孝武卒用恢言，劳民动众，以至于悔。夫安国之言岂不甚明，而孝武不能用者无他，贪利之心不能自胜故也。然则若汉武之所谓武与武王之所谓武，可同日论哉？扬雄之言，君子以为尽文武之道也。

尝谓有治君无治臣，昔晋文侯问于叔向曰：「桓公九合诸侯，一正天下，其君之力乎，抑臣之力乎」？叔向譬以剜割削缝绝缘之事，实管仲、隰朋、宾胥无为之，桓公知衣而已。师旷以为不然，请譬之以五味，断割煎熬齐和之事，管仲之徒实能之。羹以熟矣，奉而进之，而君不食，谁能强之？盖师旷之言则是也。唐太宗亦尝谓侍臣曰：「自古或君乱而臣治，或君治而臣乱，二者孰愈」？魏郑公对曰：「君治则善恶赏罚当，臣安得而乱之？苟为不治，纵暴愎谏，虽有良臣，将安所施」？盖郑公之言则是也。由是观之，昔晁错有三王臣主俱贤之说，此固君臣相资之道，不可偏废，然天下未尝无贤，而圣明之主不世出，故有三王之君而后有三王之臣，亦安得而齐功并论哉？故孔子曰：「为君难，为臣不易，而继之以一言之得失，或几乎可以兴丧其邦」。则独主君而言之，抑亦见为君之犹难，而千载或一遇也。

脩身之道，不可不知所本。正心诚意，修身之本也。意诚心正矣，天下国家即此可为也。是故古人言，为天下国家有九经，则继之以行之者一。一者何？诚而已矣，正心诚意之谓也。意诚心正，则天下之能事毕矣。昔孟轲言禹、稷、颜回同道。夫禹、稷躬稼而有天下国家，本之正心诚意。颜子之正心诚意，推之可以为天下国家，其实一道也。欲明此理，当熟读《中庸》，深究其义。

昔孟轲善论王道，每曰「保民而王」，故常欲时君世主省徭役，薄赋歛，以休息安养之。夫岂区区以是为可以结民心、沽民誉而为之哉？盖谓君以民为体，邦以民为本，得失安危之理实在是也。魏文侯尝出游，见路人反裘而负刍。其明年，东阳上计钱布十倍，大夫毕贺，文侯曰：「此非所以贺我也，譬无异夫路人反裘而负刍也。将爱其毛，不知里尽毛无所恃也。今吾田不加广，士民不加众，而钱十倍，必取之士民也。吾闻之，下不安者，上不可居，此非所以贺我也」。若文侯者，庶几悟先王薄歛之意。唐太宗尝诏群臣论事，魏郑公以为：陛下比贞观之初，渐不克终者凡十条。其间一条以为，顷年以来，轻用民力，乃云百姓无事则骄逸，劳役则易使，自古未有因百姓逸而败、劳而安者也。此恐非兴邦之至言。太宗深加奖叹，已而列诸屏障，朝夕瞻仰。若太宗者，庶几悟先王轻徭之意。呜呼！苛政猛于虎，重歛毒于蛇，古人之所深戒，安有蛇虎其政而民有不叛者乎？

正心诚意有道，亦在于择善而固执之耳。何谓善？中是已。何谓中？吾心以为然者是已。夫喜怒哀乐之未发谓之中，以中者性所有也。人惟迁于物以汩其天性，故中者亡焉。非亡也，反而求之，亡者斯存。故正者中也，偏则失之；公者中也，私则失之；无心者中也，有心则失之。惟心无适莫，惟善之从，则不期中而终矣。是天下之大本也，自古帝王为天下国家之大要也。故尧授舜，舜授禹，皆以「允执厥中」为言，考之《书》及《论语》可见也。

《书》曰：「惟天生聪明时乂」。又曰：「惟天聪明，惟圣时宪」。又曰：「视远惟明，听德惟聪」。又曰：「无作聪明乱旧章」。夫人君居亿兆之上，岂可无人之聪明？其曰「天生」，则言其自然之德也。故所谓聪明，宪天而已。宪天之聪明，则任理而不任情。如任情以为聪明，则一人之耳目岂足以胜天下之众多乎？何谓任理？视远、听德是也。视远而不任察，听德而不任事，则聪明无所作，而亦莫之能蔽矣，非聪明之至乎？且如人之听讼，必欲揣知其情状是非以为聪，臆度亦或时中，要非任理。孔子曰：「听讼吾犹人也，必也使无讼乎」。人君如不听德无事，即揣知其情状是非，虽屡中亦小矣，非人君之道也。

《书》曰：「永底烝民之生」。夫民固自有生养之道，惟上之人无乱政以扰之，使之各安其生，各遂其养，则所以底民之生至矣。如帝者之民，耕田食，凿井饮，谓帝力何有于我，是也。若重歛数役以困苦之，又为姑息之政以慰悦之，天下始不安其生矣。昔齐桓公出见父老，赐之食，曰：「愿遗天下食」。赐之衣，曰：「愿遗天下衣」。公曰：「吾府库有限，焉得而给诸」？父老曰：「不夺民耕则有食，不夺民蚕则有衣」。唐太宗尝曰：「朕为兆民之主，皆欲使之富贵。若教以礼义，使之少钦长，妇钦夫，则皆贵矣。轻徭薄赋，使之各治生业，则皆富矣。若家给人足，朕虽不听管弦，乐在其中」。如太宗之言，庶几知君人之道矣。

为善之道，必以诚为主。古人云「为善无近名」，恶其或不出于诚也。昔尧土阶茅茨，大禹卑宫菲食，史以垂训万世。若元帝罢服官，成帝御浣衣，哀帝去乐府，可谓似矣，而世不以为然者，诚不素著故也。故曰，有虞氏未施信于民，而民信之；夏后氏未施钦于民，而民钦之。商人作謺，而民始畔。周人作会，而民始疑。苟无礼义忠信诚懿之心以涖之，虽固结之，民其不解乎？故为善要足以动化天下，亦在乎诚而已矣。《诗》言文王之圣，方施政焉，而在位者皆化，则亦非政之力，诚之至则然也。若言政而不及于诚化，非圣人之所谓政也。

《书》曰：「惟汝不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功」。夫圣人以天下为度，务在与人为善，而未尝自有其善，是故谦冲退托以尽下之情，将以来天下之善而合并以为公者也。后世不明此道，如唐太宗尝临朝，谓侍臣曰：「朕为人主，常兼将相之事」。给事中张行成退而上书，以为：「陛下拨乱反正，群臣诚不足以望清光，然不必临朝言之。以万乘之尊，而与群臣校功争能，窃为陛下不取」。盖太宗初未之思大舜之取人以为大也。大抵人主不当与臣下争善能。如晋宋间，人主不知务学，为人君之所为，至与臣下争作诗写字，故鲍照多累句，王僧虔用拙笔书以避祸。悲夫！一至于此。汉文帝言：「文不见贾生，自以为过之，今乃不及」。此非独无损于文帝，乃所以为帝之盛德也。而魏明乃不能堪，遂作《文帝胜贾生论》，此非独求胜其臣，乃与异代之臣争善，其无君人之度甚矣！

为人上之道，最在于所好尚。孟子曰：「上有好者，下必有甚焉」。盖上之所好尚，初若甚微，而天下化之，其末流有至于不可禁遏者。故古人尝谓：「失于此者毫釐，而加于彼者寻丈」。言上下之势，其顺如此。谚有之曰：「长安好高髻，四方高一尺。长安好广眉，四方且半额。长安好大袖，四方全匹帛」。斯言如戏，有切事实。故吴王好剑客，百姓多创瘢；楚王好细腰，宫中多饿死。此特好尚之末，犹不足道。若清虚盛而晋乱，斋戒修而梁亡，可不戒哉，可不谨哉！

《记》曰：「良弓之子必学为箕，良冶之子必学为裘」。言事不素习则不可以径为。工技且尚如此，而况君子之精于道乎！道之所在，不思则不得，不行则不至。故《记》曰：「君子之道费而隐。夫妇之愚可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知。夫妇之不肖可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能」。然则如之何？亦在精思之，力行之，若《书》所谓「允怀于兹」，则道积于厥躬矣。终始典于学，则厥德修罔觉矣。故《记》亦曰：「好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇」。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。

昔者定公问：「一言而可以兴邦，有诸」？孔子对曰：「言不可以若是其几也。人之言曰，为君难，为臣不易。如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎」？曰：「一言而丧邦，有诸」？孔子对曰：「言不可以若是其几也。人之言曰，予无乐乎为君。唯其言而莫予违也，如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎」？夫一言之得失，或可以兴丧其邦，乃独在于知为君之难与夫乐于莫违。是故古之人兢兢业业，上谨难谌之天命，下畏难保之小民，每舍己以从人，而不敢阻威以自肆，诚以言及于此，犹或可以兴丧其邦。审遂行之，则足以兴丧其邦必矣。故唐太宗尝论为君之难也，以为：「人主惟有一心，而攻之者甚众，或以勇力，或以口辨，或以谄谀，或以奸诈，或以嗜欲，辐凑攻之，各求自售以取宠禄。人主少懈而受其一，则危亡随之」。观唐太宗此言，贞观之治，岂无自然哉？昔宋昭公出亡，至于鄙，喟然叹曰：「吾知所以亡矣！吾朝臣千人，发政举吏，无不曰吾圣者；侍御数百，被服以立，无不曰吾君丽者。内外不闻吾过，是以至此」。此又莫之违则足以丧其邦之验也，可不戒哉！

古人有言，君子处其厚，不处其薄。盖墙薄则亟坏，缯薄则亟裂，器薄则亟毁，酒薄则亟酸，事物之理，莫不贱薄而贵厚。故陶朱公之璧，色相如也，径相如也，而其一千金，其一五百金者，侧而视之，千金者其厚倍耳。德之在人，独不以厚为贵乎？是以君子之秉其德，临下则以简，御众则以宽，罚弗及嗣，赏延于世，罪疑惟轻，功疑惟重，与其杀不辜，宁失不经。好生之德洽于民心，是君子之用心已。

前日蒙大王出示《王霸辨》，仰见学得其要，不胜悦服。但王霸之分，虽不过公私两字，亦要人别得分明。如齐桓公伐楚，责之曰：「尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是徵。昭王南征而不复，寡人是问」。此举虽然似公，其实欲假此服楚以霸诸侯，却是私意，所以为霸。古今辨王霸无如孟子，孟子曰：「以德行仁者王，以力假仁者霸」。以德行仁者，无所为而然也；以力假仁者，有所为而然也。且举眼前事看：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。若是自家心中真的见得孺子入井实是可惜，即是元来恻隐之真心，无所为而然，故谓之以德行仁。若是心中欲救此孺子，以纳交于其父母，欲要誉于乡党朋友，即是有所为而然，故谓之以力假仁者。此便是天理人欲之分，须是日用间仔细点检。若是此心发于无所为，从而充养，不要间断，如此即入王道；若是此心发于有所为，能自警觉，不远而复，即不陷于霸道。每于发处便下工夫，大抵一日之间，一念之发，无所为处绝少，有所为处甚多，不可不谨也。王霸之分，在此而已。

《春秋》非史也，谓《春秋》为史者，后儒浅见不明乎《春秋》者也。昔夫子因《鲁史》习《春秋》，垂王法以示后世。《鲁史》，史也。《春秋》则一王法也，而岂史之谓哉？陋儒曲学以史而观《春秋》，谓其间或书或不书，或书之详，或书之略，或小事得书，大事缺书，遂以此疑《春秋》。其尤无忌惮者，至目《春秋》为断烂朝报，以此误天下后世，有不可胜诛之罪，由其不明圣人作经之意，妄以《春秋》为一时记事之书也。或曰：「《春秋》与《晋乘》、《楚梼杌》并传，皆史也，子何以知其非史而为是言乎」？曰：史者，备记当时事者也。《春秋》主乎垂法，不主乎记事。如僖公二十八年，晋文始霸，是岁所书者皆晋事；庄九年齐桓公入，是岁所书者皆齐事；隐四年卫州吁弑君，是岁所书者皆卫事；昭八年楚灭陈，是岁所书者皆陈事。有自春徂秋止书一事者，自今岁秋冬迄明年春夏，阅三时之久而仅书二三事者。或一事而累数十言，或一事而屡书特书，或著其首不及其末，或有其义而无其辞，大率皆予夺抑扬之所系，而宏纲奥旨，绝出语言文字之外，皆圣人心法之所寓，夫岂史之谓哉？盖《晋乘》、《楚梼杌》、《鲁春秋》，史也，圣人修之则为经。昧者以史而求经，妄加拟议，如蚓蜗伏乎块壤，乌知宇宙之大、江海之深？是盖可悯，不足深责也。铉翁早读《春秋》，惟前辈训说是从，不能自有所见。中年以后，阅习既久，粗若有得，乃弃去旧说，益求其所未至。明夏时以著《春秋》奉天时之意，本之夫子之告颜渊；原托始以昭《春秋》诛乱贼之心，本之孟子之告公都子。不敢苟同诸说之已言，不敢苟异先儒之成训。三传之是者取焉，否则参稽众说而求其是；众说或尚有疑，夫然后以某鄙陋所闻具列于下。如是再纪，犹不敢轻出示人，将俟晚暮辑而成编，从四方友旧更加订證。会国有大难，奉命起家，无补于时，坐荒旧学。既遂北行，平生片文幅书无一在者，忧患困踬之久，覃思旧闻，十失五六。已而自燕来瀛，又为暴客所剽。然以地近中原，士大夫知贵经籍，始得尽见《春秋》文字，因答问以述己意，卒旧业焉。书成，撮为纲领，揭之篇端。一原《春秋》所以托始，二推明夫子行夏时之意，三辨五始，四评三传，五明霸，六以经正例，凡十篇。俾观者先有考于此，庶知区区积年用意之所在。夫若僭躐之罪，则无所逃。眉山后学寓古杭家铉翁谨书。