教将东被，先寄其人。罗什以译梵成华，使言如佛口；智者乃约经敷义，以理尽佛心。一家之八教既扬，二京之百氏息唱。邈哉大化，自此而彰。微言在兹，诚由善继。先圆照大师祖承哲匠，仪范真从，惟岁敷扬，待人嗣续。逮乎比首之夕，薳有东壁之照。神足智公大师幼从落䰂，长自发蒙。孔鲤虽无于异闻，颜子素称于好学。事多默识，义出生知。加以碧云暮入之声诗，䌽笔梦传于丽藻，宜荷乃师之寄，广来求我之蒙。方今王道平平，淳风荡荡，荐扬大教，用祝丕图。谨疏。

昔孔子五十而读《易》，以至韦编三绝，然后知天命之终始。自卫反鲁，删《诗》定《书》正《乐》，《雅》《颂》各得其所。六籍既立，百王由是取法焉。盖夫《易》者，世历三古，人更三圣，达性命之际，通神明之德，探赜索隐，钩深致远。故曰：《易》不可见，即乾坤之道几乎息矣。若乃《春秋》、《诗》、《书》、《礼》、《乐》，犹五行之更用事，而《易》之为原。古者十有五而志于学，既耕且养，三年而通一艺，三十而五经立也。至于学《易》，必俟夫四五十。岂非心志未定，不可以参阴阳之变；涉猎未博，不可以睹圣哲之奥？至有唇腐齿落，块然面墙。其或沿波讨源，剪焉先觉，黜章句异端之说，研《彖》《象》极深之言，不俟知命之岁，不求一卷之师，天人之占，鬼神之变，消息盈虚之理，吉凶悔吝之徵，自明而诚，若指诸掌。非夫禀人伦之上智，得天下之至精，其孰能与于此乎？颍川陈君，世家瓯闽，寝处坟索，少好《易》象，洞达其要。尝慷慨发愤，以学者传授失其宗本，去圣逾远，亡羊多岐，大惧夫羲、文之微言将坠于地，乃铺衍遗意，发挥成文，作赋六十四篇，篇演一卦之义。前年从赋南安郡，薄游上都，扣门造予，以赋为贽。予一见而甚骇之也，深者厉之，坚者钻之，高者跂而望之，幽者俯而探之，汗漫无际者凌厉以求之，窈冥无状者罔象以索之。隐几弥旬，恍然有得。或谈于台阁僚友，或语于场屋流辈。闻善如响，争取以观。于是陈君之名，一旦籍甚，所谓《易赋》者，亦盛行于时。既观艺泽宫，不利攸往，盖聿来下国，剿无先容。新羁之足，争据于要津；寒谷之苗，不沾于暖律。非战之罪也，其势所然乎。退居旧庐，高卧环堵。今年，予典郡瓯越，命驾爰来。乘桴浮海，冒风涛之险；杖策徒步，越岭峤之阻。将以生平素业，伸于知己。若予之孤陋迂阔，何足以当之哉！陈君其亟随乡书，便卜西笑。有司方选擢寒隽，牢笼英杰，以副万乘虚左侧席之意。君博综文史，详练经术，词彩奋发，学殖坚深。取片玉于昆冈之颠，彯华缨于文石之陛，可以俯拾，未足为难。矧乃行有馀力，深穷《系》《象》。天子方复三代之制，开庠序，聚生徒，选经明行脩之士列于学官，以教胄子。如君醇儒，当中兹选。仆谓君明圣人之道，将有以及乎生民，扬于王庭，宜取显位，一博士之任，岂足为君辱哉？勉哉西游，努力加饭！

公府大厅，乃有唐开元中李邕任滑帅时所建。去岁以秋霖大澍，瓦木多摧圮。至于春初，洪河水落，后卒罢归，揆日鸠工，重议脩建。于梁之上得墨记，亦邕之词而手自书也。其词云：「大厦中搆，山圪云斗。黄河畎浍，太行培塿。整庶宣风，缉戎备寇。镇宁一方，光辅元后」。及明皇《送李邕赴镇诗》，又有大历中御制《送霍国公令狐彰诗》，洎大中年邕之令孙种亦持节兹土者，陈述盛事之诗，悉勒诸贞石。或存彼坏垣，或得于粪壤，再命刻饬，词藻如新。各安于厅之四壁，冀垂之不朽耳。夫列土之制，莫大乎藩阃也；宣化之地，莫先乎厅事也。且滑台临白马之律，乃汉家东郡，通苍龙之阙，为皇朝北门。世长权牧于兹，荐经岁序，爰稽必葺之义，聿崇可久之规。不劳民，不踰月，而厥功告毕，以新易旧，小有可观。厅之后仍创东西二阁，以延使车。厅之中树大屏，命东川布衣白居实绘之以竹鹤。居实丹青之妙，亦一时之绝者也。厅之左右挟别开二室，左则致贾耽相公遗像之龛，右则安杜宗本太尉刻经之石。总而言之，颇谓宏矣。此则守诏条，亲政事，奉宾客，肃礼容之所也，岂徒取壮观于郡署而已哉！后之来者临是郡，登是厅，无因循乎茍完，而日就颓弊焉耳。直书其事，用纪岁月云。时宋天禧二年岁次戊午，仲春下浣日记。

天象无体，万物应化其体也；至人藏用，万法感通其用也。稽乃体用，强为之名，无有本源，自内而出；孰为众妙，由外而来。非凝精冲寂，旷乎虚极，不见皦昧，冥于自然者，讵能与于斯乎？自然其神，含凝真一，无方无物，无本住法，会无涉有，散殊万类。清宁于高厚，诚明于性禀。气秀岳降，得其纯粹。含虚寂照，生与道妙。繇是精鍊至行，济导含识，行充功格，升列真籍。或于清浮浊滓间，统名山福地、洞宫灵府。至若善恶祥应，感召报贶，率由主宰。故尸赤城者瀛州仙伯，职句曲曰紫阳真人。赤城洞天，则龙蹻宁先生所治也。先生尝为陶官，通神幽隐，或蹈履烈焰，随烟上下。黄帝顺风礼问，受《龙蹻经》，得御飞云术，遂封五岳丈人，佩三庭印。开元中感梦宸极，因立祠于山趾，严饰真像。盖天服朱光，春秋崇祀，祺祥沓示。中和初，再封希夷真君。坤惟奥区，峰岭连属，标灵迹者，青城为胜。道书云，世间有十大洞天，此其一也。星根月顶，风容云骨，写影浮翠，表里森秀，弥数百里。钟奇毓异，蕃灵薮怪，实真仙所宅焉。宜其保祐生聚，奠厥方镇，仰洪荫，报神贶，崇庙貌，盛祠荐，绵世不辍。国家所以望秩精意，存真飞眷，轺传旁午，苾芬虔洁，祈褫黔庶，介福攸酢。益州天庆观天宝院真君殿者，道正明真大师王文正缔搆也。师禀粹清渊，熙真妙域，诚志劼毖，神韵凝靖。持符负甲，常存备守；破环截带，夙谨传授。三一潜运，两半无染。咸平中尝主青城山观，诏加崇饰，师勤力事任，实有成绩。故邑屋归仰，言动响效，载怀道庇，鉴寐虔洁，如在之想，思有所寄。凝精心于轮奂，存真相于殊好。绛台琳室，霄阶紫陛，凤搆标胜，阳华写制。遂于本院斋宫南，创建真殿五间及两掖廊庑，宪太微之殊裁，壮明霞之宝势。重栾云蔓，夷庭砥辟，峥嵘栋宇，靓深博敞，䌽致间错，延瞰眩目，高门洞启，宝座中峙，即邑人杨昌义造。施真君像及左右掖侍，漆髹幂纻，铺金饰彩，四规双理，日簪霞髻，伏晨偃月，蹲龙跃凤，异相具足，瞻仰增肃。殿内粉堵图五岳地君、四渎公衮、山川总领、神仙部属，环周复宇，若趋而暨。皆锦江逸士李怀衮善笔，里中宿儒王中吉、夔州助教袁琪、新安耆艾俞进光、华阳信士杨元祯佐财底绩也。星纪周运，众功迄备。其经始也，欲造潜山司命、庐岳使者以居左右，至是潜山容相已备，而庐岳模范尚阙。盖坤维九江，西南重阻，绘事匪肖，曾莫髣髴。适募能者，复议姿状。会有黄冠李茂皋至自庐阜，囊图简记来诣师室，事与诚契，冥应昭倬。至是方具制度，成兹志愿焉。且夫道者道也，万物由之而有，深赜不可际，拟议莫能尽。失其旨则恢诞诡异，无所不至。圣人所以极深研几，会其归趣。虚无恍惚存乎妙，淳元本始归乎模，名迹器象系乎物，感通变化冥乎神，好恶用舍属乎性，弥纶范围之谓教。率性顺理、清净无为，教之用也；君师礼乐、制度名物，教之迹也。施用以涉迹，循迹以宗本，故天地社稷、郊庙祭祀，示有宗也。彼祠宇像设、范金填土、香台法几、缮写刻绘者，盖托以寄心，存乎归向而底于化也。《礼》曰：「法施生民，以劳定国，能禦大灾、捍大患则祀之」。猗欤！其施厚者其报美。至道统天地，至人化育于天地间，其施厚也。故后辟臣庶，际极溥率，必罄宗奉者以此。师以能绩汔济，诚愿载协，条其事状，丐文纪实。旌美申善，宜识岁月，故为疏举，第愧汎略云耳。嘉祐四年七月二十六日记（《成都文类》卷三七。又见《全蜀艺文志》卷三八，《宋代蜀文辑存》卷四，民国《新繁县志》文徵卷一一。）。

「夙」上原有「常」字，据《全蜀艺文志》删。

臣幸辱班联，获当次对，辄陈管见，仰渎纩旒，内揣狂愚，当从震殛。臣闻服忠义者，皆怀爱君之意；被惠养者，咸蓄报恩之心。故有委辂纳忠，婴鳞陈谏，义烈所激，无故殒身。而况生逢盛隆，身事明圣，丁宁诏旨，责其尽言。非臣韬默之秋，实臣罄励之日也。恭惟皇帝陛下倚祖宗之淳熙，承慈圣之保祐，积德弥盛，涉道日深。罄天咸宁而自谓未乂，在理必照而退托不明，招尊鲠臣，虚受谠议。不吝过举，恩广日新。此前王之所难而陛下之所易，实九庙无疆之福，四海永安之基也。臣是敢竭至陋之识，揣当今之宜，可补助圣治之万一者，条之如左。伏以推诚任人，则布腹心而事上；怀疑待下，则显形迹以避嫌。腹心布则下无隐情，形迹显则义乖至理。夫古今之事，固有形近私而实公者，祁奚内举其子而见褒；前典亦有形近公而实私者，王莽亲戮其息而终成大盗。是故王者察臣之心而任之，推己之诚而信之，则内竭其公，外宣其力矣。是以唐虞之朝，兴群臣之逊而不为比周；东汉之世，立三互之法而无救衰弱。故推诚之益如彼，而怀疑之损若此。谨按唐文皇之世，或言魏元成阿党者，按验无状，温彦博奏其不存形迹，远避嫌疑。元成奏曰：「君臣上下，同遵此路，则邦之兴亡，或未可知」。文皇矍然改容曰：「吾已悔之」。故贞观之治，与三代同风。又宪宗之时，皇甫湜应制举，策语切直。王涯是其舅，时为翰林学士，任当覆策，不以舅甥之嫌而收之，为贵倖者所怒。及贬涯虢州司马，以湜之盛才而尚不免亲累。故元和之政，不至于太平，此乃推诚怀疑之效也。臣愚窃窥今日似怀疑而待下矣，群臣似皆存形迹以避嫌矣。陛下疑群臣之私也，臣下必有挟私徇情以致陛下之疑者也。臣又谓当考其状实，退之罪之可也，未闻任之而疑，疑之而任也。《书》曰「任贤勿贰」，又曰「疑谋勿成」，此之谓也。而言事之臣知陛下之有疑也，当以理道分判公私，昭然不惑，使朝廷推至诚，广至公，荡然无猜，以至于大同也。夫宓子贱，古之一县令耳，推诚于下而吏不忍欺。况国家精择信臣，置之左右，茍推心任之，自非回邪奸佞，孰不竭心仰酬倚属也，安可谓推诚不可行于今乎？臣窃度今之言事者，类皆迎揣上意，指似是之事以成其疑，是致上之益疑也。则其意似欲陛下悉疑于下，自取信于圣心，以利其身也。不然，夫岂不知疑之害治也？臣恐防疑不已，则上不知所信，畏避不已，则下无所推公。公信两亏，事将安决？伏惟陛下至圣至明，臣愿陛下推至诚，广至公，察情伪，以臻太平之治。臣又闻，万几之务，所应至众，四海之大，所总至广。必在乎立画一之法，守不紊之条，持其权纲，揽其要命，此帝王所以不劳而制天下也。是故以一制众，则多至而益整；以繁应广，则虽久而必乱。故曰：法不一则朋党生。若然，则发号施令，可得二三哉！臣伏见去年十月十七日及二十七日宣传圣旨，令群牧司借支带甲马二疋并随行草料、与新差保州巡检都监杨怀悯。本司为准大中祥符五年宣头节文，「今后应有臣寮及使臣，脚下已有官马，因差遣并不得乞借官马」。碍此条贯，遂具劄子于十二月二日进呈。得旨，祗令赐马一疋，自备草料。枢密院出降宣头之次至三日，又传圣旨，却令借带甲马二疋随行。十七日内，为一小事四降宣旨，三令借马二疋，一令赐马一疋。本司不知所从，遂再具进呈。当月十六日，批降圣旨云，已赐与马，其劄子更不行，方敢依准宣头指挥。且枢密院是陛下枢密发命之司也，得旨画依，方降宣命于外。颁行之次，陛下又以传宣冲之。以在京之司，职连大臣，则可以进呈更改。若疏远之地，使何所依从？夫一州之守，一邑之宰，若政令不一，尚有受其弊者。况一人之威，天下之大，茍命令二三，安得不虑乎！且号令如汗，汗出而不返者也。故曰，安危在出令。安危所系，得不谨乎！蜀相诸葛亮有云：「宫中府中，皆为一体，陟罚臧否，不宜异同」。此实先代名臣之言也。矧今寰县之大，咸遵一轨，岂宜号令之发，自启多门？万一处置大事亦如此，比恐致不虞以成后悔。此遂事既往，诚不当言，臣愿陛下谨号令于此后耳。臣又闻守文之体，必遵于制度；御下之方，在谨于宪法。制度定则贵不敢骄盈，贱不敢踰越；宪法正则宽不舍有罪，猛不及无辜。释此二者，虽尧舜不能治天下也。唐文宗尝言：「为国之道，致治甚难」。宰相李石对曰：「朝廷法令行则易」。此要言妙道也。故法行则君主重，法废则朝廷轻。轻重之理，安危之机乎。夫祖宗垂宪，轨迹具在，固不可改也。所可改者，请以医者喻之。夫药，所以攻疾也。若疾證已移，不应但守故药，必更方易剂，随其所移而攻之，则疾应而痊矣。法所以塞奸也，若奸源已迁，不应但守旧法，必更条易科，随其所迁而塞之，则奸息而政明矣。其不可改者，亦请以医者喻之。夫三部之脉、四时之气、五药之性、针灸之法，更历古今，孰可变改也？若制度之设、尊君卑臣、同文一轨、防踰僭、塞侥倖，虽前王后帝，亦不可改易也。凡人见法令之有改者，遂谓制度之皆可易也，此世之所以多违越之人也。恭惟国家以圣继圣，典章开具，垂之无穷。自中书、枢密院下至百司，政教所行，皆有成宪，守而勿失，可致治平。况祥符中敕文：「应臣僚上殿奏事，不得批依奏，并批送合属中书、枢密院等处」。以先帝睿明，升平在运，小大之政无不洞晓，尚不欲便行依可，而必令有司奏覆者，盖恐破改旧制，开启倖门故也。抑又先帝之深意，不独自守法度而已，诚欲垂之训典，冀陛下遵之也。臣伏见顷来传宣内降，岁有增多。夫求丐之人，若事合旧典，理非所创，则虽下有司，不忧不行；其背违定制，创起新例者，下于有司，必碍法而不可行。故须求传宣内降，期于必遂。是则因一传降，废一制度，传降不已，岁月寖深，臣恐制度存者无几。制度削则纪纲坏，纪纲坏则上下之分何所检局，此臣所以日夜为朝廷惜之也。臣愿陛下事无大小，皆送有司覆奏，则事机必当，而典制常存矣。然帝王行法，必从近始。使左右贵戚畏而不犯，犯而不舍，则天下孰敢轻重哉！夫左右之臣，贵密之戚，出入禁闼，绸缪宠遇，凡常之见，所望惟恩。望恩不已，骄怨渐积。诸葛亮所谓「宠之以位，位极则贱；顺之以恩，恩竭则慢」。夫有贱位之心，继以慢恩之意，未有不猖蹶踰检，纵肆无惮者矣。过恶既盈，然后寘之文法，此前代之亡身覆族者，皆由骄之太过，制之不早故也。所谓将欲福之，适足祸之，不若以义而断其恩，以法而制其渐。知有过不舍，则大过不生矣；知无故不赏，则侥望自息矣。诸葛亮所谓「威之以法，法行则知恩；限之以爵，爵加则知荣」，是也。使其操履自守，常有惧祸之心；宠渥所被，必怀感恩之意。永保元吉，与国同休，岂非王者待左右亲戚之至仁乎！孰若养成痈疽，使至决溃也？臣顷为开封府兵曹参军，伏见王世融因殴本府客司军将仇保，法当赎铜，特敕勒任。且仇保，京府一走吏耳。世融，贵戚之子也。陛下责其横恣越法，停官。此实国家用法之至当，而保全戚里之深心也。若陛下制驭左右贵戚皆如世融，则何患法不行而人不畏乎！况此数年事耳，固未忘于圣心。近闻作坊料物库监官连宫掖之戚侵盗官物，事发而逃。三司案捕之次，降旨不令穷究。此非臣本职，得自风传。万一有之，未为美事。陛下何不使推穷其事，付之于法，俟其知过后，或因赦文，稍加收叙，或以衣食豢养，不使任职。若因而悛改，是陛下再造其身也。此乃公法不屈，私恩亦隆。臣切惑圣断异于曩时也。计过则此重而彼轻也，论属则彼亲而此疏也，议罪则彼加法而此贷刑也。臣恐中外有或效之者，绳之以法，是同罪异罚矣；因而宽之，是法宪废矣。昔汉武时，隆虑公主病，因以金千斤、钱千万为子昭平君豫赎死罪，上许之。隆虑公主卒，昭平君骄醉杀人，廷尉请论。武帝曰：「法令者，先帝所造也，用弟故而诬先帝之法，吾何面目入高庙乎！又下负万民」。乃可其奏，哀不能自止。且隆虑，帝妹也，昭平，帝婿也，复已许其赎死而终不贷贳者，盖食言之愧小而废法之失大也。故臣愿陛下谨法制以齐中外也。谨览诏文云：「规朕躬之过失」。臣伏惟陛下体仁圣之姿，躬孝睦之德。鉴照古昔，包举艺文。屏绝游畋，不迩声乐。奖用忠直，斥远佞邪。此天下家晓而户知矣。然日月不能无薄食之过，唐尧不能无哲惠之难，故怀多福者小心，累大德者细行，臣是敢竭愚虑塞。明诏又云：「陈宰政之阙遗」。伏以执政之本，在内铨择庶官，在外安集百姓。今官吏非其人而旷弛之政渐盛，考课不得其实而升黜之典或滥。夫官吏之体，奉公束手以为要；胥史之性，舞文规利以为资。官吏不严则胥史纵，胥史纵则法令坏，法令坏则民受毙，此必然之理也。夫欲外律郡国，当先自京师，故曰：「京邑翼翼，四方是则」。今京任之官，以宽纵法制为大体，以姑息胥史为美名，此已相沿积习矣。或有以公绳下者，则群胥百计而动摇之。诚能动摇，则来者为戒，虽有公心干略，安敢施为乎！伏见祥符县令检下稍峻，群胥相率逃去，寻而罢其县事，是动摇之计行矣。况近年来任京职者多徇其私便，罕责于才实。按局废弛，蠹弊增深。而今之奉公，稍矫前失，朝廷不责狡胥之阴计，而戒官吏之峻整。臣恐自此，孰敢尽公操法束缚群下乎？百司观之，孰不效之乎？百司之胥，既效之而危其上；百司之官，亦戒之而纵其下。上危下纵，久而风成，此为胥史谋则得矣，为公家谋何有哉！使四方闻之，莫可则矣。臣愿朝廷速变此风，无使成俗。要在择人而任，责之行法，无听群党动摇之也。又考课之制，备存令典，景行功罪，不容隐私。今内外之官，虽有课历，率无实状。盖由刺举之官，或昧于察廉，或徇于私曲，推劳举过，多失公实。意有发擿，则果桃成赃；情在容掩，则吞舟漏网。考课之司，但据课历，以入升殿之科，无缘察其真伪。夫刚正之吏，彊猾所以为仇，则孤立而多患；贪黩之夫，奸智足以自卫，则有党而寡祸。故有干廉在公而偶罹文法者，考司即为有过，而降殿之典行矣；诛剥害民而赃状不露者，考司即为无瑕，而升赏之恩及矣。如此，则降之或在非辜，既无以戒恶；赏之或在有罪，又无以观能。实由任选之道不精，阿纵之法不严，察举之官不惧故也。臣愿朝廷立严制，去弊风，此乃铨择之阙也。又国之用度，节俭为先。节俭行于上，则府库实于内。虽逢灾沴之数，水旱之困，上有赈救之备，则民无流亡之悲。今财赋益屈而土木之功不息，浮冗之费日增，储蓄寡备而荒沴之民屡困，赒恤之恩不时。此辅臣固当苦言陈谏，罢土木，削浮冗以存济之，此乃安集之阙也。傥陛下不轻小臣之言，曲加裁择，诚能察情伪，审号令，谨法制。然后责辅臣之公正者，推择天下才行而任之。嫌疑之私既去，至公之风自行。名实不乱，赏罚必当，官曹严整，纪纲振张，则诏旨所谓回邪、朋比、阿私、恣横、请托、贪残，宜自息矣。止土木之功，去浮冗之费，则失业之民有以济矣。臣闻明王圣主好闻其过，忠臣孝子言无隐情。至于讳有司，悼后害，皆非人臣之节也。敢效百虑，冀补万分。幸当责言之辰，罔避论输之律。实祈英睿，照其悃诚。

鹤林示灭而来，贤圣应世者非一，咸以六度万行，通达大智，安住于法界，拔济于群迷。金文宝轴，具载于诸法之藏。若夫空一切法，證一切性，不于三界现其身，意达正觉之真源，显毗卢之实相，则见乎南岳大师之《止观》也。大师灵山佛会之圣众，三世化缘于衡岫，密承佛旨，亲听法音，总马鸣、龙树之心要，具菩提涅槃之了义，故著《止观》上下二论，遣真妄于一念，明体相之无迹。空拳舒手，无物可见，则止观之理自是而显，寂照其门由是而及。为出世之宗本，作佛种之导师，不历僧祇，直超圣位。嗟夫！斯教虽大显示启来者，而人世未之普见，流于海外，逮五百年。咸平中，日本国僧寂照以斯教航海而来，复归圣朝。天禧四年夏四月，灵隐山天竺教主遵式将示生生之佛种，咸成上上之胜缘，乃俾刻其文，又复以序为请。重念如意称珠，已还合浦；虚室生白，坐见法身。顾钻仰之未至，抑称赞之无取，但愿一切信心见者能修，修者能證，对诸境而不动，于诸法而无染，一受不退，一得永得，尽未来际，常与南岳大师俱生行如来事焉。

中秋既望，四明山客仁岳谨致书于钱塘梵天阇梨润公讲次：予，释氏中一疲钝之士也，幸以好学之志，造延庆门下，习山家教观，十有馀稔。虽未能宣昭祖训，空洞佛理，而于一言一行，载闻载思，庶缘了之种不败亡也。尝念荆溪绝笔所存，未释章句，诸师以文字申之，殊途异论，亦已久矣。然而毛嫱、西子，非毁之而陋也；嫫母、倭傀，非誉之而美也。故述作之语、邪正之道，乃天下之公器。茍非深识宗本，谬辩否臧，不能言而言之，俾躬自瘁。近睹阇梨撰以《指瑕》投予所禀法师，盖拒《妙宗钞》文解十六观疏之义也。建言虚诞，立理疏僻。法师览之，喟然曰：「夫夏虫不可以语其冰，曲士不可以语其道，庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解，安可议其是非乎？傥识者观之，孰不谓其起秽而自臭焉。吾不欲报之矣」。予因对曰：「虽智者不惑，奈何彼以狂悖之说诳诸新学。茍不诋诃，往往连类执迷，流遁忘返，亦教门之弊也。小子不敏，敢援笔以复之，令彼闻之足以自诫」。师曰：「然，子可示之」。予于是骤书数千言，致阇梨之右。先引《妙宗》之义，次列《指瑕》之文，后一一解之，俾真伪两分也。且《指瑕》所谓「《妙宗》犹良玉在掌，瑕彰于外，童子指之」；今谓童子病眼之过，非良玉之咎。故辄取《金錍》「抉膜」之语，用标其辞。盖取一家教观之錍，抉阇梨心眼无明之膜，庶无罪焉。

《妙宗》明寂光有金宝华池等云：「经论中言寂光无相，乃是已尽染碍之相，非如太虚空无一物。良由三惑，究竟清净；则依正色心，究竟明显」。

《指瑕》曰：三土是事，寂光是理，如何理中说有色耶？疏中四土净秽云，次第顿入，实报净秽；分證究竟，寂光净秽。且实报净秽岂非即理之事耶？寂光净秽岂非即事之理耶？岂地住已上有两依正色心耶？乃至云若据《止观》并《妙玄》中明果报之义，妙觉正是究竟报身，居究竟报土。此土是即理之事，则有金宝华池。寂光是究竟法身所居，是即事之理，则无金宝华池。

《抉膜》曰：寂光是理者，非但中之理，乃具德之理也。且疏文释常寂光云：「常即法身，寂即解脱，光即般若」。既对三德，显是三谛。三谛非理耶？且三谛者，不出《中论》四句也。因缘所生法，阴境也。我说即是空，圆观阴入，三千俱空也。亦名为假名，圆观阴入，三千即假也。亦名中道义，圆观阴入，三千即中也。《辅行》云：天竺注《中论》凡七十馀家，而青目最劣，尚云一荡三立。三立者，即中立法也，即假立法也，因缘生法立法也。即空者，荡法也。荆溪云：尽理言之，四句俱立也。青目最劣，尚云一荡三立，今师荆溪之义，安得寂光无相，抑同偏真耶？既三谛对常寂光三，荆溪云立，今人云荡，师承何在耶？苟如阇梨所见，则须分割三德，以对二土，合云法身般若属寂光，解脱属实报，以谓寂光但理，实报是事故也。是则进不成圆，退不成别。何者？圆则三德无减，别则所證但中，况复别教横显三德，亦非但理。如太虚空，唯有佛界之俗，简无九界之俗耳。若寂光唯理，不得有事者，乃同小乘灰断之见，深可伤哉。又云岂地住已上，有两依正色心等者，此盖不晓实报色心，祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故，故受实报之名。安得妄执实报则有依正，寂光则无色心？但诸文中凡言寂光中无相者，盖无三土染碍之相，非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土，则有金宝等事，而不知究竟报土正是寂光土耳。故《净名疏》云：事理惑除，正报即得。佛果清净，依报即得。常寂光毕竟清净，此岂非以寂光身土是依正二报耶？文义孱然，更何所惑。况复妙觉之报，名大涅槃，涅槃既是三德，寂光亦是三德，岂非一体而异名乎！应知诸文所说寂光身土，不出四义：一者单约理说，如《净名疏》明寂光是理，即极智所照之境。既从所照之境为言，则三谛事理俱受理名也。二者单约事说，如上文所引「佛果即正报，寂光即依报」。此就始觉究竟显于本觉，则三谛事理俱受报名也。三者或约事理双存，如《妙乐》释寂光四德云：「本有四德为所依，修德四德为能依。能所并有能依之身，依于能所所依之土。二义齐等，方是毗卢遮那身土之相（已上《妙乐》）。且本有四德，即上明所照之理也，修德四德即上明始觉究竟报义也。既各言四德，则事理备矣。又云能所并有能依之身，依于能所所依之土，岂可坏于依正色心耶？四者或事理双亡，如《净名疏》云：「究竟寂光不生不生等，以由本觉对始觉立，始觉既极，本觉亦亡。始本俱亡，妙绝无寄也」。当知亡则一相不留，何但无依正之事，亦乃无空中之理。存则诸法俱立，岂唯有金宝之净相，亦复有泥沙之秽相。存亡一际，事理同时，故喻三点不纵不横，良由于此。既懵斯旨，殊失圆宗，止合直述迷情，专求明喻，那忽用彼弗询之义，撰此无稽之言？若此「指瑕」，盖病眼之甚矣。今试开决，未知明乎？

《妙宗》云：「禀今宗者，若云心具，色等不具，同于《义例」》。邪师谬立渐圆之见，望彼顿顿，天地相悬。

《指瑕》曰：禀今宗者，谁云色等不具耶？盖凡言色具，即是心具。何者？色由心造，全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千耶？乃至云莫见彼彼三千之语，便作如此解乎？应知彼彼之言，须就有情生佛辩之。《不二门》云：「三千果成，咸称常乐」。未知顽色三千，几时果成常乐耶？《止观》云：「无心而已，介尔有心，即具三千」。既言无心而已，色香是无心否？还可说有三千否？若一草一木，独头自具三千，与《金錍》野客所迷何别？

《抉膜》曰：所言色具即心者，意谓摄色入心，方具诸法。今问此心为理？为事？若云理者，且《金錍》释心乃随缘之事。又《妙玄》判心法定在因耳。若云事者，事何能具？必须即理，方能具法。故《止观》明一念心具十法界，乃是法性自尔，非造作所成也。是则色之与心，若即事而理，皆具三千。岂可心法即理则具，色法即理未论具，更须即心，方始具耶？今试喻之。如水之湿性（理也），或激扬为波（心也），或凝结为冰（色也）。岂可波处则具湿性，冰处不具，须即波故方具湿性耶？当知色性遍乎心性，心性遍乎色性，彼彼互具，法法无差。故《辅行》云：「非但心摄一切，亦乃一切摄心」。又《金錍》云：「生佛依正，一念具足，一尘不亏」。又《四念处》云：「离色无心，离心无色」。乃至云若圆说者，亦应得云唯色、唯声、唯香、唯味、唯触，何但独得云唯识耶？故知若约事理圆谈，则须趣举一尘一念皆具三千。若约解行难易明之，则须剋就心法显具。故章安问云：「十界互相有为因，为果」？答：「俱相有也。而果隔难显，因通易知」。又《四念处》引《大论》明难解空及易解空，例于唯识，具一切法，是易解义也。故《大意》云色从心造，全体是心。《金錍》「约有情心，遍立无情佛性」，皆就解行易而示之。当须究理，不可迷名。又《止观》正明修观之境，令观刹那一念即具三千，故言无心而已，介尔有心，即具三千。若执此文，谓色不具者，如禅境中明取著一念，不具三千，莫不有情亦不具耶？又云若无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千者，未审独头之言据何见斥？且《妙宗》云：「又应了知法界圆融，不思议体。举体作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正，作根作境。一念一尘，至一极微，无非法界，全体而作。故趣举一法，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法（上皆《妙宗》）」？此等莫是独头色具一念六千之义否？既言趣举一法即是圆融法界全分，则知心外无色，色外无心，唯色唯心之义明矣，又何得例同《金錍》野客所迷之义乎？且野客但谓一草一木各一佛性，各自因果，则成色心互不相收。《妙宗》既明一尘一念是法界全体，正同《金錍》生佛依正，一念具足，一尘不亏，何盲瞑之甚乎！而又抑作一念六千，何太无端？祇如《妙经疏》云「十二入各具千如，何不斥为一念一万二千耶」？然其谈色不具，唯心方具，斯之弊源予知之矣。盖由阇梨师祖立义，错认心法便是真如，故谈摄色入心，方具诸法。于是讹风相扇，延及子孙。今更示之，使邪正不滥。如奉先《示珠指》判生佛是所造，属事；心法是能造，属理。又云生佛是因果，心非因果。又昭师作《五义书》云，《止观》引《华严》「心造诸如来，是非染非净心也」，此等岂非纯以理性为心法耶？所以二师并谓色不具法，须摄入心，心方具法。又谓纯谈法性，便是观心，故废《金光明玄义》观心之说。后因予师数有议状，穷逐彼义，方知心法非真是妄。故《问疑书》引《止观》去尺就寸之文示之，彼昭师于《答疑书》中自甘伏，云「见示去尺就寸之文，盖予昨来有失检寻，致兹造次。孔子云『法语之言，能无从乎？改之为贵』。今改之也」。自后又见「色由心造，全体是心」等文，仍执外色不具诸法，摄归内心方能具法。良由不晓解行难易，致斯封著耳。又近世圆师扶树先见，凡诸释义，皆以色从心造，全体是心而为几杖，亦谓色不能具，即心方具，而注《十不二门》云：「若有情心具，则能随缘变造十界之事，草木既具，胡不起善作恶，造十界事？救曰，各具是理，随缘是事，安得以事难理乎？破曰，若尔众生之心则具二造，草木之性但有理造。阙具既异，岂称理融？是则草木之处有性无修，具理阙事，但因无果。当知无情成佛之谈，刹尘俱说之旨，不轻唯礼众生之义，《涅槃》但明有情成佛之文。一切皆失（上皆注文）」。今恐圆师不许荆溪立义。且《辅行》云：「从事则分情无情，从理则无情非情别」。是故情具，无情亦具，岂非约事则不论具，约理则色心各具耶？虽心为能造，色为所造，二皆属事。若单就事论，何但所造不具，抑亦能造不具。故《止观》明取著一念，不具三千，乃取非一非异一念，方具三千。《辅行》释云：「若了妄念，无一异相，达此无相，具足三千」。乃至云「若据理论，无非法界，亦何隔于取著妄情」。此等皆显事即理，故具三千也。是则能造所造，事则俱事，皆不论具，理则俱理，皆可论具。安得谓一边具法，一边不具耶？又岂谓心有事造，色无事造，便乖圆融之理乎？况复外色非无能造分别之义，如《大经》琉璃光菩萨欲来此土，先放光明，非青现青。文殊言：「此光者，即是智慧」。大师引此，立有分别色。若如圆师之见，祇合云光明是识，还成有分别识，则大师不合立有分别色也。又如《观经》明水声演说苦空等法，又有光明化为百宝色鸟。又《华严》有刹尘说法之文，岂不彰于有分别色，色能造心，色具于心，唯是一色耶？又何定云色唯理造，无事造耶？又《四念处》云：「当知若识若色，皆是唯色」。是则有情成佛，即无情成佛。岂待刹尘受职，草木降魔，方是无情成佛耶？况至果上，依中现正，正中现依，色具之义，还复明显。但因中难解，故诸大乘及一家所谈，多从有情心法而示，非谓色法不能具也。故荆溪云一往且云因通，及以果隔等。又则唯心之谈，他宗共有；唯色之义，独擅今家。固欲掩其异义而混其常谈，孰可忍耶？又引不轻但礼众生之义，證于心具色不具者，何但无情不具，亦彰有情有具不具。何者？不轻但见四众礼拜，则应畜生等类皆无佛性，更堪哂之。故知《妙宗》斥同邪师，信不诬矣。阇梨既皆诡随圆师，作此指斥，故今聊尔引而申之。无逐臭以同迷，当循涯而自省。愿如厥师，闻去尺就寸之说，知其前非，改之为贵。

《妙宗》曰：若就净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光，等。

《指瑕》曰：平等法性者，如如之理也。尚无于净，岂有于秽耶？智者云：「平等法界，尚无迷悟」。悟尚自无，岂有于迷秽？准此可见矣。今试论之。夫法界者，九界具佛界性，则全染性是净性，名为平等。《金錍》云：「毗卢身土，不逾下凡之一念，佛界具九界性，则全净性为染性，名为平等」。《金錍》云：「阿鼻依正，全处极圣之自心，以凡圣性等，故名平等」。「一念」与「自心」，还是约性否？如何都不谈性，便言究竟苦域泥沙而为寂光耶？乃至云「欲以智者之言用为模范，未知可否」。

《抉膜》曰：若谓平等法界尚无迷悟，便将净秽准例亦无者，盖欲遗荡无法，空无一物，方为平等也。且迷悟是一期逆顺之心，净秽是十界依正之体，虽云逆顺，终须两忘，岂例依正，亦须永灭。荆溪云「三千果成，咸称常乐」，如何解耶？深见阇梨殊无所识。又引《金錍》之文證平等法界不得有事者，此讹言也。文云「阿鼻依正，全处极圣之自心」，此显净心具足地狱依正之相。「毗卢身土，不逾下凡之一念」，此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理，无事相耶？又安得以凡下一念直作理性解之？阇梨既谓毗卢身土纯是理性，又以凡念谓是理性，则成理性，不逾理性，还会荆溪之意乎？又云《妙宗》都不谈性，便言究竟苦域泥沙为寂光者，且《妙宗》上文引《涅槃》常色、《仁王》法性五阴、《法华》世间相常住、《大品》色香中道，證于寂光有依正之相，岂非谈性之明文乎？次文即云「若就舍秽取净，则苦域等判属三障，乐邦金宝，以为寂光」。若净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说，但顺悉檀，无不圆极。此等文意，岂不正以上来色香中道等为净秽平等而谈耶？况若直云净秽平等，已是约理之谈，那言都不谈性？岂待句句须著理性之字，方云谈性？实如驽驹，鞭至骨髓，方著正道矣。既全不识诸文寂光事理之说，又却云欲依智者之言，用为模范，未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。

《妙宗》明六即之义云：「应知六即之义不专在佛。一切假实，下至蛣蜣，地狱色心，皆须六即辩其初后，所谓理性蛣蜣，名字蛣蜣，乃至究竟蛣蜣。今释教主故约佛也」。

《指瑕》曰：此乃将理同之义作事异之义解之，则全异一家所立六即之意。且智者之意，正为诸大乘教圆谈法性，皆言一切诸法俱同一性，更无迷悟、高下、依正、自他、因果之别，虑彼圆修之人易生叨滥，故立六即之位简之，定不通于蛣蜣等也。乃至云：理即在迷，故则有蛣蜣、地狱等名字。在悟，则五即皆佛。如何却于此五而立蛣蜣等名乎？然妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否？莫见《止观》云「圆观诸法，皆云六即」，故以圆意约一切法，悉用六即判位，所以使就蛣蜣等约六即判之？今试消之。言一切法用六即判位者，乃指三达五眼、十力四无所畏等也。若约事理明之，须言理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别。又《止观》云，果隔难显，因通易知。荆溪云「一一界果，各各具十，不相混滥」。意亦祇言果性耳。如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉乎？

《抉膜》曰：详乎其词虽烦，其理甚寡。盖言理即之位，具有十界之性，则蛣蜣之事，从名字即至究竟位，但有十界之性，永无蛣蜣之事。观此等文，其实蒙蔽，难以言也。今用旷怀，强为开说，所冀阇梨，谤亦成种。夫一家圆谈法性，须具三千三谛之法，则知十界依正，十界假名，始从理即，终至究竟，位位无减。但约三道，即此三千，迷悟不同，染净有异，故分六位之别。既以三千该乎六即，岂非畜生界蛣蜣依正、蛣蜣假名，通六即耶？不可六即，位但即佛界而已。又若谓后之五即唯存十界之性，而无九界之事者，是则名字乃至究竟，一时断灭，九界依正，九界假名。荆溪云：三千无改，无明即明。三千并常，俱体俱用，便为虚说也。况复《涅槃》疏文显有蛣蜣之义，今备录之，仍为释出。彼云：「一切众生皆有佛性而无现用，即无分佛。初住初地能百界作佛，即少分佛。二住二地已上是多分佛，妙觉是满分佛。以是义故，一一法门皆有权实，本迹即此义也」。问：「蛣蜣蝮虿，义复云何」？答：「夫一善法，即有四分例，一恶法亦应如是。未见名教，置而不论。且就权者言之，小菩萨所作是无分，蝮虿初住初地所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是满分（上皆疏文。）」。且初约佛义，明乎四分，岂非六即之义？但数之盈缩耳。次以善法例乎恶法，亦有四分，岂非蛣蜣蝮虿亦有六即之义？言「未见名教，置而不论」者，意云若约恶法实行论之，非无四分，但未见经论而为显證，恐人难信，故且就权者言之。然则权必引实，权既有于四分，实岂无于四分耶？故知蛣蜣蝮虿四分之义，乃六即之诚證也。且满分蝮虿与究竟蛣蜣何别？莫是满分但有其性，而舞其事耶？若尔，则合责章安云如何都不言性，而便直以蝮虿名于满分乎？呜呼！此疏若非章安之笔，亦遭阇梨所破也。《妙宗》之义与章安之文宛尔相符，子何不信斯是圆家至极之说？然其浅识，孰不非之。譬夫猿狙之身，衣以周公之服，彼必龁啮挽裂而去之矣。当知疏文正约事论四分蝮虿。何则？以小菩萨所作，但是神通所化，虽具十界圆融之性，未得十界圆融之事，故名无分也。地住已上岂唯證于十界之性，亦复称性，现于十界之事，故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟證于十界之性，究竟称性，现于十界之事，故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解，祇合云妙觉名无分蝮虿，以谓妙觉但有十界之性，永无蛣蜣之事。又云妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否，此聋俗之见也。意谓若妙觉立蛣蜣之名，则须以蛣蜣之名召相好之身。而不知妙觉之位，以蛣蜣之名召蛣蜣之身，良由妙觉所證三千之法皆即空中，皆即妙假，以妙假故，十界身土假名，一一圆融，相相常住。又释《止观》圆观诸法，皆云六即，乃至三达五眼、十力四无所畏等者，既云圆观诸法。岂祇观于三达五眼等耶？况复彼文正明圆教一切法即理，故悉用六即判位，何独三达五眼等即理，九界五阴非即理耶？又《止观》云：「凡圣皆具五阴，不可圣阴如凡阴」。《辅行》释云：「终不可以佛界地狱界以为凡夫地狱也。佛果已满，从事而说，已具十界。初地初住，分具十界。乃至凡夫，但是理具。是则一一界果，各各具十，不相混滥（上皆《辅行》。）」。此等皆是约于恶法，明六即之义也。地狱界岂非恶法耶？佛界地狱界岂非究竟恶法耶？乃至凡夫地狱界岂非理即恶法耶？又云「各各具十，不相混滥」，岂非简滥耶？又云「佛果已满，从事而说，已具十界」，何故却云荆溪意亦祇言果性耶？如斯欺诞，那堪青眼之所观乎！又谓如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉者。且夫立名，本召于实。阇梨既云理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别，此正是以善例恶，俱遍六即，而不知性具十界俱是法界中道第一义谛，一一名实，皆通始终。如佛法界，全迷之者名为理佛，始悟之时称名字佛，至终悟位号究竟佛。何尝言性耶？例于畜生法界，全迷之者名理畜生，始悟之时称名字畜生，至终悟位岂不号为究竟畜生？此乃《大经》第一义谛，有名有实义也。荆溪据此立千假名，迷悟不改，深有以也。故知若欲拨弃秽法，偏取法性净法以谈六即，几许误哉！况又不了法性之义，以谓法性如如之理，不具于事。若据六即之位验阇梨之解，实是理即，非名字即。何者？荆溪云「若直闻真，不了三谛」。此闻非即，不其然乎！如此见知，奚为师匠？今遇《抉膜》，应惭《指瑕》。当须贵和氏之珍，休更执燕然之石。集者曰：尝闻广智大师传法智大师之说究竟蛣蜣者，约一人唯心观说也。读者思之。

《妙宗》曰：别教法身为惑所覆者，良由不知本觉之性具染恶德，乃至云但有法身本觉，随于染缘作上一切迷中之法，等。

《指瑕》曰：尊者专据《妙乐》真如在迷，能生九界，谓之法身随缘。且此语荆溪自解云：「是故别人覆理无明，为九界因」。宗师意云法身为无明所覆，乃是能覆，无明为九界因。《楞伽》云：如来藏为善不善因。若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。又如《妙玄》解别教心如工画师云无明心也，乃至云纵有多说，争柰负背大师，负背荆溪何耶？

《抉膜》曰：所引《妙乐》谓非法身随缘之义者，且文中显云真如在迷，能生九界，生非随缘耶？而下文云「覆理无明，为九界因」者，盖明真如不能独力生于九界，须假无明和合，方有所为。如何偏执一文，作无明生九界耶？又下文云「别教从无住本，立一切法，能覆所覆，俱名无住」。且所覆无住，立一切法，岂非真如随缘立一切法耶？又引《楞伽》如来藏为善不善因，却云若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。未审此文如何是荆溪之意亦似不作随缘释耶？况显然用理如来为善不善因，不可拗作无明为善不善因也，何得大无所知。彼经具云「七识不流转，不作苦乐因。如来藏为善不善因，能遍兴造一切趣生」。此文是起信宗、立真如随缘之所据也。今家别教，正用此文，安得不是真如随缘耶？又引《妙玄》解别教心如工画师云无明心者，阇梨看读未广，祇见此文，而不见《止观》亦引此喻明别教心造之义。《辅行》释云：「画师手如心性也」。心性非真如耶？况复今家明破别教，不得偏执无明生法，故《妙玄》明别教不思议生灭因缘中云：「诸论明心出一切法不同，或言阿梨耶是真识出一切法，或言阿梨是无明空门出一切法。若定执性，实堕冥初生觉之过」。阇梨既定执无明生法，岂非外道之见乎？须知诸文顺悉檀意，或说真如生法，或说无明生法，故《指要》立别教有随缘、有不随缘二义也。茍欲不信《指要》及《妙宗》，争奈负背大师何？负背荆溪何？

《妙宗》释体中云：以礼释体，礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身，等。

《指瑕》曰：诸经释体，而何经不尊法身理体耶？此通涂之意耳。而不知在今经以礼释体用文之意，乃至今经部属方等，既通四教，唯取圆教贵极之体，异前三教臣子之体。

《抉膜》曰：若谓《妙宗》不简前三教经体，取圆教经体为贵极之义者，一何愚騃。初文释体，是主质义中解除诸法实相，馀皆魔事。云别教已下至六道法皆有心缘等相，魔能说之，悉名魔事。次文解《大乘经》，以实相印为经正体云：若据释论，三藏对衍，通别二教，亦名实相印。今不取二，唯取圆实相印也。又次文明体德中，以圆伊三点释法身之体。此等既以简于三教，取于圆教法身之体。当科又云「礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身」。又所尊法身，云乃是诸佛所师，万法朝会，体非修證，理绝言思，为贵极之体等。岂非显是简别三教体，如臣子之卑贱；尅取圆教法身之体，如君父之尊贵？如何祇引片文，谓尊法身理体是通涂之意耶？识者览之，孰不谓阇梨昏寐之言乎。

《妙宗》释宗体一异中云：讲兹疏者，唯想事境，三观靡施，正同次家邪倒无印，可伤之甚。

《指瑕》曰：此意岂非闇斥孤山法师《刊正记》中之说乎？彼记云：十六皆事，达事即理。三观一心，庶使往生，破惑證理。岂便谓之邪倒耶？乃至云尊者意谓如此广说观道，末代行者得其深意，便可即闻即修，不假讨寻《止观》矣。孤山法师之意，意则不然。欲使学者用首题中三观之义，于观观中达事即理，然后寻彼《止观》，使境观明彻，方便正修，四魔三障，无所不了。

《抉膜》曰：此一段文并是胸臆虚搆破词，且唯想事境，不用三观，乃斥馀人耳。如天台少白尝撰论文，立十六观但是假想事行，广破予师立理观之说。《妙宗》恐人滥用，故通斥之。那忽乱指为斥于孤山耶？又云《妙宗》意谓广说观道，不假讨寻《止观》。今问，《妙宗》何处令不假讨寻《止观》耶？何诬誷之太深矣。又云孤山之意，欲使学者于观观中达事即理，然后寻彼《止观》。今问，《刊正记》中何处令寻彼《止观》，方便正修，四魔三障等耶？此盖阇梨谄曲为意，阿党所宗，祇知求过于他人，不觉反愆于自己。

《妙宗》解实报净秽云：若约实證，此土唯有圆圣所居。今从教道，约渐入人见其秽相，等。

《指瑕》曰：何以却将方便与实报对论耶？应知实报土中俱取破无明人以论净秽耳。乃至云若如尊者之解，应云方便中秽，实报中净，以约教道释故。

《抉膜》曰：阇梨乃谓教道唯在地前，不通登地，亦由未曾看读诸部教文，致兹谬破。且《妙玄》引用地论教道之义，凡有二种。约行明教道，则在地前；约说明教道，则通登地已上。故《释签》云以四悉檀，说登地法，名为教道。又云初地已上，仍存教道。又《止观》明实报土中说别圆二教，对别圆两机。《辅行》自问云：实报何须用别耶？答约教道。此等名义，乃是山家学者朝夕所谈，如何都不闻名，况解其义乎？阇梨自云讨论执卷，将二纪之馀，以今验之，何讨论之深细乎？安敢将此见解，捡《妙宗》之是非？今既闻名，为愧色否？

《妙宗》云：此经本为韦提厌同居秽，求同居净，故谈妙观。

《指瑕》曰：且同居之名，正为凡夫生彼，未断烦恼，与圣共住，故曰同居。且韦提闻经得忍，正是求实报之净，何贬为求同居之净耶？比来赞经，而翻贬圣，恐不补过矣。

《抉膜》曰：今恐阇梨亦未曾看经疏之文，但道听涂说而已。何哉？经文本为韦提希被恶子幽闭，遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土，摄在金台，令韦提希见，乃是诸佛土。虽复清净，皆有光明。我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。疏云：「光照国土，令韦提希乐生安养」。岂非求同居净之明文耶？后为如来示其取土之法，观道圆妙，非但能取同居之净，亦复能取寂光之净，故得闻之，获无生忍。何忽探取闻经得忍，请韦提希本求实报之净耶？此语孟浪，不足可责。

《妙宗》引《义例》三种观心文竟，自问云：今十六观属何义耶？乃至云如来特谈十六观行，修證之门，正当约行。又问：《义例》三种皆是理观，今之十六，历依正事，何预三种耶？答：托事附法，二种三观，有事有理，且置未论。从行三观，以何义故，不得历事？既言从行，必四种行。常坐一种纵直观理，馀三三昧，岂不兼事？如《般舟》三观历念佛事，《方等》三观历持咒事，《法华》三观历诵经事，《请观音》三观历数息事，《觉意》三观历三性事。若非从行，摄属何耶？《般舟》初观千辐轮等，彼是从行。今那独非？况《义例》云唯于万境观一心，岂今依正不唯一心？等。

《指瑕》曰：此乃将约行观心作附事说之，附事观心作约行说之。且《义例》三种，摄尽一家。所明理观，虽指王城四谛等，为事法二观之式。诸文之中凡有法相、事相，便属二观收之。且言《止观》约行者，正指不思议境一念三千，遍收诸法，备明十乘十境修发之相为约行耳。及其文中凡有法相、事相，并用事法二观收之。岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行耶？又将数息三性、方等幡坛等，谓之唯于万境观一心等，而不知不思议境一念三千，既遍收依正，心外无法，唯一三千三谛不思议故。故云唯于万境观于一心，此为约行见理。何故将尊容道具等附事观理，而作约行释之耶？乃至云何故将阴境中，唯于万境观一心却作尊容道具，历境表法，附事见理之义解耶？

《抉膜》曰：所言岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行者，且《妙宗》但以念佛持咒诵经等事谓之历事，何故却认作历幡坛尊容道具为历事耶？斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相，令阇梨略知所以。且托事观者，须谈事境之上，表法之义，故托彼事义，立境立观，方曰托事修观也。且如王舍城，须以王表心，王舍表五阴，城表涅槃。又如方等幡坛，以幡坛、以幡表翻法界上迷，生动出之解，尊容道具，以二十四像表逆顺观十二因缘之智，香灯表戒慧等，岂非借彼事义立境观耶？如何却以念佛持咒事为托事观耶？盖由阇梨见《义例》明托事观，后云即方等普贤之例，乃将两处之事一槩为托事观也。而不晓方等持咒，普贤诵经，皆约行历事耳。此正是阇梨将约行观作附事说之，何倒斥《妙宗》乎？又阇梨又谓约行观者，唯是观于内心三千，遍收诸法耳。今问：未审止观阴境中，遍历五阴、十二入、十八界观之，及破法遍中，亦复历观阴界入法？《般舟三昧》观佛身相，《四念处》观于外色，此等观法，三种之中为属何耶？莫不谓是托事观耶？若然，则如何是借彼事义表法之相耶？又莫是一时混沌，摄入内心，方是约行观耶？若然，则《释签》立内外二境，《四念处》说内外两观，如何简别耶？又莫是三种观法不收耶？当知诸文不借事相表对观法，直约行门而谈观法者，皆约行摄也。内外二观，莫不咸然，焉得局就内心为约行耶？又将《义例》唯于万境观一心，亦局就内心解者，岂观外境便乖一心耶？若然，则何故《辅行》释观外界入并心为境耶？然其观心之说，岂唯阇梨不解，自奉先而降，以至孤山，其犹病诸。何者？如《刊正记》判十六观，的非《义例》三种所摄。且《义例》自云：「夫三观者，义唯三种」。则知一家所明三观，无不摄尽。岂《观经疏》自是一家三观耶？又孤山指《观经》观佛相好同《般舟三昧》，是则《般舟三昧》亦非《义例》三种明矣。荆溪立义，若为疏脱，应知《妙宗》判属约行，深契圆宗。切须三复思量，不可一期戏论。傥更奸诈，朋彼邪说，曲作道理，诽谤《妙宗》，譬如痴贼弃舍珍宝，檐负草木矣。已上十段，始自寂光金宝之。

一曰：自昊贼弄兵侵噬西蕃，开拓封境，僭叛之迹，固非朝夕。始于汉界缘边山险之地三百馀处修筑堡寨，欲以收集老弱，并驱壮健，为入寇之谋。初贡嫚书，亦未敢扰。范雍在延州，屡使王文思辈先肆侵掠，规贪小利。贼遂激怒其众，执以为辞。王师伐叛吊民之体，自此失之。刘谦、高继嵩等破庞青诸族，任福袭白豹城，皆指为大功，无不杀戮老弱以为首级。彼民皆诉魾于贼，以求复雠。吾民受制异类，而又使无辜被戮，毒贯人灵，上下文移皆谓之「打虏」，吁，可忽也！或谓国家久不用兵，将卒未练，欲使趋功骛利，习于战鲑尔。然贼界诸处设备甚谨，屡行打族，俘获无几，陷没极多。如郝仁禹打鄂斡族，亡三百四人，无所获。任政打诺尔阿堡，亡一百九十三人，秦凤部署司打陇波族，亡九十六人，各获首一级。麟府军马司入贼界牵制，亡三百八十人，斩馘十八人。其馀大亡小获，无足言者。以此计之，实伤挫国威，取贼轻侮。自今宜且罢打族，但严设备守，以俟贼至，然后别为之策，以破奸谋。二曰：自昊贼寇边，王师屡战不利，非止人谋不善，抑亦众寡非敌。近因好水川之败，士气愈怯。诸将既没，牙队之兵，罪皆当斩。朝廷普示宽贷，欲为招辑，伸恩屈法，事非获已。军中相劝以退走自全为得计，陜西虽有兵近二十万，防戍城寨二百馀处，所留极少。近又欲于赞延、环庆、泾原三路，各抽减防守，驻兵赞、庆、渭三州，大为屯聚，以备贼至。然今赞延路有兵六万六千馀人，环庆路四万八千馀人，泾原路六万六千馀人，除留诸城寨外，若逐路尽数那减，屯聚一处，更会合都监、巡检手下兵并为一阵，极不上三二万人。贼若分众而来，犹须力决胜负。或昊贼自领十馀万众，我以三二万人当之，其势固难力制。议者但欲以寡击众、幸于偶胜，非万全策也。夫能以寡击众，徼一时之胜者，或得地利，或发奇策，非可恃以为常。今必败之形洞可前照，而恬然坐视，莫知更为计也。议者又谓贼若并兵而入，则率他路援兵以禦之。且贼每入寇，既有所得，飙驰雾卷，一夕而去，他路固无所及矣。或谓收保边民，持重以观其势，可击则击，不可则已。贼不过破燬民生，因食野积而归尔，此茍一日之不败则可也，深虑后患，有异于斯。臣去冬在都下，尝闻士大夫相与言，谓小羌不足忧。何则？叛命之初，我无边备。若兵随檄至，则关中安危未可知，此贼计之失也。自刘平、石元孙陷没，中外震骇。贼长驱而至，谁能当之？此二失也。臣始闻此说，亦诚谓此贼之易与也。今观其包藏变谲，图全择利，乃知所谓失策者，实贼之得计也。且贼之未敢长驱，亦犹我之未可深入，所以然者，主客异势，进退怀疑。边防之兵并出其后，险要之地或断其归，是决成败于一举，岂胜算哉！自李士彬被虏，刘平等败没，延州之境，荡然一空。日者山外之民，杀掠奔溃，已亡大半，是渭川之境，又渐空矣。料贼今秋或来春，犹且驱劫不已，必使我藩篱尽空，表里可见，然后攻城破邑，渐谋长驱，则无后顾之患。臣所以谓关中安危渐不可测，愿朝廷为勇断之计也。断之勇者，在乎发内帑之财，募陜西、河东强壮之民五七万人，分屯赞延、环庆、泾原三路。俯及防秋，则以逐处弓手分番戍守城寨，而参以正兵，每路及五六万人以上，精加训练。我军既众，其气自振也。必曰募民兵则众情不安，增边戍则大费不赡，此循常拘近之论也。且民兵之法，祖宗所行，迄今军中，馀老多在。加之出钱选募，非同点差，其中必有乐于效用者。且内帑之积，祖宗本为用兵，今乃其时也。三曰：用兵之法，当先有部分。部分进退，权于大将旗鼓，旗鼓常在中军。自西陲用兵，每战必败。好水川之战，任福实为大将，而不能指麾统制以为己任，乃自率一队前当剧锋，矢尽势穷，而后陷没。忠勇之节虽可嗟悯，然论其才力，止一卒之用。夫部分不明，多则不能办，少则不能胜，进无所劝，退无所止，一有纷乱，则其势北矣。欲矫此弊，在乎先求大将之才，峻其威权而尊宠之。如葛怀敏为赞延部署，张亢为钤辖，当以偏裨之礼奔走麾下，若犯令即当诛之。乃平牒往来，动皆钧礼。韩琦、范仲淹为经略副使，葛怀敏见之，礼容极慢。上下姑息，三军之士何所法耶？夏竦、陈执中以儒臣委西略，不能身当行阵，为士卒先，至于选择大将，明定部分，乃其职也。乞朝廷降诏，令更互巡边，采察边臣。中有材任大将者，特与不次拔擢。其骄怯之将，每自顾重，不为国家尽力者，奏罢之，则部分立而功可冀矣。四曰：自古用兵，未有不由间谍而能破敌者也。昊贼所用谍者，皆厚加赏赂，极其尊宠，故规我机宜，动必得实。今边臣所遣刺事人，或临以官势，或量与茶䌽，止于熟户族帐内，采道路之言，便为事实，贼臣变诈，重成疑惑。今请有入贼界而刺得实者，以钱帛厚赏之。贼将伊埒刚朗、凌裕勒且之徒，皆元昊亲信，分厢主兵，俯近汉界，出入从者不过一人。若能募死士陷胸碎首，是去贼之手足。王沿尝欲用此策，但朝廷不惜美官重赂，则功岂难图？五曰：唐置都护府，掌抚慰诸蕃，征讨斥堠，及行赏罚，叙录瞕劳。其属有长史、录事、功、仓、户、法诸曹，得为开府之盛。国朝承五代之后，事归边防。当西陲安辑时，朝廷故无意及此。今昊贼大肆杀掠，沿边属户各顾家族，心生向背。又使奸人恣行诱胁，以此贼势转盛，而边堠无复磗蔽。今新置招抚蕃落司，所谓招抚者，非饮食不足以得其驩，非赏赂不足以回其意，非术数不足以鼓其动，非刑诛不足以制其骄。曩者曹玮在秦州，诛赏并行，戎落诉伏。比泾原用韩质，秦凤用张僎，皆韩琦随行指使，虽各有武勇，至于招抚之术，岂可倚耶？环庆一路熟户，未尝经贼残破，部族全整，人堪战鲑。若绥御有术，可得精兵数万。请令都管举官，与王怀端协力招抚，仍只令韩琦、王沿、庞籍、张奎同领之。事之大者关报都部署司，其馀知州、通判更不兼管。以养正兵万人一岁之费，为招抚之具，则事无不济。自来熟户贩鬻青白盐，以求厚利，今一切禁绝之，欲以困贼。然绝熟户之利，无以资其生。太宗朝郑文宝请禁青白盐以困贼迁，可不战而屈人兵。诏自陜以西市之者皆坐死。其后犯法甚众，戎人乏食，寇抄边郡，内属万馀帐归继迁。命钱若水驰传视之，因诏尽复旧制，戎人始渐归附。今日之势，若厚加招抚，稍宽盐禁，则熟户无不得用。议者疑边馈已窘，而又兴费不赀，非至计也。且国家通使罝勒斯赍，欲诱以为用，赐帛二万以促其出师，终无实报，是舍熟户近成之效，而信西蕃远妄之言，岂至计耶？自昊贼破睺牛城，筑瓦川会，而罝勒斯赉远窜历精城，偷安茍息。其子满济扎、卜辖戬自立，皆为仇敌，尚不能制，矧能为昊贼轻重邪？温博奇乃罝勒斯赉亲信，首领之豪，其子一声金龙有众万馀，最为强盛，乃与昊贼结姻，罝勒斯赉日益危弱。今欲以为国家用，非臣之所能知也。以是论之，招抚熟户，不犹愈于彼乎？六曰：环庆路投来蕃部极多，夏竦等惩延安之前失，虑贼马奔冲，内应为患，欲迁襄、唐州界，给旷土，使就生业。又皆不肯离往，若骤加起遣，则戎心动摇，或致生事。若招抚蕃落司得人，令躬至族帐，察其心之向汉者，给沿边闲田，编于熟户。或度其后必生变者，徙之内地。然恩威裁制，其事百端，茍非权谋，未易集事也。七曰：蕃落、广锐、振武、保捷，皆是土兵，材力伉健，武艺精强，战鲑尝为士卒先。自昊贼扰边以来，惟土兵踊跃，志在争功。其如请给甚微，不及东军之下者。振武料钱五百，而二百五十为折支。积数月一支，又皆靡弊不堪之物。如新添虎翼兵自南中选填，材质绵弱，而云不知战鲑，见贼恐死，传者皆以为笑，朝廷但且以塞数为名而已。若月添土兵请给，事恐难行。请遇特支，比常优加其数，或别定南郊赏例，以激其心，则其立功必不在东军之后矣。八曰：沿边屯戍骑兵，军额高者无如龙卫。闻其间有不能被甲上马者。况骁胜、云武、武骑之类，驰走挽弓不过五六㪷，每教皆望空发箭，马前一十二步即已堕地。以贼甲之坚，纵使能中，亦不能入，况未能中之？请密料边兵，益步卒而减骑军，但五分得一足矣。以一骑军之费，可赡步兵二人，而又宽市马之烦扰，违害就利，莫善于兹也。九曰：西贼每至，诸城寨不料众寡，并须出战，稍有稽违，皆以军法从事。使赵奢、李牧、周亚夫授任于今日，获罪必先于诸将矣。边臣甘死事，获犹子孙之福，不敢持重伺隙，自取严诛。今若遇寇大至，且坚壁以守，须会合诸路兵马可以取胜，则令出战。若贼众不多，而畏懦不即追讨，并行诛之。十曰：主将用兵，非素抚而威临之，则上下不相附，指令不如意。西贼首领各将种落之兵，谓之一溜，少长服习，如臂之使指。既成行列，举手掩口，然后敢食，虏酋长遥见，疑其语言。其整肃如此。昨任福在庆州，蕃汉各已信服，士卒亦已谙练。一旦骤移泾原，值贼至，麾下队兵逐急差拨，诸军将校都不识面，势不得不陷覆。今请诸路将佐，非大故毋得轻换易，庶几责其成功。十一曰：古之良将，以燕犒士卒为先。所以然者，锋刃之下，死生俄顷，固宜推尽恩意，以慰其心。李牧备匈奴，市租皆入幕府，为士卒费。赵充国禦羌戎，亦日飨军士。太祖用姚全斌、董遵诲抗西戎，何继筠、李汉超当北寇，人各得环、庆、齐、棣一州征租农赋，市牛酒犒军中，不问其出入。故得戎寇屏息，不敢窥边。臣前通判江宁府，因造纸甲，得远年帐籍，见曹彬征江南日，和州逐次起饷猪羊肉数千斤，以给战士。近范仲淹在延州，奏乞比永兴军、秦州支米造酒，有司之吝，以为无例而罢。今请渭、延、庆三州及诸路部署司并特支米造酒，仍都部署司别给随军钱，务令赡足。除军员外，其馀士卒每一季或因都阅，或值出入，并须量有瞮及，以慰劳苦。古者命将出师，阃外之事无不专制，财粮用度，岂有异同？今主兵主财者皆力敌权均，纷然相制，岂国家任人责功之大体邪？十二曰：功作器用，中国之所长，非戎狄可及。今贼甲皆冷锻而成，坚滑光莹，非劲弩不可入。自京赍去衣甲，皆软脆不足当矢石。以朝廷之事力，中国之伎巧，乃不如一小羌乎？由彼专而精，我慢而略故也。今请下逐处，悉令工匠冷砧打造纯钢甲镞，发赴缘边先用，八九㪷力弓试射，以观透箭深浅而赏罚之。闻太祖朝旧甲绝为精好，但岁久断绽。乞且穿贯三五万联，均给四路，亦足以禦敌也。十三曰：今春昊贼寇边，器械攻城之具极为拙钝，此特缓吾备也。料贼年岁间，破尽缘边篱落，必驱迫汉民熟户，使为先登，以攻城邑。边城一有不守，事故可忧。今修筑城寨，虽渐完固，其如军民不知守城次第。请下河北，选守城卒三五十人，诸处指教，缮治器用，大为之备。贼动必求全，常顾后患。若边城坚守，攻之不拔，则亦未敢长驱而深入也。十四曰：昊贼蓄谋岁深，尽更汉法，自作祅书，非恩信可以縻，文令所能动。若非天威振赫，大挫癚锋，其势未已。汉界与贼山界相接，人民繁庶，每来入寇，则科率粮草，多出其间。山界之民，引弓甚劲，与贼为战，所谓「步奚」。此皆去贼地遥，向汉甚迩。若承战胜之势，贼若皆散，承其不备，分路进兵而攻取之，抗禦者诛殛，降顺者招徕，老弱无辜，系之南徙。其间险要可守之地，则筑坚垒以据之。所得土田，给与有功熟户。必不可守，则纵兵破荡，以弱贼势。若请命归欸，则裁割纵舍，制之在我。弭患如此，则边陲可安矣。

韩子与冯宿书论文，谓人不知其文，遂自比扬子云为《太玄》之时，乃引雄之言曰：「世不知我，无害也。后世复有扬子云，必好之矣」。因谓：「子云死近千载，竟未有扬子云，可叹也。其时桓谭亦以雄书胜《老子》。《老子》未足道也，子云岂止与老子争强而已乎！此未为知雄者。其弟子侯芭颇知之，以为其师之书胜《周易》。然侯之他文不见于世，不知其人果何如耳。以此而言，作者不祈人之知也明矣」。吾视此，未尝不抚书而为其太息，谓韩子可贤耶？何其为言之易也？夫圣贤之所以著书，岂欲与人争强乎？圣贤唯恐道不明而人不治，故为之书，欲以传其道也，岂意与人争强也，不争而乃有所为耳。夫以其所为而与人欲争强斗胜者，此特流俗使气不逞者之所尚也，圣贤如此而为，其去众人也何远哉？其道至，自形人之不至；其言是，自形人之不是。其人有知，遂自服而尊美也，岂有争之而得人尊美乎？自古著书，而其文章炳然蔼如也孰如孔子？而孔子曰：「文莫吾犹人也」。圣人岂以其道而苟胜乎？《中庸》曰：「宽柔以教，不报无道，南方之强，君子居之」。是岂以争之而为强耶？《语》曰：「由也兼人，故退之」。是圣人岂欲儒者而与人争强乎？韩子师儒，为言不类其法，不亦误后世之学者也？若《老子》之书，其所发明三皇五帝之道德者也。其文约而详，其理简而至，治国治家、修身养神之方，出师用兵之法，天地变化之道，莫不备之矣。孔子尝从事而师问其人，岂非以其如此也？而《老子》岂易胜之乎？又况其所尚，以不争为德也。子云平生学问于蜀人严遵君平，故其《法言》盛称于君平，君平乃治《老子》者也。及子云为《太玄》，乃以一生三为创制之本，是亦探《老子》所谓「一生二，二生三」者也（此说见《太玄解义》。）。故子云曰：「老子之言道德，吾有取焉耳」。雄书之宗本既出于《老子》，而谓《玄》胜老氏，亦其未知思也。然桓谭岂为能知子云乎？而韩子乃援桓谭之言，则已可笑矣，乃又曰其弟子侯芭颇知之，以为其师之书胜《周易》，此又韩子之大缪矣。若雄之《太玄》设方州部家四位者，乃《易》之四象六画耳；布八十一首者，《易》之六十四卦也；二百四十二表存之而不尽书者，依周武口诀也；展七百二十九赞者，乃《易》之三百六十爻耳。其本不出乎阴阳二仪，其生剋不出乎七八九六五行之数，其纪纲不出乎三极之道，而雄之书大底资《易》而成之耳。其《法言》曰：「其事则述，其书则作」。《汉书》称雄，亦曰：「以为经莫大于《易》，故作《太玄》，皆斟酌其本，相与放依而驰骋云」。吾尝治《易》，得其四象八卦之数，凡《玄》之所存者，六气、五行、三才、七政、四时、十二月、二十四节、七十二候、五纪、五方、五神、五音、十二律、九宫、十日、十二辰，莫不统而贯之。盖圣人含章天机，秘而不发耳。至汉，而焦赣、京房辈辄分爻直日，而《易》之道遂露矣。子云盖得意于焦氏之分爻也，复参之以浑天之法。然其巧思推数，自起其端，为位、为首、为赞以钤乎一岁，效《易》以占天人之事，此其贤也。夫《易》者，资《河图》《洛书》以成之，盖天地自然至神之法，非圣人之创制也，然非圣人亦不能发明也。虽其时世更历三古，藉圣人发挥者九人焉，唯伏牺、文王、孔子事业尤著。若子云之书，其始何出，而何得之？其为书之人，何如于伏牺、文王、仲尼乎？然《玄》之法盖出于人之意思经营之致耳，与夫天地自然之道固不可同日而言哉。子云之贤不及伏牺、文王、孔子，虽童蒙亦知其然也，而韩子以侯芭为颇知之，而谓《玄》胜《易》，何其惑之甚也！《晋书》谓王长文尝著书号《通玄》，有文言、卦象，可用卜筮，时人比之扬雄《太玄》，是亦可谓胜《易》乎？彼侯芭者尚不知其师之所祖述，何妄为之说，掩抑圣人之经，乱后世学者之志，非细事也。此足以识芭之狂愚何甚也，不必待见其他文而知其为人也。韩子于此当辨斥之，以尊證圣人之道可也，乃更从事其说，茍以资其自矜，儒者果当尔耶？吾恐以文争强，而后生习为轻薄，人人无谦敬之德，未必不自韩子之造端也。吾尝谓扬子因《易》以成书，其谓述之可也，不应作经，自为其家，与夫大《易》抗行。孔子述而不作，信而好古，窃比于我老彭。仲尼犹不敢作，子云乃作之欤？《汉书》谓诸儒讥扬子非圣人而作经，盖亦以其不能尊本也。何复用其书胜《易》，以重儒者之相非耶？

资政殿大学士、礼部尚书、赠太子太傅忠献范公既没之十九年，其子宗贤始以公之行状与故范文正公所为铭文求文于镇，以为碑。景祐中，公将赴洛阳，镇适受命为新安主簿，一见于京师，其后不与公接，独得其平生行己大略于士大夫之传，以为公天资忠孝，笃善好学，通敏有筹略，以是起县主簿至枢密副使，历事二帝，皆知其贤，而公亦以此屡用。公几于先事，建言朝廷，欲奋厉有所立，故常得位志行，而卒不克。其在延州，所以守禦应敌者未有遗策，而大将刘平、石元孙败于外，城几不守，而公亦坐是左迁。故君子以为公之所欲为者甚壮，而上亦非不用公，遭时不幸，故止于此。然刘、石之败，非公，延州不守。而公之去延州也，范文正公承其后，得公之事为详。及公之没，而志其墓，则推其功为能全延州以捍关中者，其于不幸之中，犹能有立如此。此镇所闻于人者，而考之于其行状、墓铭，又得其世次出入始终之详。公讳雍，字伯纯，其先太原人。皇考讳仁恕，事后唐为校书郎。从孟氏辟于并门，卒与俱入蜀，遂相之。以老，授太子太保，终于家。及公之贵，累赠太保。王考讳从龟，事蜀为刑部侍郎，入朝终于左屯卫大将军，累赠太傅。考讳德隆，以太傅荫为供奉官，累赠太师、中书令。妣韩氏，封安康郡太夫人，追封京兆郡。生三子，公最少。十岁而孤，夫人质衣为资，使公就学。公幼而警悟，咸平三年，举进士，释褐补洛阳主簿，再调钱塘尉，改筠州从事。秩满，除大理寺丞、知建州崇安县。迁殿中丞，知端州。还朝，献所著文二十卷，进太常博士。初，公为洛阳主簿，张公咏过洛，闻其所为，贤之，书公姓名屏风，遇人辄以识否为问。至是张公镇淮阳，即引公为倅。未行，会寇莱公出守洛阳，奏公为留守通判，诏从莱公辟。二公于天下士少所推与，而争欲得公为僚，朝廷以此知公可用。寻召判三司开拆司，改尚书屯田员外郎。天禧中，河决滑台，齐鲁皆被其害。朝廷发兵万人塞之，不给，则命调发丁夫，邑官荷校督役严甚，山东骚然。上患之，使宰相与三司使择可行者，皆以公为能，诏除京东转运副使。公至，以为民愁无聊，今急之，愈怨，作愈不力，不如一宽之，与民缓期。民皆奋曰：「公长者，无敢后」。先期而河堤成。即拜度支员外郎、河北转运使。旧制，以重估募民入粟于边，而县官常苦其费。公视德、博间民有馀谷，乃歛诸州缗钱，以平价就籴，而官自漕致于边，至今以为便。是时，陕西边食不足，农民皆远输塞上，朝廷以为忧，徙公转运本路。公建议以池盐募民入粟于边，而农得以休。迁兵部员外郎，召拜户部副使，寻改度支副使。未几，拜工部郎中、天章阁待制，充陕西都转运使。逾年，召还，提举京百司。会环、原州属羌叛，寇边，遣公安抚。公亲见其酋长，谕以逆顺利害，即皆首服，愿守约束如旧。还拜右谏议大夫、权三司使，以奉使契丹。还，加龙图阁直学士。公为三司使，号称职，上知其才，擢拜枢密副使。岁馀，丁太夫人忧，诏以给事中起复视事。籍田礼毕，迁礼部侍郎。时玉清昭应宫灾，宫之西北隅有数小殿存者，章献太后有意修复，两府廉封，太后悲泣久之，曰：「幸有存者」。公揣知其意，即抗言：「先帝朝以此空府库，今一夕为灰烬，天意可见。如幸其存而复兴，民将不堪。臣以为存不如亡」。群公皆助之。太后意解，曰：「不复劳人矣」！上说，翌日诏谕中外。明道二年，以户部侍郎知陕州。逾月，改京兆府。是岁，诸道旱蝗疾疫，关中尤甚。公自减廪食，以为民先。富人皆争出财助官贷，活数万人。躬自抚视，至染疾不悔。移镇河阳。公既屡受任陕西，出入边徼，知元昊且反，而朝廷未有以待者，遂自河阳上书陈边事，得召见，献策六。进吏部侍郎、资政殿学士，出守西京。既而元昊果反，天子思其言，即拜振武军节度使、知延州。公以为延州西夏咽喉，而戍兵寡弱，若贼并兵急攻，延州不守，则关辅举危，非厚集兵以待之不可，乃累上章乞师。朝廷不甚以为意。一旦元昊引兵十馀万破李士彬等，径至城下。会大将石元孙领兵出境上，守者才数百人，老幼皆登城，公以身先之。贼围愈急，使召统帅刘平于庆州。平领军来援，合元孙兵，与贼夜战。王师不利，二帅陷没，城中大恐。公慨然曰：「我死国足矣，民何罪」！祷于州南嘉岭山之神。会暮，大雪，贼暴露不能军，乃引去，城卒以完。朝廷闻之，封其神灵显公。然公卒以是左迁户部侍郎、知安州。吏民相率守阙讼公无罪，天子亦知之，故一岁间，起公至吏部侍郎、知河中府。未行，改京兆府，且许朝觐。复资政殿学士，兼四路粮草。至镇岁馀，以边食足而民不劳，加尚书左丞，进大学士，复守西京。有盗起襄、邓间，流及汝、洛，朝廷以属公。公命讨，且降之，尽获。是岁，许、汝大蝗，独不入境。守洛三年，拜礼部尚书。庆历六年正月丁亥，以疾薨于位，享年六十有八。上为废朝，赠赙加等。以其年三月丙申，葬于洛阳金谷乡宣武里之先原。公初娶魏氏，追封钜鹿郡夫人。再娶臧氏，始封遂宁郡夫人，改封仁寿郡。子六人。长曰宗杰，尚书兵部员外郎、直史馆、陕西转运使、三路制置解盐使，先公一年而亡。次曰宗良、宗衍，并守将作监主簿；曰宗古，未仕，皆早亡；曰宗师、宗贤，并为大理寺丞。女七人，其三人亡，次适眉州防禦使高继宣，次适光禄寺丞吴安度，次适尚书屯田员外郎唐諲，次适屯田员外郎韩绎。孙八人：宗本，尚书虞部员外郎；子开，国子博士；子明，尚书虞部员外郎；子仪，太子右赞善大夫；子谅，大理寺丞；子奇，光禄寺丞；子渊，大理评事；子正，未仕。公性笃学，至老且贵不废。有集五十卷。其在枢府，尝绘尚书四代图以进。所尝荐举者后皆至公卿，世以为知人。大将狄青初为散直，隶麾下，坐法当斩，公贷之，卒为名将。平居无事，常欲为久远计，尤恶轻作茍止。自陕西休兵，议者皆以兵冗宜汰，而行之不以渐。公知人心不厌，密疏，以为急而用之，缓而弃之，后无以复用人，乃止。及病且革，闻朝廷有事于田狩，犹拜疏不已。凡四任洛阳，始为邑佐，构亭于县南，父老思之，名曰「范亭」云。铭曰：

嗟我范公，其先太原。从主于蜀，崎岖艰难。遭时不祥，再世不显。集为我公，硕大光明。初仕于洛，有骏厥声。时之望人，惟寇与张。公之所从，为彼得丧。用公京东，东人以纾。用公河朔，边廪告馀。公在关中，帝不西顾。化盐为粮，农不释亩。公还京师，羌叛于西。公出西抚，羌拜其马。召还三司，屡试有成。公在枢府，庆历六年。自陕徙雍，复临河阳。羌饱必叛，以诏天子。公言卒效，寄以西鄙。二帅殒颠，城赖公全。公斥不诉，民为号冤。天子知之，旋踵用公。继守三镇，有光于终。天锡之报，子孙满前。以没元身，克多历年。呜呼贤哉！

如来以大圆觉深达实相，不以真寂自乐，而以普救众生为心。故净名长者，通达方便，现身有疾，以求众问，令得解脱。乃曰以一切众生病，是故我病；若一切众生病灭，则我病灭。大哉言乎！昔伊尹思天下之民，匹夫匹妇无不被尧、舜之泽者。孟子曰：「忧以天下，乐以天下」。是知净名慈悲之心，于吾儒仁义之道，恶有戾乎？若其演无生之法，入不二之门，雄辨神奇，独高众论，斯则大乘之极致，空籍之宗本也。至于集一盖而覆大千之界，摄广座于小室之中，假香积饭以薰众饥，取妙喜国以至佛土，有闻是说，或以为疑。曾不思凡夫一念之至，犹能以小而容大，冥近而造远；况如来慧照所舒，性通无阂，神变自在，譬喻深渺，又岂思议之可及哉！此经前有僧什、僧肇数家已尝注释，开发义趣，号为详博。然微言妙旨，犹或渊晦。今致政少师叔平公，以高才伟度，历辅三朝，功成勇退，潜志内典，燕休之暇，续为新解。大抵省繁就约，疏奥为明，使新学菩萨，临文易晓，速證菩提。此又知叔平公博济之心，亦净名之心也。夫如来六德万行，无不具足，而犹不断烦恼，出入生死，御慈航于幻海中，援斯溺者，使登彼岸；至于无量无边众生，由我度故，皆悉成佛。而在如来，一无所得，虽欲称赞髣髴，何有穷尽。而世之学佛者，或得禅宗复性之说，便谓顿然已悟，与诸佛等，轻诋秘藏，不思践履，退而质其利他之行，则蔑尔无闻，视吾净名愈疾之心，良可哀矣。经曰：「如来为大医王，善治众病，应病与药，令得服行。既得药矣，不服不行，吾知病本，决不能去」。兹论虽浅，宁无儆焉？某生汩尘俗，未始习佛，辱叔平公之命，勉为之辞，深于佛者，幸勿以易言为诮。谨序。

朝散大夫范君讳子仪，字中存，赠太师、中书令兼尚书令讳德隆之曾孙，资政殿大学士、礼部尚书、赠开府仪同三司、祈国忠献公讳雍之孙，尚书兵部员外郎、直史馆、赠兵部尚书讳宗杰之第三子。妣永安县太君陈氏，故相郑国文惠公之女也。范氏，其先太原人，自忠献公在仁宗朝入陪枢衡，出秉旄钺，有勋劳于王室，太原之范于是大显，子孙蕃昌，世推以为盛族。君以忠献公荫，授秘书省校书郎。公薨，遗恩迁太常寺奉礼郎。君年尚幼，请于祖母臧夫人曰：「不幸吾祖捐馆，忍复因此进官耶？愿改奏他亲」。夫人奇其言，遂奏尚书从堂兄宗本。属告命已出，弗许辞，众知其志趣远矣。初命监邓州商税，有持金帛私出城者，吏执之，欲倍税而纵之。君察其物，非所宜有，送州以治，果皆巨盗。监西京长泉税兼采柴务。旧制：役卒日有定课，虽祁寒暑雨，必如其数。卒或买薪输官，以是多冻馁为盗，民居患之。君抚存区处，积日会数并输，皆乐事劝功，不踰岁，所增者千馀万，而卒尚有馀，间得以为生，于今便之。监杭州税。凡掌市征，取之若太宽，而岁计入则倍。历知忻州秀容、河南府伊阙二县，签书彰武军节度判官。丞相韩公宣抚陜西，雅知其才，就举通判州事。塞下华戎错居，岁月浸久，多冒耕者。经略使上闻，委君提举，根括得二万馀顷，以增募弓箭手、步骑万有六千，边兵益强，考课为天下第一。特除知博州，又易赵州，皆以避亲不赴；乃知汾州，又避亲；改耀州。还朝，为开封府司录参军。大臣交章荐之，改三司勾当公事，擢提举京东西路常平仓。河决澶、濮，水汎诸郡，岁荐饥，民流散，天子忧之。诏委君赈济东、西两路，君多为方计，所存活二十馀万。时诸郡方完城垒，君请募饥民，给粮以役之，计工十有九万，未几而成，公私赖焉。初，朝旨赈济及夏成而止，君上言：「民遗弃幼稚，尚数万无归，请赈至秋，听人得收养」。诏从之，所活老幼者又数万。就为本路转运判官。君奉使不为苛察，务安全，官吏法令有未便于民者，必以上闻，率皆见从，故所至以宽厚称。丁永安太君忧，服除，授广南西路转运判官，未行，改利州路。君以职在巡察，当勤恤民隐。州县多居山险，君不避跋履之劳，虽穷僻无不至。以冲冒得疾，元丰六年十月六日终于官舍，年五十有三。累阶朝散大夫、勋上护军、服五品。娶周氏，封寿昌县君。子二人：长曰镐，太庙斋郎；次曰铎。女六人。诸孤奉君之丧，以七年二月三日，葬河南宣武村北邙山先茔之次。既葬，请余文以表其墓。余与君有葭莩之亲，知君之行为详，故不得辞。惟君生于贵阀而不骄，长于吏道而不矜，仕优而志愈谦，治办而力愈强。其居家也孝恭，其事上也忠笃，其莅官也勤恪，其治民也恺悌。行己始终，人无间言，可谓士君子矣。君之昆弟六人，皆以才行称显用于朝，而君不幸，未中寿而没，不克究其所有，其命矣夫！故书以表其墓。

公姓陈氏，讳襄，字述古。其先光州固始人，五代时王氏入闽，因随家焉，今为福州侯官县古灵人。曾祖讳令图，仕闽通显。祖讳希颖，文林郎、果州司户参军。父讳象，台州黄岩县尉，累赠尚书兵部侍郎；母黄氏永嘉县太君，继母王氏集庆郡太君。庆历二年进士及第，建州浦城县主簿。浦城多世族，侵扰请托，以挠法败政为常，县阙令者久之。公不为恤，辨治有能名。移台州仙居县令，益务以礼法教其民，民爱乐之，莫肯犯。皇祐三年，改秘书省著作佐郎、知孟州河阳县。时司徒郑国富公为之守，一见而知之。土人不知水种之利，公度田二百亩，为法以示人，人习行之至今。移彭州濛阳县。富公入相，荐之，召试，充秘阁校理、判尚书祠部。有乞寺观额度人为僧、道士者，公论不可。编定昭文馆书籍。知常州。州滨大湖，而运渠高，水不能溉。公为刬去堰埭，浚之，与湖通波，赖其利者二百里。民有父母存而出赘，公叱使还养，凡数十人。召为开封府推官、三司盐铁判官。上初即位，使契丹。契丹欲屈公下坐，公以礼固争，不为屈。还，知明州，未至，召修起居注、知谏院、管勾国子监。有诏两制、台阁议学校贡举之制，公因奏常秩等四人知经有实行，宜以礼召见，补太学官。未几罢谏院，兼侍御史知杂事。有旨知制诰阙，召试，公上言：「陛下以义使臣，臣当听命之不暇，敢怀利以事上哉」？从之。兼判吏部流内，赐紫衣金鱼。言内外臣僚乞亲属官，多选人已授者，请以三月为限，从之。时朝廷大新法度，而听者为屈。公数上疏论列，辄留中不下。召试知制诰，公奏辞曰：「臣有言责，不敢不言；言未足塞责，谴其可逃！召试，臣何敢当」？又除直舍人院、天章阁侍讲、兼修起居注，皆固辞，乞补外官。上赐手诏曰：「近以卿知制诰，卿以言事未遂，恳不受命，且求外补。朕素慕卿经术行己，深惜远去，特还旧职，庶几左右经席，渐磨道义，以适所愿闻。今览来奏，尚欲固辞，岂未悉朕意欤？还卿来章，当亟就职」。乃复起居注、判流内铨。明年，知制诰、兼直学士院。诏河决河北诸郡，公当视草，以「水不润下」为言，中书改之，乞知陈州，移杭州。复唐相国李泌六井，通判杭州事苏轼为之记。僧方人居，而禅学久废不传，公以宗本、宗传二人为之倡，其徒至奔走天下。移应天府，未至，又移陈州。修八字沟以泄城中霖雨水潦之苦，州人便之。召还，知通进银台司兼门下封驳事，提举进奏院。公久去朝廷，上见而劳问之甚渥。除尚书右司郎中、枢密直学士、判太常寺兼礼仪事。明年，兼侍读、知审官东院。又明年，提举司天监。元丰元年，详定郊庙奉祀礼文。明年，兼判尚书都省。是年十月，慈圣光献太后山陵以公为卤簿使，公盖已病矣。三年三月十一日，卒于京师，享年六十有四。公在告久，上数以问大臣，及遣中贵人临视，而公已卒。奏至，上为悯悼，赠给事中，录其子之未官者，且及其外孙焉。阶朝散大夫，勋护军。公布衣居里巷，与陈烈、周希孟、郑穆游，乡人尊之，号四先生。仕宦所至，必大葺学舍，新祭器，岁时行礼其中，亲为诸生横经以讲。及任太府，事剧体重，犹不倦以止，其乐善好学，殆天性也欤！资禀温厚，未尝见其喜愠之色。与人交，久而弥笃。折节下士，所游多时闻人，郑穆、刘彝，皆其女弟之婿。娶陆氏，封文安郡君。子男二人：绍夫，秘书省正字；中夫，将作监主簿。女五人：长适苏州录事参军傅楫，次适宣德郎方蒙，次适承奉郎孙之敏，二女未嫁。所著文集二十五卷。以元丰四年九月葬于常州宜兴县永定乡蒋山之原，铭曰：

有严陈公，不降色辞。躬厉以正，去尝见思。小邑大州，视之若一。劝学谈经，人罔不率。问学醇古，操行则高。经术行己，天语之褒。如公羁孤，又无党援。学士殁身，维帝之眷。行信于友，有德在人。虽不百年，在公犹存。毗陵宜兴，公治昔者。今葬其乡，将配公社。

公讳惟忠，著籍真定，为灵寿人。忠宪公之曾祖，今定州丞相之高祖父也。以忠宪公贵，赠太保。夫人张氏，追封江国夫人。太保之子讳处均，亦赠太傅。而丞相既贵，又加赠为太师、中书兼尚书令，追封昌国公。徙魏国，又徙韩国。夫人李氏追封韩国太夫人。韩国公之子讳保枢，累赠太师、尚书令兼中书令，追封鲁国公。鲁国公之子则忠宪公也，历同知枢密院事，参知政事、太子少傅，累赠太师、尚书令兼中书令，追封陈国公。子八人：长曰纲，故尚书司封员外郎；次曰综，故刑部员外郎、知制诰；次曰绛，再为同中书门下平章事、昭文馆大学士、监修国史，今以建雄军节度使、检校太傅镇定州；次曰绎，故职方员外郎；次曰维，今以端明殿翰林侍读龙图阁三学士、吏部郎中知许州；次曰缜，今以右谏议大夫、龙图阁直学士为枢密都承旨；次曰纬，故比部郎中、知解州；次曰𥾝，故光禄寺丞。韩氏自忠宪公举进士，因侍鲁公客京师，其后鲁公薨，遂葬于许。而忠宪公益贵，始占第太庙之通衢，而门族之盛，为天下冠。在朝廷评其德，在士大夫语其学，在公卿之后论其世，咸多韩氏。然高、曾生长灵寿，葬其处，则韩氏本河北人也。盖自唐末更五代，天下之民，缠于兵火之毒者二百馀年，至太祖、太宗起河北、有天下，垦除祸难，提携赤子，而置之太平安乐之地。累圣继之，以休养生息为事。其顾指左右，驾驭驰骋，莫非一时之豪杰。考诸国史，则累朝将相颇多河北之人，若赵韩王普，实保塞人；曹冀王彬，灵寿人；潘太师美，魏人；李文正公昉及窦尚书仪之昆弟，真定人；王太尉旦，莘人；张尚书咏，清丰人；柳公开，元城人；李文靖公沆，肥乡人；张文节公知白，清池人；宋宣献公绶，平棘人；韩忠献公琦，安阳人。馀有名公卿相望而立朝者，不可悉数。窃尝原其故矣，夫河北方二千里，太行横亘中国，号为天下脊，而大河自积石行万里，出底柱傍，缘太行至大峰，斗折而东下，走大海，长岗巨阜，纡馀盘屈，以相拱揖抱负。小则绵一州，大或连数郡，其气象如此。而土风浑厚，人性质朴，则慷慨忠义之士固宜出于其中。而虽或有不遇，不及自用其才，亦必掩郁渟滀，声发益大，泽浸益远，以施于子孙，亦自然之理也。自太保公基本其庆，而忠宪公以道德事仁宗皇帝，进退优裕，有始有卒。今定州丞相以忠厚正直事仁宗、英宗以及今上，出藩入辅，亲当天下大事，不辞艰难，其昆弟群从又才贤，且皆显用。呜呼，可谓盛矣！如太保公，岂非所谓不及自用其才而施于子孙者耶？自太保公至丞相才四世，而五世诸孙尤众，宗彦，终兵部员外郎、集贤校理，判三司盐铁句院；宗道，今工部郎中、淮南转运副使；宗右，大理寺丞、集贤校理，判官告院；宗哲，大理寺丞、通判祁州；宗师，度支员外郎、知相州；宗弼，大理评事；宗恕，大理寺丞；宗武，东阿显令；宗儒，大理评事；宗良，大理寺丞；宗厚、宗文，光禄寺丞；宗直、宗本，大理寺丞；宗迪，太常寺太祝；宗质，将作监主簿；宗敏，秘书省校书郎；宗尧，寿安县主簿；宗亮，将作监主簿；宗望，郊社斋郎；宗坦，太庙斋郎；宗矩，将作监主簿。于太保公皆来孙也。其六世诸孙玠、圭、瑗、琏、环、珙、珏、理、珦、琯、玭、𤪌，或已仕，或未仕，二十人未名，皆来孙也。夫二汉元功儒林之后，与夫晋王、谢、唐崔、柳、韦、杜之族，至于与国同久。今韩氏自忠宪公至高祖四世赠一品，上下衣冠传七世，此特太保公之遗德已足以致之矣。若忠宪公及大丞相与其诸伯仲，又以勤劳庆善承嗣之如此，则后又宜有兴者，遽可以世数量乎？传有之：「一岁之计植之以谷，十岁之计植之以木，百岁之计植之以德」。观韩氏所植之厚，岂独百年哉，视德之所至而已矣。初，太保与韩国公微而葬，其家相比也。其后增筑之，稍如其品制，而墓益大，遂合而为一，独留墓首、异封志以告于后。元丰元年秋九月，丞相自太原易镇定武，乃诣灵寿，既祠谒墓下，因属清臣为之表，而得阳翟孙曼叙书于石。是不独著太保公之系，将以遍示天下为人之子孙者焉。元丰三年正月十日，四世孙建雄军节度、晋州管内观察处置等使、特进、检校太傅、使持节晋州诸军事、行晋州刺史兼御史大夫、充定州路安抚使兼马步军都总管、兼知定州军州事及管内劝农使、上柱国、南阳郡开国公、食邑九千户、食实封二千九百户绛立石。

神宗皇帝以孝治天下，凡世之所以奉先追远之事，靡不举焉。熙宁初，诏即永昭□厚陵建浮图氏居，以修梵福。五年功毕，敕额曰昭孝禅院，御书其榜。乃推择名德，将使主其事，凡得二十人，又选于其中，得启圣禅院僧重表。于是宣补住持，特度其弟子十人，以宠荣之。师侈上之赐，心有以□天子追奉之诚，莅事之日，谋善于始，约以持己，宽以御物。殿既饰以致焚修之勤，堂既崇以蒇讲诵之席，有容焉则以安清众，有厨焉则以荐香积。不敢为妄悦，虽无刑而严；不敢为妄怒，虽无赏而和。是以聚徒百众，直侍□□过之，而大小皆得其情，且乐为之用。故师处之裕如，而金谷滋衍，垣墉者皆塈茨矣，朴斲者皆丹雘矣。师犹不自暇豫，日底□□。□祐初，太皇太后闻其行，诏坤成节别赐度牒三道、紫衣二道，为庄严圣像之用。繇是人益归向，善缘日广。师未尝畜衣盂，至于服用取才足而已。住持凡二十年，人无间言。度其弟子至一百六十馀人。以元祐六年十一月二十日疾，召门弟子语之曰：「有为之法，岂异电光云影哉？吾尝修净土观，缘殆至矣」。语毕右胁而□，盖西向也。闻者皆惊叹焉。俗寿七十二，僧腊五十一。管□嵩山崇福宫、朝请郎、□君景□施一方为塔域，直昭孝之西三里曰孝义桥西地之原。明年正月二日，弟子具礼仪而葬之。既葬八月，其法属弟启圣禅院供养主□通大师守僧、弟子明教大师昭智等，来请余志其塔。按师姓张氏，洺州曲周人也。自童□时已异诸□□，长□事生产业，一日告其母曰：「闻佛氏有出家法，顾归心焉」。景祐四年来京师，往谒启圣禅院主明智大师惠□，□□□志，明智壮□□之，师喜且叹曰：「既已弃吾亲而来，可不淬励以成吾身哉」？执役之间，未始辍焚诵也。康定二年，以诵经及格披剃。明年，受□□。自是笃志律仪，尤乐济众之行。主院者稍委以事，师谨力以办之，后益掌金帛，众服其清。尤喜宾客，颇为士大夫所知。嘉□中，□□宋莒公奏授命服，本院又奏赐师号，故及是神□诏主昭孝院事，人多识其能，以为必善其任也。师之始终可纪如此，故余喜为□其事而著之。铭曰：

于妙神考，致孝□先。乃即陵寝，作□祗□。□佛塔庙，既成有严。榜曰昭孝，帝意攸虔。孰尸其事，听佥言。得辩證师，往始法缘。师既□止，广佛所传。食蘖□行，贯花肆筵。焚修之功，二后在天。作者既艰，居者孔安。既基而堂，则师之贤。来嗣观德，考铭新阡。

表白广照大师昭惠，知库、赐紫昭用，典座、宝慈大师昭隆，维那圆照大师照宁，供养主、慧觉大师昭遇。敕补住持院主、明教大师昭智立石。玉册官赵隐刊。元祐八年六月望日建。

草堂，郑交处士隐处也。小塘芙渠盛开，使鸡伏鸳鸯卵，与人驯狎，不惊畏。老禅延恩长老法安师怀道遁世，虽与慧林本、法云秀同师，颇以讨饭养千百闲汉为笑也。清公少时盖依之数年，尝教诲道俗云：「万事随缘，是安乐法」。清公云：「如安禅师，心无简择，可爱可钦」。舟中晴暖，闲弄笔墨，为太和释智兴书。

元丰三年夏四月，提点寺务司言，大相国寺星居院六十区，院或有屋数楹，接栋寄櫩，市井犬牙，庖烟相及，风火不虞。请合东西序为僧舍八区，以其六为律院，以其二为禅坊。诏可之，赐祠部度僧牒二百，给其费。其六年秋七月落成，赐两禅院名，其东曰「慧林」，其西曰「智海」。尚书礼部言，净因院僧道臻，奉诏选举可住持慧林、智海院者，今选于四方，得苏州瑞光院僧宗本、江州东林寺僧常总。诏所在给装钱，上道听乘驿。于是常总固称老病山野，不能奉诏。礼部以闻，诏勿夺其志。总公天下大禅师，门人常数百或千人。方京师虚慧林、智海以择士也，禅林之子弟皆愿其师得之。及总公不出，而道俗倾动，相与谋曰：「吾师不肯为西用，又将弃东林，而追之于穷山。凡可以安总公者，皆尽心力为之」。于是能者致力，巧者献工，富者输财，辩者劝施。数年之间，为夏屋千楹，其废兴则自有记。最后度为转轮《莲华经》藏，屋未及成，而遣其徒永邦来乞予记。予见邦之为藏经，其物材无苦，调护墨工，是正板籍，积书如山，尽历邦手，如数一二，予以谓能成总公所商度无疑也。予问邦：「夫用力则外奰而不来，用智则物猜而不应。不用智与力，物归之无极，此其故何哉」？邦之言曰：「《莲华》藏，世界海，非人非天，虎啸于陉，震风薄木，龙鸣于川，大云垂空，若有召之者，而不知其所从来。吾师之道，芒乎昧乎，物故萃乎」。予应之曰：「如总公之不应诏而西也，似若有谓，未必直其妙处。然而来者芸芸，岂真知之者邪！子勉之，藏成，予为若作记」。元祐六年某月，既没总公之世，而经椟犹在寓舍。及其门人思度时，邦与后来主事者枘凿有不合，因谢去。久之，度来告曰：「转轮藏及藏殿今有六，乞士发心猛烈，殆将化成。惟是藏经者，邦有勋焉，而先师之手泽也。愿终先师之志，刻石记之」。黄庭坚曰：「方总公盛时，化蚁穴蜂房为广厦百区，何其易也！比其晚节末路，度成一经藏，而身不及见，又何其难也！所谓『强弩之末不能穿鲁缟』、『行百里者半九十』者乎？抑牣而有者，其成坏自有数，当成于度之世者，虽总公亦不得牣而有之邪？古之得道者，阅世或馀百年，而栖迟荜门之下，虽有大檀越，不听增一草。盖知三界一切法，众生俱烦恼，即是道场坚固法，在此不在彼邪」！

臣闻人臣之功罪，不论则不明；朝廷之威罚，不断则不行。陛下临御以来，于群臣之功罪论之明矣，然于有罪之人，未行诛罚者，所以顺太母之慈，而成坤德之静也。今躬揽之初，当示威断；雷霆之击，宜自近始。臣伏见左仆射章惇罪恶显著，久稽天讨。方哲宗大渐之时，太母定策之际，惇为宰相，首发异议，一语乖倒，寻合诛殛。陛下以天地之量，置其言于度外，勉加优礼，如待功臣，容德之大，古无有也。按惇独宰政柄，首尾七年，随其喜怒，恣作威福。助尊私史，则至于薄神考；矜伐己功，则至于累宣仁。乐于用兵，大开边隙，陕西之民愁矣，而进筑不已；内府之财竭矣，而辇运不休。忘祖宗积累之艰，轻朝廷根本之地。谓人之怨怒为当尔，谓天之谴戒为偶然。斥公论为流俗，以献忠为诽谤。杀张天悦之徒，以钳众口；广邹浩之狱，以绝言路。天下震骇，人多自危。赖宗庙之灵，不廷不虞之变，幸未发耳。哲宗一于委任，何负于惇，惇负哲宗，乃至于此！虽阴谋密计发于蔡卞，而力行果断，惇实主之。用《春秋》诛意之法，则罪卞可也；任扶危持颠之责，则非惇而谁。然则卞为谋主，惇乃罪魁，歼厥渠魁，理不可赦。今惇仰恃容贷，谋脱身祸，自谓前日之事皆禀命于哲宗，职当奉行，非惇罪也。呜呼，罪不在惇，其在谁乎？忍为此言，重可伤叹。孔子曰：「善则称君，过则称己，则民作忠」。前日之事，献可替否，假有不售，忠臣之义，犹当归过于己；又况哲宗本意，不为已甚，故惇之所谋，多不见从。臣请以二事验之，可以考其馀矣。乃者宣训之说，究治之事，喧播中外，上干宣仁，高氏一门，几不获免。主张保全，力沮其说者，以哲宗本意不为已甚故也。元祐大臣初议诛灭，及其流窜，尚欲剿除，然而臣下之意竟不得行，梅岭以南犹有全活而北归者，以哲宗本意不为已甚故也。今事出哲宗者，则托于密赞，而掠为己功；己之所行，则托于禀命，而归之先烈。所可痛心，孰大于是！汉之匡衡事成帝，为丞相石显用事，不能正救，乃于成帝既没之后，论显不忠之罪，扬著成帝之失。王尊劾衡，以为卑君尊臣，非所宜言。天下后世，以尊为是。又哀帝之初，臣下谤议多及成帝，独议郎耿育以谓事不当时固争，防祸于未然，各随指阿从，以求容媚，晏驾之后，尊号已定，万事已讫，乃追采不及之事，讦扬幽昧之过，此臣所深痛也。今惇于往事，每有匡衡归过之心，而献言之人，未闻耿育深痛之议，其何以称陛下钦承继述之意乎？臣每因奏事，屡奉德音，陛下语及哲宗，则圣颜惨动，感戚之意，形于挽章，笃于天伦，实出圣性。厚天下之俗，正赖乎此。然而惇犹充位，威断未行，故靡薄之风尚未消沮，而仁厚之化所以未孚于天下也。宗庙之轻重，主威之强弱，皆系陛下所以处惇者如何而已，安危之机，不可不虑。且陛下初去蔡卞，为其薄神考也；次责邢恕，为其累宣仁也。惇负哲宗，其恶尤大。今若正此之罪，则君道永正，母道永尊，而继述之义永无愆矣。伏望陛下躬揽之初，先正惇罪，虽用祖宗之意，不杀大臣，而流窜之刑，亦有近例。惟速示威断，以协公议，天下幸甚！