某近蒙宪车出相公先生所赐钧翰八字（宽弘详练，生物之道。），仰荷镌诲之笃。某尝闻尼父一言而子路终身诵之，子太叔一言而赵简子终身守之。夷考二子行事，由也不得其死，鞅也失节于晋阳，俱不能践言。某虽不敏，然佩服明训，敢不终身以二子为戒？

绍兴二十八年四月五日。臣世业箕裘，诵习《羲易》。往年尝进《说义》，仰冒天威，上赖圣慈宽其谴责。又尝窃谓古人即卦爻之变体，而引用爻辞者，见于左丘明《春秋》之传，如晋史蔡墨即《乾》之《姤》与其《同人》、其《大有》、其《夬》，引潜见飞亢之辞，以至郑游吉等引《复》之《颐》，《师》之《临》，《丰》之《离》，而各指其爻辞之意。若夫初上中爻九六所居，则未尝一言及之。臣乃妄意爻辞所系，必协变体之义。于是试以某卦之某卦之爻而推其所系之辞，见其辞旨与变体协，因演其义，爻为一篇，凡三百八十有四。盖谓《易》宜有是一家之学，寔蔡墨等启之也。虽臣三隅之说，寸长尺短，而墨等一隅之举，似不可弃。是用缮写釐为八册，因轮面对，不避斧钺之诛，赍诣东上阁门，听候圣旨投进。伏望陛下体《易》之广大，而与人为善，恕臣之狂简，而谓言志之何伤，略晚学之谬言，而广古人之至论，断自圣裁而去取之，岂胜幸甚！取进止。四月日，左朝奉大夫、尚书吏部郎中臣都絜劄子。

《春秋左氏传》：襄公二十五年，子太叔问政于子产。子产曰：「政如农功，日夜思之，思其始而成其终；朝夕而行之，行无越思，如农之有畔，其过鲜矣」。

臣闻农夫之于稼穑也，始则殚耕垦之劳，次则施播种之力，然后自苗而秀，自秀而实。及其久也，收茨梁之积而岁功成，固未有勤劳于初而卤莽于后者也。国家为政，何以异此？规模既定而施设随之，一日则有一日之功，一岁则有一岁之效，兹必至之理也。春秋时，郑寔小国，子产之为相，从政一年，使都鄙有章，上下有服，田有封洫，庐井有伍。忠俭者与之，泰侈者毙之。于宿弊未免有所更，于群情未免有所拂也，故当时舆人兴杀之之诵。逮夫三年而后，子弟诲矣，田畴殖矣，其功日著，其效日成，向之欲杀者今惟恐其不长存也。此无他，设施有序，始终无倦故也。彼小国之佐犹能若此，况以天下之大，为政不难，苟日夜以思之，朝夕而行之，则何事不济？何求不获？亦在乎勉励而已。

古之学者兼于艺，后之学者耻于艺。《周官》之教万民以艺，养国子以六艺；王宫之官府，则宫正教以艺；国子之游倅，则诸子考其艺。子生则以桑弧蓬矢射天地四方，六年教之数与方名，八岁入小学，习六甲、五方、书计之事，十三诵诗、舞勺，成童舞象，二十而冠，始学礼，舞大夏。此其教之序也。春夏学干戈，秋冬学羽籥，春诵夏弦，秋学礼，冬读书。此其教之时也。古之学者，其兼于艺，可谓勤矣。后世不然，礼乐不素习，曰：「吾将求其义」。射不屑为，曰：「吾将专于文」。书数不求精，曰：「吾将志其大」。见簠簋、笾豆、牲牢、圭币之陈，则曰：「彼有司存焉」。睹钟鼓、管磬、干戚、羽旄之设，则曰：「彼太师掌之」。至于祝史、射御、医卜、百工之事，则曰：「彼皆执技以事上，出乡不与士齿者也」。此后世之士所以耻于艺也。呜呼！周公大圣人也，而曰多材多艺；孔子大圣人也，而曰执射执御，况下于周孔者，而可耻于艺乎？学者猥曰：「德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后，吾当学德行而已，乌在其为六艺」？是特知圣人之言，未知其所以为言也。圣人之为是言，不欲学者之专于艺，而欲其兼于艺；不欲学者为艺之艺，而欲其为道之艺也。道散乎形气之间，无乎不在，故六艺之中各有道焉。先王之教，必曰道艺，盖取乎有道之艺，而不取乎非道之艺也。呜呼！吾不得见盛周之道艺，而尚得闻衰周之道艺。赵简子问揖逊周旋之礼，子太叔告以上下之纪、天地之经纬。景王将铸无射，而为之大林，伶州鸠告以保乐爱财之道。每射一人，掩其目，有如工尹商阳之仁；羞与射者比，有如王良之正。反正为乏，伯宗以知丰舒之亡；皿虫为蛊，医和以知晋侯之疾。万，盈数也，卜偃知魏之必大；世，数末也，史赵知陈之复封。此皆艺之近于道者也。若乃居丧而求彝器，数典而忘其祖，知悼子在堂而闻钟声；誇七札之拔，则曰「君有二臣如此，何忧于战」；食羊羹之偏，则曰「今日之御我为政」；图用瓒之利，则曰「不用吾言，郑又将火」。此皆艺之戾于道者也。学艺而戾于道，诚小人也；学艺而近于道，不亦君子乎？颜渊之言曰：「舜不穷其民，造父不穷其马」。孟子之言曰：「知譬则巧也，圣譬则力也」。射御一艺尔，颜子以之得御民之道，孟子于此悟圣智之理，道之于艺，果何所不在耶？夫子曰：「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。善学者志夫子之言，以求颜、孟之得于道艺，其庶几乎！

君不可以有二心，政不可以有二本。君之心，政之本，不可以有二，而后世二之者，不根之说有以病之也。宽猛之说，其论政之不根者欤！歧君之心，挠政之本，其害有不可胜言者，惜乎未之辨也。唐宪宗问权德舆政之宽猛孰先，当时德舆之对，似亦有得乎吾所谓「君之心，政之本」者矣，惜乎其不能伸之长之，而宽猛之说未及辨也。宽者，美辞也；猛者，恶辞也。宽猛可以美恶论，不可以先后言也。强弗友之世，至于顽嚚、疾狠、傲逆、不逊，不可以诲化怀服，则圣人亦必以刑而治之，然谓之刚克可也，谓之猛不可也。五刑之用，谓之天讨，以其罪在所当讨，而不可以免于刑，而非圣人之刑之也，而可以猛云乎哉？蛮夷猾夏，寇贼奸宄，舜必命皋陶以明五刑。然其命之之辞曰：「以弼五教，期于无刑」。皋陶受士师之任，固以诘奸慝、刑暴乱为事也，然其复于舜者，曰「御众以宽」，曰「罚弗及嗣」，曰「罪疑惟轻」，曰「与其杀不辜，宁失不经，好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司」。呜呼！此吾所谓君之心而政之本也，而可以猛云乎哉？宽猛之说，古无有也，特出于《左氏》载子产告子太叔之辞，又有「宽以济猛，猛以济宽」之说，而托以为夫子之言。呜呼！是非孔子之言也。且其辞曰：「政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽」。使人君之为政，宽而猛，猛而宽，而其为之民者，慢而残，残而慢，则亦非人之所愿矣。呜呼！是非夫子之言也。《语》载夫子之形容，曰「威而不猛」，《书》数羲和之罪，曰「烈于猛火」，《记》载夫子之言，曰「苛政猛于虎也」。故曰猛者恶辞也，非美辞也。是岂独非所先而已耶？是不可一日而有之者也。故曰可以美恶论，不可以先后言也。左氏之传经，说《春秋》者病其失之诬，柳宗元非其《国语》，以为「用文锦覆陷阱」。彼其宽猛之说，其为诬而设陷阱也大矣。左氏不足道也，吾观西汉董生三策，不能无恨。三策之辞，大抵粹然有皋、夔、伊、傅、周、召之风，使人增敬加慕。其首篇有「王者宜求端于天，任德不任刑」之说，尤切时病。至武帝再策之，有所谓「商人执五刑以督奸，伤饥肤以惩恶」之说，且继以周、秦之事为问。尝谓当时待诏者百有馀人，至于此语，未必非仲舒「任德不任刑」之言有以激之也。此其说盖亦有所自来，而仲舒乃不之辩，特推周家刑措之效，以为由于教化之渐，仁义之流，非独伤饥肤之效也。殆若无以加答，而迁就其说者然。若夫周措刑之美，秦用刑之非，武帝固自言之矣。彼之所问者，特以「商人执五刑以督奸，伤饥肤以惩恶」，有异于周之措而秦之用，此则武帝之所据以遂其任法之意者也。此其说，盖出于《戴记》「商人先罚后赏」之言。呜呼！尽信书不如无书。战国之君，争城以战，杀人盈城，争地以战，杀人盈野，孟子必力辩「血流漂杵」之言，以为非是。《武成》，周书也；战国，周之世也；《书》者，又夫子所定，去孟子未久也。至其言有害理非实，而足以病人君之心术，亦必力辩而无嫌。武帝之时，经籍出于秦火灰烬之馀，而记礼之书特传于二戴之口，其非圣人之全书明甚。其所谓「执五刑、伤饥肤」之说，又背理非实，亦彰彰明甚。仲舒胡不稽「克宽克仁」之言，「敷政优优」之言，「后来其苏」、「后来其无罚」之言以告之，且申《戴记》「先罚后赏」之说，明辨其非是，以祛武帝之惑，顾乃迁就其说而不之辩，亦异于吾孟子矣。张汤之徒，竟以任职称意，公卿之间，往往系狱具罪，知见之法兴，绣衣之使出，网密文峻，而奸宄愈不胜，吾于仲舒之策，不能无遗恨焉。至再传而为宣帝之杂霸，又转而为元帝之优柔，皆此说之不明也。尝谓古先帝王未尝废刑，刑亦诚不可废于天下，特其非君之心，非政之本焉耳。夫惟于用刑之际而见其宽仁之心，此则古先帝王之所以为政者也。尧举舜，舜一起而诛四凶。鲁用孔子，孔子一起而诛少正卯。是二圣人者以至仁之心，恭行天讨，致斯民无邪慝之害，恶惩善劝，咸得游泳乎洋溢之泽，则夫大舜、孔子宽仁之心，吾于四裔两观之间而见之矣。然则君人者，岂可以顷刻而无是心？而所谓政者，亦何适而不出于此也？故曰君不可以有二心，政不可以有二本。唐李吉甫尝言于宪宗曰：「刑、赏，国之二柄，不可偏废。今恩惠洽矣，而刑威未振，中外懈怠，愿加严以振之」。当时帝顾问李绛，绛虽能以尚德不尚刑之说折之，然终未能尽惬于理。盍亦曰：「吉甫为宰相，若中外诚有傲逆淫纵，败常乱俗，丽于法而不可逭者，盍亦明论其罪，告主上以行天讨乎？何乃泛言刑威不振，劝人主以加严，此岂大舜明刑之心，而皋陶所以告舜之意乎」？如此，则不堕于偏废之说，而吉甫之失自著矣。噫！吉甫斯言，可谓失其本心者也。其后于頔劝帝峻刑，帝乃告诸朝而推论其意，吉甫退而抑首不言笑竟日，则吉甫亦可谓知耻者矣。后之欲以险刻苛猛之说复其君者，尚鉴于此哉。善哉！德舆之所以告其君者乎，盖亦有合乎吾孟子告君之机，惜乎其无以终之也。人君之所以进于先王之政者，盖始于仁心之一兴尔，然而事物之至，利害之交，此心常危而易蔽。况夫水溺火烈之说载于《左氏》，严理宽乱之论著于崔寔，而世莫之非。一旦而君有宽猛孰先之问，安知其不有所蔽而然乎？德舆首告以太宗观《明堂图》以罢鞭背之罪，此与孟子以见牛之说告齐宣王何异，真足以兴其仁心矣。宜乎宪宗然之无疑。其后不惑于吉甫、于頔之说，而能顾问李绛，推论于朝者，未必非德舆斯言力也。虽然，有仁心仁闻而民不被其泽者，不行先王之政也。仁心之兴，固未足以言政。孟子之兴其仁心者，固将告之以先王之政也，若德舆则不复进于是矣，此吾所以惜其无以终之也。呜呼！是说之难久矣。自尧以是而哀鳏寡之辞，舜以是而称皋陶之休，禹以是拜伯益之言，汤以是优代虐之政，文王以是明丕显之德，武王以是释箕子之囚，至于穆王犹能以是而作《吕侯之命》。三代降，斯道其不行矣；孟子没，斯道其不明矣。夫自汉儒之纯如仲舒，犹不能使人无恨，则吾于德舆乎奚责？

游以氏见春秋之世者三，晋、周、郑是也。按《左氏传》，鲁庄公二十四年，晋桓庄之族逼，献公患之，与其臣士蔿谋尽去游氏之族；僖二十四年，郑人伐滑，周襄王使大夫游孙伯如郑。此见于晋、周者。郑文公之庶子曰兰，其母燕姞梦天与己兰，因名之，是为穆公。穆公支子十一人，而为卿者七，号七穆。公子偃，七穆之一也。偃字子游，其子虿字子蟜，楚字子南。昭公元年，楚以罪放于吴，不知所终。独子蟜之子曰吉、曰昄，《论语》「世叔讨论之」、《左氏》「子太叔美秀而文」者，皆谓吉也。古者天子建国，因生以赐姓，胙之土而命之氏。诸侯卑，不得赐姓，世子传嫡相绍，而支庶称公子、公孙。公孙之子用王父字为氏，故子太叔始用王父之字氏游，而晋、周二族莫知其得姓之自。且其后久矣无闻，惟吉子遬、昄子良见于经传。且偃、虿、吉、遬，仍世相郑，至战国郑仆于韩，世绪始不续。今之言游氏，不敢本晋、周而本郑公子偃者，盖犹有传故也。以郑言之，实姬姓矣。周之季樗里子有客曰游腾，西汉《艺文志》有游棣子著书一篇。自秦、汉、曹魏，更数百年无见焉。至西晋时，始有豪于金城者，与曲氏敌。西州谚曰：「曲与游，牛羊不数头。南望青门，北望朱楼」。其仕于时有楷，为金城太守，迁梁州刺史；有颢，为司隶校尉。而刺史与司隶谱世不详。西晋衰，居广平之任城者有子远，刚方忠智，仕刘曜位大司徒；有邃，仕慕容廆，号称股肱；有纶，保苑乡，受幽州王浚爵命，其兄统为浚司马；有钦，冯翊人，苻坚败，据颍阳。自统而上，皆言广平人，亦不能知其昭穆也。逮托跋世，任之游益盛。曰雅，字伯度，仕太武，累官秘书监、梁郡公，卒赠相州刺史，谥宣侯。子僧奴，孙双凤，皆袭爵。而宣侯之弟恒，其子昙护，为中散，迁典侍令，赠肆州刺史。同邑又有乐浪太守鳝，仕慕容熙。乐浪生幼，仕冯跋，假广平太守。广平生明根，字志远，宣侯从子弟也。性清约，综习坟典，仕魏屡进谠言，位仪曹尚书、大鸿胪卿，封新泰伯。历官内外五十年，年踰七十致仕。又起为五更，赐安车，给上卿禄，国有大事，玺书访之，卒谥靖侯。子兆，字伯始袭封，终尚书右仆射，谥文贞。公子祥，字宗良，袭新泰伯，位国子博士。文贞清贫儒雅，方正之操，时人服之。方明帝之初，近侍群官预在奉迎者，自侍中崔光以下并加封，而文贞亦加文安县侯。独辞曰：「子绍父爵，礼也」。卒不受。及博士之世，明帝以文贞昔辞县侯，复欲封博士。博士守父志，又固辞，论者高之。文贞为廷尉时，宣武尝有所敕，文贞执不从，曰：「臣安可曲笔也」？及元乂将害太傅清河王怿，公卿畏乂，皆失色顺令，文贞独抗不可。至是明帝又追论文贞清河之议，封博士高邑县侯。高邑卒，谥曰文。子皓，字宾多，袭爵，终侍御史。盖自乐浪太守六传至此，世系又亡。《隋史》有靖侯玄孙曰元，字楚客，亦居广平之任城。父宝藏，止云位至太守。炀帝使元督运黎阳，引大义责杨玄感。玄感反谋已固，害之，赠银青光禄大夫，拜其子仁宗为弋阳通守。然史称光禄于靖侯为高祖，则太守与侍御为昆弟矣。不知果为高邑之子否乎？又不知所谓玄孙者，果为曾玄之玄，或姑以远言之乎？游自得姓以来，独此八世为可考，而中断勿明，复不敢支缀。呜呼，谱绪散亡，真可叹也！侍御有弟曰安居，仕高齐，亦袭新泰伯。靖侯叔父矫，历濮阳、钜鹿二郡守，赠冠军将军、相州刺史。冠军之孙馥，为国子博士。博士之弟思进尚书郎中。史牒所载又止此。《魏志》复有郡功曹毅，字幼齐。生子楚，字子元，为陇西太守，以功封侯。高齐有相州长史京之，生女为神武妃，见谓有德。又有中书舍人诠之，见于《南史》。此皆散在简编，不可考辑者也。李唐之世与隋、齐、魏相接，而广平任城之族又微。有曰仙芝、曰奉寰，仅为裨将，无勋名可见。寰之子曰骞，开元中桂州都督、平卢节度使，见龚颖《历运图》耳，又不知此三君果为广平任城之裔否也。唐至五代三百五十馀年，《登科记》仅得九人，曰山甫、曰乾晦、曰芳、曰温、曰升伯、曰蔚、曰恭、曰震，而五代一人，曰邵，又隐勿显。唯《九国志》列传载恭字梦得，建安人，以文才见推，为杨行密知制诰，卒。子简言，字敏仲，仕南唐李氏，累为翰林学士，辅后主为门下相。子逊，位千牛备身，自此入本朝矣。某居田间，无多文字可以稽据，盖自《左氏》而下，寻绎史传，所得者止此。至于稗官、虞初、杂记与夫古之言氏族者，无暇尽阅。虽然，大略具之矣。自先君朝请逆数而上，十世祖匹，始为建州建阳之长平里人。匹生吴，仕为镇使，始分二支。其季某生二子，季曰廓。廓三子，仲曰惟惠。惟惠二子，季曰正卿。正卿二子，季曰宗元。当仁宗世，州举进士上南省，有司首选之。是时廷试犹有黜，不尽取，公见遗而归。早世，以兄晞古之子轼为后，是为某曾大父。隐居勿曜，赋诗饮酒，徜徉武溪之濆。姿豪逸而不谈人过，为诗清劲而不刺讥当时之事。兄弟三人，友爱皆笃。曾大父名虽出继，而省元兄弟未尝析居，故三人终身亦不异食，乡老至今诵之。里有三恶少，荷戈醉行，里闾惊窜。公见之，曰：「何哉」？曰：「某氏子抑吾，气莫能伸，将杀之」。公曰：「杀之能免死乎」？曰：「不能」。「然则何苦至是」？少年悔，公语某氏子善遇之，乡人以是化其德。所居号「梅轩月榭」，而自号「武溪钓翁」，当世文人达官多过其庐，公与之饮而未尝出也。其诗曰：「一江短艇横，青天浩浩白云行，蓬窗醉卧兮非独醒。不知夫轩之与冕，孰念夫功之与名？归去来兮，一竿月明」。其风致如此。生二子，季曰其藩，即先君之考也，德如武溪而姿粹和。宣和间，居太学上舍，太学之士尊师之。登戊戌进士第。归邦邑，邦邑之士尊师之。在太学时，从游者后多至宰相侍从，公淡然不往求也。终朝奉大夫，后赠大中大夫。有二子，先君訔，冢嫡也。绍兴辛未进士，终朝请郎。此某本支也，然独详何哉？谱者某所述，而知吾之祖为详故也。其始祖而下，派分者自别著焉。闻之故老，四世祖讳某者，殁于雍熙四年。自雍熙丙戌上至太祖受命才二十七年，则始祖自唐末居长平无疑，然莫知其所以徙。虽曰知制诰父子为建安人，不敢指之为祖者，以时考之盖先之矣。呜呼！寥寥千载，宗绪绵延，逆而数之，可推者仅十世，孝子慈孙之心，宁不悲夫？故裒集历代之书，以为得姓之传。其十世之谱有所论次者，见诸后述。

昔子产告子太叔曰：「惟有德者能以宽服民，其次莫若猛。夫火烈，人望而畏之，故鲜死焉；水弱，人狎而玩之，故多死焉；故宽难」。子太叔为政，不忍猛而宽，郑国多盗，子太叔悔之，于是尽杀攻萑苻者而盗少止。子产以为德不足而用宽，是诱人以轻犯法；待其乱而后大禦之，则人之得罪也滋多。故子产所谓猛者，将致重以省刑耳。然而夫子忧其说之偏，足以误世，故具论之曰：「宽猛相济，政是以和」；而又曰：「不竞不絿，不刚不柔，敷政优优，百禄是遒，和之至也」。夫子产自言其为政之意以告子太叔，此岂一国之政所当然哉？而崔寔论天下之政乃推本于子产，以为严之则理，宽之则乱，累千百言，皆教人主以深刑，反失子产之意矣。至于考论汉事以信其说，甚多疏谬，盖申、商之所不忍言者。仲长统既以为当置于人主之右，而后世果从而好之。以疏论招实祸，无酷于此，不可以不辨也。夫宽严者，为政之势，而政不出于宽严；故善为政者，有必行之实而无宽严之名。人主谨操天下之大柄，使之无不在我，而天下惟吾之所欲为。当此之时，天下之从其君，若婴儿之赴慈父母也，虽宽且无所用之，严何施焉！天下之柄不幸有所分，则必自其分而收之；收之而不遂听，则或不免于用法，若宣帝之于霍氏是也。虽然，不度难易，不计浅深，而遽用法，则或以致乱者有矣，鲁昭公之于季氏，唐文宗之于宦官是也。夫不知其柄之所由分，而欲致区区之严刑以督责无罪之人，驱天下以叛己而助之决，则岂惟德不足之过哉？其愚闇而无智亦已甚矣。东汉自章帝而柄始分于外戚，和帝诛戮窦氏而柄始分于宦官。其后宦官、外戚迭相表里，盖北乡、顺帝之兴废，冲、质、桓、灵之更立，而天下之政在外戚、宦官者十九矣。当此之时，寔劝其君以严刑者，将何所用也？用之于内乎？则所以收外戚、宦官者有道，而非果于杀者之所能制。用之于外乎？则虽多杀长吏之贪奸者数十人，豪强大姓之不循法者数百人，平民缘以坐死者数千人，此何损于梁氏之权耶？而谓其可以兴汉乎？汉法苛重，而人主或不能尽持，故权臣因借以济其恶。李固、杜乔，天下忠义之望，累朝傅相之尊也，为梁氏相继陈尸于衢。其他以忤恨残灭者不知其几，而宦官、常侍之横，州郡轻以人命而资之者，弗称数焉。寔曾不见天下之势，而轻论天下之政，何耶？虽使其时君用之，用之于外而不能收其内，固不足有所救；而遗说著于后世，将遂从而深信之，岂不过甚矣乎！呜呼！人君其谨察天下之政而已。政柄无所分而法律不可乱，则不待为严而天下固已治矣。夫以宣帝之勤且明，足以治天下有馀矣，独恨其无人君之德而过于严耳；然且无妄刑滥杀之事，柰何诬之！元帝之衰，罪在用恭、显，杀萧望之、周堪、张猛耳；遽议其优游不断，可乎？孝文发仁政于一女子，是以变上世之肉刑。至于笞令之过，改法之失耳；乃谓其「以变法而行重刑，以严致平而非以宽致平」，其诬之也又甚于宣帝焉。夫文帝恭俭之福，岂不足以致治？今也必曰「其变肉刑以多杀人而后能有功」，何耶？寔不经如此，皆不足论。噫！欲治天下而必曰严刑而后治，亦见其无术矣。今天下计行轻刑日凡几人，行重刑月凡几人，行死刑岁凡几人。刑人相望，而奏报之书大半皆狱书也，犹曰「吾刑病不严」。呜呼！世有论政如崔寔者，可以痛哭之矣！

某切思古之人成德有大过人者，无他，能受尽言而已。古人之事上也，期无负于上之人者，无他，能尽言不讳而已。今之人，闻人之称善则喜，闻人之谏己则怒，謏言以媚人则能之，忠言以救人则蓄缩而不敢。吁，是焉得为古人欤！某不敢以今人望明公，而敢以古人期明公；某之身不敢以今人自待，庶几以古人自待。某之所学在是，所行在是，身为下邑之微官，仰视太守之尊，知而不言，言而不尽，则有负于明公，亦有负于所学。明公古人之徒也，幸一听之。天子置二千石，为民也，非取民也。龚遂、黄霸之徒，抚摩涵养，使民安，使民富，使民耕凿有馀力，不徒为是空言而已。使其追求之速，禁令之严，督促期办，州责之县，县责之乡，不容顷刻暇，始号召于外，曰民力果得纾乎？县令其无横取乎？是欺民也。令行禁止，非严者不能办；钱流地上，非取民者不能办。大水失期，失期法斩，秦是以乱。令行禁止之弊乃至此极，此岂抚民之良法欤？钱流地上，而曰敛不及民，天下宁有是理哉！催科政拙，书考下下，后人之论阳城、刘晏，果如其贤乎？令固不可不严，太严则酷；财固不可不办，办则伤民。明公开府之初，诸邑令尹受约束之始，某则倾耳而聆，曰，必有宽徭薄赋、爱利吾民之言乎。乃闻曰：日桩月解，月十五日不到，追坐押之官。坐于客位，朝入而暮出，其官之趋走辈则梏缚械系于客位之傍。某闻之而惊，归语子弟曰：「新使君之言及此，百姓之祸未歇也」。既而又闻之鼎新楼店，聚州人饮酒，日之所获馀数百缗。当饥民一饭无得之时，招而来之，日之输酤者数倍，谓之能官可也，谓之善政可乎？行一约束，仓卒倚办，官吏股慄，不敢后期，使人不敢可也，使人不忍可乎？荒饥之馀，县邑凋敝，商旅不行，税入无几，民饥乏食，酒课不登，月数解钱不为少矣，一文一缕不取之民，将焉取之？月十五日数足于历，钱足于帑，官吏有赏，县邑有能办之称，此明公之所知也。婴木索，受箠楚，累累监系者，明公不知也；闾巷细民，卖妻鬻子，明公不知也；中人破产，上户空匮，明公不知也。其吏之催拘者曰：「新知府之令，汝不闻乎」？其官之行其箠楚禁械者曰：「非我也，新太守也」。彼民亦曰：「吾知新太守之令严也，然饥饿之身未知死所，令虽严，若我何」！呜呼，明公忍受此名而不知察欤？且以某之身亲者一事言之。坊渡拘解，某之职也，遭荒拖数，坊渡之常，前者非不拘催，量其有无为之多寡，计其办否为之迟速。今者不然，虑约束之严，忧月十五日之至，枷禁者日有人，鞭箠者日有人，追逮者日有人，犹不足于月十五日之数。某之枷禁箠楚其无从出之人，如己之受枷禁箠楚也，惴惴然不能以朝夕。而七年之拖下以千数，明公又下追索之令矣。以某之不安于追治，坊户不得已而塞明公之责，诸县之于百姓死人甚于某之急诸坊户也。某之所管坊渡二十一人，其输官及期者，邹祉一人而已。有顽猾户杨璘欲攘而夺之，某方不从，则厉声于某之前曰：「州府不过欲多得钱耳，吾当高价以取之于州，以与邹祉抗，且与县丞抗」。某遂具禀劄详告。意者明公灼见小人之情，杨璘者必得重罪。及行下前县，以某之所禀与彼之所告，较短量长而为之先后，则是明公以利计不以义计。某之所忠告于明公，非以坊渡之为己累也，因丞厅而推县邑，见坊渡而思百姓，庶几以某之言不虚，而得于身亲耳。今之官赋，上司催州，州催县，若不加料理，其何以为政！明公之理财是也，然杀人之中犹有礼焉，一切不恤，而以严取之，睹板榜行下，则徒曰宽民力、无横取，不知民力果若是宽乎？取民果而不横乎？先儒谓操其器而讳其事者，或者其似之。传曰：惟有德者能以宽服民，其次莫如猛。此非至言也。有德者不偏于宽，惟其中而已。其次莫如猛，其流弊殆如秦法之密乎！子产倡之，子太叔和之。后之为政者不知先王仁义之中，其宽也非懦也，其刚也非虐也。甘棠蔽芾，其禁之而不伐乎，其爱之而不伐乎？缿筒钩距，其禁之而不犯欤，抑畏之而不犯欤？前太守以柔弱去，今以刚强代，困穷之民栖栖无所告诉。迩者涨水为灾，其来也不以渐，没禾黍，漂庐舍，败冢墓，激突浩荡若甚酷者，不知天意何所因而为此欤？明公一麾出守，其僚属之在府与在县者不知几人，出言妩媚，称道明公之盛德与古无前者，往往皆是。某一介顽钝，独抱区区之忠，献之明公，自谓委曲面谀事上官，求为容悦者，非敬上官也，误上官也。误上官者，误百姓也；误百姓者，误所学也。某上不敢负明公、天子，下不敢负百姓，内不敢负所学。以明公之高明而可望古人也，某也知而不言，言而不尽，则于门下为有负；明公知而不行，则于百姓为有负。汉宣帝有言：「庶民所以安其田里而亡叹息怨恨之声者，政平讼理也，与我共此者，其惟良二千石乎」！明公试反覆思之。

臣侧闻中外之论，皆谓今日贤材满朝而治效不立，议论盈廷而弊事不修，忧时者为之叹惜，异意者为之姗侮，岂所谓贤者非贤而众议之纷纷举不足采耶？臣窃谓人材有小大之殊，而善用者取长略短，皆足以有济；议论有同异之别，而善听者去非从是，皆足以有补。子产相郑，择能而使之。冯简子能断大事，子太叔美秀而文，公孙挥能知四国之为而又善为辞令，裨谌谋野则获，子产皆因其所长而任之，用能卓然自立于晋、楚两强国之间。堂堂天朝，人材岂下于郑者？愿诏大臣，日加延访，使敷陈所蕴而考察其行能，条举众弊而分委以经画，课其效之成否，随之以黜陟焉。如此则可用之人出矣。汉昭帝时，吏民上书言便宜，有异辄下杜延年平处复奏。神宗皇帝诏中外上言得失，委司马光、张方平同详定选择。及哲庙嗣位，臣民皆上封事，亦令光与执政看详。此皆故事之可法者也。近睹御笔，令将端平奏议缮写成册以进，群言繁多，无所决择，文书盈几，何由遍观？愿效先朝已行之典，命两制近臣或两省都司官二三人，付之看订，删去浮辞，剟取要语，仍各从其类，缮录成帙。凡关于君德帝学者进入禁中，备陛下之览阅；关于朝政边防者送三省、密院，备大臣之采择。继今臣下章奏，悉用此法，茍当于理，无不施行，如此则可用之言见矣。用人听言，各有其实，何治之不立而弊之不修邪？若夫悠悠泛泛，玩愒岁月，以虚誉用人而无以覈其能否，以虚文听言而无以订其是非，臣恐弊事日滋，治效愈邈，其患未知所终也。恳切有陈，伏祈圣察。

问：治道亦多端矣，非可以一言尽。《中庸》言为天下国家有九经，始于修身，终于怀诸侯，所以行之者曰诚而已。及《大学》言修身齐家治国平天下之道，则始于物格知致，意诚心正，而后身修。先后详略之旨，可得闻欤？今之天下，犹古之天下也。自三代迄于汉、唐，一代之兴，自有一代之治。然治势有强弱，政事有沿革，功业有难易，效验有迟速，切迹行事，夷考其得失盛衰之故，抑有疑焉。夫民心无常，惟惠之怀，故御众以宽，宽则得众。郑子产乃曰：「惟有德者能以宽服民，其次莫若猛」。及于太叔为政，不忍猛而宽，卒悔于多盗，于是政宽则民慢，慢则纠之以猛。曰猛曰宽，将安择欤？道有升降，政由俗革。故新则袭之，敝则损益之。汉文循高祖之法，务以清净化天下，乃至俗流失，世败坏，因恬而不知怪，洛阳少年直为帝太息言之。及武帝狭小汉家制度，纷更约束，乃自贻末年之悔。或因或革，将安从欤？虞舜无为而天下太平，周文王日昃不暇食而宇内亦治。帝王之劳逸虽殊，其致治则一。彼衡石程书、传餐听政者，非不勤矣，则无救乱亡之祸，岂始勤终逸，未烛厥理欤？夫子曰：「王者必世而后仁」。又曰：「善人为邦百年，亦可胜残去杀」。盖久于道而化成也。公孙弘乃曰：「周公之治，期年而变」。及魏徵劝行仁义，亦既效于四年之速。岂算计见效，顾自有术欤？繇战国、秦、汉而降驳矣。惟我皇朝以仁立国，自艺祖皇帝拨乱反正，肇造区夏，未尝杀一不辜，行一不义。列圣相承，守为家法，世以安靖和平为福，用绵我宋亿万载无疆之休。圣上丕承洪绪，垂意至宁，治本宽仁，率绳祖武，厉精庶政，靡皇暇逸，二十一载于兹矣。然积宽既久，惠亵而威不振；更化凡几，法出而弊愈滋。宵旰忧勤，而未逸于得人；蚤夜望治，而尚稽于课效。九重临政愿治之初意岂然欤？繄欲宽猛相济而政以和，达权通变而无弊法，得操执纲领之要以责成功，建长治久安之策以垂万世，不知何道而可？诸君盍释经摭传，考之历代，验诸国朝，凡有裨于今日之治者，愿悉陈之，毋泛毋略。

天下之大，有元气焉，善养之，则天下之势实而不虚；天下之大，有神气焉，善养之，则天下之势张而不弛。天下之势，最患其虚也。虚则痿痹枯槁，不可扶植，天下不可为也。治之之法，当以本仁为贵。天下之势，最患其弛也。弛则解缓滞淫，不可振举，天下不可为也。治之之法，当以厉精为贵。本仁则当为弱为沿，为易为迟，而强也革也，难与速也，不可用。厉精则当为强为革，为难为速，而弱也沿也，易与迟也，不可用。此天下之势所以难乎其措置，而论治道者深忧之也。愚敢就执事强弱沿革难易迟速之说，而论天下之元气与天下之神气焉。本仁所以养天下之元气也，厉精所以养天下之神气也。道并行而不相悖，术兼济而不相违。涵泄蕴藏之中而有精光发越者在，刚明决裂之时而有缠因覆护者存，然后天下之势如磐石，如泰山，生灵藉以休息，子孙蒙以悠久，而其證为实，此天下之治也。如长江大河之流转，如风雷震电之飞驰，鬼蜮魑魅屏迹遁景而不敢睢盱，犬羊虎豹深藏反噬而不敢陆梁，而其證为张，此天下之治也。善致天下之治者，亦实其虚而张其弛足矣。子产之以猛治国，而都鄙有章，此为善用强者也。至子太叔之以宽治国，而卒悔多盗，此为不善用弱者也。汉文之清静遵守而元元富庶，此为善用因者也。至武帝之慨然纷更，而海内空虚，此为不善用革也。自朝至昃，不遑暇食，而万民被咸和之泽，此善于为难而不为易者也。彼衡石程书、传餐听政，而卒无救于乱亡之祸，则不善于为难也。必世而后仁，必百年而后胜残去杀，此乃善于论迟而不论速者也。彼以期年而变为周公之化，以导其君，急功利之心，与夫以仁义之说辅其君，而顾自喜于四年之既效，不复更致增益于其君，则暇略不知夫迟之功用矣。凡若数者，皆强弱、沿革、难易、迟速之用，其或得或失之已验也。惟我皇朝，天地气数之交，唐虞气数之会。艺祖以仁开创无疆之业，是为元气之洪濛；以精刬削五代之弊，是为神气之发舒。天下之势，其实而不虚也，而又未尝钝滞以至于弛；其张而不弛也，而又未尝耗竭以至于虚。互持迭举，春嘘秋吸，粲为典礼，蒸为和乐。盖至于我仁宗之时，丰隆衍洽，培而益深，振而益穷，畏天爱民，敬宗庙，崇儒学，何其本仁之至也！当是时，闾阎耕凿之赤子，尊之如天帝，慕之如父母，盎乎元气之充塞也。然未尝不厉精以养天下之神气。一日，开天章阁，召辅弼大臣，赐笔札，条陈所以恢张太平者。俯伏顿首，震悸不敢言。天光如神，灼然帝尧吁咈之心，何其厉精之至也！当是时，韩、范数公日夜匪躬，刮摩以仰称所以属任倚毗、责天下治之意。其在大廷，则辩论如争，不肯含茹顾避，以苟和协寅恭之名，而为尸禄叨荣据富贵之计；其在退食，则又欢然如朋友。一时精采，读国史者至于今歆艳兴起，凛乎神气之昭宣也。然未尝纷然更张，斩然峻厉，以伤所谓本仁之说，而元气略无恙。此平治之体，中和之极，所以独盛于我仁宗也。能用绵洪庞之庆，垂万年之统，至我主上，缵成丕基。懋体圣谟，本仁如仁宗，厉精如仁宗。乃春正月，元气转旋之初，神气茂育之时，肆颁御札，嘉晋羊祜之禦边绥怀，远近兼爱，南北生意汪湛，洋洋乎中原之道，民已濡泳颙瞻于此元气覆冒之中矣。载颁彝训，念四方生人之所依，藉以遂世者，谓在刑政之清明，官吏之精白，制箴设儆，敢有不遵。天戒昭阐，煌煌乎郡国之下，亦已洗刷刻厉于此神气煇灼中矣。以此之仁，何有不逊？以此之精，何有不孚？然而识證知形之君子，则独不胜拳拳之忧。何也？天下之势，不可使有违逆碍沮之势，有轻重彼此交病之形。惟其形之彼此交病也，则贸贸焉枝梧，裨补粉饰，貌象而苟焉，以自幸其岁月之可喜也。本原日斲，精明日弊，欲为强而不弱也，则未免从事乎绳束之区区，而反有羁执不可展布之患；欲为革而不沿也，则邪正是非之大端，中外阖辟之大计，盈缩裒益之大算，则莫之省忧，而琐屑剔抉乎有司之事，簿书期会之间，此为犹贤乎？大无能为，则可已矣，而岂所谓革者哉？为强而不能强，为革而不能革，则姑诿曰：「吾以养天下之元气耳」。吾不知其可也。是皆古今治体必然所有之證，而运天下之势者，所当思焉者也。方今世运渐亨，残虏自齧，元气流畅，神气变烨，岂有偏而不举之处？则我主上本仁厉精，有君如此，其忍负之？然则公卿大夫，其可不益其忠恳智虑，以审夫权衡之理，而共赞昌泰之期乎！此固为执事惓惓爱君忧国之意也。虽然，卒然之急證易治，而隐然之缓證难测。奔趋跳踉而一蹶者为之本，犹可阉然妩媚，而内已缓馁耗惫矣，则识者知其难为也已。然则与其为弱为沿为易为迟，不若宁为强为革为难为速耳。我心之忧，日月斯迈，惟执事图之，以赞主上求治如渴之心，天下幸甚！

《子衿》，刺学校废也，乱世则学校不修焉。「青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音。青青子佩，悠悠我思。纵我不往，子宁不来。挑兮达兮，在城阙兮。一日不见，如三月兮」。

此郑人刺学校不修也。学校不修，虽上之人之过，然亦下之学者自有以致之。故诗中但责学者，无一语为上之人怨。其曰青青子衿、子佩者，指学子之衣服而言也。青，东方木也。木属仁。古之学者以求仁为第一事，故入学之服皆服青。「青青子衿」，「青青子佩」，思学者相与服此衿、带此佩而游于是学之中也。学校废则不来游来歌矣，故思之，曰青青者子之衿也。今不来游于是焉，能无思乎，故曰悠悠我心。又相与责之，曰纵我今不往，子宁不继此音响而来乎？此朋友责善之语也，谓我之不往固非矣，子而来犹可以不使学校无人也，而不嗣音，可乎？下章却只换韵，意与上同，末章则深警责之矣。挑达，轻薄跳梁之貌。城阙，城门，车马往来之地，纷华盛丽之冲也。学者不在学校间则在城阙间矣，此最害道，虽圣门弟子如卜子夏，亦尝从里面打交滚来。但是圣门弟子，天理能胜人欲耳。昔者子夏瘠而忽肥，夫子怪之，问其故，子夏曰：「商入闻夫子之道而说，出见纷华盛丽而喜，二者交战于胸中，故瘠；今则夫子之道胜，故肥」。子夏当日岂不稍为纷华盛丽所惑，但是又爱夫子之道，故终于夫子之道胜。人徒见子夏于肥之时方是夫子之道胜，殊不知当其见纷华盛丽时与闻夫子之道时，已有轻重浅深分数不同矣。「说」字乐意深，「喜」字乐意浅，闻夫子之道即已深说，见纷华盛丽处便只略略浅喜，当受病时受得已轻，故易于用药也。使当时见纷华盛丽而说，闻夫子之道但喜，便不易胜矣。然子夏尚有此病，若颜子则全无此病。食箪饮瓢，一如列鼎玉食，不知是箪瓢；在陋巷如华屋雕墙，不知是陋巷。故人不堪其忧，颜子便不改其乐。不但是乐，又乃朝斯夕斯，更无改易。非深有见于夫子之道一于天理而无人欲，能若是乎？然古人为学直是真实，更不作伪。子夏见纷华盛丽而喜，时直认是喜，到不喜处真个不喜，却非是如今人心中实爱纷华盛丽，到口中又强言不爱也。此子夏在圣门所以为笃实。悬鹑百结而不忧，处贫贱如富贵也。学者直是要到此田地。郑人责学者，所以终以挑达、城阙为戒也乎！城阙，纷华盛丽之地，人所以爱之者，只是见未破耳。歌楼舞馆，撞钟击鼓，秦娥赵女，窈窕列肆，雕车翠幰，充塞道路，忽来倏往，骤有即无，无非假伪瞒弄之具，无一事真实。纵使人人留聪明于奸声乱色，放志意于浩叹狂歌，连如是三朝五日不得息，鼓舞之馀，厌倦即生矣。孰若开卷有益，日对圣贤，稍有所得，其味无穷乎！惟是这处看不入所以爱，那处傥于此有所得，则回视纷华盛丽，殆犹草木荣华之飘风、鸟兽好音之过耳也，岂足道哉？若存心于此，则大害于学。方其学时，念念游戏，身虽学校，心已城阙，如此则于学问徒费日也。故诗人深警之，曰「一日不见，如三月兮」，言一日不在学校而挑达城阙，便如是三个月不学。然则一日纵放其心，便用三个月日工夫亦赶不上也。前辈谓撑船上滩，著气力撑不上，一篙才慢，退下十数丈矣。今人玩岁愒日，宜其所学无长进也，又岂止不见一日如三月而已乎！「挑达」两字，最学者所当戒。挑达有轻薄之意，学问决不是轻薄底做得。故圣人必曰君子不重则不威，学则不固，欲要有威仪，欲要学得在己坚固，须是于重字上著工夫。重便是持敬，轻便是无敬心；重则放心可收拾，轻则心转放矣。孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣」。且首言曰：「人有鸡犬，放则知求之，有放心而不知求，哀哉」！「哀哉」两字，此孟子紧切唤醒人处。鸡犬放失，尚思求之，心放不求，是待此心不如鸡犬也，岂不哀哉！讲至此，忽有一人问：「郑乱世，学校不修，《诗》载在五公子争以前，至子产时相去已久，如何是时郑人尚欲毁乡校？莫是学校不修之诗，在欲毁乡校后否」？曰：非也。不修但是上之人不留意，下之人不入学耳，非谓即毁去学宫也。然此亦是国之学也。乡校者，周之时二十五家为闾，闾有塾；五百家为遂，遂有序；二千五百家为党，党有庠。其时学遍天下，乡校盖闾塾党庠之类也。国之学纵不修，乡之校却未废。迨郑人游于乡校，以议执政，然后子太叔欲毁之，赖子产不肯，曰：「使夫人退而游焉，以议执政之善否，其所善者吾则从之，其所过者吾则改之。是吾利也，若之何毁之」？若非子产主张，则亦毁之矣。然郑人亦有取毁之道。圣人之教人，闻人过如闻父母之名。夫子居是邦，不非其大夫，非特包周身之防，亦是重责己、轻责人意思。与人不求备，检身若不及，与其议执政之善否，孰若察吾身之善否乎？今之人但知说他人不是，未尝检察自家不是。此一失虽某亦有之，因戒学者，亦以自警。

臣闻阳失其节则火，极阴生阳则火。夫大臣，燮理阴阳者也，固无所辞其责矣。然已失之，则求所以救之可也。昔子产相郑而火，亦曷尝委之天而不求之人哉？今观《春秋传》所纪，谓火作，子产使循群屏摄，登大徙主拓，儆司宫，府人库人各儆其事，司马司寇列居火道。惧而有备，君子是以知其政。既则除于国北，禳于玄冥回禄，祈于四鄘，又大为社以振除之。灾而能戒，君子是以知其礼。书焚室而宽其征予之材，而又简兵大蒐，子太叔之庙将毁焉，子产朝，过之，复使止之。忧而不伤，君子以是知其仁。若是者，大臣救灾者之所宜法也。日者之火，揖逊救焚，且亦幸而无他变耳。脱有骇焉者，臣不知其何以处之也。其无政甚矣。虽从事禜禳，仅讲虚礼，而恤灾之事，则实未有哀矜恻怛之意也。今乃忽出指挥，自某所至某所，将尽堑之，以为河港。又自某家至某家，将尽墟之，以为火巷。已燬拆者夺之，未燬拆者去之，既燬拆而再造者，又撤之。呜呼！天已灾之，而人又出此以厉之，何其忍也！何其重不幸也！无告之民怨诽载路，庙堂所宜念天变之方新，痛人怨之已极，力伸恳请，缓议施行。是虽出于宣谕，而未必不可挽回也。而乃惮于咈逆，噤无一语。夫子产书焚室而宽其征，未闻毁其室而夺之地也。子产于子太叔之庙犹不忍毁之，未闻其忍于颠连之赤子而莫之恤也，亦安在乎其为仁也哉！且百姓之言籍籍，皆曰此为龙翔尔，为邸第尔，则尤不可以不力争也。苟徒顺上意，令出惟行，使怨丛于君父而祸结于国家，不独愧子产而已也。晏子告其君有曰：「征敛无度，宫室日更，内宠之妾肆夺于市，外宠之臣僭令于鄙，民人苦病，夫妇皆诅。祝有益也，诅亦有损。聊摄以东，姑尤以西，其为人也多矣。虽善祝，岂能胜亿兆人之诅」？呜呼！晏子之爱其君者如此，是亦有愧晏子也。陛下尧舜主也，而二三大臣忍不以子产、晏子所以事其君者事陛下乎？臣冒愚忠，不识避忌。

问：道有因有循，有革有化，其来尚矣。故《易》曰：「穷则变，变则通」。必穷而后变通欤，抑穷之不可不变而通欤？帝德王功，萃乎宇宙，其必有以运之矣。汉高帝手援宝剑，诛促秦、项，所过麾城斩邑，战不可殚记，殆无所事乎诗书者。传世四叶，大雅雾会，便已葱茜一时，布濩方宇，决无昔时所用武夫屠贩之人，与文、景时木讷无文采之士矣。此汉一代大美旁薄时也。而民用凋弊，奸宄不禁，衣绣杖斧断斩，郡国则反以衰，何欤？是宪是迪，文治肆兴。至于号令温雅，奏议可述，交畅旁纬，表里昭融，而赤九丕绪则寖微寖灭；三辅尘飞，黔黎不奠，文益以曼羡，而时益以沸扰，何欤？绍隆守文，有华厥前。何恶之有？无乃《易》所谓穷者欤？是以有庙谟雄断，中天造邦，当其三灵九围，叩稽咸仰，锋镝上下，十斗九死，雅言遝义，我则未暇。白水之邑，参墟之野，惟闻发愤而凭怒，霆击而雷震耳。然今年渡河，明年徇蓟，彼一时也，而幸邺幸谯，幸蒙幸蕃，又如行大司马事，何耶？从事史不过十二人，秩皆百石，彼一时也，而吏职减损，十置其一，又如行司隶校尉置僚属规模，何耶？舍食道傍，蒙犯霜露，彼一时也，而自将轻兵，晨夜驰赴，千乘万骑，独无先驱之复路，属车之按节邪？盖为建武且四年矣，而始有尚书令之条奏法度，岂自渡河徇蓟以来皆创出？且五年矣，而始起太学，始稽古典，岂前数年皆不问俎豆之日？他时王师亲征，次于高平，大将军率五郡太守来会，方先遣从事问会见之仪。诿曰军旅草创之故，而亦既许久陈百僚而赞群后，独不闻供帐置乎云龙之庭，何耶？盖又久之，而郊庙乐器、葆车舆辇送自益州，法物始备。是年则陇蜀平矣，干戈偃矣，功臣各已去甲兵，尚儒学矣。江淮、山东悉平之后，乃竟未能置此两于度外，而十三年之远，以俟今日。向使安定、北地、天水、陇西，尚有一人甲与兵者，则终无复感礼兴乐，究皇仪而展帝容耶？然自其初而盛德大功已天下向服，不害为土地之最广，甲兵之最彊，号令之最明。岂规防矩饰之不足，故厌难折冲之有馀耶？使帝而早已侵威盛容，从事明堂灵台间，所谓南有子阳，北有文伯，江湖海岱，王公十数，果何仗区区一二丈之来与士大夫共此功名耶？时有夷隆，事有粗密，达权救弊，与世推移，安有盛威仪而求至理，坐吟咏而待升平哉！惟我宋受上天宝命，五纬煌煌，旅于奎宿，于包矢束，无所事武，天经地纬，日迪斯文，上畅下溯，流裕罔极，前启后承，烨烨盛矣。或谓久而习，习而穷，文弊沉痼，上下一律，将何道解而更张之耶？近之端平，已难于宝、绍；今之嘉熙，更难于端平。端平不过以议论更宝、绍，今于更端平、宝意有几？端平不过以文书命令更宝、绍，今于更端平、宝事有几？举目枣红，秋风四野，危急已迫乎其后，奈何虚文犹胶其前哉？人情所徇，名利从之。长浮华而严考绩，甚未然也。伊欲仗文貌而尚忠质，使砭剂以代膏粱，追惟建武之中兴，取法大《易》之通变，则戒左右之偏恩，约中官之赏赐，少俟天下之定可乎？阴乡侯不以并功臣之封，南阳人无使妨贤俊之选，大示天下之公可乎？动如节度，不喜饮酒，每旦视朝，日昃乃罢，力图世运之艰可乎？质厚少文之大将，雅实无哗之宛人，由以风励浮辨可乎？推赤心而置人腹中，但帻坐而笑迎国士，由以延揽英雄可乎？执金吾击郾，率然而对，请北取上谷兵，从容为言，由此役使众俊可乎？承制遣使，得命西州之将，荆门之事，一由征南为重，由以倚伏外阃可乎？上薄幕府，不敢为私，受诏出师，夕则引道，由以伸缩边将可乎？阐乾辟坤，一旋转间耳。方起而自为机杼，摆脱窠臼，缙绅大夫方且哗然以故章旧事为言，建此大策，但见落落难合耳。诸君积行艺之选，来试有司，自是而倚梯天科，欲大验于事。夫子曰：「如或知尔，则何以哉」？故质以建武文治，聊占所蕴。

对：治天下者文也，弊天下者亦文也。文以弊天下，亦以治天下。是故有文之本，有文之末。惟其本所以治，惟其末所以弊。何本也？三纲五常，其本也。何末也？典章文物，其末也。末者可损可益，而本者无损益。末者可存可亡，而本者无存亡。执事知文之所以弊，则亦知文之所以治欤？事之急也吾则援，事之危也吾则安。三尺所以理军市，而乃用乡饮之仪；六奇所以解平城，而乃用舞干之化。文物工于华国，不工于治国；议论切于忧时，不切于济时。此固文之所以弊者也。人何所贵而为人，国何所与而为国。吾可失利，不可失义，失义必至于违君；吾可去食，不可去礼，去礼必至于胗兄。忠敬之风立，而后君得而有其臣；孝爱之道存，而后父得以有其子；此又文之所以治者也。赵简子以周旋揖逊为礼，子太叔曰：「是仪也，非礼也」。礼也者，天经地义，民行而已。魏文侯以新声古声为乐，子夏曰：「是音也，非乐也」。乐也者，君臣父子纪纲是已。执事之所谓文，以类则简子之礼、文侯之乐也。愚之所谓文，以类则太叔之礼、子夏之乐也。简子之礼可损，太叔之礼不可损；文侯之乐可亡，子夏之乐不可亡。去礼乐之音仪，固所以去浮末之弊；去音仪之礼乐，适所以去根本之治。弊者去，诚可喜；治者去，亦可忧。执事慨今日之弊而慕建武之治，乃所谓建武以不文而治，今日以文而弊，是固然矣。抑亦孰知今日惟其不文，所以有今日之弊；建武惟其文，所以有建武之治欤？今日之患夷狄也，建武之患盗贼也。中原有中原之道，而后夷狄消；帝王有帝王之道，而后盗贼弭。使今日而有文，则是有中原之道矣。有中原之道，则是有以胜夷狄。何以至使建武而无文，则是无帝王之道矣。无帝王之道，则是无以胜盗贼矣，盗贼何以去？此愚所以深疑今日之不文，而谓建武为文也。嗟夫！霜驰露宿之不如安逸也，麦饭豆粥之不如珍美也。笑迎说客，推心降虏之不如禁卫凝严也。朝仪未备者久之，不如供帐之陈乎云龙也；法物未备者又久之，不如乐舞之陈乎郊庙也。大将而质厚，宛人而无华，今之士大夫若是其敏且辩矣；金吾而卒然击郾，建武而毅然请兵，今之士大夫若是其宛且逊矣；上薄幕府而不敢私，受诏出师而即就道，今之士大夫又若是其虚虚徐徐矣。戒左右之偏恩，约中宫之赏赐，以黄屋之贵，至于不敢顾南阳之亲；以椒房之懿，至于不敢假阴乡之宠。使有如今日之荆襄，必不暇议贵介之封矣；使有如今日之巴蜀，必不暇议戚畹之节矣。以此言之，虽谓今日不为文而建武为文可也。然而求文于音仪，建武诚不如今日矣；求文于礼乐，今日其能如建武乎？自莽之欺孤弱寡也，汉无君臣矣，我是以兴昆阳之诛；自莽之用新代刘也，汉无父子矣，我是以重元庙之建。以同姓之疏属不敢弃，而兄弟之义立；以古人之贱交不敢忘，而朋友之道明。三纲绝矣而复续，五典坏矣而复脩。为人子孙而能立高祖之业，为人父母而能救万民之命。日月重明，天得以为天；关河重整，地得以为地；书同文，车同轨，中国得以为中国；遣臣妾，奉珍贡，夷狄得以为夷狄。此则建武之文而非今日之文也，此建武之盗贼，所以不必今日之夷狄也。执事乃谓中兴之文不如今日之备，不知节目之尚遗，实则大纲之已举。建武四年，始有尚书令固也，独不曰先是已用孝廉为尚书郎，孝廉何人耶？今年渡河行司马，明年徇蓟讨王郎，独不曰高密之褒，亦见于即位之初年耶？六月幸蒙攻庞，七月幸藩攻董献，独不曰幸鲁之祠，亦见于是岁之十月耶？此固非愚之所谓文也，要亦执事之所谓文也，而遂谓之不文，可乎？执事若曰：「吾非为此也，特有激今日之弊云耳」。然其弊者末也，末可去也，本可去乎？且吾闻之，恶礼之仪而损之，仪每未损而礼先损；恶乐之音而已之，音每未亡而乐先亡。以为虚华之可削，不知实理之已亏；以为典章文物之繁，不知三纲五常之已略。孟子曰：「今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也」？由今之言变今之俗，则是中国之道可废夷而后可者也，人道之可废物而后可者也，君子之道可废小人而后可者也。天理可以绝灭，人欲可以横流。至于财，天下期于管仲，茍可以富齐，而乱齐者不之恤；至于兵，天下期于孙武，茍可以伯吴，而弊吴者不之顾；至于法，天下期于商鞅，茍可以彊秦，而亡秦者亦不之问矣。率天下之人而祸斯文、而祸天下国家者，必此之言矣。或曰：「文则文矣，如鞑何」？曰：此其所以御鞑也。苻秦之图晋也，不惮其兵之不武，而惮其人之衣冠邪；律之入中原也，不叹其臣之不武，而叹其臣之不忠；辽人之戒边吏也，不畏汲汲富彊之王安石，而畏弱不胜衣之司马光。何也？中国阳也，夷狄阴也。人伦明，君子用，凡出于文之为者，皆阳类也。人伦废，君子消，凡出于不文之为者，皆阴类也。以阳治阴，此中国之所以胜；以阴治阴，此夷狄之所以不可胜欤！故曰：此其所以禦鞑也。不然，《采薇》之所治者，昆夷、猃狁也；《天保》之所治者，君臣朋友之事也。古者以君臣朋友之事，欲制昆夷猃狁之难，是必有说也。执事试而思之。

贞悔之说闻诸《洪范》，《洪范》虽出于武王、箕子，而其源自禹。然则夏有《连山》，而筮昉于此乎。夏未代虞，而舜廷有之矣，《连山》未作，不知蓍法何如耶？其占辞又何如也？则是前乎此者可谓八索，将止以八卦索之而成六十四欤？抑亦已有辞欤？不然，何以占之也？筮之应验，详于左氏之《春秋》，自懿氏卜妻敬仲，至阳虎卜救郑，凡十有三条。其十者信若淫巫瞽史也，至于阳虎得吉爻而不敢进，知其吉在宋而不在己，此盖不为私心所昏，亦未见其抽关启钥之高论也。南蒯叛而枚筮之，遇《坤》之《比》，其辞为「黄裳元吉」，子服惠伯以为虽吉未也，且谓《易》不可以占险。人皆疑《左氏》之诬，是书皆出于手，非果有旧史而因之。信如是，则其达乎蓍之理也远矣，其然乎？穆姜尝遇《艮》之八，史曰是谓《艮》之《随》。姜曰：有四德者《随》而旡咎，我皆无矣，岂《随》也哉？观此二者，凡所载占验，特前言戏之耳，至是而方有实论。虽然，则其书无乃似非欤？非也。善为《易》者不占，《左氏》盖造其域矣。或且疵其为淫巫瞽史，无乃未知《左氏》者欤。且彼惟其达也，故言郑子太叔占楚子，但曰「《周易》有之，在《复》之《颐》」；秦医之占晋侯，但曰「在《周易》，女惑男谓之蛊」；如在《师》之《临》，如在雷乘《乾》曰《大壮》，初无揲蓍布卦之事，其果契于夫子论不恒其德者欤。或又谓《左氏》非真达乎此也，由其言数者之蓍，则笔端偶造乎此。亦如洛学论韩退之初未知道，由学文而有到语，非素知道者，其信然欤？且《艮》之《随》者，其五爻皆以阴阳之老而变，特二为少阴不变耳，故曰八。此其为说甚易知。杜预又以为杂用《连山》、《归藏》，以七八为占，非多知欤？并请辨其所以。

某惟自古民流为盗，有受病浅者，有受病深者。浅者调其血气，时其喂饲，不待针艾而病已除。昔之人有行之者，龚少卿施于汉之渤海是已。深者参苓之所不能可，汤熨之所不能瘳，则大承气汤證矣。昔之人有行之者，子太叔用于郑之萑苻是已。今者使部弭盗一事，鳌峰先生岂弟之心，高明之识，见诸已行者，其成效固班班著矣。赏一人而劝者百，罚一人而戒者亦百。春风之和，秋霜之栗，施及邻境，胥有嘉赖。特在更酌其受病之浅深，而断以行之，是殆非浮想悬度者所敢与知也。赣之为州，虽曰以五城兵马钤辖系之衔，顾建立司存，本意不过为赣民出他境，使郡将得行通制之权，要其实，则依然一列城也。若有所徵调，下郡禀承，实视朝命。谨布腹心，以谢委戒之辱，膏秸恐悚。

盖闻道之大原出于天。超乎无极太极之妙，而实不离乎日用事物之常；根乎阴阳五行之赜，而实不外乎仁义礼智、刚柔善恶之际。天以澄著，地以靖谧，人极以昭明，何莫由斯道也。圣圣相传，同此一道。由修身而治人，由致知而齐家治国平天下，本之精神心术，达之礼乐刑政。其体甚微，其用则广，历千万世而不可易。然功化有浅深，證效有迟速者何欤？朕以寡昧，临政愿治，于兹历年，志愈勤，道愈远，窅乎其未朕也，朕心疑焉。子大夫明先圣之术，咸造在廷，必有切至之论，朕将虚己以听。三坟而上，大道难名；五典以来，常道始著。日月星辰顺乎上，鸟兽草木若于下，九功惟叙，四夷来王，百工熙哉，庶事康哉，非圣神功化之验欤？然人心道心，寂寥片语，其危微精一之妙，不可以言既欤？誓何为而畔，会何为而疑，俗何以不若结绳，治何以不若画像？以政凝民，以礼凝士，以《天保》、《采薇》治内外，忧勤危惧，仅克有济，何帝王劳逸之殊欤？抑随时损益，道不同欤？及夫六典建官，盖为民极，则不过曰治、曰教、曰礼、曰政、曰刑、曰事而已，岂道之外又有法欤？自时厥后，以理欲之消长验世道污隆，阴浊之日常多，阳明之日常少，刑名杂霸，佛老异端，无一毫几乎道，驳乎无以议为。然务德化者不能无上郡雁门之警，施仁义者不能无末年轮台之悔，甚而无积仁累德之素，纪纲制度为足维持凭藉者，又何欤？朕上嘉下乐，夙兴夜寐，靡遑康宁。道久而未洽，化久而未成，天变荐臻，民生寡遂，人才乏而士习浮，国计殚而兵力弱，苻泽未清，边备孔棘。岂道不足以御世欤？抑化裁推行有未至欤？夫不息则久，久则徵，今胡为而未徵欤？变则通，通则久，今其可以屡更欤？子大夫熟之复之，勿激勿泛，以副朕详延之意。宝祐四年五月八日。

臣对：恭惟皇帝陛下处常之久，当泰之交，以二帝三王之道会诸心，将三纪于此矣。臣等鼓舞于鸢飞鱼跃之天，皆道体流行中之一物，不自意得旅进于陛下之庭，而陛下且嘉之论道。道之不行也久矣，陛下之言及此，天地神人之福也。然臣所未解者，今日已当道久化成之时，道洽政治之候，而方歉焉有志勤道远之疑，岂望道而未之见耶？臣请溯太极动静之根，推圣神功化之验，就以圣问中「不息」一语，为陛下勉，幸陛下试垂听焉。臣闻天地与道同一不息，圣人之心与天地同一不息。上下四方之宇，往古来今之宙，其间百千万变之消息盈虚，百千万事之转移阖辟，何莫非道？所谓道者，一不息而已矣。道之隐于浑沦，藏于未雕未琢之天，当是时，无极太极之体也。自太极分而阴阳，则阴阳不息，道亦不息；阴阳散而五行，则五行不息，道亦不息；自五行又散而为人心之仁义礼智、刚柔善恶，则乾道成男，坤道成女，穹壤间生生化化之不息，而道亦与之相为不息。然则道一不息，天地亦一不息。天地之不息，固道之不息者为之。圣人出而为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，亦不过以一不息之心充之。充之而修身治人，此一不息也。充之而致知，以至齐家治国平天下，此一不息也。充之而自精神心术，以至于礼乐刑政，亦此一不息也。自有三坟五典以来，以至于太平六典之世，帝之所以帝，王之所以王，皆自其一念之不息者始。秦汉以降，而道始离；非道之离也，知道者之鲜也。虽然，其间英君谊辟固有，号为稍稍知道矣，而又沮于行道之不力。知务德化矣，而不能不尼之以黄老；知施仁义矣，而不能不遏之以多欲；知四年行仁矣，而不能不画之以近效。上下二三千年间，牵补过时，架漏度日，毋怪夫驳乎无以议为也。独惟我朝，式克至于今日休。陛下传列圣之心，以会艺祖之心；会艺祖之心，以参帝王之心，参天地之心。三十三年间，臣知陛下不贰以二，不参以三。茫乎天运，窅尔神化，此心之天，混兮辟兮，其无穷也。然临御浸久，持循浸熟，而算计见效，犹未有以大快圣心者。上而天变不能以尽无，下而民生不能以尽遂，人才士习之未甚纯，国计兵力之未甚充，以至盗贼兵戈之警，所以贻宵旰之忧者，尤所不免。然则行道者殆无验也邪？臣则以为道非无验之物也。道之功化甚深也，而不可以为迂；道之證效甚迟也，而不可以为速。「维天之命，于穆不已」，天地之所以为天地也；「之德之纯，纯亦不已」，圣人之所以为圣人也。为治顾力行何如耳，焉有行道于岁月之暂，而遽责其验之为迂且远邪？臣之所望于陛下者，法天地之不息而已。姑以近事言，则责躬之言方发，而阴雨旋霁，是天变未尝不以道而弭也；赈饥之典方举，而都民欢呼，是民生未尝不以道而安也。论辩建明之诏一颁，而人才士习稍稍浑厚，招填条具之旨一下，而国计兵力稍稍充实，安吉、庆元之小获，维扬、泸水之隽功，无非忧勤于道之明验也。然以道之极功论之，则此浅效耳，速效耳。指浅效速效，而遽以为道之极功，则汉唐诸君之用心是也。陛下行帝而帝，行王而王，而肯袭汉唐事邪？此臣所以赞陛下之不息也。陛下傥自其不息者而充之，则与阴阳同其化，与五行同其运，与乾坤生生化化之理同其无穷。虽充而为三纪之风移俗易可也，虽充而为四十年圄空刑措可也，虽充而为百年德洽于天下可也，虽充而为卜世过历、亿万年敬天之休可也，岂止如圣问八者之事可徐就理而已哉？臣谨昧死上愚对。臣伏读圣策曰：「盖闻道之大原出于天。超乎无极太极之妙，而实不离乎日用事物之常；根乎阴阳五行之赜，而实不外仁义礼智、刚柔善恶之际。天以澄著，地以靖谧，人极以昭明，何莫由斯道也。圣圣相传，同此一道。由修身而治人，由致知而齐家治国平天下，本之于精神心术，达之于礼乐刑政。其体甚微，其用则广，历千万世而不可易。然功化有浅深，證效有迟速，何欤？朕以寡昧，临政愿治。于兹历年。志愈勤，道愈远，窅乎其未朕也，朕心疑焉。子大夫明先王之术，咸造在庭，必有切至之论，朕将虚己以听」。臣有以见陛下溯道之本原，求道之功效，且疑而质之臣等也。臣闻圣人之心，天地之心也；天地之道，圣人之道也。分而言之，则道自道，天地自天地，圣人自圣人；合而言之，则道一不息也，天地一不息也，圣人亦一不息也。臣请溯其本原言之。茫茫堪舆，坱圠无垠，浑浑元气，变化无端，人心仁义礼智之性未赋也，人心刚柔善恶之气未禀也。当是时，未有人心，先有五行；未有五行，先有阴阳；未有阴阳，先有无极太极；未有无极太极，则太虚无形，冲漠无朕，而先有此道。未有物之先，而道具焉，道之体也；既有物之后，而道行焉，道之用也。其体则微，其用甚广。即人心而道在人心，即五行而道在五行，即阴阳而道在阴阳，即无极太极而道在无极太极。贯显微，兼费隐，包小大，通物我。道何以若此哉？道之在天下，犹水之在地中；地中无往而非水，天下无往而非道。水一不息之流也，道一不息之用也。天以澄著，则日月星辰循其经；地以靖谧，则山川草木顺其常，人极以昭明，则君臣父子安其伦。流行古今，纲纪造化，何莫由斯道也？一日而道息焉，虽三才不能以自立。道之不息，功用固如此。夫圣人体天地之不息者也。天地以此道而不息，圣人亦以此道而不息。圣人立不息之体，则歛于修身；推不息之用，则散于治人。立不息之体，则寓于致知以下之工夫；推不息之用，则显于齐家治国平天下之效验。立不息之体，则本之精神心术之微；推不息之用，则达之礼乐刑政之著。圣人之所以为圣人者，犹天地之所以为天地也。道之在天地间者常久而不息，圣人之于道其可以顷刻息邪？言不息之理者，莫如大《易》，莫如《中庸》。大《易》之道，至于乾道变化，各正性命，保合太和，而圣人之论法天，乃归之自强不息。《中庸》之道，至于溥博渊泉，上天之载，无声无臭，而圣人之论配天地，乃归之不息则久。岂非《乾》之所以刚健中正纯粹精也者，一不息之道耳，是以法天者亦以一不息。《中庸》之所以高明博厚悠久无疆者，一不息之道耳，是以配天地者亦以一不息。以不息之心，行不息之道，圣人即不息之天地也。陛下临政愿治，于兹历年。前此不息之岁月，犹日之自朝而午；今此不息之岁月，犹日之至午而中。此正勉强行道，大有功之日也。陛下勿谓数十年间，我之所以担当宇宙，把握天地，未尝不以此道，至于今日，而道之验如此，其迂且远矣。以臣观之，道犹百里之途也，今日则适六七十之候也。进于道者不可以中道而废，游于途者不可以中途而画。孜孜矻矻而不自已焉，则适六七十里者固所以为至百里之阶也。不然，自止于六七十里之间，则百里虽近，焉能以一武到哉！道无浅功化，行道者何可以深为迂？道无速證效，行道者何可以迟为远？惟不息则能极道之功化，惟不息则能极道之證效。气机动荡于三极之间，神采灌注于万有之表，要自陛下此一心始。臣不暇远举，请以仁宗皇帝事为陛下陈之。仁祖，一不息之天地也。康定之诏曰「祗勤抑畏」，庆历之诏曰「不敢荒宁」，皇祐之诏曰「缅念为君之难，深惟履位之重」。庆历不息之心，即康定不息之心也；皇祐不息之心，即庆历不息之心也。当时仁祖以道德感天心，以福禄胜人力。国家绥静，边鄙宁谧，若可以已矣，而犹未也，至和元年，仁祖之三十三年也，方且露立仰天，以畏天变，碎通天犀，以救民生。处贾黯吏铨之职，擢公弼殿柱之名，以厚人才，以昌士习。纳景初减用之言，听范镇新兵之谏，以裕国计，以强兵力。以至讲《周礼》，薄征缓刑，而拳拳以盗贼为忧；选将帅，明纪律，而汲汲以西戎北虏为虑。仁祖之心，至此而不息，则与天地同其悠久矣。陛下之心，仁祖之心也。范祖禹有言：「欲法尧舜，惟法仁祖」。臣亦曰：欲法帝王，惟法仁祖。法仁祖则可至天德，愿加圣心焉。臣伏读圣策曰：「三坟以上（云云），岂道之外，又有法欤」？臣有以见陛下慕帝王之功化證效，而亦意其各有浅深迟速也。臣闻帝王行道之心，一不息而已矣。尧之兢兢，舜之业业，禹之孜孜，汤之慄慄，文王之不已，武王之无贰，成王之无逸，皆是物也。三坟远矣，五典犹有可论者。臣尝以五典所载之事推之。当是时，日月星辰之顺，以道而顺也；鸟兽草木之若，以道而若也；九功惟叙，以道而叙也；四夷来王，以道而来王也，百工以道而熙，庶事以道而康。光天之下，至于海隅苍生，盖无一而不拜帝道之赐矣，垂衣拱手，以自逸于土阶岩廊之上，夫谁曰不可？而尧舜不然也，方且考绩之法，重于三岁，无岁而敢息也；授历之命，严于四时，无月而敢息也；凛凛乎一日二日之戒，无日而敢息也。此犹可也，授受之际，而尧之命舜，乃曰「允执厥中」。夫谓之执者，战兢保持而不敢少放之谓也。味斯语也，则尧之不息可见已。河图出矣，洛书见矣，执中之说未闻也，而尧独言之。尧之言赘矣，而舜之命禹，乃复益之以「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」之三言。夫致察于危微精一之间，则其战兢保持之念又有甚于尧者。舜之心，其不息又何如哉？是以尧之道化，不惟验于七十年在位之日；舜之道化，不惟验于五十年视阜之时。读「万世永赖」之语，则唐虞而下数千百年间，天得以为天，地得以为地，人得以为人者，皆尧舜之赐也。然则功化抑何其深，證效抑何其迟欤？降是而王非固劳于帝者也。太朴日散，风气日开，人心之机械日益巧，世变之乘除不息，而圣人之所以纲维世变者亦与之相为不息焉。俗非结绳之淳也，治非画象之古也，师不得不誓，侯不得不会，民不得不凝之以政，士不得不凝之以礼，内外异治，不得不以《采薇》、《天保》之治治之。以至六典建官，其所以曰治、曰政、曰礼、曰教、曰刑、曰事者，亦无非扶世道而不使之穷耳。以势而论之，则夏之治不如唐虞，商之治又不如夏，周之治又不如商。帝之所以帝者何其逸，王之所以王者何其劳！慄慄危惧，不如非心黄屋者之为适也；始于忧勤，不如恭己南面者之为安也。然以心而观，则舜之业业即尧之兢兢，禹之孜孜即舜之业业，汤之慄慄即禹之孜孜，文王之不己，武王之无贰，成王之无逸，何莫非兢兢业业孜孜慄慄之推也？道之散于宇宙间者无一日息，帝王之所以行道者亦无一日息。帝王之心，天地之心也，尚可以帝者之为逸而王者之为劳耶？臣愿陛下求帝王之道，必求帝王之心，则今日之功化證效，或可与帝王一视矣。臣伏读圣策曰「自时厥后（云云），亦足以维持凭藉者，何欤」？臣有以见陛下陋汉唐之功化證效，而且为汉唐世道发一慨也。臣闻不息则天，息则人；不息则理，息则欲；不息则阳明，息则阴浊。汉唐诸君，天资敏，地位高，使稍有进道之心，则六五帝、四三王，亦未有难能者。奈何天不足以制人，而天反为人所制；理不足以御欲，而理反为欲所御；阳明不足以胜阴浊，而阳明反为阴浊所胜。是以勇于进道者少，沮于求道者多，汉唐之所以不唐虞三代也欤。虽然，是为不知道者言也。其间亦有号为知道者矣。汉之文帝、武帝，唐之太宗，亦不可谓非知道者，然而亦有议焉。先儒尝论汉唐诸君以公私义利分数多少为治乱。三君之心，往往不纯乎天，不纯乎人，而出入于天人之间；不纯乎理，不纯乎欲，而出入乎理欲之间；不纯乎阳明，不纯乎阴浊，而出入乎阳明阴浊之间。是以专务德化，虽足以陶后元泰和之风，然而尼之以黄老，则雁门上郡之警不能无；外施仁义，虽足以致建元富庶之盛，然而遏之以多欲，则轮台末年之悔不能免；四年行仁，虽足以开贞观升平之治，然而画之以近效，则纪纲制度曾不足为再世之凭藉。盖有一分之道心者，固足以就一分之事功；有一分之人心者，亦足以召一分之事变。世道污隆之分数，亦系于理欲消长之分数而已。然臣尝思之，汉唐以来，为道之累者，其大有二，一曰杂伯，二曰异端。时君世主有志于求道者，不陷于此则陷于彼。姑就三君而言，则文帝之心，异端累之也；武帝、太宗之心，杂伯累之也。武帝无得于道，宪章六经，统一圣真，不足以胜其神仙土木之私、干戈刑罚之惨，其心也荒。太宗全不知道，闺门之耻，将相之誇，末年辽东一行，终不能以克其血气之暴，其心也骄。杂伯一念，憧憧往来，是固不足以语常久不息之事者。若文帝稍有帝王之天资，稍有帝王之地步，一以君子长者之道待天下，而晁错辈刑名之说未尝一动其心，是不累于杂伯矣。使其以二三十年恭俭之心而移之以求道，则后元气象且将骎骎乎商周，进进乎唐虞。奈何帝之纯心，又间于黄老之清净！是以文帝仅得为汉唐之令主，而不得一侪于帝王。呜呼！武帝、太宗，累于杂伯，君子固不敢以帝王事望之；文帝不为杂伯所累，而不能不累于异端，是则重可惜已！臣愿陛下监汉唐之迹，必监汉唐之心，则今日之功化證效，将超汉唐数等矣。臣伏读圣策曰：「朕上嘉下乐（云云），抑化裁推行有未至欤」？臣有以见陛下念今日八者之务，而甚有望乎为道之验也。臣闻天变之来，民怨招之也；人才之乏，士习蛊之也；兵力之弱，国计屈之也；虏寇之警，盗贼因之也。夫陛下以上嘉下乐之勤，夙兴夜寐之劳，怅岁月之逾迈，亦欲以少见吾道之验耳。俯视一世，未能差强人意，八者之弊，臣知陛下为此不满也。陛下分而以八事问，臣合而以四事对，请得以熟数之于前。何谓天变之来？民怨招之也。天视自我民视，天听自我民听，天明畏自我民明威。人心之休戚，天心所因以为喜怒者也。熙宁间大旱，是时河陕流民入京师。监门郑侠画《流民图》以献，且曰：「陛下南征北伐，皆以胜捷之图来上，料无一人以父母妻子迁移困顿、皇皇不给之状为图以进者。览臣之图，行臣之言，十日不雨，乞正欺君之罪」。上为之罢新法十八事，京师大雨八日。天人之交，间不容发，载在经史，此类甚多。陛下以为今之民生何如邪？今之民生困矣！自琼林大盈积于私贮，而民困；自建章通天频于营缮，而民困；自献助叠见于豪家巨室，而民困；自和籴不间于闾阎下户，而民困；自所至贪官暴吏视吾民如家鸡圈豕，惟所咀啖，而民困。呜呼，东南民力竭矣！《书》曰「怨岂在明，不见是图」，今尚可谓之不见乎？《书》曰「怨不在大，亦不在小」，今尚可谓之小乎？生斯世，为斯民，仰事俯育，亦欲各遂其父母妻子之乐，而操斧斤，淬锋锷，日夜思所以斩伐其命脉者，滔滔皆是。然则腊雪靳瑞，蛰雷愆期，月犯于木，星殒为石，以至土雨地震之变，无怪夫屡书不一书也。臣愿陛下持不息之心，急求所以为安民之道，则民生既和，天变或于是而弭矣。何谓人才之乏？士习蛊之也。臣闻穷之所养，达之所施；幼之所学，壮之所行。今日之修于家，他日之行于天子之庭者也。国初诸老，尝以厚士习为先务。宁收落韵之李迪，不取凿说之贾边；宁收直言之苏辙，不取险怪之刘几。建学校则必欲崇经术，复乡举则必欲参行艺。其后国子监取湖学法，建「经学」「治道」「边防」「水利」等斋，使学者因其名以求其实，当时如程颐、徐积、吕希哲皆出其中。呜呼，此元祐人物之所从出也！士习厚薄，最关人才，从古以来，其语如此。陛下以为今之士习何如邪？今之士大夫之家，有子而教之，方其幼也，则授其句读，择其不戾于时好，不震于有司者，俾熟复焉；及其长也，细书为工，累牍为富，持试于乡校者以是，较艺于科举者以是，取青紫而得车马也以是。父兄之所教诏，师友之所讲明，利而已矣，其能卓然自拔于流俗者几何人哉？心术既坏于未仕之前，则气节可想于既仕之后。以之领郡邑，如之何责其为卓茂、黄霸？以之镇一路，如之何责其为苏章、何武？以之曳朝绅，如之何责其为汲黯、望之？奔竞于势要之路者，无怪也；趍附于权贵之门者，无怪也；牛维马絷，狗苟蝇营，患得患失，无所不至者，无怪也。悠悠风尘，靡靡媮俗，清芬消歇，浊滓横流。惟皇降衷，秉彝之懿，萌蘖于牛羊斧斤相寻之冲者，其有几哉！厚今之人才，臣以为变今之士习而后可也。臣愿陛下持不息之心，急求所以为淑士之道，则士风一淳，人才或于是而可得矣。何谓兵力之弱？国计屈之也。谨按国史，治平间遣使募京畿淮南兵，司马光言：「边臣之请兵无穷，朝廷之募兵无已，仓库之粟帛有限，百姓之膏血有涯。愿罢招禁军，训练旧有之兵，自可备禦」。臣闻古今天下能免于弱者，必不能免于贫；能免于贫者，必不能免于弱。一利之兴，一害之伏，未有交受其害者。今之兵财，则交受其害矣。自东海城筑而调淮兵以防海，则两淮之兵不足；自襄樊复归而并荆兵以城襄，则荆湖之兵不足；自腥气染于汉水，冤血溅于宝峰，而正军忠义空于死徙者过半，则川蜀之兵又不足。江淮之兵又抽而入蜀，又抽而实荆，则下流之兵愈不足矣；荆湖之兵又分而策应，分而镇抚，则上流之兵愈不足矣。夫国之所恃以自卫者，兵也，而今之兵不足如此，国安得而不弱哉！扶其弱而归之强，则招兵之策，今日直有所不得已者。然召募方新，调度转急。问之大农，大农无财；问之版曹，版曹无财；问之饷司，饷司无财。自岁币银绢外，未闻有画一策为军食计者。是则弱矣，而又未免于贫也。陛下自肝鬲，近又创一安边太平库，专一供军，此艺祖积缣帛以易贼首之心也，仁宗皇帝出钱帛以助兵革之心也。转易之间，风采立异，前日之弱者可强矣。然飞刍挽粟，给饷馈粮，费于兵者几何？而琳宫梵宇，照耀湖山，土木之费，则漏卮也。列灶云屯，樵苏后爨，费于兵者几何？而霓裳羽衣，靡金饰翠，宫庭之费则尾闾也。生熟口券，月给衣粮，费于兵者几何？而量珠辇玉，倖宠希恩，戚畹之费，则滥觞也。盖天下之财专以供军，则财未有不足者。第重之以浮费，重之以冗费，则财始瓶罄而罍耻矣。如此则虽欲足兵，其何以给兵耶？臣愿陛下持不息之心，急求所以为节财之道，则财计以充，兵力或于是而可强矣。何谓虏寇之警？盗贼因之也。谨按国史，绍兴间杨么寇洞庭，连跨数郡，大将王𤫉不能制。时伪齐挟虏使李成寇襄汉，么与交通。朝廷患之，始命岳飞措置上流。已而逐李成，擒杨么，而荆湖平。臣闻外之虏寇，不能为中国患，而其来也，必待内之变。内之盗贼，亦不能为中国患，而其起也，必将纳外之侮。盗贼而至于通虏寇，则腹心之大患也已。今之所谓虏者，固可畏矣。然而逼我蜀则蜀帅策泸水之勋，窥我淮则淮帅奏维扬之凯。狼子野心，固不可以一捷止之，然使之无得弃去，则中国之技未为尽出其下，彼亦犹畏中国之有其人也。独惟旧海，在天一隅，逆雏穴之者数年于兹。飓风瞬息，一苇可航，彼未必不朝夕为趋浙计，然而未能焉，短于舟，疏于水，惧吾唐岛之有李宝在耳。然洞庭之湖，烟水沉寂；而浙右之湖，涛澜沸惊，区区妖孽且谓有杨么之渐矣。得之京师之耆老，皆以为此寇出没倏闪，往来翕霍，驾舟如飞，运柁如神，而我之舟师不及焉。夫东南之长技，莫如舟师，我之胜兀术于金山者以此，我之毙逆亮于采石者以此。而今此曹反挟之以制我，不武甚矣。万一或出于杨么之计，则前日李成之不得志于荆者，未必今日之不得志于浙也。曩闻山东荐饥，有司贪市榷之利，空苏湖根本以资之，廷绅犹谓互易。安知无为其乡道者？一夫登岸，万事瓦裂。又闻魏村、江湾、福山三寨水军，兴贩盐课以资逆雏，廷绅犹谓是。以捍卫之师为商贾之事，以防拓之卒开乡道之门，忧时识治之见，往往如此。肘腋之蜂虿，怀袖之蛇蝎，是其可以忽乎哉！陛下近者命发运兼宪，合兵财而一其权，是将为灭此朝食之图矣。然屯海道者非无军，控海道者非无将，徒有王𤫉数年之劳，未闻岳飞八日之捷。子太叔平苻泽之盗恐不如此。长此不已，臣惧为李成开道地也。臣愿陛下持不息之心，求所以弭寇之道，则寇难一清，边备或于是而可宽矣。臣伏读圣策曰：「夫不息则久，久则徵，今胡为而未徵欤？变则通，通则久，今其可以屡更欤」？臣有以见陛下久于其道，而甚有感乎《中庸》、大《易》之格言也。臣闻天久而不坠也，以运；地久而不隤也，以转；水久而不腐也，以流，日月星辰而常新也，以行。天下之凡不息者，皆以久也。《中庸》之不息，即所以为大《易》之变通；大《易》之变通，即所以验《中庸》之不息。变通者之久，固肇于不息者之久也。盖不息者其心，变通者其迹，其心不息，故其迹亦不息。游乎六合之内而纵论乎六合之外，生乎百世之下而追想乎百世之上。神化天造，天运无端，发微不可见，充周不可穷。天地之所以变通，固自其不息者为之；圣人之久于其道，亦法天地而已矣。天地以不息而久，圣人亦以不息而久。外不息而言久焉，皆非所以久也。臣尝读《无逸》一书，见其享国之久者，有四君焉，而其间三君为最久。臣求其所以久者，中宗之心，严恭寅畏也；高宗之心，不敢荒宁也；文王之心，无淫于逸，无游于畋也。是三君者，皆无逸而已矣。彼之无逸，臣之所谓不息也。一无逸而其效如此，然则不息者非所以久欤？陛下之行道，盖非一朝夕之暂矣。宝、绍以来，则涵养此道；端平以来，则发挥此道；嘉熙以来，则把握此道。嘉熙而淳祐，淳祐而宝祐，十馀年间，无非持循此道之岁月。陛下处此也，庭燎未辉，臣知其宵衣以待；日中至昃，臣知其玉食弗遑；夜漏已下，臣知其丙枕无寐。圣人之运，亦可谓不息矣。然既往之不息者易，方来之不息者难；久而不息者易，愈久而愈不息者难。昕临大庭，百辟星布，陛下之心，此时固不息矣；暗室屋漏之隐，试一警省，则亦能不息否乎？日御经筵，学士云集，陛下之心，此时固不息矣；宦官女子之近，试一循察，则亦能不息否乎？不息于外者，固不能保其不息于内；不息于此者，固不能保其不息于彼。乍勤乍怠，乍作乍辍，则不息之纯心间矣。如此，则陛下虽欲久则證，臣知《中庸》九经之治，未可以朝夕见也；虽欲通则久，臣知《系辞》十三卦之功，未可以岁月计也。渊蜎蠖濩之中，虚明应物之地，此全在陛下自斟酌，自执持。顷刻之力不继，则惩久之功俱废矣，可不戒哉！可不惧哉！陛下之所以策臣者悉矣，臣之所以忠于陛下者亦既略陈于前矣，而陛下策之篇终复曰：「子大夫熟之复之，勿激勿泛，以副朕详延之意」。臣伏读圣策至此，陛下所谓详延之意盖可识已。夫陛下自即位以来，未尝以直言罪士；不惟不罪之以直言，而且导之以直言。臣等尝恨无由以至天子之庭，以吐其素所蓄积，幸见录于有司，得以借玉阶方寸地，此正臣等披露肺肝之日也。方将明目张胆，謇謇谔谔，言天下事，陛下乃戒之以「勿激勿泛」。夫泛固不切矣，若夫激者，忠之所发也，陛下胡并与激者之言而厌之邪？厌激者之言，则是将胥臣等而为容容唯唯之归邪？然则臣将为激者欤？将为泛者欤？抑将迁就陛下之说而姑为不激不泛者欤？虽然，奉对大庭，而不激不泛者固有之矣，臣于汉得一人焉，曰董仲舒。方武帝之策仲舒也，慨然以「欲闻大道之要」为问。帝之求道，其心盖甚锐矣。然道以大言，帝将求之虚无渺冥之乡也。使仲舒于此，过言之则激，浅言之则泛。仲舒不激不泛，得一说曰「正心」。武帝方将求之虚无渺冥之乡，仲舒乃告之以真实浅近之理，兹陛下所谓切至之论也。奈何武帝自恃其区区英明之资、超伟之识，谓其自足以淩跨六合，笼驾八表，而顾如此语忽焉？仲舒以江都去，而武帝所与论道者他有人矣，臣固尝为武帝惜也。堂堂天朝，固非汉比，而臣之贤亦万不及仲舒，然亦不敢激不敢泛。切于圣问之所谓道者，而得二说焉，以为陛下献，陛下试采览焉。一曰重宰相以开公道之门。臣闻公道在天地间，不可一日壅阏，所以昭苏而涤决之者，宰相责也。然扶公道者宰相之责，而主公道者天子之事。天子而侵宰相之权，则公道已矣。三省、枢密，谓之朝廷，天子所与谋大政，出大令之地也。政令不出于中书，昔人谓之斜封墨敕，非盛世事。国初三省，纪纲甚正，中书造命，门下审覆，尚书奉行，宫府之事，无一不统于宰相。是以李沆犹得以焚立妃之诏，王旦犹得以沮节度之除，韩琦犹得出空头敕以逐内侍，杜衍犹得封还内降以裁侥倖。盖宰相之权尊，则公道始有所依而立也。今陛下之所以为公道计者，非不悉矣。以夤缘戒外戚，是以公道责外戚也；以裁制戒内司，是以公道责内司也；以舍法用例戒群臣，是以公道责外廷也。雷霆发蔀，星日烛幽，天下于此咸服陛下之明。然或谓比年以来，大庭除授，于义有所未安，于法有所未便者，悉以圣旨行之。不惟诸司升补，上渎宸奎，而统帅躐级，阁职超迁，亦以夤缘而得恩泽矣。不惟奸赃湔洗，上劳涣汗，而选人通籍，奸胥逭刑，亦以钻刺而拜宠命矣。甚至闾阎琐屑之斗讼，皂隶猥贱之干求，悉达内庭，尽由中降。此何等虮虱事，而陛下以身亲之，大臣几于为奉承风旨之官，三省几于为奉行文书之府，臣恐天下公道自此壅矣。景祐间罢内降，凡诏令皆出中书、枢密院，仁祖之所以主张公道者如此。今进言者犹以事当间出睿断为说，呜呼，此亦韩绛告仁祖之辞也。「朕固不惮自有处分，不如先尽大臣之虑而行之」，仁祖之所以谕绛者何说也？奈何复以绛之说启人主，以夺中书之权，是何心哉！宣、靖间创御笔之令，蔡京坐东廊，专以奉行御笔为职。其后童贯、梁师成用事，而天地为之分裂者数世，是可鉴矣！臣愿陛下重宰相之权，正中书之体，凡内批必经由中书、枢密院，如先朝故事，则天下幸甚，宗社幸甚！二曰收君子以寿直道之脉。臣闻直道在天地间，不可一日颓靡，所以光明而张主之者君子责也。然扶直道者君子之责，而主直道者人君之事。人君而至于沮君子之气，则直道已矣。夫不直则道不见，君子者，直道之倡也。直道一倡于君子，昔人谓之凤鸣朝阳，以为清朝贺。国朝君子，气节大振，有鱼头参政，有鹘击台谏，有铁面御史，军国之事无一不得言于君子。是以司马光犹得以殛守忠之奸，刘挚犹得以折李宪之横，范祖禹犹得以罪宋用臣，张震犹得以击龙大渊、曾觌。盖君子之气伸，则直道始有所附而行也。今陛下之所以为直道计者，非不至矣。月有供课，是以直道望谏官也；日有轮劄，是以直道望廷臣也；有转对，有请对，有非时召对，是以直道望公卿百执事也。江海纳污，山薮藏疾，天下于此咸服陛下之量。然或谓比年以来，外廷议论于己有所未协，于情有所未忍者，悉以圣意断之。不惟言及乘舆，上勤节贴，而小小予夺，小小废置，亦且寝罢不报矣。不惟事关廊庙，上烦调停，而小小抨弹，小小纠劾，亦且宣谕不已矣。甚者意涉区区之貂珰，论侵琐琐之姻娅，不恤公议，反出谏臣。此何等狐鼠辈，而陛下以身庇之！御史至于来和事之讥，台吏至于重讫了之报，臣恐天下之直道自此沮矣。康定间，欧阳脩以言事出，未几即召以谏院。至和间，唐介以言事贬，未几即除以谏官。仁祖之所以主直道者如此。今进言者犹以台谏之势日横为疑，呜呼，兹非富弼忠于仁祖之意也。弼倾身下士，宁以宰相受台谏风旨，弼之自处何如也？奈何不知弼之意，反启人君以厌君子之言，是何心哉！元符间，置看详理诉所，而士大夫得罪者八百馀家。其后邹浩、陈瓘去国，无一人敢为天下伸一喙者，是可鉴已。臣愿陛下壮正人之气，养公论之锋，凡以直言去者悉召之，于霜台乌府中如先朝故事，则天下幸甚，宗社幸甚！盖大道之行，天下为公，周道如砥，其直如矢。自古帝王行道者，无先于此也。臣来自山林，有怀欲吐。陛下怅然疑吾道之迂远，且慨论乎古今功化之浅深、證效之迟速，而若有大不满于今日者，臣则以为非行道之罪也。公道不在中书，直道不在台谏，是以陛下行道用力处虽劳，而未遽食道之报耳。果使中书得以公道总政要，台谏得以直道纠官邪，则陛下虽端冕凝旒于穆清之上，所谓功化證效可以立见，何至积三十馀年之工力，而志勤道远，渺焉未有际邪？臣始以「不息」二字为陛下勉，终以公道直道为陛下献，陛下万几之暇，傥于是而加三思，则跻帝王，轶汉唐，由此其阶也已。臣赋性疏愚，不识忌讳，握笔至此，不自知其言之过于激，亦不自知其言之过于泛，冒犯天威，罪在不赦。惟陛下留神。臣谨对。