朕惟《尧典》垂亲族之训，《鲁经》著追命之文。未能忘在原之情，是用霈漏泉之泽。具官某雁行挺秀，麟族称贤。乡党恂恂，卑以自牧；宫庙肃肃，容止可观。胡为夭公子之妙年，不及见储宫之吉礼。噫！汉宗室之属籍，予岂忘之；唐容管之廉车，尔无憾矣。可。

俾司歛散，绩效未闻；就领转输，事权加重。极寒畯光华之选，出元台启拟之恩。窃以圣门有取治赋之才，俗吏乌知理财之义！我朝擢用，必更西北之漕臣；先正丁宁，深叹东南之民力。矧今极坏，视昔倍难。上欲图寸效以裨公家，下欲宽一分以苏遐峤，自顾已陈之刍狗，岂能重试于木牛！伏念某胶守旧闻，愧无新智，辱翘材之汲引，衔使命以驱驰。冰檗持身，米盐衡虑。毁家以纾楚难，景行有惭；汎舟而救晋饥，秋豪无助。骤迁甚宠，内省若惊。盖周子之旧游，与芮公之遗爱。海山寂寞，几经冠盖之往来；田里穷空，曾是轺车之循历。何以佐湟中之籴，何以供江上之屯！荷贤宰相之生成，惧贱有司之败缺。兹盖伏遇某官并收髦俊，弘济艰难。谓百费繁兴，馈挽方资于主计；意诸生苦节，锱铢可补于大农。终恐薄材，上孤烦使。某敢不恪恭官守，仰答己知？范公一笔之勾，倘未捐于大造；后山瓣香之敬，誓永毕于此生。

退藏已久，归田为负耒之人；记忆未忘，越境问垂弧之旦。颓龄荣甚，高谊凛然。某餔楚泽公子之糟醨，饮醇醪而有愧；饱锦里先生之芋栗，见硕果而失惊。属抱先皇弓剑之悲，不胜老臣轩厩之慕。投李报玖，自怜囊褚之贫；戴笠乘车，方羡绣衣之贵。

此帖谓过庐山见熊伯通，有孤儿多怨之语。按熊本字伯通，时自洪守夺一官归鄱。无尽自察官责监鄂州酒税，既以申状求廨宇，又云「公存恤逐客如此」，必无熊君之言矣，盖与鄂守者。余尝谓无尽在元祐初召入，独言先帝陵土未乾即议更变非是，似非随时向背立论者。向使复召，移其所以规元祐者规绍圣，岂不诚然大丈夫哉！奈何首诬名德元老，遍诋忠贤名臣，开投荒禦魅之门，倡毁碑斲棺之说。既以此取贵位，然后欲奋迅摆脱，以涤前垢而收新誉，生掠虚美，没窃佳谥，其智远出章、蔡之上矣。予闻佛者宗杲尝问无尽：「贤温公而论之，何也」？答曰：「热荒要做官尔」。噫！使无尽不为佛学所误，决不至于无忌惮如此。观老僧「欲住乌寺，呵佛骂祖」之简，盖以谋国比之说禅，故曰佛学误之也。若坡公其时果着力，吕申公果用之住乌寺，不知又打骂何人，必是回戈攻半山老子及其门下士矣。禅家所谓「呵佛骂祖」者，犹抶公子之背以出公子也。无尽呵骂吕申者，岂亦抶之然后出之耶！然当举世恶京怨京，能与京异，能反京所为，所谓彼善于此者夫！必如元城、了翁而后可以攻京，无尽攻京，殆是以燕伐燕，京岂肯心服也哉！

云汉西流，仰止天孙之飞杼；渝江东去，幸容海客之乘槎。夤缘四载之门墙，宛转一朝之眷属。揆其宜郑非偶也，曰所贵赵能贱之。月囊既探，冰语敬贽。恭惟令爱幽姿閒淑，闺仪灿秋菊之芬；而犹子学问空疏，旅食漫霜葭之倚。曾未吐谏臣之议论，乃窃附公子之婚姻。自陈敬仲之卜兆于当时，而平原君之名重于天下。徼福若此，铭德谓何。一诺蒙季布之坚，合家许子桑之简。凤占良月，龟协佳辰。纳采请期，璧甚惭于归赵；摅诚尚实，义深冀于扶阳。佩意廑渠，声心偪仄。

艺祖救百王之弊，以道理为最上一语开国，以用读书人一念厚苍生，文治彬郁，垂三百年，海内兴起未艾也。而文章亦无虑三变，始也厌五季之萎薾而昆体出，渐归雅醇，犹事织组，则杨、晏为之倡；已而回澜障川，黜雕返朴，崇议论，励风节，要以关世教、达国体为急，则欧、苏擅其宗；已而濂溪周子出焉，其言重道德，而谓文之能艺焉耳，于是作《通书》，著《极图》，大本立矣。馀有所及，虽不多见，味其言蔼如也。由是先哲辈出，《易传》探天根，《西铭》见仁体，《通鉴》精纂述，《击壤》豪诗歌，论奏王、朱而讲说吕、范，可谓和顺积中而英华发外矣。后生接响，谓性外无馀学，其弊至于志道忘艺，知有语录而无古今，始欲由精达粗，终焉本末俱舛，然则言之无文，行之不远，亦岂周子之所尚哉！此予于鹤山公之文而重有感也。南渡后惟朱文公学贯理融，训经之外，文膏史馥，骚情雅思，体法毕备。又未几而公与西山真公出焉。予生晚，不及见考亭之典刑，独幸接二公之绪论。岁在丙申，公假督钺道吴门，予时兼制置之事，故读公诗文为尤熟。公没十二年，而近思、近愚公之二子也，萃遗稿刻梓，用传属予序之。窃惟公天分颖拔，早从诸老游，书无不读，而见道卓，守道约，故作为文率深衍闳畅，微一物不推二气五行之所以运，微一事不述三纲九法之所以尊，言己必致知力行，言人必均气同体，神怪必不语，老佛必斥攘，以至一纪述，一咏歌，必劝少讽多，必情发礼止，千态万变，卒归于正。及究其所以作，则皆尚体要而循法度，浩乎如云浮空而莫可状，凛乎如星寒芒而莫可干，蔚乎如风激波而皆自然也。其理到之言与！其有德之言与！程、张之问学而发以欧、苏之体法与！公文视西山而理致同，醇丽有体同，而豪赡雅健则所自得。故近世言文者曰真、魏，要皆见道君子与！公早掇峻第，晚践政途，然身未尝安于朝廷之上。使得行其言以措诸用，如艺祖之训而用之，讵止如今所存者！而天不假以年，故所可见者文而已，惜哉！淳祐己酉夏，宛陵吴渊序。

闻公子之名有日矣，方图上谒于霜台；谓处士之庐无人焉，颇觉包羞于云壑。亟裁短贽，仰渎严威。盖闻君子小人有同牛骥，深山大泽实生龙蛇。虽物情什伯之不齐，岂书策二三之无取？贤如灭明，必不至于偃之室；学如子路，亦奚为于丘之门？皇华兹贲于林塘，王气倍添于草木。神仙弗远，但消金锁之掣开；车马曾看，未必芦花之深入。畏褦襶向人之热，笑推敲冲尹之狂。刺字纵漫，吾舌尽在。忽睹析屋五花之判，几令教门一叶之轻。彼雀角鼠牙，听讼固烦于召伯；若龙头豕腹，联诗宁乏于弥明？不胜懵然与语之惭，殆有招之使来之意。恭惟某儒宗学博，王佐才高。绍唐室之相家，瑀将及遘；比汉朝之人杰，吾不如何。既跻蓬山清切之联，宜掌薇省雄严之制。出节肯临于广部，发仓全活于饥氓。就著绣衣，间登席帽。翔而后集，授代之举甚高；死者复生，平反之德滋洽。诏暑囚而亲录，言夙驾以周诹。二使星明，身俯趍于宝墠；五原雨足，手倒挽于银河。毋庸溯皇恐之滩，当径侍通明之殿。某谋身素拙，于道无闻。传食四方，不作蝇营而狗苟；归休一壑，可堪鹤怨以猿惊。正抖擞于尘编，且摩娑于丹灶。坚柴扃而麾俗客，抱瓦缶以杂畦丁。薄闻揽辔以按行，莫敢曳裾而造请。《春秋》之贬，猥及其类；左右之容，孰为之先？异三子者言，点也倘蒙于殊顾；扣两端而竭，鄙夫恐坐于同科。为客解嘲，岂予好辩。

顷年方侯蒙仲得予文藁于淮南而爱之，闻其尝以呈大丞相鲁公。予未识蒙仲也，去年秋蒙仲自邵武召为秘书郎，而予先备员正字，日徯其至，以质前事，未几闻已仙去。予寓居安边所，北与后村先生邻。先生喜对语，颇许其识笔墨畦径。然予思意绝懒，故藁不以自随，新作无一篇，不知先生何以许之也。天台刘君养源教予以《江村诗》四卷，留之十日，养源索回，又留五日。呜呼！天之厚予至矣。始者无所因而辱知于未识之方侯，既而得事后村先生，则方侯师也。今养源方侯之畏友，后村之所敬庆，而有意于与予言诗，使予夙有讲闻之素，则今当何如其进益！惜也夙未有讲闻也。养源诗方侯为之叙，而后村先生又题二百馀字，谓诗当于诗家评，养源予敢评哉！然予虽不学诗，自有诗以来诸名家诗偶在目前，未尝不快读，未尝不忻然会心，以其所爱于古人者而高下养源之作，其忻然会心处，不知古人养源耶，养源古人耶？许之既难，则吾将付之于无评。盖世有得珍殽异果于贵公子之席者，初不辨其何品，亟攫亟咽不少休。他客不然也，或告不知者曰：「座中未有如尔之饕者，某所某物也，尔岂知味者乎」？其人对曰：「予惟不知，知且咀嚼移时，而不敢多取矣」。故不善评诗而得快读，未为无真乐；如其善评，读安能快？养源试以予语告后村先生，先生当发一笑。景定壬戌六月乙酉朔，庐陵欧阳某书。

举词云：「笔可扛鼎，气欲凌云。幕有此贤，一府重矣」。

天京大尹，笃平日之深知；风幕赘员，忝先春之首荐。是所谓特达之举，亦可誇希阔之逢。欲贽瓣香，辄蠲尺椟。窃惟古道之彷佛，多重事之牵联。涑水翁之视元城，盖亦以旧游之故；张公子之于无己，犹未忘平生之情。自真厚之意不闻，而论荐之风已戾。便俗态者，以影响奔骛为巧；竞时妆者，以脂韦突梯为贤。岂伊木强自信之愚，乃辱葑菲不遗之爱。傍观动色，前辈盛心。如某者肮脏之踪，踸踔于世。功名念薄，蹇谁留兮中洲；宇宙日长，羌吾爱此初服。冉冉头颅之迟晏，平平资格之浮沉。矧神皋号众大之区，而宾筵非迂拙所据。少自偃蹇，则谤议交集；谩不可否，则本领何谓？火就水流，匪直随阳之雁；江空岁晚，瞻言止屋之乌。盖尝端居，靖念畴昔。以椒桂之性不改，何芰歜之嗜独伤。方皂盖行春，首谓朱云之可吏；暨绣衣立汉，欲取石生以为才。甚顾四方上下之相从，安得五行堪舆之俱可。讵图结习，迄遂趋承。然方头薄命之自安，岂白骨成人之敢觊。忽蒙甄录，加以衮褒。荷厚意之相期，拊懦衷而有感。笔非扛鼎，徒飒飒以奚裨；气匪凌云，特景景者犹在。是皆以爱而忘丑，居然宜黜而反升。诵稻田公秧之诗，尤知自许；在李场江梅之数，他复奚求？兹盖恭遇某官忠厚为心，精神满腹。家声未歇，义丰先生之单传；璧记相望，恕斋老子之华躅。方且于弹压馀事之暇，为收拾多材之谋。遂俾琐庸，未忘绨恋。某得非所称，惧甚于荣。画诺笑谈，何有奇于盛府；峥嵘肝胆，尚不辱于公门。无限衷旗，未殚古笔。

八窗玲珑，明喻也。室有八窗而不为物所掩，斯明矣。人有五官而不为欲所蔽，斯明矣。是明也，人皆有之，患不能明之耳。丰蔀见斗，一隙之明也；纳约自牖，一方之明也。夫惟表里俱彻，而后可谓八窗玲珑。斯境也，周子之光风霁月也，程门之坐春立雪也，邵子之空中楼阁，而吕子之所谓洞然八荒，皆在我闼也。虽然，未可以骤至此也。虚室生白，庄语也；空明寂照，禅语也。不知其所以明，而惟凭虚驾空以求之，鲜不为老为佛矣。然则所以明其明者何如？曰格物以致其知。

一行作吏，无复事于诗书；三载宾贤，适肇登于行艺。仰明使者盛心之攸属，故寒书生陈态之未忘。误入彀中，端出券外。进取蔑无阶之叹，作成乏有造之归。窃以畿右一方，贡闱久废。属时中扆，聿从科举之进身；肆我外台，尤念边方之游学。兹舜门之四辟，广汉路以旁招。或出身无出身，其有已联于官版；曰碍格不碍格，亦令并进于儒科。然当百年旷典之复新，必得一代名流而始称。如某者受材弗颖，闻道未丰。歌楚些而作《离骚》，曾未工于少女；赋汉京而上校猎，徒见诮于壮夫。虽载抟鹏路之翰，叹又点龙门之额。朅填县债，几畔文盟。韩檠未忍于弃墙，卢传每嗟于束阁。吏庭箠楚，甘投分于尘埃；学殖荆榛，殆绝交于师友。倏睹鸢鱼之飞跃，辄忘燕雀之喧啾。以不教之孤军，为尝试之一掷。天山三箭，虽兴壮士之歌；东海六鳌，敢希公子之钓。恍传墨榜，猥复青毡。居王后以为荣，出马右而尤过。赋惭明水，乃入宣公之品题；词愧阿房，骤被武陵之称赏。妄想金花之名帖，荣联玉笋之门生。造化一新，光华十倍。恭惟某官壮犹事业，皇极经纶。胸藏庆历范老之甲兵，世济元祐申公之文献。粤持簜节，翕仰福星。给馈饷，镇关中，自是斯世金城之重；求文武，致幕下，将为异时药笼之需。故能被衮绣之贵，而弗弃布韦；在军旅之间，而不忘俎豆。爰复盛时之场屋，曲为晚学之津梁。遂俾非才，亦叨偕计。某敢不铜章窃暇，铁砚加工。仰承汉广之刈薪，更效宋人之刻楮。寘《刑赏论》于第二，祗愧过情；陈《天人策》而至三，愿酬知己。

《深衣篇》大槩三节。第一节言其制，「短无见肤，长无被土」以下是也。第二节言其义，「规者行举手以为容」以下是也。第三节言其用，「可以为文，可以为武」以下是也。此虽三节，然毕竟义为之主。故篇首曰：「以应规矩，绳权衡」。其文坦易明白，前辈解之悉矣。独吉凶通服，犹有可疑。或谓考之本篇曰「可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅」，而不曰「可以吊丧，可以受吊」；曰「善衣之次」，而不曰「丧服之次」。虽其间有「孤子则纯以素」一语，近于丧服，则又曰，郑氏注「年三十以下无父称孤」，则是无父而服，此衣当用素纯耳，非孤子于居丧之中可以此代丧服也。其必以为吉服之说如此。然愚尝参互经传，博采旁證，则此虽吉服，未见其不可通于凶事。按《檀弓》：「将军文子之丧，既除服，而后越人来吊，主人深衣练冠待于庙，垂涕洟」。注云：「深衣练冠，凶服变也。盖既除丧，则不当复衣丧服，故以深衣受吊」。以丧服一变而即用深衣，则深衣虽谓之丧服之次可也。虽与「善衣之次」之说相反，正足以见其互相发明耳。按曾子问：「亲迎女在涂而婿之父母死，如之何」？孔子曰：「女改服布深衣，缟总，以趋丧」。注云：「妇人始丧未成服之服」。盖成乎妇则成乎妇服，惟其未成妇也，不可以衰，故趋丧以深衣。然则此亦凶服之变也。今世女子未闻有服深衣者。然以此事考之，凶事而可服其服，于吉事可知也。注云：「礼教久废，故女遂废此衣耳」。按《杂记》：「大夫卜宅与葬，曰有司麻衣布衰」。注曰：「麻衣，白布深衣而著衰焉。此服非纯吉，亦非纯凶也」。夫衰，凶服也；深衣，吉服也。衰之下有深衣焉，故非纯凶；深衣之上有衰焉，故非纯吉。由此论之，深衣不专用于吉事，又可见也。按《间传》：「大祥素缟麻衣」。注云：「麻衣十五升布。深衣谓之麻者，纯用布，无采饰也」。盖大祥已除衰杖，本须服吉，然使便用采饰之服，则孝子之馀哀未忘，必不安于此。故鲁人朝祥而暮歌，子路笑之；有子既祥而丝履组缨，记礼者讥之。此所以用深衣者，盖在不衰不采饰之间也。按《丧服记》：「公子为其母麻衣縓缘」。注云：「麻衣，小功布深衣。以麻为小功布者，以大功降云。公子之庶昆弟为其母，若父卒，为母大功；父在，降大功一等，用小功布深衣」。以此證之，深衣固为大祥之服，而亦为小功之服，但大祥缘以布，小功缘以縓耳。夫以《深衣》正篇，本专为吉服而言，然略以此数节推之，其于凶服亦自可通。大槩丧服皆用布，而以精粗为轻重之等。郑氏云：深衣用十五升布，鍜濯灰治，升八十缕，则是千二百缕为经。此今世极细之布也」。然则深衣之所以为吉服者，以其布之精密。又布易得而难损，取其贵贱可以通服。经所谓「完且弗费」，注所谓「可苦衣而易有」者也。而揆之丧服，则用布适同，而为色又相似，且经鍜濯灰治，故止可用于服之轻者耳。非如他衣服用缯帛采色，则专当施于吉，而不可通于凶也。此正如近世凉衫耳。阜陵以前，士大夫皆以为会聚之常服，其后遂于吊丧用之。则亦以其颜色可通之故，正此类也。但是深衣之制，领缘不同，其间纯以绩者，乃是以尽饰为美，此恐专为吉服，而不当与凶服通。至于用素用縓，自是丧服本色。独用青者，则通于吉凶之间，皆无舛耳。若夫冠屦一节，却欠商议。今人谓服深衣必须用某冠某屦，此恐未明。盖冠屦之制，《深衣》正篇既不曾见明言，而其散见于他传者，其冠亦各有变。如将军文子之丧，主人深衣练冠，是受吊之时，方用练冠也。其施之吉，则固有他冠矣。如女用深衣之缟总，则趍丧而后变用缟总也，其在平时必他有以为之总者矣。又如汉制，乘舆服深衣，则用通天冠，高九寸，是天子而后有此冠也。推而下之，诸侯大夫士以至庶人，岂当拘于一冠矣乎？切意深衣有一定不易之制，而本篇所以不载冠屦者，恐冠屦当是从时耳。何以辩之？夏之冠曰毋追，殷之冠曰章甫，周之冠曰委貌，又曰元冠。三代之冠，其制已各不同。有虞氏深衣而养老，则深衣自虞氏已有之。此时自须用虞氏之冠，尚不及有三代之冠也，又安得所谓某官者？以是推之，深衣则古矣，而冠屦则无定制也。孔子少居鲁，衣逢掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。衣少所居之服，冠长所居之冠，二者参用，各随其宜，初不必曰鲁服则鲁冠，宋冠则必宋服也。以圣人之于时且然，况今世而服深衣者，其为冠屦也，既不载于经，则其随时也为得矣。必欲用某冠某屦，则恐又失之泥也。然则所谓随时者宜何如？其以深衣为吉服，则今之缁冠为不必易也。如其以为凶服，则受吊者固当以檀弓练冠为法，而往吊者亦须如之，玄冠不以吊故也。呜呼，礼之时义大矣哉！器数之精微，制度之详密，虽以夫子之圣，不敢自谓生知，而屈意于一问。区区何人，乃敢率其胸臆，评论千载之上，多见其不知量也！虽然，亦识其所见云尔，尚以俟有考者。