德明向者侍坐，尝问降衷之性具有五典之彝，既已知之而行之，或有未至，只是为私欲所挠耳。其要在窒欲。先生赐教云：「一分私欲便有一分见不尽」。时道中妄陈所见，以及无极太极、动静阴阳、五气五性与夫万事善恶之出，因言：「大端人伦，似只如此，不审如何著工夫，方见得尽」？先生云：「据说亦只是如此，无可思索。此乃『虽欲从之，末由也已』处。只要时习，常读书，令常在目前，久之自然见得」。某佩服至训，罔敢失坠。兹者辱书，又蒙诲以离群索居之际自能提撕，不废讲习体验之功，则与同堂合席，朝夕讲磨无以异矣。某执书三复，不胜感发。生我者父也，教我者夫子也。俛焉孳孳，毙而后已。因念颜子钻仰坚高，恍惚前后，喟然发叹，既知道体之无穷，又无所用其力，将欲罢之，而此理已跃如于中，有不容已者。而夫子循循善诱，复示以用力之方，博之以文，约之以礼。颜子穷格克复，既竭吾才，日新不息，于是实见此理卓然，若有所立，昭昭而不可欺，且又非力行之所能至，故曰「虽欲从之，末由也已」。如颜子者，可谓真知者哉！夫博文约礼，先生所谓讲习体验之功也。所立卓尔，亦岂离降衷之性、固有之彝哉。而颜氏之真知如彼，后人之不能及又如此，进寸退尺，每诵师言，惕然警惧。辄敢推广先生之说，复以求教，详赐开晓。幸甚！

所论颜子之叹，大概得之，然亦觉有太烦杂处。约而言之，则高坚前后者，颜子始时之所见也；博文约礼者，中间用力之方也；欲罢不能以后者，后来得力之效验也。《中庸》所谓得一善则拳拳服膺而不失者，正谓此博文约礼工夫不可间断耳。若能如此实用其力，久之自然见得此个道理无处不在，不是块然徒守一物而硬定差排，唤作心性也。若不如此，政使思索劳苦，说得相似，亦恐随手消散，不为吾有，况欲望其融会贯通而与己为一耶？旧见李先生常说少从师友，幸有所闻，中间无讲习之助，几成废堕。然赖天之灵，此个道理时常只在心目间，未尝敢忘。此可见其持守之功矣。然则所见安得而不精，所养安得而不熟邪？近时朋友漫说为学，然读书尚不能记得本文，讲说尚不能通得训诂，因循苟且，一暴十寒，日往月来，渐次老大，则遂漠然忘之，更无头绪可以接续。至有不获讲学之利而徒取废锢之祸者，甚可叹也。来喻盖已得此大意，然持之以久，全在日用工夫，勿令间断，久当自有真实见处也。

「班朝治军、莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，非礼不诚不庄」。先生谓古人以诚庄对威严，盖为政以严为本，宽以济严之太过也。某向闻其语，犹未深订。近读《蒙》卦初六曰：「发蒙利用刑人，用脱桎梏」。而《程氏传》曰：「圣王设刑罚以齐其众，明教化以善其俗，刑罚立而后教化行。治蒙之功，若非威之以刑，使之脱去昏蒙之桎梏，则善教无由而入」。某反覆深思，若威信不立，诚不足以立政，然犹有疑焉。孔子曰：「居上不宽，吾何以观之哉」？窃谓居上以宽为本，宽则得众，严以济宽之不及耳。若一意任威，是《蒙》爻所谓「以往吝」也，其弊将有至于法令如牛毛者。抑又闻之，四德之元，犹五常之仁，故元为善之长，仁包义礼智三者，先之以仁，裁之以义。三代得天下以仁，莫不有惨怛之爱、忠利之教。所以不免于刑者，亦好仁恶不仁耳。今之为州县者不念民生之艰，刑罚失平，征取无艺，箠楚流血，苟以逃上官之责；而过于宽者，又一切废弛不立，所在有之。此固不足道，然先王为政之本，宽严先后之异施者，不敢不详讲。伏乞赐诲。

为政以宽为本者，谓其大体规模意思当如此耳。古人察理精密，持身整肃，无偷惰戏豫之时，故其政不待作威而自严，但其意则以爱人为本耳。及其施之于政事，便须有纲纪文章关防禁约，截然而不可犯，然后吾之所谓宽者得以随事及人而无颓弊不举之处，人之蒙惠于我者亦得以通达明白，实受其赐，而无间隔欺蔽之患。圣人说政以宽为本，而今反欲其严，正如古乐以和为主，而周子反欲其淡。盖今之所谓宽者，乃纵弛，所谓和者，乃哇淫，非古之所谓宽与和者。故必以是矫之，乃得其平耳。如其不然，则虽有爱人之心，而事无统纪，缓急先后、可否与夺之权皆不在己，于是奸豪得志而善良之民反不被其泽矣。此事利害只在目前，不必引书传、考古今然后知也（缓急可否是两事，无程限则缓急不在己，不亲临则可否不在己。今见争讼人到官常苦不得呈覆，须当计会案吏，然后得之，便可见其无政事，不待可否失当，然后知其缪矣。又如县道送两税簿上州磨审，皆有日限，有违失则纠正之，无即签押用印给还。今有数月不还者，守倅漫不加省。如此之类，不可胜数。以此为宽，不知孔子意里道如何也。）。但为政必有规矩，使奸民猾吏不得行其私，然后刑罚可省，赋歛可薄。所谓以宽为本，体仁长人，孰有大于此者乎！

河出《图》，洛出《书》而起八卦九畴之数，听鸣凤而生六律六吕之声。因思黄帝造律一事，与伏羲画卦、大禹锡畴同功。况度量权衡皆起于律，而衡运生规，规生圆，圆生矩，绳直准平，至于定四时、兴六乐，悉由是出。故曰律者万事之根本，学者讵可废而不讲哉！夫黄钟之管九寸，三分损一，下生林钟。林钟之管六寸，三分益一，上生太蔟。周旋十二律，复生黄钟。而还相为宫之义，又一宫各生五声，总十二律，凡生六十声。如八卦重而为六十四，皆自然之理也。然司马迁律数与班固《志》不同者多未晓，考其实亦无不同，但司马历书微隐，此等尤费思索耳。如黄钟长八寸七分，或谓「七」字是误，盖十分也，是为九寸。此等不审然否？十二律还相为宫，今考《礼运》疏义，黄钟为第一宫，下生林钟，为徵。上生太蔟，为商。下生南吕，为羽。上生姑洗，为角。林钟为第二宫，终于中吕，为第十二宫，各有上生下生所管之声。此数盖本于司马迁《历书》，然与黄钟为宫、太蔟为商、姑洗为羽、林钟为徵、南吕为羽、应钟为变宫、蕤宾为变徵者不同。其次大吕、太蔟，终于无射、应钟，凡十二律，迭相为宫，其下各有商、角、羽、徵、变宫、变徵之声。向见书堂七弦琴准用此法以定清浊高下之声，但不知疏义各为一说，孰是孰否？其必各有所主也。变宫、变徵，其声清耶？不知古律已用之否？或后来增加之也。至于埋律候气一事，尤所未晓。书传所载候气之法，置十二律于密室，实葭灰管埋之地中，一气至则一律飞灰。或疑所置诸律方不踰数尺，气至，独本律应之，何也？此必有造化密相感召之理。或又按《隋志》之说曰：「律之长短不同，各齐其上，随深浅入地中。冬至阳气距地面九寸而止，惟黄钟之管九寸，故达」。此说似为有理。今因其说而推之。十一月，黄钟，管长九寸。十二月，大吕，八寸四分。正月，太蔟，管长八寸。二月，夹钟，长七寸。推而下之，其长者递减。至九月，无射，五寸。十月，应钟，四寸五分。虽埋律之地方不踰数尺，气至无有不达，然候管长短不同，管长者气必先达，灰亦先动；管短者气达在后。亦如所谓南枝春先到，北枝差迟耳。不审然否？

律吕之说，今有《新书》并《辨證》各一册，及向时所撰序一篇，并往，可细考之，当得其说。凡十二律，各以本律为宫而生四律。如黄钟为宫，则太蔟为商，姑洗为羽，林钟为徵，南吕为角。是黄钟一均之声也。若林钟为宫，则南吕为商，应钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽。是林钟一均之声也。各就其宫以起四声，而后六十律之声备。非以黄钟定为宫，太蔟定为商，姑洗定为羽，林钟定为徵，南吕定为角也。但黄、大、太、夹、姑、中、蕤、林、夷、南、无、应为十二律长短之次，宫、商、角、徵、羽为五声长短之次。黄钟一均，上生下生长短皆顺，故得各用其全律之正声。十二律名，今俗乐亦用之。「合」字即是黄钟，但其律差高耳。《笔谈》言之甚详，可呼俗工问之。自林钟之宫而生太蔟之祉，则林钟六寸而太蔟八寸，祉反长于宫而声失其序矣。故以十二律而言，虽当为林钟，上生太蔟，而以五声而言，则当为宫，下生祉，而得太蔟半律四寸之管，其声方顺。又自太蔟半律四寸之祉而生南吕五寸有奇之商，则于律虽本为下生，而于声反为上生矣。自南吕五寸有奇之商而生姑洗七寸有奇之羽，则于律虽本为上生，而于声则又当用其半而为下生矣。自姑洗半律三寸有奇之羽而生应钟四寸有奇之角，则于律虽为下生，而于声反为上生矣。其馀十律皆然。孔疏盖知此法，但言之不详耳（半律，杜佑《通典》谓之子声者是也。）。此是古法，但后人失之，而唯存黄钟、大吕、太蔟、夹钟四律，有四清声，即此半声是也。变宫、变祉始见于《国语》注中及《后汉·乐志》，乃十二律之本声自宫而下，六变七变而得之者，非清声也。如黄钟为宫，则第六变得应钟，为变宫，第七变得蕤宾，为变祉；如林钟为宫，则第六变得蕤宾，为变宫，第七变得大吕，为变祉是也。凡十二律，皆有二变，一律之内，通前五声合为七均。祖孝孙、王朴之乐皆同。所以有八十四调者，盖每律各添此二声而得之也。《新书》此说甚详。候气之说，其中亦已论之。盖埋管虽相近，而其管之长短、入地深浅有不同，故气之应有先后耳，非以方位而为先后也。但画一图，朝夕看诵，仍于指掌间轮之，久久自熟，乃见其妙。此又可验凡事皆然，别无奇巧，只是久而习熟，便是妙处也（《礼书》有此一卷，比《新书》差约。偶在他处，俟取到寄去看也。）。

天有黄、赤二道，沈存中云非天实有之，特历家设色以记日月之行耳。夫日之所由，谓之黄道。史家又谓月有九行：黑道二，出黄道北；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；青道二，出黄道东；并黄道而九。如此即日月之行，其道各异。况阳用事则日进而北，昼进而长；阴用事则日退而南，昼退而短。月行则春东，从青道；夏南，从赤道；秋西，从白道；冬北，从黑道。日月之行，其不同道又如此。然每月合朔，不知何以同度？而会于所会之辰，又有或蚀或不蚀，悉未能晓。向承指喻其行或高而出黄道之上，或低而出黄道之下，或相近而偪，或差远而不相值，则皆不蚀。是时不能反覆，今望赐诲。

日月道之说，所引皆是。日之南北虽不同，然皆随黄道而行耳。月道虽不同，然亦常随黄道而出其旁耳。其合朔时，日月同在一度；其望日，则日月极远而相对；其上下弦，则日月近一而远三（如日在午，则月或在卯，或在酉之类是也。）。故合朔之时，日月之东西虽同在一度，而月道之南北或差远，于日则不蚀。或南北虽亦相近，而日在内，月在外，则不蚀。此正如一人秉烛，一人执扇，相交而过。一人自内观之，其两人相去差远，则虽扇在内，烛在外，而扇不能掩烛。或秉烛者在内，而执扇者在外，则虽近而扇亦不能掩烛。以此推之，大略可见。此说在《诗·十月之交》篇，孔疏说得甚详。李迂仲引證亦博，可并检看，当得其说。

《易启蒙》曰：「圆者《河图》之数，方者《洛书》之文」。夫《河图》无四隅之位，截然四正而方，谓之圆，何也？又曰：「圆者，星也，历纪之数，其肇于此乎」。注云：「历法合二始以定刚柔，二中以定律历，二终以纪闰馀」。今考班固《志》，天数始于一，中于三，终于二十五；地数始于二，中于六，终于三十。夫始、中、终盖如此，推之于刚柔、律历、闰馀，却有未深莹者。抑亦履端于始，举正于中，归馀于终之义乎？然亦不合。愿求其说。

《河图》既无四隅，则比之《洛书》固为圆矣。注中三句，本《唐书·历志》一行之说。二始者，一、二也。一奇，故为刚；二耦，故为柔。二中者，五、六也。五者，十日；六者，十二辰也。二终者，十与九也。闰馀之法，以十九岁为一章，故其言如此。然一章之数似亦附会，当时姑借其说以明十数之为《河图》耳。

「宁武子邦有道则智，邦无道则愚。其智可及也，其愚不可及也」。此章一句，初理会不得。今读《集注》，参考《左氏传》，乃知武子当卫成公无道失国之时，周旋其间，尽心竭力而不去。及成公囚京师，武子求掌橐饘，赂医薄酖，免卫侯于死，终以复国。及元咺之讼，武子又独以忠而获免。其能保身以济其君如此，虽谓之智可也。而夫子曰其愚不可及。夫子尝曰：「君子哉，蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之」。以伯玉之事责武子，虽谓之愚不识时，亦可也。然武子惓惓忠君，不避险艰，能为人所不能为，抑亦难矣。故夫子曰其愚不可及，盖闵之也。今观《论语》一书，于有道无道之世屡致意焉。其称南容曰：「邦有道则仕，邦无道则免于刑戮」。武子之免者亦幸矣。然武子仕卫两世，其君信任之，义不可弃之而去，其几于东汉王允乎。允又不免被害。尝闻先生诵周子之言曰：「学颜子之学，志伊尹之志」。夫伊尹，以天下为己任者也，治亦进，乱亦进。然使成汤不兴，聘币不至，虽五就桀，其志曷施？陈蕃，汉代人豪，驱驰险阨之中，与刑人腐夫同朝争衡，屡退而不去者，以仁而为己任，非人伦莫相恤也。卒以谋疏见杀，亦昧于夫子免刑戮之戒矣。然陈蕃、王允犹是当时朝廷倚任，身居鼎轴，义当与国存亡。故程子曰亦有不当愚者，比干是也。若无言责官守，则如东海逢萌，当先汉之乱，愤三纲之既绝，挂冠东都门，浮海而去，惟恐其或缓也。君子之道或出或处，或默或语，讵可不识时几？聊发狂言，以验中否。

所疑宁武子事大概得之。但为蘧伯玉、南容之愚则易，而为武子之愚则难。所以圣人有「不可及」之叹也。陈蕃、王允固不得为伯玉、南容之愚，然蕃事未成而谋已泄，允功未就而志已骄，则又不能为宁武子之愚矣。此其所以取祸也。然为逢萌则甚易，为二公则甚难，又不可以彼而责此，但当问其时义之如何与其所处之当否耳。

所论太极散为万物，而万物各具太极，见得道不可须臾离之意，而与一贯之指、川上之叹、万物皆备之说相合，学者当体此意，造次颠沛不可间断。此说大槩得之。但周子之意若只如此，则当时只说此一句足矣，何用更说许多阴阳、五行、中正、仁义及《通书》一部种种诸说邪（《通书》中所谓诚无为者，太极也；几善恶者，阴阳也；德曰仁、义、礼、智、信者，五行也。皆就图上说出。其馀如静虚、动直、礼先、乐后、淡且和、果而确之类，亦是图中阴阳动静之意。）？盖既曰各具太极，则此处便又有阴阳五行许多道理，须要随处一一尽得。如《先天》之说，亦是太极散为六十四卦，三百八十四爻。而一卦一爻莫不具一太极，其各具一太极处又便有许多道理，须要随处尽得，皆不但为块然自守之计而已也。然此亦只是大概法象，若论日用功夫，则所见所守须先有个自家亲切要约处，不可必待见图而后逐旋安排。其随处运用，亦须虚心平气，徐观事理，不可只就图上想像思惟也。既先有个立脚处，又能由此推考證验，则其胸中万理洞然，通透活络，而其立处自不费力而愈坚牢开阔矣。若但寸寸铢铢比量凑合，逐旋将来做工夫，则亦何由有进步处邪？

程先生论《中庸》鸢飞鱼跃处曰：「与必有事焉而勿正心之意同，活泼泼地」。铢详先生旧说盖谓程子所引「必有事焉」与「活泼泼地」两语皆是指其实体，而形容其流行发见无所滞碍倚着之意（其曰「必」者，非有人以必之，曰「勿」者，非有人以勿之者，盖谓有主张是者而实未尝有所为耳。）。今说则谓「必有事焉而勿正心」者乃指此心之存主处，「活泼泼地」云者方是形容天理流行，无所滞碍之妙。盖以道之体用流行发见虽无间息，然在人而见诸日用者初不外乎此心，故必此心之存，然后方见得其全体呈露，妙用显行，活泼泼地，略无滞碍耳。所谓「必有事而勿正心」者，若有所事而不为所累云尔。此存主之要法。盖必是如此，方得见此理流行无碍耳。铢见得此说似无可疑，而朋友间多主旧说，盖以程子文义观之，其曰「与」，曰「同」，而又以「活泼泼地」四字为注云，则若此两句皆是形容道体之语。然旧说诚不若今说之实。旧说读之不精，未免使人眩瞀迷惑。学者能实用力于今说，则于道之体用流行当自有见。然又恐非程子当日之本意，伏乞明赐垂诲。

旧说固好，似涉安排。今说若见得破，则即此须臾之顷，此体便已洞然，不待说尽下句矣。可更猛著精彩，稍似迟慢便蹉过也。

性与气虽不相离，元不相杂。孟子论性，独指其不杂者言之，其论情、才亦如此。要必如程、张二先生之说，乃为备耳。不知是否？

甚善。《集注》中似已有此意矣。

吕芸阁云：「性一也，流形之分有刚柔昏明者，非性也。有三人焉，皆一目而别乎色。一居乎密室，一居乎帷箔之下，一居乎广廷之中。三人所见，昏明各异，岂目不同乎？随其所居，蔽有厚薄尔」。铢窃谓此言分别得性气甚明，若移此语以喻人物之性亦好。铢顷尝以日为喻，以为大明当天，万物咸睹，亦此日耳。蔀屋之下，容光必照，亦此日耳。日之全体未尝有小大，只为随其所居而小大不同耳。不知亦可如此谕人物之性否？伏乞指诲。

亦善。

「周霄问君子仕乎」一段，霄意盖以孟子不见诸侯为难仕，故举此问以讽切之。孟子所言，皆告以君子急仕之意。所引「《礼》曰诸侯耕助以供粢盛」一段，疑指为贫而仕者言。盖仕非为贫也，然有为贫而仕者，则君子于仕亦可谓急矣。然仕之心未尝不急，仕之道则不可以急而不由其道也。盖欲急仕者，君子之仁；不由其道不敢仕者，君子之义。义行则仁存，未有违义而可以为仁也。大率孟子教人多因人情而制之以义，此所以卓乎非异端之说所能知也。伏乞垂诲。

此章但言不仕无义，未见为贫而仕之意。

《礼》曰：「别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗。有百世不迁之宗，有五世则迁之宗」。窃谓君适长为世子，继先君正统。自母弟以下，皆不得宗。其次适为别子，不得祢其父，则不可宗嗣君，又不可无统属，故立为先君之族，大宗之祖，所谓别子为祖也。其适子继之，则为大宗。凡先君所出之子孙皆宗之，百世不迁。故曰大宗者，继别子之所自出也（吕氏言别子所自出者，谓别子所出之先君也。如鲁季友乃桓公别子所自出，故为桓公一族之大宗。不知是否？）。百世不迁者，以其统先君之子孙而非统别之子孙也。别子之庶长，义不敢祢别子，而自为五世小宗之祖。其适子继之，则为小宗。小宗者，继别子庶子之所自出也。故惟及五世，五世之外则无服。盖以其统别之子孙而非统先君之子孙也。不知是否？伏乞垂诲。

宗子有公子之宗，有大宗，有小宗。国家之众子不继世者，若其间有适子，则众兄弟宗之为大宗；若皆庶子，则兄弟宗其长者为小宗。此所谓公子之宗者也。别子即是此众子既没之后，其适长者各自继此别子，即是大宗。直下相传，百世不迁。别子之众子既没之后，其适长子又宗之，即为继祢之小宗。每一易世，高祖庙毁，则同此庙者是为袒免之亲，不复相宗矣。所谓五世而迁也。

《孟子集注》序说言《史记》言孟子受业子思之门人，注云：「赵氏注及《孔丛子》亦皆云孟子亲受业于子思」。铢谓赵岐所注必有所考，《孔丛子》恐是伪书，似不必引此书。如何？

《孔丛子》虽伪书，然与赵岐亦未知其孰先后也，姑存亦无害。

《史记》谓《孟子》之书孟子自作，赵岐谓其徒所记。今观七篇文字笔势如此，决是一手所成，非《鲁论》比也。然其间有如云「孟子道性善，言必称尧舜」，亦恐是其徒所记，孟子必曾略加删定也。此非甚紧切，以朋友间或有疑此者，尝以此答之，恐未是也。伏乞垂诲。

或恐是如此。

示喻虚一之说，甚善。此本圣人所不言，今著一句便成赘语。来喻推说其理甚当，但以四十九蓍握而未分为太极之象，则恐亦未稳当。盖太极，形而上者也。两三四五，形而下者也。若四十九蓍可合而命之曰太极之象，则二三四五亦可合而命之曰太极之体矣。盖太极虽不外乎阴阳五行，而其体亦有不离乎阴阳五行者。熹于周子之图书之首固已发此意矣。若必其所象毫发之不差，则形而上下终不容强于匹配。若曰各随所指而言，则与其以握而未分者象太极，反不若以一策不用者象之之为无病也。明者试复思之，如何？

近伯逢方送所论「观过」之说来。某前日《洙泗言仁》中亦有此说，不知如何？大抵以此自观，则可以察天理人欲之浅深；以此观人，亦知人之要也。岳下诸公尚执前说，所谓帘窥壁听者，甚中其病耳。伯恭昨日得书，犹疑《太极说》中体用先后之论，要之须是辨析分明，方真见所谓一源者。不然，其所谓一源，只是臆度想象耳。但某意却疑仁义中正分动静之说，盖是四者皆有动静之可言，而静者常为之主，必欲于其中指二者为静，终有弊病。兼恐非周子之意。周子于主静字下注云「无欲故静」，可见矣。如云仁所以生，殊觉未安。生生之体即仁也，而曰仁所以生，如何？周子此图固是毫分缕析，首尾洞贯，但此句似不必如此分。仁义中正，自各有义，初非混然无别也。更幸见教。

儿时闻长者语，已钦先世之英名；老去备守土臣，复依公子之高谊。自审丝纶之诞布，日伫绣衣之前临。未闻车马之音，敢奉缇缄之问。共惟某官高明得于天赋，忠义本之家传。入簉鸳行，为华省潜郎之望；出持虎节，号外台肤使之英。周旋虽遍于四方，勤劳不殊于一日。未尝为世俗功利之说，所至惟闾阎疾苦之求。天其相此疲瘵之民，公故来任将输之寄。鱼凫蚕丛之道，既不惮于上天；潇湘衡岳之游，谅无辞于揽辔。少淹轺御，行有诏除。某一去门墙，屡更岁月。念昔年鄂渚尝托苏刺史之天，岂今日临蒸不为李将军之地。帡幪是望，悃愊难宣。

名门擢秀，旧闻公子之贤；会府同流，今喜治中之至。远勤贻问，审已造官。伏惟某官德粹而温，才挺以敏。卓茂教人于密县，孰谓不能；崔群行道于宣州，馀皆可信。尚屈云霄之涉，来分风月之光。虽地未足以回旋，宜有怀才之叹；然事皆得而关决，岂无及物之功。惟小大咸尽心焉，则通显必有日矣。严凝在候，赞贰良劳。愿精持养之方，用赴功名之会。

某闻今议者知外侮之可忧，而不知内患之可畏。内患者何？奸民是也。往者靖康之变，乘时崛起，立名字、据郡邑者横溃四出，屠戮焚剽，斯民鱼肉，百倍于金人蹂践之祸。征诛招抚，兵分力屈，外诅内讧，盖十年而后定。此其徒岂人有智勇之资、战斗之能哉？举皆闾巷之小民，桀黠游惰，不事生产。平曰弃捐父母妻子，相与游嬉，群博聚饮，尚气使酒，小则聚而屠沽，大则亡命盗贩，抵冒法禁，不自齿于平民。天下有衅，锄耰棘荆相率而猋起，遂至于不可扑灭。向之闾巷之奸，而今为大盗之资，此安可以忽不加省？比年以来，富家大室擅兼并之利，诛倍称之息，械系设于私室，椎剥尽于肤髓。贫民下户，雠之到骨，诪张怨詈，所不堪听。顷在田间，实所亲见。当知幸乱之众，何止曩昔起于贫穷而狃于轻剽者。虽然，若此之民所在而有，未必皆能特起。至于徽、严、衢、婺、建、剑、虔、吉数州，其地阻险，其民好斗，能死而不能屈，动以千百为群，盗贩茶盐，肆行山谷，挟刃持梃，视弃躯命与杀人如戏剧之易、饮食之常。异时有司之所不敢呵问，其贪暴残鸷之心特未有以发之耳。使其时有可乘，事有所激，奋臂一呼，正在此辈，尤不可以不察。当是之时，朝廷能忘内顾，专志外侮乎？然则于今之计，莫若检举往年忠义巡社乡兵弓手之制，别行讨论，厚立赏格，多为爵级，多给告命，州委之守，县委之令，劝诱豪民，纠合乡里应募之士，奸民惰卒、亡命废锢之人尽得出于其间。其愿保乡里者为一将，其愿卫边者则为一将，明谕之以不刺面、不涅手，事已则复归田里。为之纠合者及几人授某官，满岁无过增某秩，有克获者受某赏，其在募之士爵几级，赏几等，皆当倍于弓兵赏格之旧。训之以坐作，齐之以等级，纠之以主率，居可以备他盗、保桑梓，行可以补卒乘、助边防，无向来椎剽啸聚之虞，而良民有得安田里之幸。一物而三善从之。昔者六国之士鸡鸣狗盗不废于齐公子之门，齐之客安取此哉？凡以收拾天下之轶才耳。轶才天下未尝无之，有之而不见用于世，其发正未可知耳。剧孟侠徒也，汉将军得之，如一敌国，安知豪杰之士不出吾笼取之中？伏惟执事念靖康不远之鉴，录古人养才之意，思有以泄奸民之心、消大盗之资，而收狙诈之用，弭内患于未形，专成功于北顾，实立国之基而固本之道也。若夫议法制之详，则乞下之有司。惟执事裁幸。

交贽闽山，幸彻名之惟旧；问津湘水，将观政之有期。辱笺翰之先施，缅风猷而增感。某官宗盟领袖，朝路羽仪。典刑盖得之前闻，事业未量其远到。温恭尔雅，在《二南》公子之间；乐易宜民，真两汉循吏之选。永惟昭代，克壮维城。大连十州，小乘一障。以固磐石之势，以绵瓜瓞之祥。眷言贤劳，越在边琐。有书生而继此，将舆论之谓何？如某者筮仕匪多，才赋甚拙。徒以诸公久怜其家食，遂令一介尝试于邦条。欲其蒙成，可不终惠？方剖竹合符之始，罙切凌兢；惟甘棠所茇之馀，尚堪凭藉。

《诗·清庙》，祀文王也。《执竞》，祀武王也。《天作》，祀先王先公也（先王谓太王以下，先公谓诸𥂕至不窋。）。《思文》，后稷配天也。《我将》，祀文王于明堂也。《雍》，禘太祖也（禘，大祭也。大于四时而小于祫。太祖谓文王。）。《生民》，尊祖也。《天保》，礿祠烝尝于公先王。

《礼记·中庸》：「武王末受命，周公成文武之德，追王太王、王季、文王，上祀先公以天子之礼」。《大传》：「礼不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之（卢植以禘喾为五年殷祭，以后稷配之。）。「系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊。百世而昏姻不通者，周道然也」。

《周礼》大宗伯以肆献祼享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。典瑞：祼圭有瓒，以肆先王。司几筵：祀先王胙席，亦如之。司服：享先王则衮冕，享先公则𩦉冕。大司乐：乃奏夷则，歌小吕，舞《大濩》，以享先妣（先妣，姜嫄也。周立庙自后稷为始祖，姜嫄无所配，是以特立庙祭之，谓之閟宫。）。乃奏无射，歌夹钟，舞《大武》，以享先祖（先祖谓先王先公。）。天府：掌祖庙之守藏（祖庙，始祖后稷之庙。）。守祧：掌守先王先公之庙祧（庙谓太祖之庙及三昭三穆；迁主所藏曰祧，先公之迁主藏于后稷之庙，先王之迁主藏于文武之庙。）。

《仪礼·丧服传》：诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出（马昭云：诸言祖者，近言太祖，远言始祖。）。若公子之子孙，有为国君者，世世祖是人也，不祖公子。

《春秋外传·鲁语》臧文仲曰：有虞氏禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜；夏后氏禘黄帝而祖颛顼，郊鲧而宗禹；商人禘舜而祖契，郊冥而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。幕能帅颛顼者也，有虞氏报焉；杼能帅禹者也，夏后氏报焉；上甲微能帅契者也，商人报焉；高圉、太王能帅稷者也，周人报焉。凡禘、郊、祖、宗、报，此五者，国之祀典也。

以经传考之，自商而上，以受命之君为宗，而祖其所始生之帝。故虞、夏以舜、禹为宗，而祖颛帝。商人则异是矣，亦以受命之君为宗，而祖其所始封之君，故商以汤为宗，而祖契。周监二代，郁郁弥文，于是以受命之君为祖，继祖为宗，而郊其所始封之君。故周人郊稷祖文王而宗武王（文王未称王，何以得为受命之君？周公为之也。其在《诗·文王》文王受命作周也，《大明》文王有明德，故天复命武王也。此周公推受命于文王，祖文而宗武之事也。）。其在《诗·思文》，后稷配天，则稷之郊乐也。《清庙》祀文王，则文王庙乐也。《执竞》祀武王，则武王庙乐也。《我将》祀文王于明堂，则又文王配帝之乐也（文、武每庙各有乐章，而后稷庙无专乐，则见周祖文王，而后稷不在七庙之列。于是有先王、先公之庙祧。先王谓太王而下，先公谓后稷而下。其在《诗·天作》祀先王先公，则后稷以至太王、王季之庙乐也。文武每庙各有乐章，文王配帝，又别有乐。假如后稷为太祖，则不应但有郊乐而无庙乐。今《天作》一诗通用之先王先公，则由王季而上，其迁主皆藏于后稷之庙而合享之明矣。在《书·洛诰》：「秬鬯二卣，禋于文王、武王。烝祭，岁文王骍牛一，武王骍牛一，不及后稷，不应每事皆遗太祖，又明验也。）。由此言之，后稷固先公之庙也（守祧八人，盖以此。以《天保》之诗曰：「礿祠烝尝，于公先王。」先公时祀固同。而《周礼》享先王礼甚备，享先公但用鷩冕，或亦有隆杀之等。）。《记》曰：「武王末受命，周公成文武之德，追王太王、王季、文王，上祀先公以天子之礼」。当武王之末，追尊三世，周公《金縢》之卜，但告三王，则太王为祖，而文王犹为穆。考《酒诰》所谓「穆考文王」是也。成王制礼作乐，更定庙制，于是推稷为始祖，文王为太祖，《闵予小子》之诗曰：「于乎皇考，永世克孝。念兹皇祖，陟降庭止」。则武王祔庙，成王时也。《雍》禘太祖，谓文王也。其诗曰：「既右烈考，亦右文母」。则是以文王为祖，而武王为昭考矣。武王为昭考，故文王之子皆第称昭。富辰所谓「文之昭，武之穆」是也（《周礼》：天府掌祖庙之守藏。注云：「祖庙谓后稷始祖之庙」。《诗》禘太祖注云：「太祖谓文王。」王肃《家语》亦曰：「文王自是祖庙。」《孝经》云：「宗祀文王。」宗自训尊，则以后稷为始祖，文王为太祖。王、郑同此说也。）。《丧服传》曰：「诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出」。此始祖、太祖明文也（马融云「诸言祖，远言始祖，近言太祖」是也。韦昭曰：「商家祖契，周初亦祖后稷而宗文王。至武王，虽成文王之业，而有伐纣定天下之功，其庙不可毁，而后更祖文王，宗武王。」此说近之矣。）。孔子称之曰：「孝莫大于严父，严父莫大于配天。周公其人也」。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。以为周公其人，言非周公不足以及此，明非夏商之旧也。周变夏商，非特此也。追王至于三代，前此未有也。系姓至于百世，前此未有也。推其所自出，至于禘喾，又前此未有也（商人禘舜，至周禘喾，世数益远。）。是谓仁之至，义之尽也。汉魏以来，诸儒考经不详，或得或失，王、郑二家互相诋毁，要不足深信。此某所以专以经为断，以赞庙议之决。共惟本朝，世次弗彰，今当以太祖之所推尊为定，以僖祖为始祖之庙，与太祖之庙皆世世享。推广孝思，崇长恩厚，则群臣之议不相抵捂，而大典可就矣。

改辕八桂，脱岭海之崎岖；乘传三湘，见湖山之清淑。仰奉九重之宠渥，密瞻一节之光华。推毂有因，扪衿知幸。某官天资警敏，人品高明。秀出金枝，绝无贵公子之习气；名联玉笋，不作诸老生之常谈。发挥黄卷之经纶，轩轾青云之步武。宽平不扰，有西京循吏之风；儒雅自将，在南省望郎之选。遂以懿亲之重，出将使指之严。岂但举鞭，如见钱流于地上；悬知聚米，可令敌在于目中。伫奏计于甘泉，即升班于文石。某亲仁已久，闻命惟新。自顾暮途，既竭驰驱之力；仰依夏屋，冀宽飞挽之程。

乘轺岭表，易节湘中。方视龟拜改命之恩，乃烹鲤辱修辞之问。某官琢磨素履，被服古文，在贵介公子之中，居贤士大夫之选。回旋膴仕，章彻能称。以卓然公室之长材，抚蕞尔偏方之孤垒。发硎游刃，姑小出而试之；策足要津，即疾驱而进矣。某远将睿旨，更奉除音。圣主忧民，当体宽平之意；贤侯为郡，岂烦廉问之勤。言则有穷，情终莫写。

闻公子之名，踰于十载；识荆州之愿，始自去秋。既服持衡之公，更蒙倾盖之好。兹来佐郡，深喜为僚。素知三语之无同，未省千人之小异。荷贻缄之先辱，审沿檄之将归。喜不自胜，言何能尽！伏惟某官学期于古，用适于今。高挹儒科，振家声于奕世；首为户掾，赞郡政者累年。岂容州县之劳？会登台阁之选。君既不为骈俪之谀语，我亦欲言去就之私心。自惟无堪，顾将焉用。三尺所出，四年其间。用之则行，舍之则藏，讵敢论古人之懿；往而不返，入而不出，要皆非吾道之中。惟亲年之益高，愧色养之有阙。每切望云之念，惧乖爱日之诚。幸下考之再书，援新制而三请。置之员外，处以治中。岂求半刺之优，正恐负丞之诮。玉川之异自异，或恐未然；蒙庄之才不才，未知攸处。既逢直谅之友，良佩切磋之规。贺下之先，请益为便。凡此地当知之事，与平生有用之言。不鄙其愚，愿悉以教。

宸扆疏恩，播西垣之纶綍；使星绚彩，辉南楚之经躔。凡在庇庥，举增欣忭，仰惟庆慰。恭以某官高风峻洁，雅志澄清。握兰而趋丹墀，振宪部诗人之伟躅；持衡以司文柄，萃南宫进士之敷言。辍更直于鹓鸿，寄宠权于食货。风生英节，声动熊湘。盖九重惟心德之知，视万里等门庭之迩。礼乐新从于天上，想工歌三而拜三；源流已具于目中，将百姓足而君足。行推鞭算，即见钱流。第虞揽辔之劳，难屈持衡之彦。某一廛蒸水，幸足资才；半刺荆游，方安怀绶。愿夙勤于仰斗，快将睹于褰帷。固有儿童，可备细侯之竹马；岂无櫑具，会瞻公子之绣衣。赞颂之诚，敷陈罔既。

索长安之米五斗，有万钟之难；失中流之船一壶，若千金之获。位虽至下，恩实非轻。窃以仕有时乎为贫，食焉可怠其事；职既司出纳之吝任，初无贵贱之殊。矧兹醯人之微，掌于周官之旧。日取不竭，本源出糟粕之中；岁计有馀，煮摘亚海山之富。苟非明财货之术，岂足尽锥刀之能。如某者赋分酸寒，禀生艰苦。囊钱羞涩，谁怜甑内之尘；瓶粟屡空，自笑瓮中之蠛。未厌小人之腹，徒闻君子之交。侥倖餔糟而歠醨，妄意乞浆而得酒。不谓斗筲之无用，亦预秕糠而见收。会计何堪，涓滴莫效。此盖伏遇某官才全武库，名重金瓯，世高济美之忠，人有调元之望。负伊尹之鼎，志岂在于割烹；和傅说之羹，道本期于启沃。无膏粱公子之习，轸齑盐寒士之忧。欲观聚蚋之能，俾厕濯龙之选。直在中矣，方待善贾之沽；求则得之，不假乞邻而与。某敢不攻苦食淡，激浊扬清，仰副作成之恩，益体曲直之性。仲尼发颜子之覆，倘使知天地之全；赵文举晋国之贤，庶不遗筦库之列。

按礼经，别子为始祖，继别为大宗，继祢为小宗。宗其为始祖后者，为百世不迁之宗；宗其为高祖后者，为五世则迁之宗。盖诸侯适子、适孙，常继世为君，自第二而下诸子，不得祢先君，而别于正适，皆称别子。其后子孙为卿大夫，则不敢祖诸侯，必立此别子为始祖，而别子之世适则常继此别子之正统，以主始祖之祭。与族人为宗，为其所尊宗，谓之大宗子，虽五世外与之绝服者，亦皆为齐衰三月，及其妻同。虽妇人不敢降，是谓百世不迁之宗。其别子之庶子，又不得祢别子，而自使其世适后之以主庶子之祭，与昆弟为宗，谓之小宗子。旁例而降之。其第一世继祢者曰继祢小宗，为亲兄弟所宗，为服期。第二世继祖者曰继祖小宗，为同堂兄弟所宗，为服大功。第三世继曾祖者曰继曾祖小宗，为再从兄弟所宗，为服小功。第四世继高祖者曰继高祖小宗，为三从兄弟所宗，为服缌。自高祖外五世则无服，祖迁于上，而宗易于下，是谓五世则迁之宗。虽别子兄弟五人，其为宗法皆然。大宗一，与小宗四为五。小宗五世外，虽已迁而复统于大宗，更百世未尝绝，故鲁人有同姓死，以其疏远而弗吊，子思以为无恩之甚，引夫子答季孙之言以正之，曰：继之以姓，义无绝，虽万世而婚姻不通也。此大小宗之定说也。不惟公子之为然，或异姓公子之来自他邦，别于本国不来者，亦谓之别子；及庶姓之起于是邦，别于隐沦不起者，亦谓之别子。其继世为大小宗法，一与此同。不惟公子继世之后为然，其在当时，或先君之子，今君兄弟等辈，上不得宗君，下又乏为后世之宗，不可无人主领，则亦比附大小宗法以领之。国君之同母弟，适夫人所生者谓之适昆弟，其庶母所生者谓之庶昆弟。皆先君之子，俱谓之公子，而在士大夫列者，固有相宗之道焉。君必为此公子、士大夫之庶者，立此公子、士大夫之适者为之宗，使之宗之。若有适母弟，则使一人为宗，以领公子，死则公子为之齐衰九月。其母则小君也，为其妻，齐衰三月，礼如大宗。更不立庶昆弟为之宗，是谓有大宗而无小宗。君无适母弟，则择庶昆弟一人为宗以领公子，死则公子为之大功九月。其母妻无服，礼如小宗。是谓有小宗而无大宗。或公子惟一，无他公子可为己宗，而亦无他公子来宗于己，是谓有无宗亦莫之宗者。此又大小宗之变例也。为宗子者，在大宗所主始祖别子之祭，小宗所主小宗祖祢之祭，其为体甚专；宗子压族人于外，宗妇领族妇于内，其权为甚重。而族人所以祇事宗子者，其礼又为甚严：冠娶必告，丧练祥必赴；虽贵富不敢以入其家，必舍车徒于外；有归器、衾裘、车马，必献其上而自服用其次，非所献不敢以入其门；若富，具二牲，必献其贤于宗子，夫妇皆齐而宗敬焉，终事而后敢私祭。为支子者不敢干其祭，或宗子有疾而当摄，则必告而后祭。若宗子为士，庶子为大夫，则以上牲祭于宗子之家，祝曰：「孝子某为介子某荐其常事」。若宗子无罪而去国，则以庙从，或有罪去他国，庶子为大夫而居，则祝曰：「孝子某使介子某执其常事」。其辞于宾，则曰：「宗兄宗弟宗子在他国，使某辞」。或庶子无爵而居，则望墓为坛以时祭，及宗子死，必告于墓而后得祭于家，称名不言孝，所谓摄主。又不敢备礼，不厌祭，不旅、不嘏，不绥祭，不配、不归胙。或有殇与无后，则从祖附食，庶子不得僭祭之，及不得僭为长子斩。凡拳拳于宗子若是其敬者，何哉？皆以尊先祖之正体而不二其统，一人情之所趋而不背其本也。惟其如是，故上有以事祖祢而尽尊尊之义，下有以合族属而笃亲亲之恩，是虽历世代愈远，分枝系愈蕃，而人知宗派所自来，本支昭穆不乱，而宗庙常严，家有宗党，时相接，长幼疏戚有纪，而骨肉不离。自国姓达于庶姓，通天下无二礼，则通天下无二俗。如《小记》所谓「序昭穆，别礼义，而竭人道」；《白虎通义》所谓「长和睦，通有无，而纪理族人」；《文王世子》所谓「孝弟之道达，君臣之道著，邦国有伦而众向方」；《大传》所谓「社稷重而百姓爱，刑罚中而庶民安，财用足而百志成、礼俗形」者，皆于是乎见。则其立宗之效，固不甚大矣哉！此有周而上，王化之所以为盛，礼乐达于天下，道德一而风俗同者，其大纲目端有在乎此也。

某年月日，大卿沈公德和重修净觉岳公塔，纪岁月，诏后世。岳师四明礼公，而辄难礼，反复数千万言，弗务胜，务归于是而已。四明倘未死，未知鹿死谁手。东坡谓《庄子·盗蹠》等篇，真若诋孔子，实阳挤而阴为之助，适与楚公子之仆相类，以为弗爱公子则不可，以为事公子之法亦不可。吾于净觉、四明，亦若是说。绵绵新学，亹亹讥议，覃及孤山，曰山外宗，独未见如两公者出。忽观沈记，油然起余，属学四明者刻诸石。噫！安得净觉、孤山九原可作，与之商评山家、山外之所同异云。

掌津人之事，怅初志之未伸；登天府之名，幸前功之不废。辄忘狂斐，仰渎听闻。伏念某世寓三衢，家惟四壁。采芹泮水，屡蒙郡博士之知；擢桂礼闱，猥出群公子之右。仅登勇爵，未究远图。慈庭阙甘旨之供，祠宇窃斗升之禄。间关再调，黾勉此来。夜如何其，筋力寖疲于警盗；朝至日昃，精神更耗于征商。梦不到于鸡窗，分甘同于马疋。顷尝锁试，误辱甄收。几年藏器以待时，尚存鹗荐；新岁临轩而策士，适际龙飞。勉偷馀閒，复寻旧业。傥自今以往，居德行之科或言语之科；则不日之间，以俎豆之事易军旅之事。顾所系之甚重，岂此举之敢轻。曲加礼貌于诸生，幸值文章之太守。兹盖伏遇某官胸中锦绣，笔底珠玑。延州士之高风，尚遗于后；河南守之治行，复见于今。遇事凛然如烈日秋霜，接物温然如春风和气。验之予夺之际，晓然贤否之分。幸以粗官，得陪下吏。察某平生，不饮盗泉之水；怜某蚤岁，尝观学海之澜。未忍弃遗，常蒙宽假。顾辱在泥涂之久，犹庶几死灰之然。岂绵薄之所能，必陶成之有自。谨凭笔舌，以布腹心。鹿鸣之宴，嘉宾倘获陪于趋进；鹏飞之至，南海曾敢忘于吹嘘。

招诸生而来前，徒劳驾说；赖君子之在后，继作主盟。将拂开吾道之光，庶祛去昔时之陋。缄鱼有请，秣马无留。恭惟某官奋藻含章，佩衡带矩。太史公宜其有子，能传金匮之书；杜陵人自足名家，不负草堂之句。再举皆为魁士，一第徒以溷公。少年合绾于银黄，能事乃落于朱墨。思得英才而教育，要知师道之尊严。矧是濡须，素多俊杰，龙虎榜头之妙选，貂蝉门里之贵游。壮观乡邦，权舆学校，在昔曾传道而授业，或重来握节而剖符。正恐遗风之寂寥，又得名流而振起。斯文未坠，为木铎非天乎；所学既行，上玉堂有日矣。某离奇多难，拓落一官，读书老矣而无闻，学问久焉而不讲。苔荒茅屋，蚤欲赋于归来；瓜戍葵丘，幸及时而受代。闻公子之名已旧，告令尹之政必新。深愧拙疏，正祈全护。一门自为师友，必有异闻；百世以示子孙，勿忘永好。