孝述尝求夫心之为物，窃见《大学或问》中论心处每每言虚言灵，或言虚明，或言神明。《孟子》《尽心》注云：「心，人之神明」。窃以为此等专指心之本体而言。又见《孟子》举心之存亡出入，《集注》以为心之神明不测，窃以为此兼言心之体用，而尽其始终反覆变态之全。夫其本体之通灵如此，而其变态之神妙又如此，则所以为是物者，必不囿于形体，而非粗浅血气之为。窃疑是人之一身神气所聚，所以谓之神舍。人而无此，则身与偶人相似，必有此而后有精神知觉，做得个活物，恐心又是身上精灵底物事。不知可以如此看否？孝述又尝求所以存是心者，窃见伊川言人心作主不定，如破屋中禦寇，又云如一个翻车，每每教学者做个主，或云立个心。又云人心须要定，使他思时方思乃是。明道亦云人有四百四病，皆不由自家，则是心须教由自家。以此似见得心虽是活物，神明不测，然是自家身上物事，所主在我，收住后放去，放去后又复收回，自家可以自作主宰。但患不自做主，若自家主张着便在，不主张着便走去，及才寻求着又在，故学者须自为之主，使此心常有管摄方得。又尝求所以为主之实，窃见伊川论如何为主，敬而已矣，又似见得要自做主宰须是敬。盖敬便收束得来谨密，正是着力做主处，不敬便掉放疏散，不复做主了。孝述于存心功夫又粗见如此，不知是否？

先生批云：「理固如此，然须用其力，不可只做好话说过。又当有以培养之，然后积渐纯熟，向上有进步处」。

孝述按，《大学章句》云：「明德者，人之所得乎天而虚灵不昧，以具众理而应万事者也」。窃疑人得正且通之气，故心体中虚，虚则灵。如水之清，火之明，鉴之光，皆是体虚，所以透明。心亦然。濂溪云：「静虚则明，明则通」，似亦可见。近验之于心，则日用间觉得一事累心，便有滞碍，更不通快。是以窃恐虚故灵，心惟虚灵，所以方寸之内体无不包，用无不通，能具众理而应万事。但以气禀物欲之私有以昏之而不得全其虚灵之本体，故理之在是者遂有所蔽，而应事接物亦皆杂以私欲，不尽出于义理之正，是无以具众理而应万事矣。学者之学，恐只是求去其气禀物欲之昏，以复其虚灵之全体。盖心既虚灵，则寂然不动，感而遂通，于所谓具众理而应万事者得矣。是以《大学》之教以明明德为主，《章句》、《或问》之言明德，必以虚灵为质。其言明德功夫，又不过欲全其虚灵之体。言存养，则曰圣人设教，使人嘿识此心之灵而存之于端庄静一之中；言格物致知，则曰人心之灵莫不有知，而欲其表里洞然，无所不尽；言诚意，则曰人之本心至虚至灵，众理毕具，而欲其应物皆由此心以发而无所杂；言正心，则曰心之本体湛然虚明，而欲其顺应事物而无所动；言脩身，则曰随事省察之，以审其当然之则，似亦主虚灵者为说。彻头彻尾许多功夫，皆欲全此心之虚灵，以融会众理，酬酢万事而已。以此观之，恐虚灵不昧，乃心之所以为心而圣学之基本也。不知是否？

先生批云：「同上」。

孝述觉得间尝心存时，神气清爽，是时视必明，听必聪，言则有伦，动则有序，有思虑则必专一。若身无所事，则一身之内，如鼻息出入之粗细缓急，血脉流行间或凝滞者而有纤微疾痒之处无不分明，觉得当时别是一般精神，如醉醒寐觉。不知可以言心存否？

先生批云：「理固如此，然亦不可如此屑屑计功效也」。

孝述自觉心放时精神出外，更不自知，如梦然。才知得放时，即是心便不放了。如知得梦时，即是梦觉。孔子言我欲仁便是仁至，似亦此意。故日用间觉得直须谨操持、勤检点，盖操持容有懈时，若不测地猛省起来，则其懈时之放自不得远去，且不得久去。如此维系之久，恐此心只得住里面。如欲睡底人，须自家打起精神，不可放倒。间或精神倦时，不觉坐睡，又自家摆洒起来，不容睡著。每每如此，自是睡不得。愚见如此，不知是否？

先生批云：「是是，但说太多了」。

孝述谓健有为，顺无为，二者阴阳动静之分。仁礼之为健，义智之为顺。窃疑仁之发，即有怵惕恻隐之意动于中（顽然不动，即为不仁。）；礼之行，即有恭敬辞逊之容著于外。故仁恐为动之始（动静恐皆以渐致。），犹春之生物，萌芽甲拆方动而微。礼恐为动之极，犹夏之长物，而长短小大莫不尽见。义则所以制仁礼之宜，盖即其中而为之裁制，使隆杀厚薄各适其分，似有裁节，又收歛之意，虽略有所为，其亦严且约矣。智但分别是非当否，略无作为，又所以为动之本，而仁礼之所由发也。故义恐为静之始，犹秋之收而去华就实；智恐为静之极，犹冬之藏而归根复命。妄意推测如此，不知是否？

先生批云：「此元亨利贞所以如循环之无端也」。

横渠先生曰：「虚静者仁之本」，亦此意。

孝述又见先生答黄寺丞健顺仁义礼智之问云：「有分而言之者，有合而言之者」。孝述于分而言者，已随愚见陈于上矣，复以合而言者求之。窃意仁义礼智若以用言，则有有为者，有无为者，故仁礼为健，义智为顺。若论其所以为是四者之实，则仁是人之不忍之心，似有柔顺之意；礼之品节一定而不可易，似有阴静之意，二者恐是健中有顺。义之裁制方严，似有刚断之意；智之周流不滞，似有阳动之意，二者恐是顺中有健。于此可见阴阳本不相离之意。不知是否？

先生批云：「当时之意，恐谓分则为四，合则为二耳。然如所说，又自是一意，即所谓水阴根阳、火阳根阴者」。

孝述又谓木火之为阳动，金之为阴静，皆可言。若水当为阴静之极，然水流而不息，未见所以为至静处，不知当于何处观之？

先生批云：「水寒火热，水下火上，其为动静之分者明矣」。

孝述妄谓五常是五行之德。五行之气其行于天者固未易见，若质之在地者，窃疑与德之在人者无往而不相配。今随愚陋所见言之。五常之未发，则本体中存，恐如木之在山，火之在燧，金之在矿，水之在地，土之未动。及其既发，而有恻隐、羞恶、恭敬、是非、诚实之情，恐如火之出而炎上，水之流而润下。及由其情充积成行，如仁之为孝为弟，为睦为姻之类，恐如木之为栋梁榱桷，火之为灯烛炬燎，金之为刀斧盘盏，水之为池沼江海，土之为塼瓦墙壁。故五常之未发，只可谓之五常，而不可以万行名。及其发而成行，随在不同，则各随其所成之行名之，而不得复以五常名矣。恐如五行之未动，只可谓之五行，而不可以它物名。及其动而为物，有万不同，则各随其所成之物名之，而不得复以五行名矣。但方其为五常之性也，而万行之理已无不包。及其为万殊之行也，而五常之体亦未尝不存。恐如五行之方具，而万用之质已无不全。及其为万殊之用，而五行之体亦未尝不立。极而言之，则人道周乎四海，无非五常之为，如物充乎地上，而无非五行之为。凡此虽未知是否，似皆说得去。但木之曲直，金之从革，土之稼穑，皆待人为，而仁之恻隐，义之羞恶，信之诚实，皆发于性之自然，相配不得。又土之稼穑与孝述所谓为瓦塼之类，又说不上。不知五行之与五常，本不可如此牵合耶？为复可以配说而未得其说耶？仁之行固有可言，若义、礼、智、信之行，皆未见其实然可指之目。得非四者之行无往不在，而不可一一强名耶？区区求之，而未得其说。

先生批云：「万物虽不可以五行名，然其分各有所属，则亦未离其类也。万行之于五常亦然，从革、曲直、稼穑是其本性之发，非人之所能为也。若曰人为，则胡不能使木从革而金曲直乎」？

孝述妄谓仁义礼智之施恐皆自吾身始，次亲，次民，次物。仁恐始于爱身，礼恐始于敬身，义恐始于制此身之宜，智恐始于明此身之理。盖不爱其身则是自绝，故必不爱亲而亦无以爱亲。不敬其身则是自贱，故必不敬亲而亦无以敬亲。至于义智皆然，妄意如此，不知是否？

先生批云：「身者仁义礼智之主，不可书施由此始。以有子、孟子之言为仁之本、仁义之实者观之，其当自亲始可见矣」。

孝述妄谓仁义礼智合而成行，其发也，窃疑先智，次仁，次礼，次义。且就身言之，恐必知此身受形所自，而四肢百骸血气皆相贯属，吾所当爱，然后有自爱之心。知爱之而不忍伤，则必敬之而不敢忽。爱敬既生，方可裁制其宜，以全爱敬之道。若独指心而言，亦恐必先知此心至灵至贵，为一身之主，然后自爱。既爱之而不肯甘心放弃，则必严敬自持，而惟恐以慢易失之。既爱既敬，然后有可得而裁制者。盖爱而失宜，则或至枯守不用而为虚无寂灭，或只知养护而不能痛自克治，反非所以为爱。敬而失宜，则恐持之太甚，而有把捉不定之患，反不得其所以为敬。此爱敬各有其宜，而必有断制之者。然未爱未敬，则恐无所施其裁制之道；自暴自弃，则又为复庄敬自重之心；不知身心之当爱，则恐虽可之而顽然不省，岂复有自爱之意？区区之愚，所以疑是四者之发，必有次第而不可弃也。若未发之前，则四者之体浑然在中，不可谓先有此而后有彼。但方发之际，势必必相示，无杂然并发之理。然知识一开，则馀三者踵乎其后，自有不容已者。是以既发之后，则即其一行之中而四者之实无一不在，以其本一理故也。若以四时言之，则恐智为冬藏，仁为春生，礼为夏长，义为秋成。归藏者，发生之本；发生者，长养之渐；而生长又所以为收成之体也。夫四时者，五气之布，五气之生定于其初，恐非至此而序生。但气之流布，则其序必如是而后可。然冬令既行，则三时之断起亦有不容遏者。是以造化既成之后，则即其一物之微而五气之功无一不在，以其本一气故也。以此观之，则仁义礼智合而成行，其发之先后亦有可言者。妄意如此，不知是否？

先生批云：「此即前循环之说，然说得太破碎，又不好，且静以养之可也」。

《大学或问》云：「以理而言之，则万物一原，固无人物贵贱之殊。以其气而言之云云，是则所谓明德者也」。

孝述窃疑人物之性有偏全之异者，不知是受得本同，但做处不同？为复是受得本不同乎？按伊川云：「天所赋为命，物所受为性」，恐是受得已不同。盖理之在天，本只是一个浑然全体，但人物随形而受，故受得来别。人得形气之正，故承当得尽；物得形气之偏，故承当不尽。偏底物事，难为有全底道理。《孟子集注》论生之谓性处云：「以理言之，则仁义礼智之禀，岂物之所得而全」？似亦此意。人之形体受尽得这道理，所以亦做得这道理尽。物之形体受不尽这道理，所以亦只随其所受做得。更就其做处言之，人得形气之正，故心虚而体全，心之知觉便周流贯彻，在处通得去；形之运动便千变万化，是般做得去。是以于其理之精微，知亦知得尽，做亦做得尽。人之所以可为尧舜，可参天地，皆为有此体质，尽做得。但患不为，或为之而有不充，却无不能之理（孟子谓王之不王，非不能，是不为，与所谓有是四端而自谓不能，吾身不能居仁由义，恐皆是安于不为者。）。物得形气之偏，故心塞而体拘，心之知觉便拘碍而不能通，形之运动便短狭而不能周。是以于此理之本体，知亦知得浅狭，做亦做得浅狭，被形气局定，更开不来，所以求为人之所为不得。如慈乌父子、蝼蚁君臣之类，若论父子君臣之道，岂止如慈乌蝼蚁之为？但此二物所知只止此，所能亦止此，更去不得了。就其所得之分言之如此，恐又是人与物做得别处。然又有可疑者，盖物虽受此理不尽，若随其所受而发，则仁义礼智须皆做得出来。然所举二物，又每物只做得一般道理出，不能相兼，以通其全。如此者恐是物所得之理既不能尽其全体，又为气昏隔在里面，发处复不能充其所得之分剂，是则容有得为而未为者。此二物又是昏塞中各有一点明处，所以各发得一般道理，特特著见，于其他道理便全微了。至其馀物，又或不能尔。此可见物之气禀又自有不齐处。此等性命之说，固不当妄意揣量，然须略识其梗槩方得。随所见写呈，乞赐开示大端，使知所向而求之，庶乎其略识矣。

先生批云：「既是不曾受得，自是不能做得，更不须说。然横渠先生亦说人有近物之性，物有近人之性者，又是一理。如猫相乳之类，温公集中亦说有一猫如此而加异焉。此其赋性之近人而或过之，但为形所拘耳，亦可悲也」。

又云：「然于其正且通之中，又或不无清浊善恶之异，故其所赋之质又有智愚贤不肖之殊」。孝述窃谓阴阳五行总其大全而言之，则恐同出一本，而人物均禀焉。所谓人物之生，必得是气然后有以为百骸九窍五藏之身是也。若别其体，则恐一气之中有偏正两等，而为人物贵贱之分。所谓得其正且通者为人，得其偏且塞者为物是也。至极其变，则恐偏正之中又自万殊，而为人品物品之分。所谓于其正且通之中，又不无清浊美恶之异，故其所赋之质又有智愚贤不肖之殊者，是言人品之异也。盖体之既分，则固一定而不可易矣。然恐是气之运一息不留，所以俄顷之间，变为万状。彼人物之生，各随其所值以为体，是固不能齐也。但用变而体不变，故人之所禀虽或至浊至恶，而所谓正且通者未尝不在。而其为浊恶又自是一般，与馀气之浊恶不同。以其是正且通之浊恶，故其浊恶澄之为清，其恶可易之为美。既清既美，则所谓正且通者，即得其本然之正矣。鸟兽草木各以类分，而每类中又有等色不同。然其形声臭味各不能变其本体，则亦与人相似。但人能自化，物不能自化耳。妄意推测如此，不知是否？

先生批云：「此大概然矣，亦宜并以上章之意推之」。

孝述谓美恶恐即《通书》所谓刚柔善恶。窃疑清浊以气言，刚柔美恶以气之为质言。清浊恐属天，刚柔美恶恐属地。清浊属知，美恶属才。清浊分智愚，美恶分贤不肖。上智则清之纯而无不美，大贤则美之全而无不清。上智恐以清言，大贤恐以美言，其实未尝有偏。若《中庸》称舜知回贤是也。下此则所谓智者，是得清之多，而或不足于美；所谓贤者，是得刚柔一偏之善，而或不足于清。于是始有贤智之偏。故其智不得为上智，其贤不得为大贤。虽愚不肖，恐亦自有等差。盖清浊美恶似为气质中阴阳之分（阳清阴浊，阳善阴恶。），故其气错揉□变，而大要不过此四者。但分数参互不齐，遂有万殊。不知是否？

先生批云：「陈了翁云，天气而地质，前辈已有此说矣」。

孝述又疑气之始有清无浊，有美无恶。浊者清之变，恶者美之变。以其本清本美，故可易之，以反其本。然则所谓变化气质者，似亦所以复其初也。不知是否？

先生批云：「气之始固无不善；然腾倒到今日，则其杂也久矣。但其运行交错，则其美恶却各自有会处。此上智下愚之所以分也」。

又云：「然而本明之体得之于天，终有不可得而昧者云云，所以使之即其所养之中，因其所发而启其明之之端也」。

孝述窃谓觉是人之本心不容泯没，故乘间发见之时，直是昭著，不与物杂。于此而自识，则本心之体即得其真矣。上蔡谓人须是识其真心，窃恐谓此。然此恐亦随在而有，盖此心或昭著于燕间静一之时（如孟子言平旦之气。），或发见于事物感动之际（如孟子言人乍见孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心。），或求之文字而怡然有得（如伊川先生所谓有读《论语》了后，其中得一两句喜者。），或索之讲论而恍然有悟（如夷子闻孟子极论一本之说，遂怃然为间而受命。），凡此恐皆是觉处。若素未有觉之前，但以为已有是心而求以存之，恐昏隔在此，不知实为何物。必至觉时，方始识其所以为心者。既尝识之，则恐不肯甘心以其虚明不昧之体迷溺于卑污苟贱之中。此所以汲汲求明，益不能已，而其心路已开，亦自有可进步处。与夫茫然未识指趣者，大不侔矣。故孝述窃疑觉为小学、大学相承之机，不知是否？

先生批云：「所论甚精，但觉似少浑厚之意」。

「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。

孝述谨按，《章句》以物格知至为知止，意诚以下为得所止。又《或问》以定、静、安为知之所以得之。故孝述窃疑定、静、安在物格知至之后，意诚以下六事未然之前，虑则在意诚以下六事将然之际。如此言之，则定、静、安、虑在知止、得止之间，似皆有可实之处。不知可否？

先生批云：「解中似已有此意矣」。

孝述又按，《或问》云：「不有以知其所当止之地，则不能有以得其所当止者而止之」。又云：「知是知其至善之所在，得是得其所止之地而止之」。孝述窃疑知是知之在彼，得是得之在我。得则心理俱融，理为我有。得恐亦只是知，不可便指为已止其处。但恐知虚而得实，才得之则身亦随之矣。妄意如此，不知是否？

先生批云：「知与得两事，经文可见」。

孝述窃疑既知之后，复有所谓虑而后得者，恐知是知之至，虑是审之详。夫物格知至，则万理贯通，固无不知其至善之所在。然恐身有未接，则其义理精微容有毫釐之未察。或所接之际事复异宜，故必于此精加审虑，然后始无纤微渗漏之处。此知后必虑，然后为审。不知是否？

先生批云：「定、静、安是未有事时胸次洒然，虑是正与事接处对同勘合也」。

「致知在格物」。

孝述窃谓人之本心至虚至灵，无所不照，但以气禀物欲有以蔽之，是以其明不能不昏。欲开其明，须藉事物之实以运其知思，然后其明有可通之理。盖心既有蔽，无从下手以开之。所以穷究物理者，恐是因穷究其所未知而将此心戛刮擦磨，治其粗鄙而反覆往来，求出其明。是以研穷之深，其明必将穿漏而出，而物之理亦无所遁矣。此其所以能格也。伊川先生曰：「思曰睿，思虑久后，睿自然生」。又曰：「致思如掘井，初有浑水，久后稍引动得清者出来，久自明快」。其说似皆以为人心之明既有所蔽，须即事致思，然后其明自出。孝述恐所谓致知在格物者，亦有此意。盖穷至事物之理，即所以推极吾之知识也。不知是否？

先生批云：「理有未明，则见物而不见理。理无不尽，则见理而不见物。不见理故心为物蔽而知有不极，不见物故知无所蔽而心得其全」。

孝述窃疑心具众理，心虽昏蔽，而所具之理未尝不在。但当其蔽隔之时，心自为心，理自为理，不相赘属。如二物未格，便觉此一物之理与二不恨入，似为心外之理，而吾心邈然无之。及既格之，便觉彼物之理为吾心素有之物。夫理在吾心，不以未知而无，不以既知而有。然则所以若内若外者，岂其见之异耶？抑亦本无此事，而孝述所见之谬耶？

先生批云：「极是」。

《或问》云：「或考之事为之著，或察之念虑之微」。孝述窃谓事为是身之所履善行之著处，念虑是心之所发善端之萌处，于此考察，则心迹不遗，可以得理之真实。然当事为念虑之时，又欲着心考察，则是一心二用，互有妨碍，似难于着力。然《或问》又云：「人之明德，全体大用，无时不发见于日用之间。人惟不察乎此，是以汩于人欲而不知所以自明」。《孟子集注》云：「众人虽有不忍人之心，然物欲害之，存焉者寡，故不能察识。而推之政事之间，则又似必着意体察，然后有见」。孝述恐所谓考察，是此心常常反求，不教外驰。心存而不外驰，则精神知觉常只照管自家，步步不离，所以事为之形、念虑之起自然默有所见。若此心寻常逐外，不自管顾，则虽间或真心见前，亦不知其所发。非是临时以此心为之，而又以此心察之也。若齐王爱牛，孟子屡发之，使反求其所以然，却在既发之后，尽可着力追求，意不相妨，恐又与当事体察不同。以此观之，则此所谓考察既以当事言，则似不可重看。孝述愚见如此，不知是否？

先生批云：「不必如此说，只是随处理会是与不是，以为取舍向背之决耳」。

又云：「昔闻延平先生之教云云，虽其规模之大、条理之密若不逮于程子」，孝述窃谓规模之大、条理之密，恐如序所论经文外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者。规模之大，恐自「积习既多，然后脱然有贯通处」以下四段即是。盖举其始终全体而言。条理之密，恐自「物必有理，皆所当穷」以下六段，与前所谓读书论人应事数端即是。盖备夫功夫项目而言之。先生谓其为说远近虚实、大小精粗无不兼尽，而复分先后缓急，恐亦言其条理之密。不知是否？

先生批云：「只是如此」。

诚意。

孝述妄谓人之本心得之于天，初无不善，所以有不善者，恐是人为逆之也。试以动静验之。静者天，动者人，是以静则无不善，动则常有不善。使其如伊川所谓动以天焉，则恐仍只是善。奈何其不全以天而必杂以人，遂流于不善。今求其实而言之，人心未发，无为思，则其本然之体浑然在此，人更不曾动着，似即南轩所谓天心者。是时安得有不善来？《中庸》所谓喜怒哀乐未发谓之中，《乐记》所谓人生而静，天之性，伊川所谓其本真而静，五性具焉，又云喜怒哀乐未发，何尝不善，又云心本善，恐皆指此心而言也。及其既发，有思有为，即属之人。既属之人，即是气质为之。若质纯粹，则惟其所发，无往不与理俱，故本然之性得以顺达而无害。若有偏驳，则其偏驳之发即与理相违。至其知思嗜好感物而生者，又多求快血气之私，而不由义理之节。故本具焉，又每每为所拂害，不得沛然顺发。曩时之善，至是遂流于恶矣。甚则穷人欲，灭天理，曩时之善尽反而纯于恶。《中庸》所谓发而皆中节谓之和，《乐记》所谓感物而动性之欲，以及夫好恶无节而天理灭，孟子所谓人性之善犹水之就下，其可使为不善，犹水可使过颡在山，濂溪所谓五性感动而善恶分，明道所谓性善犹水之清，其继犹水之流，有流至海而终不浊，其次有远近，有多少，清浊虽不同，然非善与恶在性中为两物相对，各自出来，伊川所谓其中动而七情出，情荡而性凿，又云发而中节则无往而不善，又云发于思虑，则有善有不善，先生所谓心体本静，然亦不能不动，其用固本无不善，然亦能流而入不善（见印行文集。），恐皆指心之动处言也。夫静则善，动则有不善，是心本善而人每拂之为不善。圣人之所以有教，众人之所以有学，恐只为此。濂溪云：「圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止」。伊川云：「学问之道无他，唯知其不善，则速改以从善而已」。横渠云：「领恶而全好必由学」。又云：「为学大益在自求变化气质」，则所谓教，所谓学，只是去其恶以全其善耳。若其紧切着力处，只在此心发动之初。盖私欲之根既埋伏在内，不动则已，才动便牵引起来，势之所必然者。真心之发，其间当有私欲夹杂，不能得纯一。此处杂了，前面便流行不去。是以必于此处清本正源，使人欲净尽，查滓不留，则自此以往天理流行，更无梗拂，而于其本然者得矣。学必以诚意为要，窃恐谓此。妄以《或问》之意如此推测，是否？

先生批云：「说得太多，然却未见诚字之意」。

孝述按，孟子言上世有见亲暴露者，其颡有泚，而非为人泚，中心达于面目。又云人乍见孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心，非为内交要誉，恶其声而然。窃以为此等是恻隐之心发得实处。杨震莫夜遗之金而不受，上蔡自负记问，闻明道玩物丧志之讥，遂汗流浃背，面发赤，窃以为此等是羞恶之心发得实处。张湛居幽室必整，遇妻子若严君，窃以为此是恭敬之心发得实处。孔子诲子路知之为知之，不知为不知，范氏云，是曰是，非曰非为直，窃以为此是是非之心发得实处。人心之发，每每如此而无所杂，方是意诚。若见贤而不能举，举而不能先，见不善而不能退，退而不能远，与第五伦兄子尝病，一夜十往，退而安寝。子有疾，虽不视而竟夕不眠，窃以为此等是意未诚处。不知是否？

先生批云：「未亲切」。

孝述妄谓颜子之乐，恐在克复之后。已过此关，克尽己私，故日用间是这道理在胸中平铺地顺流将去，无分毫私欲为之梗拂，故不待勉强作为，自无往而不与此理相周旋，所以触处皆乐。虽行乎穷途逆境，亦只如此，曾不改吾乐焉。曾晰之志，恐是其胸中脱洒，略无系累，遐想其动静语默之节，了覆其所陈之志，似把这道理做家常茶饭相似。日用间只如此平平地顺行将去，似将使万事万物各止其所，而吾心萧然，略不用意作为于其间。亦见夫此理所在，天然自有，触目皆然，自可坦然顺适，不假作为故也。如孝述自觉是初学，不曾窥见一分半分道理，便妄自惊喜，把来抬券。行时本不自在，间只是分付着意，似要于道理上加添些做，与这气象天渊不侔。若曾晰，可谓真知其为天理。但伊川则谓其虽知之，而未必实能为耳。漆雕开之未能自信，恐是正在此处着力，过关未得。窃疑其虽未尽见是理自然流行之妙，而于本然实体固已识之。但恐识认未至真的，又自度此心了他未下，然亦可见其直要于打斗处下死功夫胜过去，不但及此而遂已也。孝述妄意揣料如此，不知是否？

先生批云：「漆雕开恐不止如此」。

孝述近来自觉此心分明如有物蒙蔽在内。若以存养言，当其放时，固是纷纷扰扰，全无是处。其知把捉时，觉得此心在此，不曾从他处去。但依旧荡漾糊涂，蒙蒙然要光不能得光。及至忽然清明时，方是襟怀开爽，耳目聪明，气象迥别。若以穷格言，当其求而不得时，固是茫然无入处，昏懵之极。至反覆寻求，以揣约得大意，又依旧觉得隔了一重，更发不破。又至暂时看得发时，方识认稍明，心地方开。若以诚意言，则日用间身虽物接，而此心顽然不动时，是全然昏隔了。有随接便动时，亦有徐徐略省而后动时。动如在亲前有爱心，在长上之侧有敬心。但其爱敬意就间发得些，又只据见在休了，虽欲勉进，自是做得来无意味，是时心依旧昏。有时忽地感悟，动得别时，其爱直是真切，其敬直是严畏，非有所强而自不能已。是时心方大明。故存养而至于心地明爽，穷理而至于识认分明，诚意而至于真心发见，如此者极是少。三者之中，意诚时尤少，每日省来，觉得白日在梦（明道先生所谓醉生梦死，伊川先生所谓未知道者如醉人，恐可说此。）。虽知得是梦，要教省只是不能得省。如此者岂非质昏之甚而难开，污染之深而难涤耶？仰惟先觉怜而教之，无使终陷，则不胜愿幸！

先生批云：「但且着实持守，不须如此想象，计较作弄，恐思虑过当，别生病痛」。

孝述又自觉质弱，心极易动，日用间才有小小得失，便过喜过惧，此心全体动了。虽欲自家做主，更做不在，以至在喧杂繁扰之地，多处置不下，甚至于乱。大概觉是气怯，而志复无以帅之。不知治此病痛，孰为要切？

先生批云：「只此便是病根，前说正虑其如此耳」。

孝述曩以先兄在嫡，未及有子而没，疑于所主。蒙赐教云，若已立后，则无此疑。但复有曲折，先兄尝收一襁褓之子为嗣，既没，孝述以其未胜丧，又别无同居长上，遂自主丧。才两月，而此子卒。曩时之问，正此子已卒之后，孝述遂不曾言及。先兄将葬，孝述复求从兄之子为之后，亦在襁褓。孝述仍前自主，祠板之题，只从弟称。及领尊教，始悟其非，犹有不能胜丧之疑。闻之伯量，亦云尝以此问先生，先生答云有摄主。又按《丧大记》云：「子幼则以衰抱之人为之拜」，是当以所立之子主丧，而孝述为之摄。自是即欲俟练祭换栗板时易题所称，复有他虑。先兄之后，固为宗子之子，今既收立，不知亦谓之嫡孙否？若可为嫡孙，则庙祭当使之主。又未知襁褓之子即可主祭，为复待其成人或稍长方可？若即可主祭，则今日祠板之变，固合异日迁庙之称矣。如或未可，则今日易从子称，异日复易从弟称，有渎慢之嫌。又按《丧服小记》云：「妇之丧，虞、卒哭其夫若子主之，祔则舅主之」。所主不同而各有所宜。既不嫌数更，则异日再易祠板所称，恐亦无害。又众议以为必从幼子主之，理势方顺。孝述于换栗板日已更称矣，不知是否？

先生批云：「摄主但主其事，名则宗子主之，不可易也。细考《曾子问》诸说可见」。

孝述又疑幼子若即可嗣主宗祀，则异时纳主，恐即据主祀之子祧远祖矣。若未可主祀，且从孝述主之，则异时所纳之主即为旁亲。不知旁亲当别设位而有祧，为复只祔于祖而无祧？

先生批云：「纳主旁亲之说未晓所谓，可更详之」。

孝述议亲十年，展转牵制，尚未成毕。老母欲令今冬毕亲，但先兄几筵未彻，老母乃齐衰三年之服，复有妨碍。然主婚却是叔父，欲姑从乡俗就亲，不知可否？若就毕挈归，凡百从杀，衣服皆从素淡，不知可否？

先生批云：「若叔父主婚，即可娶妇无嫌，礼律皆可考也。但母在而叔父主婚，恐亦未安，可更详考也」。

孝述谨按《礼》，婿将亲迎，父醮而命之。今孝述父兄俱没，上惟母在，旁尊有叔父，不知往迎之时，当受母命耶？为复受叔父之命耶？

先生批云：「当受命于母。然母既有服，又似难行。记得《春秋》隐二年《公羊传》有母命其诸父兄，而诸父兄以命使者之说，恐可检看，为叔父称母之命以命之否？更详之。更以上条并考之」。

孝述又按《礼》，妇盥馈舅姑。若舅已没，不知可以叔父受盥馈礼否？

先生批云：「叔父无盥馈之文。盖与姑受礼，礼相妨也。母若有服，则亦难行此礼。要是本领未正，百事俱碍耳（《晦庵先生朱文公续集》卷一○。又见《古今图书集成》学行典卷五四、礼仪典卷三一。）」。

为：《正讹》改作「无」。

吾友石君子重讳某，其先世为会稽新昌右族。曾大父讳某，不仕。大父讳某，避庚子之乱，始居台州临海县，后以遗逸召，授右迪功郎以没。父讳某，赠朝奉郎。母安人朱氏，太宜人陈氏。君幼端悫，警悟不群。年十二，即自知刻意为学，昼夜不怠。年十八，擢进士第。丁外艰，服除，授左迪功郎、郴州桂阳县主簿。会故参知政事李安简公谪居郡下，性严重，不轻许可。一见君，深器重之，授馆其家，日与论说前言往行，励以致远之业。常语人曰：「吾阅人多矣，未有石君比者」。秩满，循从事郎，调泉州同安县丞。天旱民饥，县白府，请得蠲岁租如故事。太守怒，檄君杖主吏。君移书太守曰：「杖一吏细事耳，然其所系则大。民今皇皇无以为命，纵不能救，忍复钳其口乎」？守怒未已，遣幕府官按验，至则希守意，以为不当蠲。君争益力，部使者闻之，因以其事诿君。君既行视归，即揭榜喻民，蠲之什九，然后言府。且亟召乡吏闭廨中，使乡为一榜，户列所蠲与其当输之数。既成，立授里胥，使走揭于其所。于是上官不得变其说，乡吏无所逞其奸，邑人便之。改宣教郎，知常州武进县事。民讼有数年不决者，君一讯立辨，虽奸民健猾者亦皆惊服愧谢而去。它邑滞讼，多请属君以决。郡守欲为寓客治第而属役于县，其费且数十万。君不可，曰：「吾为天子牧民，岂为若人治第者耶？且浚吾民之膏血以媚人，吾不忍也」。守怒，欲中以法，掇拾亡所得。会君有亲嫌，法当两易。君不顾，求罢径归。民数千人诣郡请留君，不可，则相与伺守出遮道号诉，至有褫其襜帷者，守不能禁。君因更调南剑州尤溪县待次，家食三年，虽贫不戚也。至官，吏以财匮请借民租，君不答，但日治税籍，凡民逃绝而田入见户者与鬻产而不能更其籍者皆正之。又谨视其出内之际，要为简易以便民，而吏不得以容其奸。关市之征亦损其数，于是官无苛扰，农商得职，租入以时，力役有序，至有争先为里正者。县故穷僻，学校久废，士寡见闻，不知所以为学。君至，即命其友古田林用中来掌教事，而选邑子愿学者充弟子员。始教之日，亲率佐史宿宾客往临之，因为陈说圣贤教学，凡以为修己治人之资，而非如今之所谓者，闻者皆动心焉。自是五日一往，伐鼓升堂，问诸生进业次第，相与反复，以求义理至当之归。员外诸生数十，或异邦之人，皆裹粮来就学。君视故学宫为不称，乃广其规模，新其栋宇，市书万卷，买田数百亩以充入之。既成，为考古制，举乡饮酒礼以落之。于是士始知学而民俗亦变。君又摭其旧俗之不美者数事，为文以训饬之，民皆传写诵习焉。远乡有据险自豪，不输租赋数十年，日与比乡为仇敌者，君为榜以喻之，即歛手听命，输赋解仇，复与齐民齿。民王某者有刑罪，具狱上，府吏以邀求不厌，欲致之死。君争之不听，则请自对狱，与吏辩，代民死，民乃得免。岁大疫，多治药剂，分遣医者散之村落，自为诗以劝之，赖以活者甚众。及代去，民或画象祠之。监察御史陈公举善闻其贤，荐之朝，而君自从吏部选授福建路安抚司干办公事以去。会丞相史公再入，荐一时名士数人，君复与焉。有旨召对，君辞不获，乃入见。首陈人君之道与天同方，天心至公，故人君之心不可以有一毫之私。因历引时事以质之，言甚剀切。上皆然之，差监登闻检院。未几，除将作监主簿，寻改太常。居顷之，有所不乐，因谒告归省，请得奉祠终养。除知南康军事，将行而遭内艰。未终制，有诏举材堪刺举者。吏部尚书郑公丙以君对，然君已不及闻矣。其卒以淳熙九年六月乙丑，享年五十有五，积官至朝散郎。君为人外和内刚，平居恂恂，如不能言者。而遇事立断，毅然有不可犯之色。事继母承顺不违，兄弟之间怡怡如也。族党有贫不能自活者，买田捐金以振业之。教其子与己子等，嫁孤女多得所归。道遇弃子，募人母之，月有给焉。其为政一主于爱民，而忧国之心又甚切，于贤材之用舍，政令之得失，一有所闻，忧喜之诚形于言色，至或累日不解。然自处甚约，自律甚严，在州县未尝屈意上官，在朝廷未尝造请当路。繇疏贱一旦见天子，尽言竭忠，未尝少为迂回避就之计。其为学自聘君朝奉时已传其业，后更从舅氏太子詹事陈公良翰受书焉。闻人之善，必手记而心慕之。其人可见，虽少贱僻远不惮。其与予游，相好尤笃也。晚名其燕居之室曰「克斋」，读书其间，没身不懈。后生执业就正者，皆赖君知所乡，而君未尝少自足也。此其志岂可量哉！予前年守南康，朝廷以君与予善，除以为代。予亦日夜望君至，冀得用疲氓学子为寄，而君不果来。当年奉使浙东，闻新剡饥民转入台境甚众，亟以属君。君即慨然以为己任，其得免于饥冻捐瘠而归者盖数百人。然其后予以事至台，则已不及见君而哭其殡矣。呜呼悲夫！君之配朱氏、刘氏、李氏，皆赠安人。姜氏，封安人。子男四人，继微、继喻、继善、继周。女五人，长适范籍，次许嫁商月卿，馀尚幼。君为文明白径切，似其为人。然非有故，未尝作。今有文集十卷藏于家。所集《周易》、《大学》、《中庸》解又数十卷传学者。继微等将以十二月庚申葬君龙谷山云溪先茔之侧，使来请铭。时予已病，归卧故山，念不得往而祖君之行也，乃叙其事而铭之。其词曰：

予悲斯人之病，而莫与瘳也。悼斯学之孤，而莫与俦也。又哀君之有志，而久不酬也。时若可俟，而君不留也。龙谷之城，云溪之宅，诏彼茫茫，不在斯刻！

老子曰：「致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静」。老子之于道，殆入焉而未大通者也。动即静，静即动，动静未始不一贯，何以致守为？何以复归为？

老子曰：「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，复混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物」。曰「混」，曰「复归」，疵病大露；「混而为一」，不知其本一也；「复归于无物」，不知虚实之本一也。老子又曰：「执古之道，以御今之有」。未悟古今之一也。凡此惟大通者知之信之，未大通者终不知、终疑也。此不可以思虑及也，不可以言辞尽也。曰有曰无，曰动曰静，曰古曰今，曰万曰一，名言之不同也，昏者则云尔也。老子又曰：「大曰逝，逝曰远，远曰反」。道体寂然，何逝何反？学道而未通者，自作此意度耳，道不如是也。孔子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也」？动者道也，静者道也；有者道也，无者道也；古者道也，今者道也；万者道也，一者道也。孔子又曰：「吾道一以贯之」。未尝异动静、有无、古今、万一而为殊也。

老子言：「道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然」。夫三才之道一而已矣，而老子裂而四之，其言法天、法道、法自然，尤为诬言，瑕病尤著。以他语验之，老子不可谓无得于道，而犹有未尽焉尔。

庄周寓言，陋语良多。仁义蘧庐之论，惟睹夫二，未睹夫一也。亦祖夫归无之学，而未大通者也。周又曰：「为是不用而寓诸庸」。意说也。曰不用，曰寓，皆意也。又曰：「有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣」。此又意说也，未悟有无之一也。又曰：「仁义之端，是非之涂，樊然殽乱」。是又恶动好静，陷溺之巨病也，似广大而实小也，似高明而实卑也。又妄谓颜子忘仁义，忘礼乐，坐忘，此乃老庄弃动趋静之偏蔽，而谓颜子亦然，其言似高妙，而未免于不一，足以惑乱学者。

孔子问礼于老聃，恐非庄子所谓老聃者。何以明之？所言绝不类也。岂有与孔子议礼如此之详，而又以礼为乱之首也？庄子所言老聃，皆痛绝仁义。

庄子曰：「以其知之所知，以养其知之所不知」。庄周何其意态之多也！孔子曰入孝出弟，谨信汎爱，未尝有意度也。庄子凿空为有，又屈曲其蹊。又曰：「知其不可奈何，而安之若命，惟有德者能之」。有德者不如是也。以为不可奈何者，非能安者也，非真知命者也。天命之妙，不可以人为参也。曰天曰人，非知天者也，亦非知人者也。天人一道也，随世而曰天曰人可也，吾心实曰天曰人，非也。

庄子曰「一宅而寓于不得已」，又曰「不忘其所始」，又曰「以无为首」，是皆意虑之未息也。孔子曰「天下何思何虑」，未尝有周之繁说也，而万世自莫得而窥之。庄子又曰：「劳我以生，息我以死」。是又思虑之纷纷也，是又乐死而厌生也。乐死而厌生，与贪生而惧死同。桑户之歌曰：「而已反其真，而我犹为人」。以死为反真，以生为不反真，其梏于生死又如此，岂若孔子之言曰「未知生，焉知死」，明乎生死之一也。庄子又曰：「汝神将守形，形乃长生」。既谆谆言无物之妙矣，兹又守形，陋矣，又自矛盾矣。

《子思子》之书，载卫公子交见于子思曰：「先生圣人之后，执清高之操，天下之君子莫不服先生之大名。交虽不敏，窃慕下风，师先生之行，幸顾恤之」。子思曰：「公子不宜也。夫清高之节，不以私自累，不以利烦意，择天下之至道，行天下之正路。今公子绍康叔之绪，处战伐之世，当务收英雄，保其疆土，非所以明否臧，立规检，脩匹夫之行之时也」。呜呼，是殆非子思之言也！夫道一而已矣，君以此使臣，臣以此事君。公子以此为公子，士以此为士，一也。今异而言之，无乃不可乎？况乎明否臧，立规检，矜持务外，非由中而生者，是殆非子思之言也。不然，则子思之学陋甚矣，何以能作《中庸》？《中庸》虽不无瑕病，不至如此蔽陋之甚也。孟子曰：「尽信书不如无书」。

子思年十六而辱宋大夫乐朔，几不免，曾子亦谓其有傲世主之心，老莱子亦言其性大刚而傲不肖。然则子思亦未能无我矣，惟未能无我，故《中庸》之书亦不能无意。孔子每戒学者曰毋意，又曰毋我。

予自微觉，而已深疑子思之言曰：「夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉」。以予所觉，心中初无浅深前后精粗之异，而子思异之，殊觉其碍。此乃予未觉之日所见，既觉，则无是见也。乃悟孔子曰：「吾道一以贯之」。又曰：「吾有知乎哉？无知也」。若孔子之言若合符契。而子思又曰：「道也者，不可须臾离也」。亦觉其未安。当曰：「道也者，未始须臾离也」。不当言「不可」。「不可」云者，乃以意为之。孔子所以每每戒门弟子曰「毋意」，为是类也。

自孔子殁而大道不明，自曾子殁而道滋不明。孟子正矣而犹疏，荀卿勤矣而愈远。董仲舒号汉儒宗，而曰：「道者，所繇适于治之路也，仁义礼乐皆其具也」。又曰：「仁义礼智信，五常之道，王者所当脩饬也。五者脩饬，故受天之祐」。呜呼，异乎孔子之言道矣！自知道者观之，惟有嗟悯。而自汉以来，士大夫学识略同。孔子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也」？由户为喻尔，何莫由斯，正实无瑕。仲舒支离屈曲，不知仁义礼乐乃道之异名，而以具言，则离之矣。不知仁义礼智信皆人心所自有，不假脩饬。《皋陶谟》「慎厥身，脩思永」。脩其永永不变者。仲舒所言脩饬能永乎？仲舒曰：「陛下设诚于内而致行之，则三王何异哉」！禹曰：「安女止」，谓人性本静止，安之不动而已矣，何以「设」为？文王不识不知，何以「设」为？孟子道性善，又仲舒之所未知也。以此事君，乃反汩乱其君本有之德性。诸儒杂说芜论，所至如是，能知其非者有几？就有知其非者，又不得行其道于天下，而欲望复见三代之治，难矣。

仲舒又曰：「道之大原出于天，天不变，道亦不变。是以禹继舜，舜继尧，三圣相受，而守一道，亡救弊之政也」。吁咈哉，道无本末，何出何入！天者，即此道之健行清明者也。而仲舒离而为二。舜诛四凶，亦救弊矣，初不害于三圣之一道。诬言曲说，今学者靡然从之，道何由而明？人心何由而复于正？

王通之学陋甚，其言曰：「大哉周公！远则冥诸心也。心者非他也，穷理者也，故悉本于天。推神于天，盖尊而远之也，故以祀礼接焉。近则求诸己也。己者非他也，尽性者也，卒归之人。推鬼于人，盖引而敬之也，故以飨礼接焉」。通之妄至此，殆不足辨，惟其群弟子宦达，尊称其师，书行于世，其言亦足以惑乱学者。圣人之道，即天地之道。奚特圣人，三才一贯也。故孔子曰：「夫孝，天之经，地之义，民之行」。又曰：「人者，天地之德，鬼神之会」。又曰：「人者，天地之心」。而通曰「远则冥诸心」，是诬圣人也。又于心外复求理，复求天，是自诬也。「穷理尽性，以至于命」，乃《说卦》之文，未尝系之「子曰」，则知非孔子之言也。曰穷理，曰尽性，使明者言之，辞旨承连，自无瑕病，而通分裂如此，良可笑也。通又曰：「显仁藏用，中古之事也」。杜淹问藏之之说，通曰：「泯其迹，閟其心，可以神会，难以事求，斯其说也」。通之陋至于此。今有司每出题于其书以试举子，又时文习尚顺题，罕有駮议。而通之书依仿圣言，窃取其近似，而实非也。学者多为所欺，故靡然从之。孔子曰：「天下何思何虑」。而通曰：「仁亦不远，姑虑而行之」。孟子曰：「仁，人心也」。通之病蔽甚著。孔子虽曰「仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣」，此大略明人之不远耳。「欲」之为言，亦常言，初无深用思虑之意。通不会圣人之旨，仿而言之，自谓无悖矣，不知冰炭之不同也。又曰：「仁义，其教之本乎，先王以继道德而兴礼乐者也」。通乃效《易大传》「一阴一阳之谓道，继之者善也」，遂妄意仁义为非道，妄意礼乐出于仁义之下。不知仁义礼乐乃道德之异名，先王顺道而行，非能有所作而次第之也。「继善」之言，《大传》不系之「子曰」之下，则非孔子之言也。通又曰：「不以霍光、诸葛亮之心事其君者，皆具臣也」。霍光阴妻邪谋，非忠也。刘备受刘璋宾客之礼，而反自夺之，亮辅之，又立同姓之妇为后，此何心也？霍、葛诚有他善，可爱可敬，而王通概取之，则不可也。房玄龄、杜如晦传其学，辅太宗杀建成、元吉，乱巢妃，亦通此等学术议论有以启之也。李密问王霸之略，通曰：「不以天下易一民之命」。此论正矣，惟馀论则駮，滋惑后世，不得已致辨。

道无穷无方，学者自有浅深，有不尽。昔孔子遇程子于途，与语，悦之，取其善者尔，非尽与孔子同也。程子名本，号子华子。程子固曰：「仲尼，天也，本也何足以望夫子」！程子曰：「我之百骸九窍、毛发膏泽、脏腑肝膈，吹嘘吸引，滋液吐纳，无非道也」。斯言善矣。其曰「上气曰始，中气曰元，下气曰玄。玄资于元，元资于始，始资于初，太贞剖割」，斯则蔽矣。夫太贞者，道之异名尔，何得言剖割？道一以贯，孔子犹欲无言，而况于本，无可言之中，而强裂初始元玄四者之名。其曰「孰究其所以来，谁使其所以然」，未见其疵也；而继曰「因其然也，意状可睹」，已而又曰「然不然也，然乎然，不然乎不然」，言虽似深，实积意说。又曰：「吾亦不知所以然也」。此庶几矣，犹有所倚也。其之齐，知齐国大危，答景公之问，一本诸道，深知非道无以已乱也，善矣。

《列子》道壶丘子林之言曰：「有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。阴阳尔，四时尔。不生者疑独；疑独，其道不可穷」。壶丘之言似实而非。夫天下气化物理，一贯无二，而壶丘裂而二之。孔子曰：「哀乐相生，是故正明目而视之，不可得而见也，倾耳而听之，不可得而闻也」。孔子之言，实理也，明乎此，则壶丘之蔽可观矣。阴阳四时生化皆不可见，不可闻也，即不生不化者也，皆非有无所可言也。

《列子》曰：「天地无全功，圣人无全能，万物无全用」。列子虽能御风而行，乃清虚之功，其于道则未也。物物皆全，心心皆全，列子知异而不知同，不知一以贯之之妙。

圣学之不传，学者之过也。学者之过在于不求之心，而求之名也。此心之中，孝弟忠信、仁义礼智，万善毕备，惟所欲用，无非大道。其见于事亲则谓之孝，见于从兄则谓之弟，见于事君则谓之忠，见于朋友则谓之信，居家而见于夫妇则谓倡随，居乡而见于长幼则为有序。是心之发，虽纷纭万殊，而非万殊也。一气运而为四时，其始达谓之春，盛长谓之夏，肃杀谓之秋冬，时虽四，而气一也。钦明文思，一尧也。温良恭俭，一夫子也。今夫见孺子入井而怵惕恻隐者，仁也；及遇大宾，则又升降揖逊而为礼，此时也，岂一人而二心也耶？嗟乎！学者藩以私情，蔀以小智，绝圣人之大道，昧人心之固有，持异端邪说，而欲立乎清虚无为之境，吁，可伤哉！

荀卿子言性恶而自背驰。听讼两词不同，静听久之而真情自露。荀卿曰：「人之性恶，其善者伪也」。其《大略》篇则曰：「虽桀纣不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也」。夫不能去民之好义，则人性之本善验矣。

先生问汲古：「曾看老庄之书否」？汲古对云：「老庄非圣之书，多害道，特以声律为习，不容尽废」。因问：「道体至大，何所不该，老子四大之说，似亦支离」？先生曰：「三才无二道，老子却裂而四之，如言『人法地，地法天，天法道，道法自然』，尤为诬言意说，瑕病尤多。以他语验之，不可谓无得于道；惟其有蔽，故犹有未尽」。

汲古问：「老子言『礼者，忠信之薄，而乱之首』，是不知其礼矣。而《家语》乃云夫子闻其通礼乐之原而往师之，又云问礼于老聃」。先生曰：「圣人无常师，师其是，不师其非也」。先生曰：「师者，所以传道也。道非自外至，所以启吾心之所自有也。教者岂能于学者所自有之外别取一物而教之耶？亦使之复其所固有尔。若使之不由其诚，则所教者皆外物，无与学者事也。故《记》曰：『今之教者使人不由其诚，教人不尽其材』」。汲古尝见张横渠云：「不尽材，不由诚，皆是施之妄也。教人至难，必尽其材，乃不误人。若曰勉率而为之，则岂由诚哉」！先生曰：「是」。

汲古问：「先儒谓：『董仲舒云正其谊不谋其利，明其道不计其功，此董子所以度越诸子』。此说如何」？先生曰：「董仲舒学不知道，如曰『仁义礼智信所当脩饬』，又曰『设诚于内而致行之』。此道人心之所自有，何以脩饬设为？其不达大本如此。

绍兴间，国家右文，士大夫狃时，阁吾书不口壮事者二十年。信之弋阳士郑公仁杰，字克俊，理学明，曰：「未有久而不穷者。穷则变，于素不筹，于卒孰酬」？朅焉自画攻守策，献于旧丞相赵公鼎。留语，奇之，业寘散已，未得用萧何成韩信故事，第从右尚命之官，盖有待也。从臾乘而奋出，应时选，中材武优等，调行在省仓下界户部籴场。不素餐，受侍郎李公涧知，辟为使金行属。过中原，窥见表里，与所进赵语合，窃自多，岁在庚辰也。明年，奸亮奸纪，一如公所料，而赵不可作矣。丞相鲁国陈公康伯相知如赵，躐拔容有嫌，循年进例。因扈从高宗视师金陵，还，增秩。参政汪公澈相知如陈，居以离嫌，故进不得地，惜之。节制军马之行，耳目寄阙，辟以自广。都阃王宣攻汝，军未张，得口奉节制檄为统领，鼓游军而前，拔之。上功，补閤门祗候，寻授京畿将。先是，节度王公彦成边，首向未决，公与言：「无金则辽阳不固，得商、虢则金孤，法当先取二城。敌望以（音葬）蜀障，然后获开陕之宜，孰向之」？王用其计，攻拔之。捷闻，拜招抚使，移守襄阳。属阙，辟以自赞。后有诏置发运使，史公正志以侍郎领事，籴买官阙，辟以自藉。至则不傅史意，反谓析秋毫无足益大农。随次建业，议不合去，自归于朝。未几，史以不可行罢。周行诸公，以南北在其目中，口道如目，躬行如口，可否中机，去就中节，未识问安在，有事则亹亹问何如也。参政郑公闻、尚书沈公介、御史李公处全、韩公彦、右侍郎胡公铨十馀人交状荐所知，记其姓名。中傅汪公应辰俄复露章，孝宗省知荐者累累，召对便殿，奏陈切时，圣悟，慰荐曰：「行大用卿」。擢右监门郎，将其进也。在环列，条上军民十便称旨，赐带。而意忤时宰，固请外，除镇江兵钤。物色谋变者，谕主将者立寘之法，阖郡恃以无恐。除知廉州，改钦州，移光州。请祠，之管州崇道观。少选，除知复州，改险州。赴钦过桂林，与经閤张公栻平章百策，施之，民间曰便。治郡毓士抚蛮，有仁声。张以召归，表扬其材。参政范公成大代张剡白其绩，遂膺光命。直大酋寇境，飞警彻中，诸司类觊得自效，旨下畀公讨寇，授将校方略。去三日，枭其首还，函献帅漕。开馀党以自新，蒙生死恩者棼如也。诏以金为碗赐之，漕使张公士元传旨将。其柬上知如此。而言者过听于得君，至请耄不宜行。曾不疲，未六十也。久之，起以总管福建马步军。又有以耄闻者，易命与祠，公曰：「此吾志」。自退缓十五六年，安坐有堂，嬉游有圃，暇翻书而倦警策。客至茗饮果啖，手谈鼻参，得味成趣。使其晋晋而遂，未必有此乐。其曾大父某，始聘越国陈均居仁之女为大父圭配，复以大姑配其子秦国公亨仲，是为鲁公母。楚国公仕尧之曾女孙又郑之归，累赠宜人，是为公母。陈贵，郑因之，族望著矣。肆公通籍，赠其父郎，累至大夫，又加著矣。赀产岁入晚良饶，支伏腊赢，复为美事。不问识不识，食口衣体等事左右之，砥道梁津等费乞乞之，无吝色。由报得年，至六十，曰足矣，达者耶！先具后事，阅五年，感微疾终。庆元戊午七月十日也。先二年，余与其子修职郎、建宁府浦城县尉岩瞻为僚，归道见公，知其博涉广记，意气性度豁，不为深中浮外。与人交，有忠告，无诡随。临事机丛出，用之未殚其材，成者犹歉于志。荐绅闻讣，是𢛁是嗛。所幸武经郎岩坚才难，与仲岩瞻俱有志广父声。先釐其奏议、诗词为二十卷传于后。伯岩崇弗禄；仲与漕贡，后未易量。公生自武经至武功大夫为达，而没有不朽者存矣。嘉州文学周宗之女，其配也，累封宜人，先公卒。从仕郎汀州军事推官曾迠，进士蒋容图之妻，其女也，皆蚤世。闻诗、镕、钥、镃，其孙也。会郊，以保义郎闻诗矣。修职郎、南剑州顺昌主簿傅杰，忠训郎、潭州攸县巡检陈三儒，文林郎、静江府观察支使李孝述，进士蒋景望、陈棂之妻，五在室，其孙女也。渭孙、沂孙，其曾孙也。二孤卜地，得某乡某里之原。卜日，得某年某月某甲子吉日，公葬焉。次其行，诏铭。余惟公徒步起家，子孙克承，初禄克终，可书也，不辞而铭，曰：

绍兴之末，狃治成血。国势屹然，公睨曰臲。不筹其素，孰酬其卒？我盟敌寒，卒如公言。一从其计，拔彼大藩。百计百从，还我中原。辅经弼综，用不必中。于虖于公，中不必用。甘其外莅，借千里重。台纠谏绳，平不必鸣。于虖于公，鸣不必平。恬其中养，视万物轻。十公之荐，四朝之眷，无乃宠荣，有以诒燕。门户簪缨，子孙笔砚。肆新又新，亶善之善（《缘督集》卷二○。）。

陈三儒：清抄本作「陈三畏」，疑是。

君名处度，字容之，仕南康尉，鄱阳丞，知随、清流二县，通判南雄州，守惠州而卒。绍熙二年十月二十二日，年五十六。三年正月辛酉，祔于临海西溪东奥山。君在南康，屡缚巨寇，不自言功，监司异之，名由此起。惠州有母讼子者，从容著狴中，日引出与语，发明慈孝，更相感动，意终不置于法。归舟过其家，母迎拜，谢曰：「儿能事我矣」。闻者以为庶几古人也。特练吏术，得其隐奸。如款司善出入人罪，宜同推吏厚给禄，胥徒赀产中役者，当先罢而后募，皆人所未知也。君七子三女，而以盛强之年丧夫人龚氏。阃阈素严，户外绝行迹，夜设灯火，相对教书史，课纺织，皆有成立。而君萧然一榻，终死无姬媵，人服其清。姜氏，淄州长山人也。姜，齐姓也；淄，齐郡也。田常既篡齐，旧公族浮沈邑里，千馀年不再见。《繇》称「有妫之后，将育于姜」，竟夺而王之，岂师尚父、桓公之烈而遂无传哉？君七世祖沼，始为右赞善大夫。沼子昭范，经行最高。弟遵，被遇天圣中，至枢密副使。宋丞相郊言：「汉以豪杰徙姜氏天水，后叶复贯淄右」。李翰林淑亦言：「由汉阳徙淄川，再为甲姓」。按《史》、《汉》，徙齐诸田于关中，无姜氏徙者；蜀姜维、唐姜谟虽出天水，不载其所从。二公博通古事，其徙天水及后世徙而复还，殆必有据依而云也。昭范子从简，用副枢密任将作监主簿，不肯仕，范文正公备礼邀请，亦不往。从简子希颜，知雍邱县。希颜子筠，通判全州，是为曾祖。筠子仲谦，有文名，著《乐书》百卷，终广东运副。君父诜，以吕丞相颐浩世姻忤秦桧，迟于吴十四年。高宗既叹其屈，而孝宗尤器其材，遂擢工部侍郎，宝文阁直学士。君继善承德，宜其世家，身苦而志约，事集而能显。子注，知邵武军，本规矩，服宪令，治行甚脩。余尝为寮，知其贤也。姜氏盛矣！故《诗》曰「必齐之姜」；与周并称，故传曰「虽有姬、姜」。然自小白卒，齐无令侯。故孔子谓民无得而称焉。而二惠、栾、高以亢没恭，非庇其宗者也。然则民之去姜而归陈，岂舜使之哉？君与父祖，起寂寥息歇之后，贵近赫奕，八世相接，皆有称述，过于先君。盖惟贤可以不失其世，惟仁可以益大其后尔。方家长山时，甲馆上腴，几半一县，患难漂泊，旅于台州，不克自返。悲夫！余固忧夫云海岛屿之间，浸远而忘，则后生晚出不复知其为齐之姜也，故详录之以遗注焉。注，长也。曰郊，知馀杭县；曰邽，监沙市镇；曰郯，曰郛，曰邹，皆先卒；曰酂，今为承信郎。婿曰知华亭县陈鋾，监杂卖场门赵汝鉴，签判南康军詹怀祖。孙曰霆，曰安祖、和祖、弥大、充实、弥壮、仁实、迩逊、智实、梦实。孙婿曰黄钟，承奉郎；曰陈泂，将仕郎。铭曰：

太公表东海，齐都古临淄；绵绵百世下，子孙未尝离。枢密佐真宗，侍郎贵淳熙；有美惠州牧，迈善与家宜。励我清苦志，绝彼骄吝疵。素风落朱荣，旅葬台之湄。长山蔚故垄，何时复言归！

嘉定十四年五月□日。

臣不佞，待罪史臣，获际陛下龙飞御极，命侍从言语之臣以次面对。切惟澄源正本，罔不在初。臣不敢掇拾细微，具文应诏。臣闻心者人之太极，而人心又为天地之太极，以主两仪，以命万物，不越诸此。故天之神明，春秋冬夏，风雨霜露。地载神气，为风霆流形，庶物露生。其于人也则清明在躬，气志如神。盖贯通上下，表里民物，自继善以及于成性，皆一本而分也。而人心之灵则所以奠人极，人极立而天地位焉。孔子曰：「事父孝故事天明，事母孝故事地察」。子思曰：「君子之道，造端乎夫妇。及其至也，察乎天地」。夫天高地下，人位乎其中，判然三才，若不相接也。而五行二气，自一而分。故上下同流，彼动此应。使行乎宫庭屋漏之间，炯然清明，无少愧怍，则仰观俯察，光洁昭著，前参后倚，流布充塞，无非此心之发见。一有不慊，则视上帝而梦梦，顾四方而蹙蹙。虽日星草木，亦若随人意而不舒者。陛下谓此心之外，别有所谓天地神明者乎，抑天地神明不越乎此心也？正月之朔，风来自乾，丁丑既望，月蚀于翼。占者以为兵戈之应迫近之象。而雷电先时而发，雨雪继雷而降，刘向亦以为阳不闭阴，阴见閒而胜阳之应。然而此必有感而后为应，既应则复为感，不可以其变在外而忽之，其事已应而幸焉。侧闻陛下尝谓讲读之臣：「夜来雪作，朕终夜为之不安，当益恐惧修德」。大哉圣言！此正求端用力之要也。且陛下居深宫之中，十手十目所不睹闻也，而惕然终夜，若有临乎其前者，以此见天非苍苍之谓也。陛下之心与亿兆人之心，义理所安，是之谓天。不愧于人，是不愧于天也；不畏于人，是不畏于天也。臣愿陛下即此不安之心而益加推广，其见天地也，毋专以祷祠为事，常使此心兢兢惕惕，如与天陟降，如在帝左右，可以对越而无愧。奉宗庙也，毋专以备物为飨，常使此心油油翼翼，如见乎其位，如闻乎其容声，可以受终而无怍。事太母也，毋专以俨恪为恭，常使此心洞洞属属，如执玉奉盈，如将弗胜，可以感通而无间。对公卿百执事，毋徒以尊严为仪也，常使此心宽虚平夷，尽下而无所伏。对经生学士，毋徒以诵说为功也，常使此心缉熙光明，日新而不可已。播告于万方有众，毋徒以言语为化也，常使此心明白洞达，观感而无所惑。心有未喻，必反覆问辩以求之，毋厌烦以自画也。心有未可，必孰复思念以图之，毋耻过以成非也。夫如是，息养瞬存，朝习暮益，无顷刻之间，则大本既立，何事不可为？以證诸庶民，以考诸三王，以建诸天地，以质诸鬼神，以施诸后世，何往而不可合也？不然，则庶民且弗信，而况其他乎？圣学浅深之候，气数屈伸之感，世途理乱之变，人物消长之几，根于此心，决于此时，惟陛下速图之。

〔贴黄〕臣伏睹陛下潜邸旧名，即躬行日用之至要。臣今所陈一篇，大意无出此字。臣窃见祖宗朝惟周敦颐避英庙藩邸名字，改名敦颐。其馀文书格式，于累朝旧名止是不得连犯二字。如蒙睿旨，下有司检照祖宗故事施行，亦足以仰见陛下谦冲表厉之意，并乞睿照。

长官金紫公唐季入莆，居刺桐巷，今朱紫坊之方巷是已。其第五子礼部公仕于闽，自方巷来卜居乌石山前之后塘，盖三子皆在焉，曰侍郎，曰光禄卿，曰寺丞。入本朝皆以子贵。光禄之长子都官公为庆历望郎（都官厅乾道辛卯宅燬而未复。），后最昌。都官曾孙三十八人，其尤蕃而昌者福平长者公也。长者崇宁乙酉自后塘出数十步，卜居后埭。是时后埭四姓错立（陇西唐末，荥阳、广平太平兴国后，吾宗少监长子保定之子以天禧后来后隆。），皆一二百年尺寸不遗力，其中间气脉厚而基址宽，皆诸姓日所经行之地，独留以待吾福平之来，岂偶然哉！甫二甲子（崇宁乙酉至今岁绍定庚寅，凡一百二十有六年。），传世七，自福平祖厅一，今十不啻，聚族之盛，视他姓过之。既而后塘旧居，福平长子吴左公讳恺析二子复往居焉。今塘埭相望，气势渐连，接福平之庆益大。子孙知其植产之厚而忘其勤劳，知其种德之深而忘其事迹，虽知其劳与事之一二，而忘其岁月之始末，及今尚可推，久则寖忘之矣。福平讳祐，字天贶（一字平国。），以长者称于时。尝见族党长上传为丙午生，享年七十二。迨嘉定辛巳龙坡丛祠再修神像，于中得福平仲子白岩公讳愃捐金造像一疏。父某，丙午四月初一日寅时生，行年六十九。以至白岩二子和剂局、南安丞，年月皆具。时绍兴四年甲寅九月也。以此推之，则丙午之传不妄，而享年七十二亦诚可信，是生于治平三年，卒于绍兴七年丁巳七月初二日。又见荥阳长上道朝议公（后埭讳叔元，知邵武军事道之父。）以女事福平，垂殁，以此婿单薄为念。始疑其言之过，近得嘉祐八年都官公五子分账观之，佥判享年浅，王氏妣创楼藏书，增益先畴。都官承先世积产十贯，佥判房得十之二，子舍共增产十贯，佥判房居十之八。是本房共十千之产，王氏之劳居多。然析而为四子则渐少，而二府君居次又析而为三子则益少，而福平公居次往往不及千钱之产，谓之薄亦宜。未几日增月进，至四十千，四子复倍之。又见闾巷长上道其所以得长者之名，恭约而好礼，啬己而厚人，高价买产，贱价粜廪，值岁荒则倾囷无吝色。又童幼时见枫岭故老，犹能道当时最爱旁溪之清，迤𨓦囊山之上，置仓于此，卜葬于此，施行人汤水于此。每幅巾野服徜徉道旁，野叟村童欢喜出迎，曰长者来矣。饥食寒衣，病药死棺，人人满意。衲子持疏以桥道寺宇请者，靡不遂其求。凡得于传说者如此。今其尤足稽者，厅事题梁「崇宁四年乙酉岁」，是自后塘迁居后埭之前方年才四十。延寿桥石梁「方某同室人郑氏九娘施五百贯」，迎仙桥石梁「方某施二百贯」，两桥刻石皆建炎元年丁未岁，时年六十有二。林泉院宇题梁五百贯，绍兴三年癸丑四月，时年六十有八。氏名与岁月之见于碑刻者如此。天庆后殿题梁三百贯，囊山碑刻三百贯，光孝之大藏与罗汉宇题梁各二百贯，栖隐三百贯，施水庵梁施钱十万，又舍庵基，又买庵田，虽岁月不详，而氏名之见于题刻者如此。以至崇圣继善一带诸刹之梵像多长者所造。又有持神主旧题相示，知郑氏甲辰五月二十七日酉时生，是为治平元年，其讳以四月二十七日而年不具，延寿桥所谓同室云者，则长者六十二之时，郑氏六十四，尚存。福平山（《欧阳四门詹集·游蜀门寄林蕴诗》云：「村步如延寿，川原似福平。」自注云：「福平即余别墅。」《莆比事》云：福平在郡西北二十里，一名北平。则曰福平者，据《四门集》也。）之寿藏，长者自卜，吴左公董役，斗山公讳恢奉三兄命笔于庵，云「绍兴改元辛亥腊月三日丙寅兴役，明年正月告成，十七日己酉奉母郑氏以葬」。时长者六十有六，推郑氏之享年，其在六旬有六之间乎。又六年而长者下世。及今九十四年，合六代子孙馀二百人，将千亿而未止，是为前方始祖。然则世之以智巧渔猎贫弱以为富者，岂能有成；纵暂成，岂能如是之久且远哉？和剂公讳万遗稿有云，十四五岁时习读，每至「己所不欲，勿施于人」，大父辄语之曰：「此吾平生受用得力处，小子识之」。呜呼仁哉，长者之言也！《艾轩先生集》中有《挽方天贶诗》，其一云：「长者虽云没，流风尚尔存。宗盟修里巷，家法在儿孙」。艾轩莆大儒，以长者称吾祖，盖取时人之所共称之，而宗盟家法之语亦以吾祖所以望后人者言之，皆纪实也。长者上接累世簪缨之传，下衍百世诗礼之泽，子孙满前，督教不倦。子四人：吴左公，有声乡校，将贡不果，而能以长兄助其父课子弟于学，夹漈先生深嘉之（见《夹漈集》。）。端溪丞公讳衡，第三子，首预乡书，长者喜甚。南安丞，第十孙，与长者同疏，则孙十一人皆当见之。绍兴甲子乡荐二，又十五年己卯荐亦二，遂登庚辰进士，文子之祥始兆于此。曾孙三十人，淳熙丁酉、庚子、癸卯七年三诏，荐者七、登第二、特奏一，渐趋于盛矣。玄孙五十三人，甫十预荐。某才品最下，偶脱场屋居昆仲先，而真才硕能所望以张吾军者犹未易量。来孙八十馀人，预荐者甫一二见，七世孙又将诜诜矣。吾辈幸为长者子孙，而不知其起家之意可乎？曰长者何也？以其厚者言之也。福平天资有厚而无薄，故见之事皆然，以此善其身，以此延其世。顾资不能皆然，必学以补之。孝弟忠信，厚之基也，讲精行到，宗族爱之，乡闾信之，鬼神祐之。薄者反是，狡刻傲妒，遂其偏而甚之，非薄人也，乃自薄其身而忘其祖。惟读书知理义者则无是患矣。为其厚不为其薄，其居为善人，其出为名人，将世世不失吾长者之本意。因阅谱系，既裒集长者遗事，而复推明其意以示后之人。

龙井之方，特盛于莆，景楫尤秀出其宗。南渡初讳于宝者，以献遗书授初品官，曾王父也。淳熙间讳秉白者，号草堂先生，监司举孝廉，不果召，赠朝散大夫，王父也。讳阜鸣者，以排律赋擅名天下，仕至朝散郎，赠朝议大夫，父也。母田恭人，生母田孺人。景楫十六魁江东漕荐，俄入太学。荐罹艰棘，免丧，以父遗泽调邕州法曹。未上，浙漕再荐，擢端平乙未第。在邕秩满，辟循州州学教授。用考举改秩知福清县，通判临安府，改通判汀州，居里需次。宝祐五年八月二十日卒于寝，年六十，秩止承议郎。配蔡氏，继陈氏，皆封孺人。二男：曰隼，曰兴。不幸兴先夭，开庆元年八月五日，葬景楫于尊贤里继善院之东者，陈孺人与隼也。景楫初筮，谳议尽心，客授教育有法，邕、循士民至今称之。福清号难治，景楫谒郡，帅陈公垲迎劳曰：「君方子默子耶，诵《四维赋》不脱一字」。遂为知己。郡昔留米四千斛输县，廪寨卒外，馀佐经费，后俾输郡。或谓县失米愈不可为，盍请复旧乎，景楫笑曰：人将为我规斛面也。始至帑庾如洗，景楫不忍效世吏行霸政，逋常赋者、契监者亦不忍笞朴。久之，民感恩信，相率乐输，更以治办称。新县庠，创经史阁、先贤祠，以灯钱七百缗助养士。有邑最而无奥主，仅得京倅。辇毂众大之区，鱼龙变化之地，视同列或峨豸，或拥麾，未尝动色，或速化，或诡遇，颓然任真，然犹以风闻去。荣辱得丧之际，终无片语见于颜面，杖屦自放于泉石鱼鸟间，人莫窥其际也。余观世之造士不过二途，曰任子、曰进士而已。景楫父之美子，以家世论，国舍虞彼不素定乎；国之隽材，以科目论，号令文章不当仁乎！彼材名不足望景楫万一者皆优为之，景楫宜为而不为，岂非命哉！初，草堂公余王父友也，朝议公余先君子友也，余长景楫十馀岁，故朝议公以景楫属（《后村先生大全集》卷一五八。）。

此下原尚有近千字，详文意乃述朱熹之孙朱鉴事迹，今剔出另立一篇，此文尾部（含铭文）之缺则更俟访求。

先君讳继善，字性之，以读书之室匾曰彝轩。世系载曾祖考墓志已详。曾视兴祖，故绥宁簿尉，累赠中散。祖梦得，故中奉大夫、提举建康府崇禧观、贵溪县开国男。考亿年，故不仕。先君在襁褓而失怙，母吴氏鞠养；后改适于曾祖母卢令人之亲侄。先君惟祖父母是依，平日宽和乐易，居乡里，无贵贱戚疏，咸称爱之。自幼笃学，习诗义，累应乡举未利。宝祐甲寅，曾大父以明禋大礼恩，奏补将仕郎。丙辰铨中，授迪功郎、安庆府望江县主簿。戊午之官。未几，泉使蔡公、谢公又檄入幕者近两载。至辛酉满替，再调静江府法曹。以初任边赏循从政郎。咸淳己丑到任，以登极恩循文林郎。丁卯，宪使游公与令状辞云：「材猷通畅，吏事精勤」。经使赵公举改官辞云：「存心近厚，用法持平，见谓能官，可使为宰」。戊辰满替，归志浩然。而赵公挽留，奏辟象推，辞云：「秉心和平，临事明敏」。该命随下。又以古邑地逼蛮徭，凋弊难治，檄先君摄之。控辞弗获而行。既至，以儒饰吏，以廉自守，焦劳经理，政修人和。至九月初，忽沾微疾，医药罔功。越二日，晏然而逝。士庶军民，莫不为之咨嗟流涕。谦罹此荼毒，去家数千里，母子茕然，罔措归计。幸先君居官时，以廉勤奉台阃，以和敬处同寅，皆相与维持，即遂护榇邸家。兹卜宅兆，获吉于凤凰塘之南，以己巳十有二月壬申，忍死奉柩归窆焉。呜呼痛哉！先君生于宝庆己酉六月壬辰，卒于咸淳戊辰九月乙卯。娶冯氏。子二：长谦，次了孙。女三：长适张宗汉，次适高茂子，季许抱养，适吴应来；皆进士也。谦未能乞铭于立言之君子，姑识其岁月，以纳诸圹云。孤子谦泣血谨书。亲末迪功郎、宜差监潭州永丰仓兼谷仓郑铸填讳。