夫以念为念、以生为生者，常见之所失也；以无念为无念、以无生为无生者，邪见之所惑也。念而无念、生而无生者，第一义谛也。是以实际理地，不受一尘，则上无诸佛之可念，下无净土之可生。佛事门中不舍一法，则总摄诸根。盖有念佛三昧，还原要术，示开往生一门。所以终日念佛而不乖于无念，炽然往生而不乖于无生，故能凡圣各住自位而感应道交，东西不相往来而神迁净刹。此不可得而致诘也。故经云：「若人闻说阿弥陀佛，执持名号，乃至是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。夫如来世尊，虽分折摄二门，现居净秽两土，然本圣之意，岂直以娑婆国土丘陵坑坎五趣杂居，土石诸山秽恶充满，以是为可厌？极乐世界黄金为地，行树参空，楼耸七珍，华敷四色，以是为可忻？盖以初心入道，忍力未淳，须托净缘，以为增上。何则？娑婆国土，释迦已灭，弥勒未生；极乐世界，阿弥陀佛现在说法。娑婆国土，观音、势至徒仰嘉名；极乐世界，彼二上人亲为胜友。娑婆国土，诸魔竞作，恼乱行人；极乐世界，大光明中，决无魔事。娑婆国土，邪声杂乱，女色妖淫；极乐世界，水鸟树林，咸宣妙法，正报清净，实无女人。然则修行缘具，无若西方。浅信之人，横生疑谤。窃尝论之，此方之人，无不厌俗舍之喧烦，慕兰若之寂静，故有舍家出家，则殷勤赞叹。而娑婆众苦，何止俗舍之喧烦？极乐优游，岂直兰若之寂静？知出家为美，而不愿往生，其惑一也。万里辛勤，远求知识者，盖以发明大事，决择死生。而弥陀世尊，色心业胜，愿力洪深，一演圆音，无不明契。愿参知识，而不欲见佛，其惑二也。丛林广众，皆乐栖迟，少众道场，不欲依附。而极乐世界，一生补处，其数甚多，诸上善人，俱会一处。既欲亲近丛林，而不慕清净海众，其惑三也。此方之人，上寿不过百岁，而童痴老耄，疾病相仍，昏沈睡眠，常居太半。菩萨犹昏隔阴，声闻尚昧出胎，则尺璧寸阴，十丧其九，而未登不退，可谓寒心。西方之人，寿命无量，一托莲苞，更无死苦，相续无间，直至菩提。所以便获阿惟越致，佛阶决定可期。流转娑婆，促景而迷于净土长年，其惑四也。若乃位居不退，果證无生，在欲无欲，居尘不尘，方能兴无缘慈，运同体悲，回入尘劳，和光五浊。其有浅闻单慧，或与少善相应，便谓永出四流，高超十地，诋诃净土，耽恋娑婆，掩目空归，宛然流浪，并肩牛马，接武泥犁。不知自是何人，拟比大权菩萨，其惑五也。故经曰应当发愿，愿生彼国，则不信诸佛诚言，不愿往生净土，岂不甚迷哉？若夫信佛言而生净土，则累系之所不能拘，劫波之所不能害，谢人间之八苦，无天上之五衰。尚无恶道之名，何况有实？唯显一乘之法，决定无三。归依一体三宝，奉事十方如来。佛光照体，万惑潜消，法味资神，六通具足。三十七品助道法，应念圆成；三十二应随类身，遍尘刹土。周旋五趣，普被诸根；不动一心，遍行三昧。洒定水于三千，引众生于火宅。自利利他，皆悉圆满。然则唯心净土，自性弥陀，盖解脱之要门，乃修行之捷径。是以了义大乘，无不指归净土；前贤后圣，自他皆愿往生。凡以欲得度人，先须自度故也。呜呼！人无远虑，必有近忧，一失人身，万劫深悔。故率大海众，各念弥陀佛，百声千声，乃至万声，回向同缘，愿生彼国。窃冀莲池胜会，金地法明，绮互相资，必谐斯愿。操舟顺水，更加橹棹之功，则十万之遥，可不劳而至也。元祐四年冬，宗赜夜梦一男子，乌巾白衣，可三十计，风貌清美，举措闲雅，揖谓宗赜曰：「欲入公弥陀会，告书一名」。宗赜乃取《莲华胜会录》，秉笔问曰：「公何名」？白衣者云：「名普慧」。宗赜书已，白衣者云：「家兄亦曾上名」。宗赜问曰：「令兄何名」？白衣云：「家兄名普贤」。白衣者遂隐。宗赜觉而询诸耆宿，皆云《华严·离世间品》有二大菩萨名。宗赜以为，佛子行佛事，助佛扬化，必有贤圣幽赞，然预此会者，亦岂小缘！普贤变名易号，不知谁何，今更以二大菩萨为首云。

吾乡延庆教院为东南诸郡之冠，祖师建立，不置佛殿，所以待后人者不浅。累代多得人，如所期焉。余不及见绍兴以前事矣，余岁时见乡人尊重圆辨讲师道琛，永嘉人，初至说法。是时宏智禅师诸大老拱手相顾曰：「此非阇黎也。道价最高，大兴此山」。继以觉去，予尝铭其塔。月堂惠询之住持在乾道五年之后，然得圆辨之正传者也。惠询字谋道，月堂其自号也。姓陈氏，父安寔家昌国县蓬莱乡之煦山。母马氏，梦僧倚门乞食而娠。生有奇相，甫八岁，父母携入宝印院，谒了印大师，善隆摩其顶曰：「能出家否」？欣然愿留，不肯去。父母见其幼静，不类凡儿，每窃奇之，不夺其志。始授莲经，两月而成诵，无不骇叹。十四为僧，即造延庆，依澄照子先法师学，日勤讲业，夜则坐禅，迥与众异。或以饭食物玩游戏等试之，一切谢绝。独行独坐，惟以参寻祖意为急。众目之曰「询独立」。章庵道因法师高视众作，时居第一座，骤加称赏，亲炙数岁，尽得其说。欲遍见诸山，问所先，因曰：「天台能仁法照老人，当今大善知识也」。且送之以序，有曰：「吾子气貌温恭，烈暑铄金，而法服袜履望之俨然，夜坐而不卧，不与群辈相狎戏」。又曰：「两山宿学，皆吾故人，盍行矣」？法照尤喜朝夕与处，众嫉之，且曰：「吾曹久侍老师，反不若新进耶」？夜堂讲习，一呼而随者数人，俱至师前，遽曰：「教门多途，丛杂非一，欲从公以决之」。师正容徐曰：「吾学佛祖之大道寿量观法，十境十乘，三千三谛皆是也。得之则见性成佛，失之则殃坠无间。有疑则问来，若名相之学，方困算沙，非吾所知也」。一众愕然，不敢措辞而退。或曰：「此学海义龙也，安得以众人待之」？独步于两山者三载，圆辨方住延庆，师曰：「百闻不如一见」。密入众底，窃听开演，已自欣快。偶闻提唱曰：「吾祖之道，荆溪之后传者虽多，不无小疵。惟法智天资超悟，不假传而自知。用一性恶之旨，大阐圆顿之谈。论即论具，岂待烦恼之转除；约佛约心，宁外婆娑之别旨？一理贯通，诸法悉舍」。师于言下洞然明白，感发既深，涕泪俱下，遂造丈室，自列辨曰：「子再来人也，特吾之点示耳」。即日挈包在弟子列。自尔左右逢源，锋不可触，寻入堂司。有监寺以事忤众，众欲捲堂，负担于门矣，师急止之：「吾当任责」。乃领众白辨曰：「维那之言然」。即书片纸付堂司，起监寺，不共住，众遂帖然。微师片言，岂不殆哉！辨亡，为广严第一座。偶择主僧，郡以十名寘瓶中，一索而得师。或以年少为言，师曰：「吾何求哉」！力辞之，寻出世，住海濒华云，以省母之便，欣然就之。沙岸持钵，忽遇群盗，劫尽所有，将解师衣，正色叱曰：「汝何为者？我法戒贪嗔痴，贪求何益于汝！生有王法，死有地狱。眼光落地，受极苦时，悔将何及？贫富有命，强取之物，岂为终身之乐？幸自无事，而作此业，实可寒心」。盗曰：「我将杀汝」。师曰：「吾以寂灭为乐。汝若杀我，早归寂灭，受大快乐，有何不可」？盗相顾曰：「是善知识也，安可害之」？尽还其物，罗拜而退。慈力摄持，又能如此。移住奉川之禅院，又迁净居，前田后江。师曰：「此处可与鬼神说法」。夜必炷香暗坐，讲《法华经》信宿。间有飞萤一二绕于前后，寻有百十，乃至千万，明于燃烛，讲罢辄去。尝夜出，萤往来江上，不入讲室。夜分既归，萤忽来迎，如繁星然。师见而笑曰：「是待吾讲耶」？自尔每见之。师不以语人，然自以为差适人意也。移住普和，问于草庵，草庵曰：「僻在一隅，大江横前，峭壁对耸，佛影岩也。前辈聚徒之地，吾子其当之」。学子云集，钟鼓一新，朝参暮请，昼诵夜禅，礼讲以时，策筵有节。乾道五年延庆虚席，公定场中，一举师名，众口翕然。师气貌魁梧，仪矩凝重，未尝以词色假人。精持律范，动不踰矩。法席谨严，数百众无敢犯者。说法必穷蕴奥，学者有不能解，昏后坐起信堂，一香一灯，远在檐下，僧徒毕集，师乃挥麈纵辩。夜静堂深，言详理到，境法俱胜，随资发越，直疑祖师之复生，忘其久立之疲也。至今旧人过其处，遐想高风，多至陨涕。制帅秀王每曰：「延庆，人中凤也」。寺之西有蔬圃，官欲以为贡院，势甚急。师怡然不顾，方杜门终日，禅定才信宿，府主见招，迎谓师曰：「贡院之扰，得无动心乎？今已得基址，可以放怀矣」。师谢外护之庇，盖有神现梦以为言也。丞相魏文节公好内典，《法华》中有「是法住法位，世间相常住」，稽疑以叩自得石窗，终未有所契，举以问师。师曰：「此非大力量人不能致此问」。乃曰：「春生夏长，秋凋冬落，世间之相乎」？曰：「然」。「非以其迁变而致疑乎」？曰：「然」。师曰：「四时迁变，岁岁同耶？异耶」？曰：「无以异也」。师曰：「非止今年明年无以异，穷过去，极未来，亦无所异。既无所异，岂非世间之相常住哉！以至君臣父子，生息大小，不动本位，皆得究竟。以至天地日月，明暗色空，海阔山高，鹤长凫短，皆出自然。莫不名体不转，贞常圆极。故曰是法住法位，世间相常住。了此法者，不落阶梯，随所见闻，立地成佛」。文节有省，叹曰：「经纶之妙，还他教家」。魏惠宪王临镇来游，独坐一榻，俾师坐而问所传何道，师曰：「天台教」。王曰：「恐不及禅家之直指」。师又曰：「禅教皆如在方便，若就实知实见言之，何为禅，何为教。妙悟之人，一切扫除，丝毫不挂，然后龙菩提妙华遍庄严，随所住处常安乐」。王大悦，屡以金缯为斋施。寻尽出衣盂，建雨华堂等。又募缘一新两庑。至于卧不解衣，讲必更净，非入浴走厕，袈裟未始去体。非赴斋啜粥，莲经不曾离念。厨库诸司不一回顾，工匠报作略不举目。大纲整肃，不事苛细。然犯必不恕，欺必照破。中外井井，无毫发之遗。史文惠王曰：「能使教门增重，今惟月堂一人而已」。师之传道，直欲追配古人，非徒塞责。每曰：「以语之相似而證其言，以资之善记而驾其说，皆非所以说法也。惟自悟心宗而宣演之，庶得祖师之传。吾求悟门，切勿自画。凡说教义，不出私科。惟著《立宗解》一卷，以救时弊」。淳熙六年十月二十五日，召门人曰：「吾觉背痛，殆将不久矣」。越二日辛丑，集众讽《十六观经》，经终而逝。十一月庚申，奉全身葬于崇法祖塔之侧。师寿六十一，法腊四十五。聚发一器，舍相无所，葬于蓬莱先茔，遵遗言也。分舍利之半，同法智顶骨塔于大悲阁。郎中省庵陆公沅赞之甚详。所度小师嗣法者六十人。今柏庭善月，其上足也，馀皆散处诸方。灵龛即路之日，缁素男女秉炉持花，填郛溢郭，几于罢市。观者赞叹，以为前此未有。此岂人力也哉！后二十有五年，其徒请铭其塔。余非学佛者，尤昧于教乘，以其请之勤，而察其实行实谛为可敬，为之铭曰：

智者禅师，祖天台教。乃知禅教，本无二道。禅贵直指，教若支离。存乎其人，统而一之。圆辨之兴，教门鼎盛。粤惟询公，传得其正。如渊之淳，如玉之洁。入自悟门，纵横演说。辩才无碍，脱落窠臼。如老斲轮，得心忘手。月虽已堕，孤老故躔。柏庭之徒，尚永其传。

莲社之立，既以远公为始祖，自师归寂，抵今大宋庆元五年己未，凡八百九年矣。中间继此道者，乃有五师，一曰善导师，二曰法照师，三曰少康师，四曰省常师，五曰宗赜师。是五师者，莫不仰体佛慈，大启度门，异世同辙，皆众良导，传记所载，诚不可掩，以故录之，为继祖焉。

一，善导师者，不知何许人。唐贞观中，见西河绰禅师九品道场讲诵观经，导大喜曰：「此真入佛之津耍。修馀行业，迂僻难成，唯此观门，速超生死」。于是笃勤精苦，若救头然。续至京师，击发四部，每入佛室，胡跪念佛，非力竭不休，虽寒冰亦须流汗。出即为人说净土法，三十馀年，不暂睡眠。般舟行道，礼佛方等。诸有䞋施，用写弥陀经十万馀卷，画净土变相三百馀壁，京华道俗，受化者不计其数。或问导曰：「念佛生净土耶」？答曰：「如汝所念，遂汝所愿」。于是导乃自念如是，一声则有一道光明，从其口出，十至千百，光亦如之。后谓人曰：「此身可厌，诸苦变易」。乃登柳树，向西愿曰：「愿佛接我，菩萨助我，令我不失正念，不生退堕」。言已投身自绝。高宗知其口出光明精至如此，赐寺额为光明焉。《天竺往生略传》曰：阿弥陀佛化身，自至长安，闻浐水声，和尚乃曰：「可教念佛」。遂广行劝化。三年后满长安城，皆悉念佛。后有法照大师，即善导后身也。

二，法照师者，唐代宗大历四年，于衡州湖东寺启五会念佛道场，感五色祥云覆其寺。云中有楼阁，睹阿弥陀佛及二菩萨，其身高大，满虚空中。复于道场之外，遇一老人，指见文殊。因往五台，大圣现竹林寺。照入寺之讲堂，见文殊在西，普贤在东，为众说法。照遂作礼问曰：「末代凡夫，智识浅劣，佛性心地，无由显现，未审修何法门最为其要」？文殊曰：「汝所请问，今正是时，诸修行门，无如念佛。我于过去，因念佛故，得一切种智」。照又问曰：「当云何念」？文殊曰：「此世界西，有阿弥陀，愿力难思，汝当系念，令无间断，命终决定往生」。说已，为照摩顶而退。师续于并州行五会教，化人念佛。德宗于长安宫中，常闻东北方有念佛之声，遣使寻觅，至于太康，果见照师劝化之盛，遂敕迎入内，教宫人念佛，亦及五会。按柳文《南岳弥陀和尚碑》曰：「在代宗时，有僧法照为国师，初居庐山，由正定以趣安乐国，见蒙恶衣持佛者，佛告曰：『此衡山承远也』。出而求之，肖焉。乃从而学，传教天下」。准此，法照师于远公也。

三，少康师，缙云仙都人。贞元初，至洛下白马寺，见殿内文字累放光明，探取之，乃善导西方化导文。康曰：「若于净土有缘，当使此文再发光明」。言未已，光乃闪烁。康曰：「劫石可磨，我愿无易矣」。遂至长安善导影堂，大陈荐献，倏见善导遗像升于空中，谓曰：「汝依吾事利乐有情，则汝之功同生安养」。又路逢一僧曰：「汝欲化人，当往新定」。言讫而隐。新定，今严州也。师至彼，人无识者，康乃乞钱，诱小儿曰：「阿弥陀佛是汝本师，能念一声，与汝一钱」。群儿务钱，随亦念之。后经月馀，俟钱者多。康曰：「可念十声与一钱」。如是一年，无少长贵贱，念佛之人盈于道路。续于乌龙山建净土道场，筑坛三级，集众午夜行道。康高声唱阿弥陀佛，众共和之。师一唱佛声，众见一佛从口而出，连唱十声，则有十佛，若贯珠焉。师曰：「汝见佛者，决定往生」。众满数千，亦有竟不见者。后遗嘱道俗，当于安养起增进心，于阎浮提生厌离心。言已，放光数道，掩然而逝，塔于台子岩。天台韶国师尝重修之，世称后善导者，即师是也。

四，省常师者，大宋淳化中，师住钱唐南昭庆院，专修净业，结净行社，王文正公旦为社首，翰林承旨宋白撰碑，翰林学士苏易简作净行品序，状元孙何题社客于碑阴，亦系以记。士夫预会，皆称净行社弟子。社友八十比丘，一千大众。孤山圆公作师《行业记》并《莲社碑》，记中引苏序曰：「予当布发以承其足，剜身以请其法，犹无嗔恨，况陋文浅学，而有吝惜哉」！宋碑曰：「师慕远公，启庐山之社，易莲华为净行之名。远公当衰季之时，所结者半隐沦之士。上人属升平之世，所交者多有位之贤。方前则名士且多，垂裕则津梁曷已」。因二公之言，想当时之盛，亦可槩见矣。

五，宗赜师者，师赐号「慈觉」，元祐中住真州长芦寺，宗说俱通，笃勤化物。有《苇江集》行于世，内列种种佛事，靡不运其慈念。盖师自他俱利，愿力洪深，故能远绍佛化也如此。人或不知，返嫌忉怛，悲夫！师居长芦，海众云臻，爰念无常之火。四面俱焚，岂可安然坐而待尽，乃遵庐阜之规，建立莲华胜会，普劝修行，念佛三昧。其法：日念阿弥陀佛，或百千声乃至万声，回愿往生西方净土，各于日下以十字记之。当时即感普贤、普慧二大菩萨预会證明胜事，非所作所修契圣，曷至是耶！灵芝称为近代大乘师，信乎其为大乘师矣！以上五师，绍隆大法行业如此，继远为祖，孰曰不然乎！

建炎四年，圆明厄于火。未几，门闼皇皇，廊庑翼翼，楼观翚飞，堂宇靖深，有像有经，有师有徒。复还旧物者，慧通师师默与佛光师景韶之力也。公杭之盐官郁氏子，十五出家，二十得度于清捷。捷以大父事景韶，公于景韶为第四世。幼而颖悟，超然有四方志。韶方锐意起废，固尼其行。既从事土木，而颠沛造次不忘丛林，自经始至落成，未尝苟取于檀施。莅事临众，凛然秋霜；平居閒暇，蔼然春风。韶亦严惮之，凡所欲为，必从之稽疑而后行。韶无恙时，已嘉成绩，既而大备。嘉定二年正月初八日，使诸徒环立，付以末后事，语讫而蜕。龛留三日，奉全身于寺之东，状其行来，谒铭于北山之东涧。铭曰：

才难之叹尚矣。有才具者昧于因果，明因果者不晓世缘。善乎郑禹，功之为言，猗欤慧通，不堕两边。不昧正因而与世相周旋，即瓦砾煨烬而开睹史夜摩之天。既息幻景，西归翩然。有𡨧堵波，深锁云烟。树此新镌，庶乎岸迁谷变兮尚有考焉。

太史局专法局生与灵台郎皆合试补。灵台郎，候及二年，遇直长阁须候历算天文，选取艺业最优者充直长，不许理年磨勘。淳熙四年，朝廷尝令吏、礼部、秘书省参酌，比拟条具。续准指挥，局生与灵台郎依太史局专法，候试中方许转补成法照。然今局生试补，既皆碌碌庸人，而灵台郎过直长皆用泛赏转行，而试补之法遂废。冀其推步之精详、节候之不差，难矣。乞降睿旨，凡局生转挈壶正，灵台郎转直长，先须选择考官试其艺业，委见精通，方许转行。如略无可采，不许徇情充数。且令习学，再试考中，续令序迁。庶几凡在局者不致苟简，坐糜廪稍。

士大夫当患难则学佛，得志则有用夏变夷之说，盖于佛无所得也。了翁《有门颂》，其于佛有所得欤，攻愧其知之者欤。景定二年正月二十八日，天台法照为四明学子可登题于月桂峰下。

圣贤间出，厥惟艰哉，如优昙钵花，时一现尔。按《西域记》，佛言震旦天台山石桥方广圣寺，五百大阿罗汉居焉，或者以为诞。东晋时，梵僧白道猷始寻抉之。由齐、梁、隋、唐，至于我宋，国王大人，莫不遐仰，通儒明公，见于赋咏，图志可考也。景定元年春三月，太傅、大丞相鲁国公肃清江面，正位庙堂。明年春，缅思旧游，以俸资五万俾万年寺长老妙弘作新昙华亭，且曰：「宦未达时，尝于斯地有心，期今酬之」。于是弘谨唯命，督役趣办，袤延翚飞，视昔尤庄丽。落成，供五百圣僧茶，茶瓯中一一现异花，犹夫常也，中现四字，其文曰「大士应供」，聚观者神之，得非昙华之应乎！弘陈于鲁公，祠公像于亭之左，创憩亭于右，而响空、瞻风、伫真、许来、方广之亭，皆一撤而新之。凡闻风而登，具瞻殊胜，不蕲而喜舍，踊跃赞叹，佛语岂虚也哉！先是，旗纛在维扬，缗钱以万计者三，予弘造大佛殿，巍昂雄特，甲于浙间，斯可谓大施矣！于戏！天台神秀之气，钟于我公，修文偃武，天下既定，异时从赤松子，则昙华之作，若有所待然。法照归老山中，窃观盛事，为之记而书之石。维四年二月乙丑也。

维淳祐六年，岁在庚戌，十月癸巳朔，十四日丙午，天台山人法照谨以汤茗果馔之奠，致祭于天目禅师之灵曰：魂兮归来兮，梁渚之风萧萧兮木叶下。瞻太白兮芒寒，蹇独立兮谁语。麋何食兮中洲，蛟何为乎元浦。夕惕兮余怀，奠蕴藻兮筐筥。

释氏法施为无量，施舍特粗迹尔。啬于予者率以是藉口。似道不谓然，直谓捐甚爱而空所有则可，以是求福田利益则不可。捐而空之，在我不失为廉，如求所利于己，第见为贪。贪廉系行己界限，所贵乎明辨于利与善之间也。似道自以身徇国以来，第见夫仁可成，生可舍，平日所自有者一不得视为己物。而莫甚于己未之冬，汔于庚申之春，命之短长直在屈伸肘间。当是时母子骨肉离散，它抑可知已。人能于此发深省，则身且非我有，而何有于外物？外物不摄于心，则好货财私妻子之念，自可顿悟，贪风绝而廉道兴矣。然是心也人固或存于艰急之时，而不能不忘于安逸之日，以艰急而存，以安逸而忘，曾是以为悟乎？斯心斯语，似道常于侍侧及之。吾母重有感焉，一日，命似道曰：「汝能作施舍功德否？苟能是，汝固为真廉，又将以善承吾志为孝」。似道奉命唯谨。会辛酉春，似道所建石桥寺昙华亭成，实宦未达时尝于斯地有心期，逮今酬之。所撤旧材积于亭侧，一日昼晦，风雨大作，及少弛，则若有物徙而之他者，寸尺不复存矣。及供五百圣僧茶，茶瓯中一一现异花，犹夫常也，中现四字，其文曰「大士应供」，聚观者神之，岂将有所动悟于似道耶？夏五月，常雨为灾，上命近臣诣上天竺祷大士，导迎致于明庆寺。似道尝精祷，许饭千僧，亡何获嘉应。以六月二十八日往谢且酬，既遂事，佛光法师请于似道曰：「寺田已损，僧饭将绝，僧非谷粟不生活，饥将柰何？内沟若己，公志也」。似道为之动，于是蹶然思外物之何有，体吾母之所命，溯大士之有缘，亟辍吴中伏腊之田为亩二千，永作常住供养，亦曰空诸所有，非以是求福田也。吾儒家法，福惟自求，布施求福，何以异于市贾之利。合而动，不惟非所以自待，所以待大士也，宜不如此。吾侪小人，朝不谋夕，相时射利，皇恤厥德。似道惟于坡老之言知所涵泳，惟大士證明。若曰为善必获福，厥应的不爽，愿以此功德回向于君亲。亦惟大士證明。