臣等再详：亚、终献之官，盖君命之相成其礼者也。摄事之有司，亦君命之摄行其事也。祭祀之主既自天子，则饮福受胙固非臣所宜，惟君赐之，然后为可。是臣下可以受之于君，而不可专受于神也。所有亲祠亚、终献饮福及摄事之臣饮福受胙，并乞寝罢。其祭终赐胙再拜，自如常仪。

一、臣等前奏：看详礼经，祀天燔柴，祭地瘗埋，所以为歆神之始，其义一也。故先儒谓阴祀自血起，阳祀自烟起。而后代因循亡失礼意，不先燔、瘗以致天地之神祇，而皆在祭末，则于古为戾。今之《祀仪》，北郊瘗埋亦在祭末。伏请今后祭地之礼，降神乐毕即瘗血，以致阴祇也。

一、臣等前奏；看详礼经，祀天之有燔柴，犹祭地之有瘗血，享庙之有祼鬯，皆是歆神之始，非谓于祭之末燔烧胙馀也。盖周人尚臭，扫地而祭，故先燔柴于丘上，所以升烟而降神也。汉魏以后祀于坛上，献毕，收牲币、祝册、黍稷、爵酒、馔物而燔之，所以送神也。今郊礼祀于坛上，盖循汉魏以后故事，然礼毕升烟，非所谓烟祀尚气也。臣等伏请俟降神乐止，先燔柴以为歆神之始。

臣等再详礼经，燔燎升烟，所以报阳，阴祀自血起，故熊氏云：「凡大祭并有三始。祭天以烟，为歆神始。祭地以埋，为歆神始」。然则升烟、瘗血以致神祇，不可不在先也。虽然，致神祇矣，方有事焉，至于礼毕，则以牲币之属而燔瘗之，然后为礼之终。故《仪礼》：「祭天燔柴，祭地瘗血」。而郑氏以为祭礼终矣。《周官·司巫》：「凡祭事守瘗」。而郑氏亦以为祭礼终矣，备矣。「守之者以祭礼未毕，若有事然。祭礼毕则去之」。此说为得。而先儒有谓于燔瘗之始，即用牲币之属，既不经见，而又未及荐神，遽以燔瘗之，则是备于先而阙于后也。至后世知燔瘗牲币于祭末，而不知致神于其始，则是备于后而阙于先也。欲请祀南北郊，先行升烟、瘗血之礼，至荐奠礼毕，依旧于坛次燔瘗牲币之属，则始终之礼备矣（《古灵先生文集》卷一九。）。

详定郊庙奉祀礼文臣陈某等劄子又奏，详定到下项事件：

臣等看详：《礼记》曰：「郊特牲而社稷太牢」。又曰：「祭天地之牛角茧栗」。盖以覆焘持载之功无物可称，故至恭不坛，扫地而祭，以下为贵也。大裘不裼而冕无旒，陶匏之器，槁秸之席，以素为贵也。用茧栗犊，取其诚悫，以小为贵也。特牲而已，不用羊豕，以少为贵也。配座亦特牲，以所配者如天，故以天道事之。《书》曰：「用牲于郊，牛二」。《春秋传》曰「养牲，养二卜」是也。严父明堂，则有牛羊，以其祢近而亲，故以人道事之。《诗》曰「我将我享，维羊维牛」是也。孔安国不原于此，乃曰：「郊以后稷配，后稷贬于天，有羊豕」。殊无经据。本朝《仪注》：「昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝之坐，各设三牲俎」。不独配位误用羊豕，而正位不专用犊，非尚质贵诚之义，古无有也，伏请改正。亲祠圆丘、方泽，正配位皆用犊，更不设羊豕俎及鼎。以有司摄事准此。

臣等谨按，《郊特牲》曰：「社祭土而主阴气也。君南向于北墉下，答阴之义也」。然则社祭土而主阴，阴气北向，故君立北墉而南向以答阴。则郊祭天而主阳，阳气南向，君亦当升午陛而北向，以答阳也。何佟之曰：「祭社北向，君答故南向。祀天南向，君答宜北向」。其说与《礼》合矣。皇侃、崔灵恩说圆丘之祭，并云：「祭日之旦，王立丘之东南，西北向」。盖始入之别位，非接神之时也。若夫升自午陛而北向，所谓接神之时，答阳之位矣。群臣侍祠无答神之义，则升降当由东陛。是以唐韦彤《五礼精义》曰：「郊祀，皇帝升降由南陛，亚献由东陛。社稷，皇帝由北陛，公卿由西陛」。国朝《南郊仪注》：「皇帝升自午陛。司徒奉昊天上帝之俎，下逮祝史，皆升午陛。有司摄事、太尉亦由午陛升坛」。且午陛者，人主所升，答阳之位也。臣下与至尊同陛，此程元素所以极论于唐也。或曰：「神俎当由午陛」。是大不然。按《少牢馈食礼》：「俎序升自西陛」。唯胙俎以主人亲羞，故升自阼阶。则知升阶者系乎人而不系乎俎也。郊丘之东陛，社坛之西陛，犹庙西阶也。郊丘之午陛，社坛之北陛，犹庙阼阶也。礼以定尊卑、别嫌疑为本，伏请亲祠圆丘，唯天子升午陛及从升之臣依旧外，其司徒、祝史当升东陛。若有司摄事，则太尉亚、终献，亦由东陛升降，庶得礼意。

臣等看详：《礼记》曰：郊之祭也，「器用陶匏，以象天地之性」。今之郊祀有匏爵、太尊、瓦登而已，至于簠、簋、尊、豆，皆非陶器。先儒言：「天地外神用瓦簋」。《考工记》「旊人为簋」是也。故孔颖达云：「陶器谓瓦尊、豆、簋之属」。又《礼器》言：「椫杓以素为贵」。

臣等看详：《周官·鬯人》：「山川四方用蜃」。故《开元礼》及《开宝通礼》：「飨庙不设蜃尊」。与周礼合。而见行《南郊式》并《仪注》：「太庙陈设，有蜃尊二」。又，《司尊彝》：凡四时之间祀、追享、朝享有太尊。而《南郊式》并《仪注》乃无太尊，皆《式》文《仪注》之误，欲乞改正，以应周礼。

臣等看详：周礼宗庙尊彝之数，各随其设。如春祠、夏礿则以鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯，牺尊盛缇齐，象尊盛沉齐。秋尝、冬烝则以斝彝盛明水，黄彝盛郁鬯，著尊盛醴齐，壶尊盛盎齐。《司尊彝》曰：「春祠、夏礿，祼用鸡彝、鸟彝」。「其朝践用两献尊，其再献用两象尊，皆有罍」。「秋尝、冬烝，祼用斝彝、黄彝」。「其朝献用两著尊，其馈献用两壶尊，皆有罍」。据此，则经有成文，故崔灵恩之徒得以推类而为说，云时祭用十二尊也（彝二，尊四，罍六。）。《春官》不著禘祫之名，而崔氏以为祫所用之彝，如尝烝以著尊盛泛齐、醴齐，以壶尊盛盎齐、缇齐、沈齐，凡十六尊（斝彝一，黄彝一，著尊四，壶尊四，罍六。）。祫所用之彝，如祠礿以牺尊盛醴齐、盎齐，象尊盛缇齐、沈齐，凡十六尊（鸡彝一，鸟彝一，牺尊四，象尊四，罍六。）。必如崔氏之说，则是虎彝、蜼彝、大尊，山尊，在六享为无用矣。按郑众之义，则以追享、朝享为禘祫。《司尊彝》曰：「凡四时之间祀、追享、朝享，祼用虎彝、蜼彝，其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有罍」。郑司农云：「追享、朝享，谓禘祫也。在四时之间，故曰间祀」。盖禘及祖之所自出，故谓之追享；祫自即位朝庙始，故谓之朝享。则禘祫当用虎彝、大尊矣。其郁鬯之彝与五齐之尊，各以明水配之。三酒则六享俱用，盛以罍，配以玄酒。今朝享、太庙《仪注》则六彝六尊俱设。按旧仪每室设斝彝一，黄彝一，著尊二，则与周冬烝之礼同也。其用象尊二，则非也，乃春夏所用者也。今《仪注》及《式》又设用蜃尊二，乃祀山川所用者，尤非也，欲乞于《式》及《仪注》改正。春祠、夏礿用鸡彝一，鸟彝一，牺尊二，象尊二，罍六。秋尝、冬烝用斝彝一，黄彝一，著尊二，壶尊二，罍六。大祫从郑众说，用虎彝一，蜼彝一，大尊四，壶尊六，罍六，为十八尊。禘享如祫，但减山尊二，十六尊以本周礼。

臣等看详：《周礼》：「司烜氏掌以夫遂取明火于日，以鉴取明水于月，以共祭祀之明齍、明烛共明水」。郑氏曰：「取日之火，月之水，欲得阴阳之洁气也」。古者祭日之旦，陈馔于堂东，照以明烛。又以明水滫涤齍盛及泲涚五齐，且以为配尊，设于郁鬯、五齐之上。今《仪注》具存，废而不讲，恐未尽先王致洁于神明之意。其取火于日，固有成法，欲乞下有司每有祠事取以照馔及共神厨之用。其取水之鉴及方燧，亦乞从本所访求于所出州军，牒取试验，以供祀事。

臣等看详：先王享尊庙莫重于祼，祼以郁鬯者，为歆神之始也。《周官》有鬯人，掌酿秬为酒，以入郁人。郁人得之，筑郁金草，煮以和秬酒。以其芬香条鬯，故谓之郁鬯。后世茍略，祼不以鬯，礼之大者久废而不讲，非所以尽神之意。按诸家之说，郁谓郁金香草，十叶为贯，百二十贯为筑。又谓郁金香草味苦，生大秦国、蜀地、广南、江西州郡。然则今江南饶、信诸郡有郁金香草，土人煮为汤饮，香味条鬯而色又黄，意此为是。欲乞自本所牒采取，候到精加辨识，如得其真，以和鬯酒，庶几补典礼之阙。

臣等看详：《仪注》：景灵宫、太庙设皇帝版位于东阶之东，又设御罍洗于版位之西。按《礼记》曰：「洗当东荣」。又曰：「其水在洗东，祖天地之左海也」。释者以为设洗于庭，当东荣。荣，屋翼也，殿屋则云东霤。伏请设洗于阼阶下，当殿之东霤。

臣等看详：《礼记·郊特牲》：「器用陶匏，象天地之性」。故《开元》、《开宝礼》：「有司摄事，亦有匏爵」。《熙宁祀仪》：有司摄事，惟言洗爵、拭爵，而不言匏，因此不用匏爵，伏请自今改用之。

臣等看详：《景灵宫荐飨仪注》：「设爟火，位于望燎位之东南。送神乐成，皇帝就望燎位举爟火」。

臣等伏见亲祠南郊，皇帝自大次至位版，内臣二人执翟羽前道，号曰拂翟。历考前代礼典无此制，《仪注》亦不载。寻牒内侍省尚衣库，亦不见所出。惟《国朝会要·御殿仪》称：「五代汉乾祐中，宫中导从童子，执丝拂二人，高髺青衣；执犀盘二人，带鬅头，黄衫；执翟羽二人，带鬅头，黄衫」。本朝太平兴国初稍增其制：捧真珠七宝翠毛花二人，衣绯袍；捧金宝山二人，衣绿绣袍；捧龙脑合二人，衣绯销金袍；执翟拂，内侍省差内侍二员执之，各公服系鞋。每大庆殿宿斋，景灵宫、太庙、南郊，自大次至小幄皆用之。原其所出，乃汉乾祐中导从之物，其制不经。今郊庙大礼乃用此以为前导，失礼尤甚，伏请除去。以上合入《南郊式》并《太常礼院敕》。

臣等谨按，古者荐新于庙之寝，无尸，不卜日，不出神主，奠而不祭。近时乃择日而荐，非也。《礼记》曰：「未尝不食新」。言新物之出，未荐寝庙，则人子不忍前此食新，孝恭之道也。荐新见于经者，《豳诗》曰：「四之日其蚤，献羔祭韭」。献羔，谓享。司寒而开冰，此建卯之月，以之祭韭，盖豳土节晚而气寒故也。《周颂》曰：「猗欤漆沮，潜有多鱼」。此则季冬荐鱼、春献鲔之乐歌也。《周礼·䱷人》：「春献王鲔」。说者以为季春三月，春鲔新来。王鲔，鲔之大者。云献于庙之寝也。郑氏云：「祭以首时，荐以仲月」。谓大夫、士也。若天子、诸侯，物熟则荐，不限孟、仲、季月。故《月令》：夏荐麦，孟秋荐黍，季秋荐稻。魏高堂隆不原于此，乃曰：「天子诸侯以仲月、季月荐新」。非也。礼文残缺，经之所载止于四物而已。《吕氏月令》：「一岁之间八荐新物」。即仲春献羔，开冰；季春荐鲔；孟夏以彘，尝麦；仲夏以雏（雏，鸡也。），尝黍，羞以含桃；孟秋登谷；仲秋以犬，尝麻；季秋以犬，尝稻；季冬尝鱼是也。《开元礼》加以五十馀品。景祐中，礼官建议以为《吕纪》简而近薄，唐令杂而不经，于是更定四时所荐。春孟月蔬以韭，以菘，配以卵；仲月荐冰；季月蔬以笋，果以含桃；夏孟月尝麦，以彘，仲月果以瓜，以来禽（来禽即林禽。）；季月果以芡，以芰（芡，今鸡头。芰，今菱角。）；秋孟月尝粟，尝穄，配以鸡（粟穄为饭。），果以枣，以梨；仲月尝酒，尝稻（稻为饭。），蔬以茭萌；季月尝菽，尝荞麦（小豆渍而烝之。绿豆、荞麦为饭。）；冬孟月羞以兔，果以栗，蔬以藷藇（藷，专于切。藇，薪于切。今山预。）；仲月羞以雁，以獐；季月羞以鱼。凡二十八物，除依《诗》、《礼》、《月令》外，又增多十有七品。虽出于有司一时之议，然岁时登荐祖宗，行之已久。礼沿时制，损益不必同。依于古则太略，违于经则无法。今欲稍加刊定，取其间先王所尝享用膳羞之物，见于经者，可依旧制存之，其不经者去之，庶几不失礼意。伏请自今荐庙，孟春荐韭以卵（臣等谨按《王制》：「孟春荐韭以卵。」《时则训》季冬云：「雉雊鸡呼卵。」则今正月荐韭用鸡子，取新物相宜。），以葑（旧作菘。臣等谨按《诗》曰：「爰采葑矣。」盖葑似菘，有毫，一名菁。《本草》云：「菘菜，北种初年半为芜菁，二年菘种都尽芜菁。南种，亦然。里俗谓之蔓菁。」然则葑本北地所宜，又见于经，宜备时荐。请以葑易菘。）；仲春荐冰；季春荐笋（《周礼·醢人》：「加豆之实，有笋菹。」孙炎曰：「竹初萌生谓之笋，可以为菜。」《殽诗》云：「其蔌维何，维笋及蒲。」蔌则菜殽也。），羞以含桃（臣等谨按《月令》仲夏：「羞以含桃，先荐寝庙。」今在三月者，盖四月寒燠不齐，而气至有早晚，物成有先后。《毛诗传》曰：「豳土晚寒」是也。故《国朝时令》以三月荐樱桃，而汉叔孙通亦云：「古者春尝果，方今樱桃熟，可献，各以其宜也。」孔颖达《礼记·月令》仲夏《正义》云：「诸月无荐果之文，此独进含桃者，此果先成，早于馀物，故特记之。」则是诸果亦时荐。）；孟夏以彘，尝麦（今用大麦烝而炊熟。臣等谨按《月令》孟夏：「以彘，尝麦，先荐寝庙。」言麦而已，则是大小麦皆宜备荐也。）；仲夏尝雏，以黍，羞以瓜（《礼记·月令》仲夏之月：「天子乃以雏，尝黍。」郑氏曰：「此尝雏也，而云以尝黍者，不以牲主谷也。必以黍者，黍，火谷也，气之主也。」孔颖达曰：「黍非新成，直取旧黍与雏同荐之。」蔡氏以为此时黍新熟，今蝉鸣黍是也。《尔雅》曰：「生哺，鷇。生噣，雏。」《说文》云：「雏，鸡子也。」陆德明云：鸡也。《内则》：人君燕食，所加庶羞有瓜。《诗》曰：「疆埸有瓜，是剥是菹，献之皇祖。」）；季夏羞以芡，以菱（《周礼·笾人》：「加笾之实」，有菱芡。菱，芰也。宜依经以菱易芰。）；孟秋尝粟与稷（旧尝粟穄，配以鸡。今依《月令》仲夏「以雏，尝黍」，此不复用鸡。臣等谨按《月令》孟秋：「农乃登谷，天子尝新，先荐寝庙。」不名言其谷，则明所尝非一谷，谓若黍稷与粟之属。《本草》注：「稷即穄也，楚人谓之稷，关中谓之縻。其粟谓之黄米。」宜以稷易穄。），羞以枣，以梨（《周礼·笾人》：「馈实之笾，其实枣。」《礼记·内则》云：人君燕食加羞，有枣与梨。）；仲秋尝麻（《月令》仲秋：「以犬，尝麻。」今不用犬，故止尝麻。），尝稻（稻为饭。《月令》季秋：「以犬，尝稻。」今不用犬牲，故止尝稻。），羞以蒲（旧茭萌。臣等谨按《诗》曰：「维笋及蒲。」蒲与茭白略相类，茭白不经，宜以蒲白易之。《周礼·醢人》：「加豆之实，……深蒲。」郑司农云：「蒲入水深，故曰深蒲。」玄谓「蒲生水中子。」）；季秋尝菽（《豳诗》曰：「十月纳禾稼，黍稷重穋，禾麻菽麦。」菽，大豆也。），羞以兔（《周礼·庖人》：掌六兽，有兔。《内则》云：人君燕食加羞，以兔。），以栗（《周礼·笾人》：馈食之笾，其实栗。《内则》：人君燕食加羞，有栗。《夏小正》曰：「栗零，在八月。」今梁地栗晚熟，宜以九月荐。）；孟冬羞以雁（《周礼·庖人》六禽有雁。又曰：「冬行鲜羽。」郑氏云：「鱼雁水涸而性定。」）；仲冬羞以麇（《周礼·庖人》：掌供六兽，有麇。《内则》三十一物有麇脯、麇轩。臣等谨按《古今注》曰：「齐人谓麇为獐。」宜以獐作麇。）；季冬羞以鱼（《周礼·庖人》：「冬行鲜羽。」杜子春曰：「鲜，鱼也。」杜佑曰：「此时鱼得阳气，洁。今荐用鲤。」臣等谨按季冬献鱼，而《诗》曰：「有鳣有鲔，鲦鲿鰋鲤。」则是众鱼但及时美洁，皆可登，非特用鲤而已。）。今春不荐鲔，实为阙典。伏请季春荐鲔以应经义，无则阙之可也。如林禽、荞麦、茭萌、藷藇之类，及季秋尝酒，皆不经见，并合删去。凡此二十七物，其新也，人君不敢尝，必先荐于寝庙。不贵非时而出，而时亦不可后也。孔子曰：「不时，不食」。《记》曰：「天不生，地不养，君子不以为礼，鬼神弗飨也」。后汉诏书亦以「供荐新味多非其节，或郁养强熟，或穿掘萌芽，味无所至，而夭折生长。自今当奉祠陵寝，皆须时乃上」。今太庙荐新之品，出于玉津、琼林、宜春、瑞圣诸园及金明池、后苑所供，其所无者，乃索诸杂买务。然池苑所出，市鬻之物，多至后时，人已属厌而方用登庙，有乖荐新之义。谓宜严敕有司，凡新物及时而出者，即日登献。既非正祭，则于礼不当卜日。《汉旧仪》尝韭之属，皆于庙而不在寝，故《韦玄成传》以为庙仪二十五祠，而荐新在焉。自汉至于隋、唐，因仍其失，荐新虽在庙，然皆不出神主。今出神主，则失礼尤甚。伏请依韦彤《五礼精义》所说，但设神坐，仍俟寝庙成，荐新于寝，庶合典礼。

臣等看详：《大宗伯》之职曰：「以肆献祼享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以钥夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王」。则六享并行，而天子禘祫与诸侯异，未尝废一时祭。故《毛诗传》曰：「诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝，惟天子兼之」。孔颖达《正义》以为「天子夏为大祭之禘，不废时祭之礿；秋为大祭之祫，不废时祭之尝」。则王礼三年一祫与其禘享，更为时祭，所以别于诸侯，所谓「其治辨者其礼具」也。国朝沿袭故常，禘祫之月不行时享，久未釐正，非古之制。伏请每遇禘祫之月虽已大祭，仍行时享，以严天子备礼，所以丕崇祖宗之义。其禘祫虽与时享先后，经无明说。以臣等考之，《司尊彝》曰：「凡四时之间祀、追享、朝享，祼用虎彝、蜼彝」。先郑云：「追享、朝享谓禘祫也，在四时之间，故曰间祀」。明禘在礿祭，祫在烝祭之间，不在其后也。故后郑谓：「天子先祫而后时祭」。其郊礼、亲祠准此。如允臣等所议，乞赐指挥施行。

《礼记·祭法》：「王立七庙，一坛一墠。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止」。《正义》曰：「王立七庙者，亲四始祖」。「此之五庙则并同日月祭之也」。远庙为祧，享尝乃止，故不得月祭。

《玉藻》曰：诸侯「皮弁，以听朔于太庙」。《注》：「皮弁，下天子也」。《正义》曰：「郑必知告朔与朝庙异者」。按，天子告朔于明堂，其朝享从祖庙下至考庙。故《祭法》一曰考庙，曰王考庙，皆月祭之是也。又诸侯告朔在太庙，而朝享自皇考至考。故《祭法》云：诸侯自皇考以下，皆月祭之。听朔又谓之视朔，文十六年「公四不视朔」是也。告朔又谓之告月，文六年闰月「不告月」是也。行此礼，天子于明堂，诸侯于太祖庙，讫，然后祭于诸庙，谓之朝享，《司尊彝》云「朝享」是也。又谓之朝庙，文六年「不告月，犹朝于庙」是也。又谓之月祭，《祭法》云「皆月祭之」是也。《论语》「子贡欲去告朔之饩羊」注，郑曰：「牲生曰饩。礼，人君每月告朔于庙。有祭谓之朝享。鲁自文公始不视朔，子贡见其礼废，故欲去其羊」。《正义》曰：「礼，每月告朔于庙，有祭谓之朝享者，按《周礼·大史》：『颁告朔于邦国』。郑玄云：『天子颁朔于诸侯，诸侯藏之祖庙，至朔朝于庙，告而受行之』。此云子贡欲去告朔之饩羊，是用生羊告于庙，谓之告朔。人君即以此日听视此朔之政，谓之视朔，文十六年『公四不视朔』、僖五年《传》曰『公既视朔』是也。视朔者，听治此月之政，亦谓之听朔，《玉藻》云『天子听朔于南门之外』是也。其日又以礼祭于宗庙，谓之朝庙，《周礼》谓之朝享，《司尊彝》云『追享、朝享』是也。其岁首为之，则谓之朝正，襄二十九年正月『公在楚』《传》曰『释不朝正于庙』是也。告朔、视朔、听朔、朝庙、朝正、朝享，二《礼》各有三名，同日而为之也」。「然则朝庙、朝正、告朔、视朔，皆同日之事，所从言异耳，是言听朔，朝庙之义也」。「朝享即月祭是也。《祭法》云：『王立七庙，曰考庙、王考庙、皇考庙、显考庙，皆月祭之。二祧享尝乃止』。『诸侯立五庙，曰考庙、王考庙、皇考庙，皆月祭之。显考庙、祖考庙，享尝乃止』。然则天子告朔于明堂，朝享于五庙；诸侯告朔于太庙，朝享自皇考以下三庙耳。皆先告朔后朝庙，朝庙小于告朔」。《国语》：日祭（日祭，祭于祖考，谓上食也。近汉亦然。月祀。月祀于曾、高。　《古灵先生文集》卷一九。），

朝庙：原脱「庙」字，据《十三经注疏·论语注疏》卷三补。

《仪礼》：「朔月，奠用特豚、鱼腊，陈三鼎如初。东方之馔亦如之」。《注》：「朔月，月朔日也。自大夫以上月半又奠」。又曰：「无笾，有黍稷，用瓦𤭞有盖，当笾位」。《注》：「黍稷并于甒北也，于是始有黍稷。死者之于朔月月半，犹平常之朝夕。大祥之后则四时祭焉」。《疏》曰：「『大夫以上月半又奠』者，下经云『月半不殷奠』，士不者，大夫以上则有之」。「云『于是始有黍稷』者，始死以来奠，不言黍稷，至此乃言之。故云『于是始有黍稷』也。云『死者之于朔月月半，犹平常之朝夕者』，谓犹生时朝夕之常食也」。又曰：「月半不殷奠」。《注》：「殷，盛也。士月半不复如朔盛奠，下尊者」。又曰：「有荐新，如朔奠」。《注》：「荐五谷若时，果物新出者（《古灵先生文集》卷一九。）」。

者：底本不清，库本作「所」，误。此据钞宋本及《仪礼注疏》卷三七补。