某驽劣之资，祸患之中，筋力气血甚觉衰惫，非复向时之比。然更尝之多，愈觉欲速助长之病，故讲授处又差省力耳。所谓赵学古书，甚有直气，然于理致则不为甚明。正使立之之言尽当于理，亦未可必彼人之听从。但据今立之之学，则正宜有以自反，未遽可以责彼之难晓也。承欲某详指其非，非惟不暇，亦恐不在此。蒙问致知知止、正心诚意、知至至之、知终终之次序，深切慨叹。不知立之许多时在干当甚事？观如此问文字，一似梦中起来相似。立之尚如此，又何怪得赵学古也。知至至之、知终终之一段，程先生说得多少分明？立之不应不晓文义，恐是用意过当，翻有如此疑惑。「隐窒」之说，已是当时病语，然亦无难晓者，只是说每事上便有知与不知者，有知得到底者，有知不到底者。纵令知得到底，亦须是奉以周旋，弗敢失坠，乃始能卒终其事。其意亦初无深奥，然用此解《易》则不可。盖《易》言知至、知终是总说，不是说每事。蒙问谩及之，不必滞泥。大抵读古人书，若自滞泥，则坦然之理翻成窒碍疑惑。若滞泥既解，还观向之窒碍疑惑者，却自昭然坦然。当是时，但恐不能力行以终之耳。

得书，乃知周丞处书未达。其间大概论立之果于自是其说，而不能尽人之说。所述敏道、正甫之言，以示二公，皆谓立之殊失其辞旨。某往在都下与四方朋友讲辩，当其失辞处，必徐谓之曰「恐老兄未能自达其意」，必使审思而善其辞。彼或未能自申，则代之为说。必使其人本旨明白，言足以尽其意，然后与之论是非。是非本在理，当求诸其理，不当求诸其辞。辞失而非其意，尤不当据，况又非其辞而可据乎？若各以言语占道理，其叙述他人处，必如法吏之文致，则只成是必欲其说之胜，非所以求至当也。大抵人之所见所学，固必自以为是；与异己者辨，固当各伸其说；相与讲求其至，期归乎一是之地，固不可苟合强同。然至其未能尽他人之说，而果于自是，则其势必归于欲己说之胜，无复能求其至当矣。公孙丑「管仲、晏子之功可复许乎」之问，其见至陋，孟子斥之之辞，亦甚峻切，然丑不但已，难之至再至三，故孟子之意愈白，而丑之惑亦解。景丑、尹士、充虞之问亦然。问辩如此，虽甚坚而不可屈，益为明理者之愿。无他，惟各献其所疑，以尽人之说，非以自是之意必之于其先也。至于夫子对阳货，则逊辞以适其意，而不与之辩；答子路「何必读书」之说，则厉辞以斥其过，而不容其辩。又如孟子排告子、夷之、陈相之说，亦皆先有自必之意，此则圣贤洞照彼己，所见甚明，已臻其至，而不复有可改易者也。若此则不可与学者请益决疑、讲道求是之时同年而语矣。恐立之所见，已如圣贤之臻其至，不复可以改易，方将解他人之惑以明其道，则又不可以前说议立之矣。然区区之见，以为立之今日所到，去圣贤尚远，未可遽尸此任，想立之亦未遽如此，但失于讲究，堕常人之通患尔。由前之说，乃今日讲辩者之通患也。然遂此而不改，则是人各是其所是，而非其所非，至当一是之地，不复可至矣。立之乡与赵学古往复书，病正坐此。声色臭味，富贵利达，流俗之所汩没者在此。立之自少有志度越此等，非出于勉强。道之不明不行，佛老之徒遍天下，其说皆足以动人，士大夫鲜不溺焉。立之儒雅自将，未尝一入其樊。懈怠纵弛，人之通患。知之非艰，行之惟艰，靡不有初，鲜克有终，人所同戒。立之志力坚固，践行有常，苟有所知，自许不畔。人之质性有贤善者，多病于庸。立之自少开爽，文义洽通。凡有血气，皆有争心，苟有所长，必自介恃。当其蔽时，虽甚不足道者，犹将挟以傲人，岂可望其「以能问于不能，以多问于寡」也？立之平日所积，不为不多，然闻有谈道义者，必屈己纳交，降心叩问，原其设心，本以审是求理，非直为名而已也。凡此皆立之之实，非有所誉。若立之者，可谓士矣。然求之中行狂狷，则当立于狷者之列。固有所强矣，而不免于弱；固有所明矣，而不免于弱。弱病固不能免，而所大患者尤在于不明。必欲天下之理无所不明，必至夫子耳顺之年而后可言。然「学而不厌」，「发愤忘食」，「回非助我」，「启予者商」，则虽夫子之圣，亦非有天下之理皆已尽明，而无复有可明之理。今谓立之不明者，非固责其不能尽明天下之理，盖谓其有不自知之处也。人各有能有不能，有明有不明，若能为能，不能为不能，明为明，不明为不明，乃所谓明也。狂者进取，狷者有所不为。立之畴昔乃狷者之体，至其皇皇于求善，汲汲于取益，而不敢自安自弃，固有不终狷之势。比来言论果决，不复有不自安之意，自信笃确，不复有求善取益之实，如得昆崙之竹，协以凤鸣，校以秬黍，方将同律度量衡以齐一天下，则与前所谓狷者之体大不侔矣。诚使立之之学果至此地，固不可泛议其超躐也。陈后山有曰：「醉酒者乱，操刀者割，则有以使之也」。某虽浅陋，然留意学问之日久，更尝颇多，若所以使立之至此者，颇能知其本末。今立之但能以「有言逆于汝心必求诸道」之法试思之，当亦有自知者矣。以为有序，其实失序；以为有證，其实无證；以为广大，其实小狭；以为公平，其实偏侧；将为通儒，乃为拘儒；将为正学，乃为曲学。以是主张吾道，恐非吾道之幸。姑随所见，其号不侈，小心退逊，以听他日之进，则小可大，狭可广，拘可通，曲可直，便不至失序，便不至无證。苟能自省，虽才质下于立之者，可免此病。苟不自省，虽才质高于立之者，亦或有此病。子夏，孔门之高弟，百世之师表，其才质岂易得哉？当时夫子告之曰：「汝为君子儒，无为小人儒」。夫所谓小人者，岂险贼不正之谓哉？果险贼不正，则又安得谓之儒？虽曰儒矣，然而有所谓小人儒。「言必信，行必果，硁硁然，小人哉」！虽曰小人哉，然不可不谓之士。尹士所疑于孟子者，非险贼不正之谓也，然闻孟子之言，则曰「士诚小人也」。今智识未能及尹士，而其号则侈于孟子，立之能于此自省，则庶乎能免于不明之患矣。承欲杂说，谩录近一二书并论学一段去。论学一段，虽是旧所说，然恐立之不及见，亦欲立之更留心考之。横渠先生云：「见识长得一格，看得又别」。此语诚是。

执别弥年，比复得一见。目足下之貌，耳足下之言，知足下之学，甚称其所以为名，欣喜踊跃，不以今日之同举送而以其同心志也。善恶邪正，君子小人之各以气类相从盖如此。虽然，此有大可畏者。以夫子之圣、孟子之贤，犹不免叔孙、臧仓之毁。仆与足下，盖所谓志乎善与正，而君子之徒者也。绳之以圣贤之事，固有不胜其任者，然圣贤之所与也，亦圣贤之所责也。若志夫邪恶之小人，则固与我薰莸矣。盗憎主人，犬吠希见，仆与足下之所与，殆憎吠之招也。吁，可畏哉！彼狃于习俗，蔽于闻见，以陷于恶而失于本心者，不可遽谓之小人。闻善而慕，知过而惧，皆君子之徒也。若乃亲善人，闻善言，见善行，而狼狈自若，无所忌惮，慧黠奸慝，常有毁伤善类之心，此所谓志夫邪恶之小人，而圣人所用发蒙之道，以说其桎梏者也。其甚者，亦独能使之革面而已。喜憎吠者，盖此流也。天将降大任于是人，必先苦其心志，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。足下其识之，仆之言将若左契。安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，行有不得者反求诸其身，此仆之所闻所知而未能者，愿与足下共讲而共由之。

道广大，学之无穷，古人亲师求友之心亦无有穷已。以夫子之圣，犹曰「学不厌」，况在常人，其求师友之心，岂可不汲汲也？然师友会聚，不可必得。有如未得会聚，则随己智识，随己力量，亲书册，就事物，岂皆蒙然懵然，略无毫发开明处？曾子曰「尊其所闻则高明，行其所知则光大」，非欺人也。今元吉纵未有闻所未闻、见所未见处，且随前日所已闻已知者，尊之行之，亦当随分有日新处，莫未至全然为冥行也。学者未得亲师友时，要当随分用力，随分考察，使与汲汲求师友之心不相妨害，乃为善也。此二者，一有偏胜，便入私小，即是不得其正，非徒无益而害之也。

某时下粗遣，无足道者。披读来示，情文焕然，如昔者之见，德占未之有改，不唯不改，抑似有益甚者。教以为学，日知其难，过失日觉其多，朝夕恐惧。非不鄙无似，以为可语，安肯及此？愚见所及，用不敢自外于左右。所谓知难、觉过者，盖未知其难、未觉其过，而恐惧者，非所以为恐惧也。诚能知难、知过、知恐惧，则虽无此言，千里之外，人书之间，当必有其验矣。「潜虽伏矣，亦孔之昭」，诚之不可掩固如此。此过不除，学者大患。不然，则如所云者，适足以增其骄、益其疾焉而已矣。将有穷年卒岁，愈骛愈远而不自知者，甚可惧也。

某自承父师之训，平日与朋友切磋，辄未尝少避为善之任。非敢奋一旦之决，信不逊之意，徒为无顾忌大言。诚以畴昔亲炙师友之次，实深切自反，灼见善非外铄，徒以交物有蔽，沦胥以亡，大发愧耻。自此鞭策驽蹇，不敢自弃。今契丈之贤，乃复犹豫于此，无乃反己未切，省己未深，见善未明，以不能自奋也。傥一旦幡然沛然，谁得而御？孟子曰：「自谓不能者，自贼者也」。幸无久自屈抑。愚见如此，若有未安，幸详见教。

古之学者，汲汲焉惟君子之见，非以其位华要之地可以贵己也，非以其积禄邑之赢可以惠己也，非以其妙速化之术可以授己也，然而人宜之。后世反此，凡有仆仆于人者，必其位华要之地者也，不然则积禄邑之赢者也，不然则妙速化之术者也。非以是三者，虽君子无见焉。有不是三者之为，而惟君子之从，必相与群而耶俞之，以为狂且怪。某生七岁读书，十三志古人之学，今二十有四矣。而漫刺未尝有所投，乃汲汲焉登阁下之门，固众人之所耶俞以为狂且怪。然而甘心犯之，惟以古人自慰尔。教而进之，于阁下固宜。

古之见者必以贽，今世之贽以文。文之作，所以道进见之意，当介绍之辞，而其弊至于苟为之说。恭敬者，君子之道，非是无以为礼。而反之者，夷倨慢媟；失之者，恭至于足，敬至于谬。夫无根苟作之说，丛杂䌽绣之文，则仆之所不能；夷倨慢媟，足恭谬敬，则仆之所不敢。欲闻名于将命者，而介绍之辞不先，羔雁之礼不讲，用捧咫尺之书，以道其进见之意而已。某七岁读书，十三志古人之学，亦时习举子之文，不好也。二十四以书见先达李公，今经略广西者，书辞才百馀言，而李公嘉之。是岁，实今天子新即位，颁科诏，而某独殊无应书之意，李公以为不可。乃以向为举子业示李公，亦谓为能，其秋竟就试中选。习俗之礼，凡官于是者，无问其与举选之事与否，中选者均往谢焉，退又为启以授之曰大谢。某窃以为举送公也，从而谢焉私也，谢之号固不可，求其所谓谢之文读之，于心甚不安，故独不敢谢。见太守，以其举送也；见贰车，以其涖试也。是时王公为使于此，某亦慕其贤而欲见焉，而王公适以召去不及见。今某复在举送之列，而执事为使于此，其贤尤为人之所敬服，用列前之所为与今之所以进见者，为贽焉尔，惟执事进而教之。

某闻君子行不贵苟异，然习俗之弊，害义违礼，非法制之所拘，而必曰「不苟异」，而局局然不敢少违。至于礼义之所在，非法制之所禁，乃曰「不苟异而不敢行」，则亦非君子之道矣。今之举送，古宾兴礼也。其著之令甲、行之官府者，皆所以防奸伪，待薄俗，圣人之不得已也。六籍所载，虽不能无脱乱讹误，然前圣之格言，先王之善政，其存固多，较然可考，明天子固以此望天下之贤牧守。习俗之弊，害义违礼，而非法制之所拘者，能彻而新之；六籍所载，义礼所在，而非法制之所禁者，能率而行之。此岂非明天子之所欲，贤牧守之所当讲，而儒衣冠者之所愿也？且法制之未善，朝廷犹有望于缙绅之讲明，而况非法制之所拘者乎？今之与举送者，独观揭示，各为文辞，群聚而往谢举送者，举送者乃为之礼。然则斯礼也，盖出于与举送者之所求，而非先王之时所谓以礼礼宾之意也。况古者以名举人，犹所举者不谢，而举之者不受谢。今之举以糊名，其说以为尤公，则亦奚以谢为？举者进谢之礼，盖习俗之弊，而以礼礼宾之意，盖先王之礼，而贤牧守之所宜率行于今日者也。故某之进见不敢谢，而独以是为贽。进越之罪，惟执事察而恕之。

子游称澹台子羽非公事未尝至其室。非公事而至公庭，不可也。某旅试涂棘之间，而执事实临涖之。既睹揭示，获与其选，用此闻名于将命者，不为不可。习俗有进谢之礼，公举而私谢，仆以为未安，适以书言于摄使君甚详。且谓举送者，俟中选之士谢焉，而后礼之，非所谓以礼礼宾之之意。意之未究者，敢布之执事，幸垂听而察焉。尝观汉朱博逆折儒掾之辞，窃叹俗吏取必三尺，俗儒妄说经籍，芜秽大道，污玷前哲，罪不容于诛。博折掾曰：「且持此道归，俟尧、舜君出，为陈说之」。而掾辞不复，博盖知其不能舍为掾而去。夫言圣人之道而为人折辱如此，乃独不能舍为掾而去，则当时所陈与今日所养所学可知矣。科举之法，唐杨绾欲变之而不克变。今日尧、舜之君在上，天下之好古乐道者，莫不以为必变法，仆以为不必遽及于变也。大冬之与大夏，寒暑之相去远矣，而其运未始顿异。毫末之与合抱，小大之相去远矣，而其生未始顿进。病法之未善，而悻然曰必变，非所谓包荒之量，神而化之之道矣，几何而不败乃事哉？然狃故常而莫之改，偷安便而不肯为，因循苟且，弃玩岁月，则是大冬之不复夏，而毫末之不复进，而可乎？故必变而通之，然后可以言化之之神。而贵包荒之量者，以其有冯河之勇，可以革弊去蠹，有变通之利，而无矫激之难也。今某之所陈于摄使君者，乃先王之礼，明天子之所望于贤牧守者，所谓有变通之利，而无矫激之难者也。赞而成之，惟执事是赖。若乃颂已效之德美，述前日之能事，则非事大贤君子之道，故不敢以进。

诚之嗜学甚笃，又有筋力，朋友间尤所赖者。讯后曾与淳叟款曲否？既见其过，义不宜默。承谕惟知顿身于规矩准绳中，而痛锄狂妄之根。诚使心不狂妄，而身中规矩准绳，不亦善乎？纵未能如此，但狂妄日减，日就规矩准绳，日以纯熟，亦为难得。以诚之之勤笃，从事于规矩准绳中，此亦其所长也，但不知所谓狂妄之根者果何如？将何如而锄之？不知下手锄时，便锄得去也无？若锄得去，自后却遂无此矣，为复此根非若草木之根，一锄去后便无，虽锄得去，又复生耶？为复虽锄之而不能尽去之耶？又不知此狂妄之根，与常人同，不与常人同？是素来有此，是后来起得？若后来起得，却是因何而起？凡此皆当辨明。又诚之所愧惕者，为复只是狂妄未息，未中规矩准绳而愧惕？为复别有未足处后愧惕？为复二者兼之？此一节亦须明白。古人不自满假，克自抑畏，戒慎不睹，恐惧不闻，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，取善求益，如恐不及者，乃其践履之常也。诚若此者，非如桎梏陷阱然也。《中庸》言「恐惧乎其所不闻」，而《大学》言「有所恐惧则不得其正」，此其辩也。讲学固无穷，然须头项分明，方可讲辩。若自交加糊涂，则须理会得交加糊涂处分明，方可讲辩。如杨朱、墨翟、老、庄、申、韩，其道虽不正，其说自分明。若是自分明，虽不是亦可商确理会。大抵讲学，有同道中鞭策切磨者，有道不同而相与辩明者。如孟子与杨、墨、告子辩，此是道不同而与之辩明者也。如舜、禹、益、皋陶相与都俞吁咈，夫子与颜渊、仲弓、闵子骞相与问答，是同道中发明浸灌，鞭策切磨者也。如子夏、子游之论门人小子，子张、子夏之言交道，虽同师夫子，各有所得，亦是有不同处。当时子夏、子游、子张各知其有不同，乃有商量处，纵未能会通，亦各自分明。若更要理会尽不糊涂，承合并之期不远，且欲得诚之自理会得头项分明，庶几相见有可理会也。

承谕学术更不费力，永无懈怠，自然常不离道，若至从心所欲不踰矩之地矣。此理固无阻，顾恐公未有此力量尔。中人之质，戕贼之馀，以讲磨之力，暂息斧斤，浸灌于圣贤之训，本心非外铄，当时岂不和平安泰，更无艰难。继续之不善，防闲之不严，昏气恶习，乘懈而炽，丧其本心，觉之而来复，岂得遂无艰屯？一意自勉，更无他疑，则屯自解矣。此频复所以虽厉而无咎，仁者所以先难而后获也。继续之善，防闲之严，中人之质，亦恐未能免昏气恶习之间作。然辨之于早，绝之于微，则易为力耳。乡见诚之未夜而睡，非有疾病，非委顿不能支持，但气昏体倦，欲睡而遂纵之耳。诚之不能于此时少加勉强，诛而勿纵，而欲别求道术，别起疑惑，不亦左乎？郑子产曰：「君子有四时，朝以听政，昼以访问，夕以修令，夜以安身。所以节宣其气，而勿使壅闭湫底以露其体，兹心不爽，而昏乱百度」。此语殆不可以易之也。此一节无疑，方能课怠与敬，辨义与利，本心之善，乃始明著，而不习无不利矣。

承谕为学与曩时异，观书辞，诚有用工处，但如懊惜，亦甚害事。临渊羡鱼，不如退而结网。懈怠流浪，患不觉耳，觉即改之，何暇懊惜？大丈夫精神岂可自埋没如此。于此迟疑，不便着鞭，宜其在己未得平泰，于事有不照烛。子细观察，有何滞碍？为仁由己，有能一日用其力于仁，我未见力不足者。圣人岂欺后世？诚之于此不决然独进，岂不忍去其鄙吝之习邪？饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。在陋巷，箪食瓢饮，不改其乐者，亦人耳，诚之欲自弃耶？所示书稿三通，西美、深甫书辞甚畅，至子宜书，则窘束有病。此乃杨子嘉所谓屈于胜己者，而伸于不己若者也。

铨曹报罢，卒然以归，竟不及附致数字。六月十九离都下，与诸葛诚之同访敬仲，二十九日至富阳，七月三日始离，既望抵侍下，诸幸安稳，皆庇所逮。兄倡道于彼，善类响应，便使慈祥恺悌和协辑睦之风郁然兴于父子、兄弟、宗族、乡党之间，此孟子所谓其子弟从之，则孝悌忠信者也。健羡，健羡！郭氏欲见延，使继贤者之后，亦蒙镌谕详复，深感厚诚！第概之愚心，甚不安此。如兄旅处远方，彼能馆寓师事之，于理则顺。某家居，乃欲坐致于千里之外，古之尊师重道者，其礼际似不如此。储子得之平陆，而孟子不见。某虽不肖，而彼之所以相求者，以古之学，如遂独行千里而赴其招，则亦非彼之所求者矣。前辈亲师求友，盖不惮劳苦饥寒，裹粮千里，固其宜也。今婺号乡学者多，乃无一人溯江而西者。学者不能往，而教者能往，非所闻也。兄之所以为彼虑者，至详且曲也，而顾不及此，岂亦智者之一失乎？

承谕为学无他疑，但却不得如江下感发时，其他朋友亦无甚进。学固不欲速，欲速固学者大患，然改过迁善，亦不可迟回。向来与诸公讲切处，正是为学之门、进德之地。诚有志者，何忍复涂塞其门，榛芜其地哉？平时所喜于淳叟者，徒以志向亹亹，有进无退，今反迟回若此，何耶？向时谬妄工夫，其勇往如彼，今云知过，乃反如此，则抑悖于用勇矣。闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御，此舜所以为舜。学如不及，犹恐失之，盖夫子之明训。亹亹以进，非淳叟之过也，其过顾在于进之非其道耳。诚知其过，顿弃勇改，则亹亹以进者，乃舜之莫能御，夫子之所谓如不及，而又何病乎？今淳叟不然，而自曰知过，吾不信也。惟即改之，无待来年。夫道若大路，朋友相聚，不相与勉励，策而进之，而自作艰难，自作节目，乃是未肯顿弃谬妄之习，为迁延苟免之计。如今时寇盗已在囹圄，不肯分明伏罪，迁延岁月，侥觊降赦，苟得脱免之后，必复为乱矣。宜勇改之，毋蹈此辙。

淳叟平日闻言辄喜，遇事辄询，有听纳之体。然亲朋间未肯归以取善之实，岂似逆而顺情者喜听，而真实苦口者之未能无龃龉耶，抑从悦者多而改绎之未至也？此虽据前日而论，然今亦未能无疑于淳叟也。秋试《礼记》义破题诚佳，然或者谓所出题乃淳叟意旨，而作义者适尔投合。苟当于理，岂厌其同？不稽诸理而苟异以求致益之名，则固非也。场屋之弊固久，然有志者持文衡，将此理是责。谓彼善于此则可，谓理固如此，则不知言甚矣。申公曰「为治不在多言，顾力行何如耳」，今曰「道不在多言，学贵乎自得」。明理者观之，二语之间，其病昭矣。摩顶放踵，利天下为之，墨子非不力行也。其往也，使人让灶让席；其反也，人与之争灶争席，杨子非不自得也。二氏不至多言，而为异端。颜闵侍侧，夫子无言，可也。杨、墨交乱，告子、许行之徒，又各以其说肆行于天下，则孟子之辨岂得已哉？或默或语，各有攸当。以言餂人，以不言餂人，均为穿窬之类。夫子之于颜子，盖博之以文。夫博学于文，岂害自得？颛臾之不必伐，卫政之必正名，冉有、季路不能无蔽，夫子不得不申言之。夷之、陈相、告子之徒，必执其说以害正理，则孟子与之反覆，不得不致其详。必曰不在多言，问之弗知弗措，辨之弗明弗措，皆可削也。自得之说本于孟子，而当世称其好辨。自谓博学而详说之，将以反说约也。《中庸》固言力行而在学问思辨之后，今淳叟所取自得、力行之说，与《中庸》、《孟子》之旨异矣。仁智信直勇刚，皆可以力行，皆可以自得，然好之而不好学，则各有所蔽。倚于一说一行而玩之，孰无其味？不考诸其正，则人各以其私说而傅于近似之言者，岂有穷已哉？淳叟之气禀，固自有异于人者。往时朋旧相亲，鲜不服其粹和醇美，以为无疵。独淳叟之心往往有不敢自欺者，求他人之明，如淳叟之心不可欺，则亦鲜矣。至如晚寝早作，躬亲细事，筋力日强，精神日敏，则自去冬以来其效甚著，纵有荒怠，勉之斯复。所不足者，恐不独在是也。麟之侄近颇精进，论事尽有根据。至如说淳叟，辄欲以一言断之，此亦是其病处，固尝辟之矣。然在淳叟，不可不察。宏父德器言论，皆有馀味，诚有其仁，亦焉用佞？然光明所烛，波澜所及，不已于学者，当有充长之验。以大禹之圣，闻「在知人、在安民」之言，则吁而致其问。仁有所未宏，智有所未足，勇有所未至，而欲敛然自安于「弑父与君亦不从也」之列，则亦偷矣。馆学之官，非费宰比，能相勉以进，无苟自安，则吾道有望。道之异端，人之异志，古书之正伪，固不易辨，然理之在天下，至不可诬也。有志于学者，亦岂得不任其责？如射者之于的，虽未能遽中，岂得而不志于是哉？闲先圣之道，辟邪说，放淫辞，于今当有任其责者。而多言是病，此公孙弘禁民挟弓弩之策也。

窃惟执事天潢之派，桂籍之英，回翔仕途，絷骥百里。下车之初，政誉蔼然，凡在封疆，莫不鼓舞。旬月之间，歌颂未厌，道途之传，寖异前日，骎寻至今，良所未喻。执事之仁明，岂其或疚？毋乃胥吏之奸，有以荧惑视听而致然邪？金溪为邑虽陋，而财赋初不至甚窘，求之异政得失，已事可见。九重勤恤民隐，无所不用其极，其在荒歉之馀，尤轸宵旰之虑。吏胥贪鄙，旁公侵渔，惟利是见，岂恤公上。士大夫之得交于下风者，固宜陈忠进谏，以辅聪明。顾乃下与吏胥为党，贡谀献佞以陷执事。大抵吏胥献科敛之计者，其名为官，其实为私。官未得一二，而私获八九矣。比者数吏魁田连阡陌，楼观岧峣，服食燕设，拟于贵近，非朘民脂膏，而何以取之？愿执事深察其奸，痛惩其弊，断然革之，使百里之内，知执事之仁心，被执事之仁政，则日月之更，人皆仰之矣。某修敬之始，已欲少效区区，逢执事之不间，不获展露。既而患难困苦，莫遂朝夕于将命，以究所怀，徒切负愧。兹蒙下问之及，辄荐其愚。

承示以所进所疑，深见嗜学之诚。但达材所进，乃害心之大者。所谓若有神明在上在左右，乃是妄见。此见不息，善何由明？宜其事物之扰，即不相续；酬酢之繁，即不相似。若本心之善，岂有动静语默之间哉？今达材资质美处，乃不自知，所谓「日用而不知」也。如前所云，乃害此心者。心害苟除，其善自著，不劳推测。才有推测，即是心害，与声色、臭味、利害、得丧等耳。孟子所谓斧斤伐之，牛羊牧之者也。夫道若大路然，岂难知哉？道不远人，自远之耳。若的实自息妄见，良心善性，乃达材固有，何须他人模写，但养之不害可也。作此不暇详稽，然说得多亦徒说，要达材自省耳。

达材资质甚美，天常亦厚，但前此讲学，用心多驰骛于外，而未知自反。喻如年少子弟，居一故宅，栋宇宏丽，寝庙堂室，厩库廪庾，百尔器用，莫不备具，甚安且广。而其人乃不自知，不能自作主宰，不能汎扫堂室，修完墙屋，续先世之业而不替，而日与饮博者遨游市肆，虽不能不时时寝处于故宅，亦不复能享其安且广者矣。及一旦知饮博之非，又求长生不死之药，悦妄人之言，从事于丹砂、青芝、煅炉、山屐之间，冀蓬莱、瑶池可至，则亦终苦身亡家，伶仃而后已。惟声色、臭味、富贵、利达之求，而不知为学者，其说由前；有意为学，而不知自反者，其说由后，其实皆驰骛于外也。昨相聚时，觉达材精神日渐收拾，不甚驰散。但收拾之初，未甚清明，蒙然未有所向。虽讲切之次，感而必应，此乃达材本心，非由外铄，故如此耳。至于蒙而未发，则是驰骛昏扰之久，大体未能顿清明耳。若不宁耐，复放而他驰，入妄人之说，以求长生不死之术，则恐蓬莱、瑶池终不可至，而蕞尔之身将毙于煅炉山屐之间矣。蒙见信之笃，辄此以助进修。向时曾说将《孟子·告子》一篇及《论语》、《中庸》、《大学》中切己分明易晓处朝夕讽咏。接事时，但随力依本分，不忽不执，见善则迁，有过则改，若江海之浸、膏泽之润，久当涣然冰释，怡然理顺矣。不知曾如此作工夫否？

得书知为学有进，甚慰。但所谓怠堕、急迫两偏，此人之通患。若得平稳之地，不以动静而变。若动静不能如一，是未得平稳也。涵泳之久，驰扰暂杀，所谓饥者甘食，渴者甘饮，本心若未发明，终然无益。若自谓已得静中工夫，又别作动中工夫，恐只增扰扰耳。何适而非此心，心正则静亦正，动亦正，心不正则虽静亦不正矣。若动静异心，是有二心也。此事非有真实朋友不可。