某比聆郡斋刊先正傃斋文集，方谋有请，乃蒙真札与巨编俱赐，剔灯开卷，不胜大嚼之快。畴昔所闻价庵荐其文，诚斋赏其诗，若四六则容斋切取而用之。梁叔子辞魁柄，除醴泉侍读，其麻制云：「珍台閒馆，冠皋伊之伦魁；广厦细旃，论虞唐之盛际」。听麻日，朝士皆服洪之精切。盖二事皆西汉全语，而不知洪召至都，未入翰苑前，先奉内祠，兼经幄，此一联皆尚书贺启中语也。未两月洪用之王言，其捷如此。使尚书用南涧诸公故事，居文字之官，又不当止此。方淳熙文物最盛时，虽前辈不免相资取；今行世既广，其膏馥后辈又可知。

人主当以身建天地之功，不可以己安者自限也。昔者圣人以身立乎一堂之上，剸裁阖辟，使覆载之间无一物之不得其顺，而后可以无憾。此其事宏大阔远，决非后世之所可望。圣人不作，天地为之失序者屡矣，君子固幸一日之安而不可得，况望其以身任天下之责？有如人主天资真可以追古人事业，而仅止于后世之苟安，民物亦赖以粗康，彼固以是为大体之所在；而不知古人之大体则不止此，粗安一世，如是足矣，必欲清宁宇宙，而上以合天地之心，则吾身之责有所不容辞。奈之何自守己见，而卒无以副儒者之望耶？文帝以安静守汉，国家大体之问，帝固自有成说矣。晁错以亲事为大体，极言五帝之功皆自其以身任之，而非苟安而止。其事虽不遂，而告帝之言则大矣（云云。）。孰谓错汉臣也，而能以是望君耶？昔常观汉初之事，而疑世变升降之会决于此矣。远乎汉者为周、为夏商，推而为五帝，当是时，天地之间微一物之不得其理也。接乎汉者为秦、为七国，去而为春秋，当是时，天地之间微一物之不失其理也。然则汉兴之初，其天地之再开辟欤？动者欲静，劳者欲息，踯躅而自奋者欲止。为汉之君，转移阖辟，上之则五帝，下之则为秦，一升一降，宜于此决。今也不治不乱，以智力相扶持，使三十馀年之世变不得遂决其治乱，此无他，未有以身当天下之责也。高帝草创，何暇大体；惠帝柔弱，乌知大体。彼方自守之不暇，安敢以身而任责？君子望汉，几遂止此。而文帝者兴，君子复以世变决焉。父老嬉戏，民物生息，与往者德色谇语之风大有径庭。当时世变不得谓之不升，然而未也。三代风俗不能无憾，况五帝乎？观贾生痛哭之书可见矣。岂帝之未知大体欤？彼其来自代邸，潜观谛察，阅天下之故熟矣。以安静为心，以和平为福，胸中规模，已定于此。然此帝之所谓大体，而非古也。以身守天下之势而得以自安，帝之大体也；以身任天下之责而归其斡旋，古人之大体也。然谊号通达国体者，痛哭当世之风俗，曾不以是告，孰谓晁氏而能以五帝期其君乎？五帝之事迂矣，汉初议论不一及此。国家大体之问，莅政之十五年也。帝亦自顾其治效之已试，而姑发诸一问。膺对者百人，而独错擢焉。五帝之对异乎吾所闻，宁能不骇然而动耶？明者为日月，和者为阴阳，微而草虫飞鸟之顺适，灵而神龙凤凰之翔止，帝诚心慕之，而自疑其不能，则亦不敢以彼易此。然帝亦过疑矣，资材不下，错非谀也，非张皇誇大以竦动帝听也，诚见其负帝王之资，乃屈而就后世之功。向者十五年之治道，而无一日之心术及此，岂诸臣未有以五帝开广其心者？极言其大功而推本于亲事，其大体不过如是。意者使吾君以五帝待其身，以五帝之民待其民，慨然任天下之事。未央临御之时，宣室沉思之夜，如临乎法宫之中、明堂之上，转移世变之机轴，阖辟造化之关键，精神心术，直可以上彻五帝，使汉氏之民复见天地之大全，而错亦自幸以其身见焉。然错言亲事则可矣，而极诋群臣之不足与语者何哉？诚以汉廷诸臣无远大之见，以安为幸，使其闻帝欲亲任天下之事，而变更当世之风俗，宁不骇乎？其听必有持私说以撼帝心者，绛、灌之沮贾生是也。故勉帝以自任其事，而不自知其言之过。错勇而言之，帝疑而难之，疑信未决之顷，而帝之念已矣，错与斯民之望帝亦已矣。故自文帝之大体行之，始而奢者朴，强者柔，驯而进之，则夷狄知义，诸侯畏分，极而至于海内富庶，黎民醇厚止矣，不可以复加矣。使其自五帝之大体行之，飞鸟之被泽而草虫之不及，则非功也；风雨之既时而膏露之不降，则非功也；必至举幽明之间，无一物之失其理，而后圣人之能事始毕。帝非不知此，其所以不为者，特疑其言之大，而意其未必成，而并与安静者失之，宁无慕于古，而不敢易吾之规摹。卒之能使黄龙之见，而不能使凤凰之至；能使醴泉之涌，而不能必膏露之降；宝鼎则出于吾之世矣，而河图、洛书未必呈也。维持六十年之汉以遗后人，帝亦何憾？然五帝遗民，展转世变，相激相推，而后适至于文帝之时，而犹不获见五帝之功，君子为斯民不怿。错盛言其有大功者数十，帝王功用无有穷已，安有止于数十乎？况所谓通关梁、除肉刑之属，其功止于及民而已，上不言天，下不言地，其不足于帝者多矣。嗣是而武帝兴，仲舒伤汉无善治者七十年，其说主于更化，是亦错亲事之意也。帝亦欲以身任天下之事，慨然有怀于河图洛书之世，然转移失其道，而天地之间反为之错乱，而并失文帝之安静，则不若不任之为愈。故尝论之，高帝倥偬，惠帝苟且，皆不知有大体之功也，虽知之亦未必为。其知之者自疑而不敢为，文帝是已；其知而为之者锐意而不克成，武帝是已。噫！其已试者又如此，卒无以取验晁错之言矣。然使文帝出而为之，设施阖辟亦必有道，必无元狩以来之纷纷。故为汉世四百年之民，而无一日被五帝之功，君子观武帝为之之可恨，深以文帝不为之尤可恨。

诺仕神皋，早识儒宗之名节；司文宗校，晚依肤使之光华。敬饬赫蹄，仰尘英簜。恭惟某官出处关于世运，忠孝通于神明。学问渊源，续伊洛诸公之正派；文章深峻，得水心夫子之单传。功名自许于盛年，器识可占其远业。夜雪草太原之檄，慷慨己筹；春风鸣单父之琴，从容县谱。缘此奏最，居然留中。司匦清朝，横经朱邸。四方民隐，敷陈露鼓之前；群籍法言，讲贯皋比之上。刚肠介石，硬语盘空，勇排九虎之威，遑恤群狙之怒。权门落落，耻如桔槔之从人；义气堂堂，自觉江湖之入梦。籍甚玉山之政，过于浙水之清。野史纪功，御屏录最。及闽峤有潢池之警，命健为原隰之行。烈日严霜，威凝吏胆；醴泉甘露，泽渗民肌。昔僚属举员，求者挟城狐之势；而常平桩额，久焉恣硕鼠之贪。自后六辔之爰诹，最于二事以留念。宾墀谕意，断不受帝城之书；属县劝储，锐欲行青社之法。人皆如此，国其庶几。惟是时事日新，善类星散。名义颓而莫为振起，议论胜而罕见施行。向焉誇嘉橘之栽，今多成枳；甚者悔芳兰之佩，甘化为茅。此为元气之受伤，纵有上医而不使。天如祚宋，公亟还朝。万丈乔松，入作栋梁之用；千年汗竹，永垂宇宙之名。伏念某少亦激昂，老而困踬。比忝京畿之赞画，偶叨殿陛之校文。但凭己见去留，辄忤要官风旨。大事从长，不能委其规矩准绳；他人有心，驱而纳之罟擭陷阱。吹齑引咎，食檗忍穷。使其有田之可耕，便当誓墓而不出。朅来倚席，寒甚无毡。每与名胜谈人物之宗，皆谓执事喜耿介之士。昨尝晋拜，即之甚温。问脚色而颇详，怜头衔之未换。岂以辱交于小既，故不见鄙于大方。气类相求，敢比庭兰之子弟；品题有望，倘陪玉笋之门生。词短意长，形留神往。

吾何取乎「碧梧」哉？昔有周人之《诗》曰：「凤凰鸣矣，于彼高冈。梧桐生矣，于彼朝阳。菶菶萋萋，雍雍喈喈」。夫菶菶萋萋者，梧桐之生也；雍雍喈喈者，凤凰之鸣也。凤非梧桐不栖，非醴泉不饮，非竹实不食，则植梧者，来凤之道也。吾何取乎凤凰哉？昔者虞氏之《书》曰：「箫韶九成，凤凰来仪」。夫九成者，乐之备也；来仪者，德之感也。凤跄于尧之庭，仪乎舜之乐，又鸣于周之岐，则凤来者，有道之国也。湘有寺，寺前有胜地，面江枕山，江而澄潭，潭而聚石，奇峰叠壁，崭削龙鳞，宛宛如公侯家屏嶂山也。为台袤二丈许，旁立屋以憩宾客，环皆佳木，亭亭可爱者，独斯梧为最。晓翠欲滴，春草一色；午阴互盘，夏箨争寒；月澄风搅，秋荷翻沼；雪落霜侵，冬松在林。台以梧名，梧期凤集。在汉黄霸，颍川治理，教化兴行，其时上林、长乐，鸾凤之翔，郡邑并记，世之盛也。唐人过岐山之下，曰：「谁谓我有耳，不闻凤凰鸣」？序送何坚，谓湖南得道为属，道得坚为民。坚归，倡其州之父老子弟，服阳公之令，吾将贺其见凤而鸣也。噫！为上之贤，可以比凤，虞周暨汉，凤与贤俱集也，余盖慕古而思见之矣。若夫振古道，承流宣化，以希昔人之治理，此邦人士相与倡率以趋教令，不特一何坚也，吾其不抚斯梧而徘徊哉！

篑土亏功，惧吾山之中止；瓣香回向，冀彼岸之先登。辄剖丹忱，仰干清裁。切谓贤能之才不次而举，豪杰之士无待犹起。若乃本寻常中庸之流，鲜不蒙父兄家世之力。坡仙之称叔弼，未忘六一之交；山谷之誉少章，亦以太虚之故。何况我公之念旧，过于前辈之用心，妄希推毂之言，庶中投机之会。伏念某少也不力，长而无闻。绪业失传，已负析薪之愧；旨甘不继，因为捧檄之行。交公车者四章，书官簿者七考。适逢大尹，来抚旧邦。睹陶公运甓之风，每思勤恪；慕清献携琴之事，愈自洁修。虽无补于凝香，颇尽心于丛棘。久欲露曲成之祷，恐自干躁进之诛。然而萱堂年事之高，光阴难玩；金闺岁引之迫，机括易差。非敢与并游英俊而争先，庶几以故人稚弟而见录。仲尼华衮，倘无一字之过褒；莱子斑衣，将以何辞而归白！伏惟某官先朝遗直，当世伟人，其处负泰山北斗之名，其出为灵芝醴泉之瑞。毕公勤小物，尤于民事以究心；武侯集众思，不以己长而矜物。故虽蒙陋，亦觊作成。某斋祓修词，怔营俟命。互乡阙党，固尝并进于圣门；东里西华，或者见哀于先友（《后村先生大全集》卷一一七。）。

本：原无，据四库本补。

自有诗人以来，惟阮嗣宗、陶渊明自是一家，譬如景星庆云，醴泉灵芝，虽天地间物，而天地亦不能使之常有也。然嗣宗跌荡弃礼法，矜傲犯世患，晚为《劝进表》以求容，志行扫地，反累其诗。渊明多引典训，居然名教中人，终其身不践二姓之庭，未尝谐世而世故不能害，人物高胜，其诗遂独步千古。唐诗人最多，惟韦、柳得其遗意。李、杜虽大家数，使为陶体则不近矣。本朝名公或追和其作，极不过一二篇。坡公以盖代之材，乃遍用其韵。今松轩赵侯复尽和焉。出牧吾州，袖以教余。退而读之，见其揫歛之中有开拓，简淡之内出奇伟，藏大巧于朴，寄大辨于讷，容止音节不辨其孰为优孟，孰为孙叔也，可谓善学渊明者矣。客难余曰：「昔坡公和篇初出，颍滨独云渊明不肯束带见督邮。子瞻既辱于世，欲以晚节自拟渊明，谁其信之？今吾子推赵配陶，将毋与颍滨异耶」？余曰：坡公和陶于老大坎𡒄之馀，赵侯和陶于盛壮显融之日。夫如是，则知贵其身而求乎内矣。贵其身者必重名节，求乎内者必轻外物，其去渊明何远之有？颍滨复出，不易吾言矣（《后村先生大全集》卷九四。）。

得：原无，据四库本补。

子真诗如灵芝醴泉，天地精英之气融结而成。如德山、赵州机锋，如寒山、梵志诗偈，不涉秀才家笔墨蹊径，非顶门上具一只眼未易观。二十年前见子常诗，警句的对大率如唐大家数之作，余有咄咄逼人之叹。今得其近制，其间出寄运智，殆欲求工于古人者。余益叹君进未止，岂余老古锥如新戒縳律，君大自在如散圣安禅。因书其后以求商榷。

彼美人之容止兮，詹姿仪之端润。却万邪而不御兮，秉心本而为准。囿宇宙为一府兮，挥是非于一刃。声名如浮云兮，提养生之四印。盖尝商榷奇谲，特其游戏。不根蒂于岁时，而堕贱隶之计。乃餐明月，揖清风。践羊豕之隧，而入幽人之宫。爰触感谕，在亡有中。笑芸芸之各役，杳不知其所终。藏须弥于一粒，绚瑞彩于青穹。引之则俯，用之则仰。譬呼吸于寸景，易有同于反掌。绎折杨于《皇荂》，犹及见乎古唱。吾不知一身之适，而强名曰借。岂非俟万物陶冶耶？腐臭为神奇耶？灵府清冷耶？笑傲尘表而不视耶？计楮中之分累耶？蛾绿粉白之丽耶？不然，其借也，非南非北，非东非西，胡然而安，亦胡然而归耶？吾曾体性抱神，以游世俗。莫不有机械，必有机事；有机事，必有机心。机心所存，而咎胶舟于坳堂之水不深。是借又委之无可奈何。子陵之钓，志和之蓑，甫里之耕，商山之歌。当其未得，孰不哂夫退缩；及其欣于所遇，而视之已多。吁，青黄岂木之病，圭璋岂玉之福。蜗岂在斗，凫岂在续，惟人心因是而揉局之耳。若乃日月左右，天之明兮；河渎小大，地之经兮。花木妖丽，春之荣兮；雪霜严肃，冬之刑兮。至于腐草化萤，光何烛兮；污水为蚋，飞何速兮。𧊵咒蜾蠃，本何亲兮；雀投而蛤，果何分兮。橐籥纷冗，互变易兮。肖形班象，终不一兮。孰测其状，孰标其名。气类秀育，区别以生。既不谙其所来，又托之于秋声。嗟夫！架木为楹，疏土为池。醴泉千斛，摘茶一旗。入则绳枢，出则扶藜。竹有晚节，梅有清姿。水能容量，山能呈仪。自得膜外之乐，不染世间之丝。佩玉鎗鎗，印绶累累，孰若一饱以佚代危？刑赏之用，鞭朴之施，孰若袖手以随四时？然则吾之借，非朝得而暮失，初顺而后抑者也。借文以传其意，借诗以骋其神。既沃润乎肺腑，而不劳乎斧斤。与鸣则鸣，与寂则寂。纵其百来，付之一息。方将如禦寇之行风，庄生之梦蝶。一笺天公，百拜僭躐。试抒借之义，而为予作一奇特事。

士莫难于知道，文直寄焉尔。因其所寄，而后知者存焉，然则文亦不可忽也。茫茫宇宙，知道者能几，苟有矣，存而用不见于时，没而文不垂于后，是非尚论人物者所惜哉！西轩陈先生，有道有文者也。生游洋万山中，而学得圣贤之心，文接神明之奥，趣诣幽眇，出吻芬葩，率皆蝉脱于尘浊之表。其在当时，与次云、老艾、溪东、溪西为同出，是盖孟子所谓豪杰之士。艾轩一字不轻许人，独谓公之学「不缘师授，其视横渠，为同时独晓者」，集中诸铭，独次云曰子方子、公曰子陈子而已。至于其文，则曰：「今之良者，与玉同色，岂不以人知黄之为金，而不知白者尤贵乎」？盖为不知公者叹也。公年不盈六十，仕不过一邑，生不求闻于人，而后之志人物于莆者亦于公缺焉，金玉之言，盖于是信矣。余生最晚，年二十时，得公「月圆沲沲」之赋于先师乐轩，吾师深敬公者，余固焚香慕尚久矣。最后始传此集于公曾孙子高。观其记、序、论、赞，颇有《檀弓》、《谷梁》、太史公之风；古今五七言可与子昂、元结、浩然相上下。至如《桃花》、《瑶华》诸赋，使孙卿、屈原见之，亦当击节。而《西轩》一首，自为态度，又与鲍、谢争幽洁焉。此其所得所寄，艾轩不可作，谁与论其樊者？然公游戏于此，岁月浩矣，岂应所传止尔。苟非残篇败箧，沦委于地，蒸为灵芝，流为醴泉，则其光芒蕴积，必且为华星卿云矣，又孰得而见之？此余所以重惜于此书也。公讳某，字某，兴化人，承议郎、知长乐县。生政和辛卯，卒乾道丁亥，艾轩所为窆铭与墓志在。其出处言论略见于《黄钟燕话》。余大母即公族孙也。

国清林梦隆，字德本，惠安丞雷震仲子也。早工场屋语，长富于学。累试不售，居裕如。年四十，辟一室，名强斋，聚图史其中。理家虽甚勤，巨细必整比，而晨夕讽咏此室，以书自味。为诗多警语。性嗜古，《宝绘》所储，《集古》所录，与涵星割云之珍，苟有至者，以得为喜，不计直予之。居乡，尤乐赒人之急，贫而没者槥之。里士程德正老无依，谷之家庵，死为之窆。其能慈且义类此。执惠安之丧，衰麻不去体。前两年，尝告余曰：「吾卜地醴泉西蔡，营吾茧室」。取香山诗语，名之曰「海山归处」，余尝扁矣。今年春，又以诗请余诗之。甫数月，其兄忽以书来讣，且乞铭，又曰：「吾弟孝于亲，友于昆季。既殁，犹见梦于吾母曰：『二儿虽稚，弟兄在，何忧』」？余读之怆然曰：强斋其归海山乎！因思《中庸问答》，其最后两言，穷达死生之事也。今君塞于时而不变，愬于梦而不戚，亦强矣，是可铭。君生嘉定丙辰，终咸淳丁卯某月某日，葬以其年十二月某日。母余氏。娶魏氏，先卒十二年，已窆，今合焉。二稚，宗直、宗海也。余尝铭惠安矣，家世已具，兹不书。铭曰：

海濛濛，山小小。有人焉，强哉矫。嗟尔贤，啬尔寿。藏于斯，利尔后（《鬳斋续集》卷二二。）。

后「诗」字疑误。

臣近尝具疏闻奏，乞畀祠官，恭奉诏书不允者。涣攽温诏，犹俨对于威颜；震惕危衷，合祗承于休命。尚储丹悃，仰扣皇慈。载念臣夙被鸿恩，未殚蚁报，徒以涉历更尝之久，凛乎忧患疢疾之多。心剿神疲，敢谓勤劳之故？气衰胆薄，良由迟暮而然。比肃观湘弼醴泉之词，具恭睹歙相洞霄之制，莫不嘉其恬退，于是锡以优閒。如臣素惧于盈满，宁独不思于止足！况阅官成之再考，靡闻郡最之一书，其视具僚，尤虞不绩。伏望皇帝陛下俯加从欲，仍俾祝釐。病颡长鸣，虽难忘于闲厩；惊禽却顾，终愿返于山林。臣叠冒宸严，无任瞻天望圣激切屏营之至。

事有出于人之所共喜，莫之致而至者，谓之祥；亦有出于人之所不识，卒然而遇者，谓之祥。是以麒麟、凤凰自昔亦以为祥且异也，何哉？盖其为物也，世不常有，诵其名，咏其德，誇其瑞，而不识其形，见于诗书传记，寥寂希阔于三千六百年之间，谓之异亦宜哉！然其性之灵也，未尝轻出，必有至治文明之世，览德辉而后来乂安，得不谓之祥乎？惟圣人之门，其理素明，其论素讲，而不以为疑也。故有子曰：「麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，类也；圣人之于人，亦类也。但出乎其类，拔乎其萃而已」。予尝深味其言，而窃叹夫天地清明淳一之气不常会而不易遇也。方其幸而交会，则钟于人也为圣为贤，钟之于走兽也为麒为麟，钟之于飞鸟也为凤为凰。至于景星甘露之见于天，醴泉宝玉之见于地，嘉禾紫芝之见于草木，龙马之图、神龟之书，其名状虽或不同，理则一而已矣。然则，麒麟凤凰非为圣人而生也，特与圣人同值夫清明纯一之会，同生乎圣人之世也。故圣人之时必有麒麟，必有凤凰，隐显之间，特因人之见不见耳。愚尝谓凤凰者有感于阳之灵者也，麒麟者有感于阴之灵者也。阳者天之道，君之象也；阴者地之道，臣之象也。当其天地交泰，君臣同德，麒麟凤凰所以毕至。有圣君而或无圣臣，此凤凰之所以独至也；有圣臣而或无圣君，此麒麟之所以独至也。夫子叹凤鸟之不至，感圣王之不作，天下不得被中和之化。夫子感西狩之获麟，固叹夫麟出非其时，与我相似，然既出而见伤，又岂不知其非己之嘉瑞也乎？夫子之感麟，感麟之出也，亦感麟之见伤也。逍遥曳杖之歌，不待梦两楹之奠而后决，其非久于斯世也矣。夫子忧患后世之心未尝少衰，于是始修二百四十二年之事，立百王之大法，为后世之轨度，岂得已哉？说《公羊》者乃谓文成而致麟，胡文定公祖之，以为与《箫》、《韶》作而凤凤来仪者同一理，为先天而天弗违、志壹而动气之验，言亦渊奥矣。然文成而麟至，固足以大《春秋》之作，麟至而见伤，又何《春秋》之不祥也乎！以夫子忧患天下后世之心，垂为万世之法程，夫岂小事？文成而反致不祥之应，岂理也哉！但先儒之论既曰麟自圣人而出，乃又曰麟出非其时，虚其应，此为悖理。善乎，子程子之言见于刘质夫《入关录》者，足以破千古之惑。文定祖述程子，而于此独异焉，新奇之病，贤者亦有所不免，可不慎哉！

某伏以霖雨霈如，稻畦苏醒。共惟某官使华焜耀，风耸江壖，台网靖深，天所开右，台候动止万福。某谨端笏为朝廷贺。

某闻之曰，通天下一气耳，舒为庆云，粲为景星，流为醴泉，瀼为甘露，而其在人者则为盛德君子，盖天地之至和也。某愿节下葆此至和，以幸一道。

某思蜀士惟无出，出则器能政理卓然。如诸葛武侯躬耕南阳，而天下事固已龟卜烛照于草庐中矣。方节下以西州第一人入对延英，漏下十刻，盖上见谓晚也。愿及大有为之时，建立磊磊掀天地事业。磨浯溪之石，椽笔大书，以传无穷，某与拭目焉。

某不肖似，盖自去年之八月已及戍瓜，代者每参差，一至于此。今所与代者又在岭以南，迓人之往几何时，计当压境矣。某虽旦夕去客，其讵容简于礼？

某载以崇台岌嶪，其视九霞飞佩天人也，惟有屏息。教条所及，某犹觊趋承。