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诗文库 正文
答余京秀才启 北宋 · 陈襄
出处:全宋文卷一○八六、《古灵先生文集》卷九、《宋元学案补遗》卷五
孔子曰:「益者三友:友直,友谅,友多闻」。吾于三者,不可得而兼取之,愿与于直者。人莫自知其恶,既知之,亦莫不恶闻而惮改之也。惟直者为能告人之恶,而发人之匿,使人无过焉。是友之义,无先于直者。某之困于蒙昧久矣,足下既诲之以朋友讲习之说,亦在直焉而已矣。
太子少保元章简公神道碑 北宋 · 苏颂
出处:全宋文卷一三四二、《苏魏公文集》卷五二、《西湖志》卷二六
国朝登用辅臣,尽循唐旧。乾德二年,太宗皇帝始置参知政事,以贰宰职。六圣继承,遵守不改。自乾德讫熙宁百馀年间,得人之盛见于国策者七十有六人。或以文学进,或以武功显,或自右枢而叙升,或由夙望而入用,或以台阁久勤而次迁,或以藩州治效而超拜。卿材国器,相望于庙堂。从而正宰衡、执邦柄者,常什七八焉。若乃耆德宿名,体备数器,政事为良吏表,儒学为群彦先,出入藩朝,既劳且旧,有如故太子少保致仕、赠太子少师魏郡元章简公者,几希矣。公讳绛,字厚之。杭州钱塘人。其先本危氏。案崔琳《姓苑》:「危,姬姓也」。后封于新,世久寖微。奏汉以来,虽有仕者,未甚显大。其一支著临川郡之南城县,世力农,以财雄乡里。唐季江淮寇盗充斥,公之曾祖讳仔倡,与其兄全讽鸠合乡人,即所居立壁垒,远近依以为援。中和五年,破黄巢之党柳彦章于鲁牙潭,天子以全讽为抚州刺史,仔倡信州刺史。吴王杨渥克定江西,抚州降吴,徙江都。信州奔钱塘,遂易元氏。生公祖,讳德昭。武肃王称制,用以为相,官至右仆射兼侍中、晋国公。晋公九子,其八荫补王官。幼子讳守文,入朝中咸平进士第,官终大理寺丞、知白州,公之考也。公幼孤,流寓江湖,卓然自立,向学不怠。九岁谒荆州太守孙公冕,面试三题,以神童荐于朝,贫不克行。十八,拔开封进士,荐廷试优等,以声病降同学究。出仕迫于亲养,不遑择禄。调楚州淮阴县主簿。岁恶,蟹蝗害稼。民户诉灾,转运使按状,以为无损。公亲履田亩,覈实蠲租,上不能夺。是岁,楚之四邑,独淮阴民免转徙之患。乡贡再上,擢乙科,授江陵府观察推官。明道旱灾,江淮荐饥,官发廪米为糜淖,以哺流民。公职其事,躬自给视,饥病者数万皆得以济。大尹李康靖公、安抚范文正公上其事,召见,改秘书省著作佐郎。连知吉州永新、通州静海二县,或以治剧选,或以干裕荐,并书课闻于朝。擢江西转运判官,职罢,愿试繁郡。会天台水溢,城郭漂溺千馀家,被命至台州。至则出公库钱,即民故居作庐舍,令自占,期三岁偿所逋。又甓其城,闸其门,以捍江涛之患。自是,水不败城郭。代还,权三司度支判官。属甘陵兵旱之后,道殣相望,庾无见储,责在度支。公为之校耗,登调盈虚,转它州赢粟给助其乏。踰年,出为江西转运使,奏除一道民籍丁口钱,贫老者蒙利尤多。皇祐三年,广源侬蛮寇二广,守漕皆坐失律免官。朝廷旰食,为择使者,就加公直集贤院,充广东转运使。始隃岭,径趋贼冲,躬相隘险,濒江建水砦数十,缮治诸州城,楼堞戎器,纤悉如法。上闻,特迁一官。历两浙、河北转运二司盐铁副使,擢天章阁待制、知福州。治平初,拜右谏议大夫,以给事中知应天府兼南京留守。徙河北都转运使,过都陛对,奏陈中外利病。英宗皇帝面称之曰:「论事者无如待制忠,朕弗忘也」。神宗即位,进尚书工部侍郎,以待制换集贤院学士。是岁迁龙图阁直学士、知广州。时南方岁凶盗炽,州郡多故,凡五岁中连徙越、荆、郓三州,皆兼一路使职。未至郓,召入翰林为学士。公早以文学擅,而久更吏剧,负其夙志。虽簿书填委,而未尝辍简编,舍翰墨。晚遇知己之主,翱翔禁复,得以摅发其蕴。故制书诏令,纯深温润,切于事理。至于一篇一咏,往往出人意表,秉笔之士,以此多称美之。加又抒思精深,长于应猝。初,景灵宫诸殿落成,须上梁文,诏以属公。薄暮受命,黎明奏篇上,帝深赏激,都下竞传诵之。明年,知开封府,满一岁罢,兼侍读学士。未几,权三司使,坐属官遗火焚省舍,落所兼学士。无几何,复职,领群牧使。熙宁八年冬,拜参知政事。公自预政,每进对上前,敷奏详悉,曲尽诚款。诸公论议或同异,公无所委随,惟正之助。而谨畏慎密,虽对子弟,未尝及省中语也。上雅称公文词高妙,近世少儗,足为朝廷光采。虽在中书,犹欲以辞令诿之。每蕃夷书诏,必令视草而后遣。越三岁,告老于上曰:「臣年政七十矣,愿乞残骸归故里」。前后表请面陈,至踰十数。上敦谕再三,又遣中人持还其章。他日谓曰:「闻卿子耆宁,孝谨好学,今使之校书崇文,以留卿二期」。公惶恐固辞,不获。既而谓亲友曰:「上恩如是,非孤臣之福,自兹吾不知税驾之所矣」。元丰二年春,太学起虞蕃诏狱,扳公尝以族人伯虎语博士孙谔,风祭酒补小学教谕,辞逮耆宁名,捕甚遽。公骇不知所谓,入诉于上曰:「耆宁幼失所恃,未尝跬步去臣左右,父子更相为命二十馀年矣。仓卒对狱,实虞非意,愿纳臣平生禄职以赎其命,使即讯于家。事之是非轻重,一切听报」。上恻然许之。御史犹胁迫伏辜,又诣府第,以簿急责公。公不复视,遽取笔答具狱曰:「御史所讯,皆是」。遂以本官出知亳州。初,狱成,或谓公曰:「伯虎补职且半年,耆宁未捕前数日方知以白公,是岂有祷也。谔又未尝造请,安得私语事?此一言可以自辨」。公曰:「吾大臣也,既以告上矣,今若自明,是前言不尽也。岂有大臣对上言而二三者?内省无愧,复何辩为」?卒无一言及之。至陛辞,上察无它,赐坐,慰劳曰:「亳若非便,易陈、许可乎」?公谢曰:「既蒙保全不诛,又使择地,其敢自便。若圣恩不遗,得支郡如颍足矣」。即命改知颍州,曰:「一岁即召卿」。仍使服金艾如学士,以宠异之。明年,加资政殿学士、知青州。诏许入觐,遂留提举中太一宫。公志欲休老,章又十馀上,告病者数四。一日,上临讲迩英,特召公面谕曰:「卿志力未衰,尚可备左右,勉为朕留进读」。对曰:「西夕馀景无几,不幸颠仆而去,或溘死不得归骨先陇,即目不瞑矣」。上深喜其诚。至四年,以太子少保致仕。既辞,上曰:「卿预政,中立不倚,比有间言者,朕自知之。今既罢去无嫌,可营居京师,且便耆宁仕宦,朕当助卿费」。公曰:「臣有吴中敝庐,倘可售,即如诏旨」。特命二子分领鸿庆、洞霄二宫,俾居家就养。行次畿县,又遣中使赐白金千两,戒以早为还都之行。其恩意终始隆厚如此。既至吴,脱略世故,不问家之有无,优游宴乐,吟咏情性,超然若出风尘之外。后三年,薨于家寝。讣闻,辍垂拱朝一日,赠太子少师。初,上览遗奏,谓左右曰:「此表必元某自为者」。即日驰内侍问诸孤,法赙外特赐百金,戒其家集平生所为文章来上,凡四十卷,藏于秘阁。公生大中祥符己酉,终元丰甲子。以天圣丁卯登仕,以元丰辛酉纳禄,起州县,历中外华要而至丞弼。自著作佐郎,十三迁至尚书工部侍郎。官制行,换正议大夫,五易封爵,至魏郡公。凡九镇藩郡,而兼一路安抚、钤辖者四;六经使任,而江西、河北皆再至。入朝典领台阁诸宫观,更践省府总十一职。所至皆有治效,而闽、广、京兆善绩尤著,至今人犹称道之。以二品致政,耆老富贵,康宁考终,寿七十六。在仕五十八年,修絜寡过,保躬全名,善始令终,世鲜其比。薨之明年某月某日,葬于杭州钱塘县某乡某里,去祖茔几里所。夫人太原王氏封某郡夫人;蜀郡王氏封某郡夫人,并祔公茔。二子:长即耆宁,今为某官;次耆弼,某官。兄弟孝谨承家,孰睦友爱,未尝相离。出入动息,如公存焉。二女:一适尚书司封郎中李平一,一早卒。五孙:延祖、似之早卒,绍京、绍直、绍孝并假承奉郎。公生始孩稚,颖拔不类常儿。乳保尝负之过佛室,见所谓观音像者,辄喜笑若素所熟。又指黄卷中《普门品经》,欲持取去,家中止之,则啼号不已,闻者嗟异,以谓宿习之说不妄也。性至孝,自幼服勤亲侧,不懈晨夕。太夫人尝寝疾,寖亟,公忧悸不知所为,默祷于天,愿以己代亲所苦,恍然若神示其象,已而遂愈。洎太夫人弃养,服丧毁瘠,葬祭不踰礼制。昆弟六人及子孙未有官者,皆用公荫补入仕。又市良田以赒族人之无禄者,自少长拊存周至,卒无一言。其孝友敦睦行义如此。公少历艰苦,周知物情,儒术吏资,盖得之天赋,非勉强所能。及接物,极和易,与人言,洞然见底里。至临事,则严毅立断,下不能以毫毛欺绐。在江宁摄治府下二邑,戢狡吏,抚疲民,治誉蔼然。钟山有民妻诉夫夜醉归,道为仇人折足,至家而死。公默察妻泣,虽泣不悲,遽使归听命。既去,阴遣吏蹑迹,见与一浮屠笑语,立捕系,一讯而得奸状。实浮屠私其妻,期是夕会于家,既至,夫寝觉而遽起,为所戕,卒寘于法。横山王氏子恃富不法,尝贼杀不辜,里民目为「王豹子」,莫敢与校。一日因事追下狱,公数其宿负,榜杀之,邻里亲戚莫不称快。永新土豪龙聿者,尝诱同里少年周整饮博,以奸胜整千缗,准其上腴田以偿直。初犹代耕输谷,岁久遂割占其田。整母方知博事,讼于县,则母契存焉。于州、于使者,至挝登闻鼓,皆不能直。公至,母又以告,公视契,一言以辨其伪。聿具伏,归整田。或问公,以何见其伪?曰:「始视契,日月在母氏印上,是必得母他牍尾印以续伪契」。问之,果然,一县惊叹,以为神明。其典州使部,不为赫赫名,察见吏民隐慝,纤悉不差。然意本在宽情,既得则纵舍,不穷其细故,未尝以文致人罪。有《谳狱集》十三卷,总五十五事。观其书,可以知公之所存,皆得于平易忠恕也。公病世俗靡薄,朋友道丧,尝后己以从众。故与人交久而益亲,人皆称公长者。还吴,日与乡闾耆旧相过从,遨游江湖,处布衣野老间,无辨也。内外扫之日,初无苦疾,无治命,㗳焉顺化,人以为吉履之报焉。公之薨也,门人某官某状公之行以告于太常,考功集议,谥曰章简。其葬也,今资政殿学士龙舒王公铭公之德,纳诸阴堂。举是二者,可以传不朽矣。而嗣子犹以为未也,曰:「状藏于官府,铭置于泉涂,见者盖寡。礼令有碑揭于神道,可以耸来世之观听也」。谓予早与公周旋,尤详行实,假之以劖于石。言念畴昔,音旨如昨,追而叙之,一二可记。公之在翰林也,予方在朝廷,每训辞之下及应用手笔、碑表、诗歌多得览观,其体制深重,章句清裁,传在人口,皆出新意。由是知公之文无所不长也。又尝与公持论前言往行,讲寻源流,或推究天人善败之应,互叩其所属,往往更相推许。由是知公之学无所不综也。昔公使南海,当寇钞之馀,经画尤多。时予邕州从父守英州禦寇,亦与有劳。尝云:「方寇之去也,东广生聚无不被其毒者,非惟獠贼之遗孽,抑吏卒乘乱剽掠,甚于贼锋,无能摧却者。洎公之来也,戢兵保民,咸有条画。饥冻者得其衣食,流冗者复其居处,与夫驱除俘馘之劳,殆不侔也」。由是知公之恤民弭患之功远矣。公之得谢也,予方谪麾横海,相遇都下,留连眷眷,几不忍别。遂媾姻好,至诚悃愊,不以先后改观。此又知公笃于旧故,虽古人之所谓「久要不忘」者,何以过此,故予尝怀之未始忘也。因孝嗣勤请,得以详其实告于后人,亦公之雅志也。铭曰:
元出于危,其原自姬。始有新邑,世久寖微。南城之族,力富农资。逮公曾门,遂显于时。曾门弟昆,殄平孽部。临川上饶,析唐符土。上饶入越,从事伯府。授氏承家,实生公祖。宪宪公祖,遂相钱塘。克大厥宗,九子鶱翔。大理逢辰,词科奋扬。德厚位卑,再世其彰。其彰谓谁,宫保是嗣。特起江湖,拔出群萃。方进孤童,不污下吏。平津经术,再登上第。试政州县,惠弱锄强。上嘉治行,寘彼周行。中庸万世,勤劳四方。有威有惠,一时之望。入陟公台,神皇所简。曰惟汝贤,恨用之晚。公亦感慨,倾输诚款。恳辞异数,惧将不免。讼兴璧水,谮起蚳泉。刊章横逮,朝听惊諠。上察非意,公终不言。去位未久,期年复还。公屡告老,章踰十上。召对迩英,一一咨访。诏宠其归,道涂赉饷。官其二子,使归就养。公既还吴,丘园是居。朝昏湖峤,左右琴书。耆老过从,肴尊宴娱。安时处顺,冥然化俱。公葬武陵,反祖旧服。坟阙崔嵬,江山重复。过者下车,敬瞻乔木。诵歌遗德,清风肃穆。
示六经堂学者 宋 · 刘子翚
出处:全宋文卷四二六○、《屏山集》卷六、《文章辨体汇选》卷七七一、《八代文钞》第三八册、《宋元学案补遗》卷四三
汝心之休,处此如游,汝心之流,处此如囚。此堂何有,维经与史。隐索周施,于兹备矣。诵书琅琅,其神乃扬。杂虑横心,圣言则忘。讲书默默,精义乃得。借聪于人,终焉必惑。视彼迅晷,若弗云来。今汝不勉,则何有哉。时习之说,反身之乐。瞻忽茫茫,匪伊情度。
淡成斋铭 南宋 · 林之奇
出处:全宋文卷四六一一、《拙斋文集》卷一七
大羹元酒,宗庙所重。淡而未成,有体无用。备物之馔,荐以牢醴。成而非淡,有用无体。惟是斋也,立本于淡,致用以成。涵泳乎六艺之壸奥,咀嚼乎百氏之菁英。虽无旨酒嘉肴以相喣濡,然名教之乐、讲习之说,举积诸此而果其贤乎,吾将歛衽挟策而日与之并。
馆职策 南宋 · 员兴宗
出处:全宋文卷四八四二、《九华集》卷九
夫世所谓三代者,圣人有稽焉,非圣人之私志也,三代之英,信可志也。盖三代之英,修身以道,修道以教,教出乎身而加乎民,而复乎本。何以谓之本?入事亲,出事君是也。何以谓之教?事亲孝,事君廉是也。教本既立,天下虽有高世之智,绝伦之勇,难角之技,亦无得而加焉,诚以此道素立,此教素具故也,虽三代之英尤曰未也。恐教意之无渐也,故我之训治命,族师书其孝弟,闾胥书其敬敏,州长书其德行。恐教意之未彻也,故我之用人,自升于家而后乡,自升于乡而后国。恐教意之未成也,故我之士至于小臣有守,成人有德,小子有造。三代之英,教意惓惓,如此其至也。少则习焉,长则安焉。彼为孝则尽子道,彼为廉则尽臣道。两者备矣然后人伦正,人伦正然后百行正,百行正则远近胥化,莫有不出于正矣,此其所以为治也。当是时,虽不以孝设科,孝在其中矣;虽不以廉设科,廉在其中矣。传曰,入则视王膳,出则辅王化,周公其人也。周公知敬其亲者,乃知敬其身者也。天下化周公之风,六行之教,三物之宾,天下尽归孝之实矣。于斯时也,天下之士出恭入敬,非独周公也,人人而师周公也。传曰,一介不取,一介不予,伯夷其人也。天下化伯夷之风,薄夫不贪,鄙夫益敦,天下尽稽廉之实矣。于斯时也,天下之士知取知予,非独伯夷也,人人而师伯夷也。夫以人人而师周公,人人而师伯夷,三代之士孝亦安行也,廉亦安行也,亦既有所本矣,非惟二臣为然也。《大戴记》曰,文王内观民务,父子观其孝慈,壮观廉洁,胜其私也,渊源以是,风俗乌得不厚?冠绅乌得不正?教本之行,信可志也。逮夫周道世衰,《南陔》之义日以蹙,《北风》之思日以忘,所可道者皆言之丑也。列国豪士,脱于父母之怀,趋于名利之域,去亲者类亡其亲,甚乎弓人之忘其弓也。行行然恣于绳墨之外,不仕于齐则官于楚,不啮其母臂而去卫,则射其父命而奔吴,其心如此,其事如此,其孝安在哉?至于《白华》之作则欲为蔽,《伐檀》之刺则贪为蔽。且窃人之财犹谓之盗,愚不知当时士大夫何以自名也?观其动结驷联鞅之徒,舒捭阖谈天之舌,使是身之靡于利,犹众草之靡于风,扬扬然昌于货贿之涂,盗金则不恐,盗帛则不愧,不一见而望赐璧,则再见而望上卿,其心如此,其节如此,其廉安在哉?且列国去三代至不远也,大夫士至不竭也,亦何缪戾而至于是?是其不逮之甚也。大抵天下之士莫不有性,亦莫不有情。情非制度则不节,性非教化则不成。教成矣,其孝无有不立;制节矣,其廉无有不具。愚未闻水寒而冰不寒,表端而影不端,上善而下不善也。彼三代如此,而列国亡此,是以如此其异也。茍能益充其道,益开其途,笃行不难招,三代不难及,至治不难复,事在彊勉而已矣。恭惟国家历圣相授,继继承承,政所先者教,教所因者本,是以二百年馀,薄海内外,至于不令而行,不言而化,岂尽凭三尺哉?劝导雍容之力也。在太祖时则有若王昭素以德行名,在太宗时则有若刘温叟以至孝显,在真宗、仁宗之世,种放、李用章之徒,载母授徒,奉亲偕隐,俱见录用。若旌清介之吏,严贪墨之禁,祖宗号令,无岁无之。民德归厚,有自来矣。今主上躬于舜孝,以风四方;参以周教,同符三代。上稽祖宗之意,外可在列之请。察廉之诏,分明恳切。执事推广上意,询以孝廉之设,兴何所成。废何所由?愚谓自周而下,历汉至唐,欲观一世之治乱,当察是科之兴废。治莫不兴,兴必有所成也;乱莫不废,废必有所由也。桓公之为齐,区区之国耳,尝以得士为悦,非以齐为悦也。正月之吉,布令于乡,桓公亲问焉,曰:子之乡有慈孝父母,发闻闾里者,有则必以告,有而不以告谓之蔽明;子之乡有廉谨论悫,使民以劝者,有则必以升,有而不以升谓之亡选。桓公之伯,虽非一事,求伯之始,莫大于此,是尚孝廉之本旨也,况欲为天下者哉?及汉之初,严设是科,其所以教人与其所以出令,大抵导人以行,则无不得;拘人以辞,则无不失。盖行先实而不浮,辞多虚而易惑。劝士以言,其劝已浅;励士以行,其谁自欺?故汉武有罢黜百家之实,光武有首用卓行之实,士皆从而化之,非化虚名也。行既已修,科既已设,有司又加之以简拔,又重之以荐进,又第之以甲乙,中世规模,汉为休美。盖择其行则实者无不应,应者无不实。命其职则所举即所用,所用即所举。是以此科一设,贤才辈出,此则兴之所以成也。至于和、顺之后,流为魏晋之末,文制虽存,不辨名实,不严格法。才者不得进,行者不得伸。选用混杂,众多轻进。当时之谤者曰:「举孝廉,浊如泥」。夫水至洁而清,泥至浊而污,今指孝廉诸公并于污浊之物,衣冠之道一旦化此,甚可悲也。故因循至唐,杨绾有议旋举旋停,建中有令一议一寝,虑有此弊,岂独罢于章帝哉?此则废之所由也。执事又谓前世之君,其为孰得?夫教者士民之基也,人情者圣王之田也。基厚则田不薄矣。矫人情而教之,则无往而当;顺人情而导之,则无往而不当。人情莫不欲事亲,圣人必有以勉之;莫不欲事君,圣人必有以劝之。世有弗孝弗廉者,岂其心之所欲哉?流于习而不自知也。既不自谨其习,则猖狂于家,污墨于吏。今有人焉,阴抵是过,或人以古之孝廉者,语曰:「彼人也,汝亦人也。彼能廉而汝不能也,彼躬孝而汝不躬也。曷若格汝之秽习,而效古人矣乎」?闻者于此,不赧然见于面,则勃然见于色矣。何者?弗孝弗廉之名,天下之所共避也。圣人是以敦其教意而起其愧心,使天下庸庸之士知爱其亲常甚于爱孝之名,知尊其君常甚于尊廉之实,则凡被德教者,家曾子而户仪休矣。此前世之君所以经心也。观汉之诏令,丁宁郡国,砥砺多士,不举孝者为不奉诏,不察廉者为不胜任。劝善之意切矣,宜乎温舒之才、王吉之谏、京房之术、师丹之议、宽饶之勇,于是出焉。汉之得人虽以数路,此路最精也,是前世之君设科之有得者也。若夫论事之臣,则黄琼增置四科之说、贾至庠序推选之说,亦宜在所择也。议者又病率以口则恐其遴,限以年则恐其拘,课笺奏则恐其烦,专儒雅则恐其偏,如是皆虑之深者也。且人才之不齐,犹地产之不齐也。地之所产,彼有则此无,此丰则彼杀。善治赋者辨其土宜,因其所产,责其所赋,则地力不穷矣。今汉取孝廉,乃欲计其口而取士,是犹欲混其地而责产也,岂理也哉?自郡国口二十万,岁举其一,边郡口一十万,亦举其一,总之百万,则岁举五人,边郡又少加焉,是则丁鸿之说也。鸿陋于识,故昧于词。孔子曰:「十室之邑,必有忠信」。天下岂遽无人乎?乃欲计口百万而进五士,二十万而进一士,何其狭也?此率口之议,似未可用也。传曰,少成若天性。人少而成也,则是天与之也。骥之生也,堕地则驰;鹰之生也,暴翼则飞。彼物之神骏,岁月有不待也。观左雄之议,乃欲不满四十不得察举,甚矣,雄之陋也,可以人而不如鹰骥乎?当时胡广之论从而非之,郭虔之奏从而排之,以为选举当不拘年,任才当不拘制。甘、奇著用不待强仕也,终、贾扬声亦在弱冠也,足以箴雄之膏肓矣。不然则终徇雄议,计析毫釐,上下顾望,年齿参差,士亦沦弃,愚恐项橐不得为圣师,颜回不得为圣友矣。此限年之制,似未可用也。志曰:身教者从,言教者违。常人之情,溺于所爱,惮于所难。文辞者众所共爱,德义者士所最难。是以古人于此权其难易,信以取人。虚辞无实未必用,朴词当理未必违,托儒自饰未必智,木强有守未必愚。观其几微,惟善所善,故真孝无所隐,真廉无所遁,上下无所憾矣。愚谓文吏课笺奏之说有不必课也,恐长虚词故也;儒雅专诵习之说有不必专也,恐溺虚名故也。茍若好夸敛誉之徒,屑屑笺奏诵习之间,求之轻浮,听之失实,尚其辞则或遗其可重之行,违其行则或举其可弃之人,取士如斯,竟亦何赖?胡广曰:「郑阿之政,非必章奏」。张衡曰:「君子不患位之不尊,而患德之不崇」。两人之意,所谓崇本以抑末,盖欲先示人以不可欺之行,则举者亦不敢为自欺之人,其待汉士最不浅矣。彼两人非以口舌为能者也,此儒术笺奏似亦未可专用。夫以四者俱未可用,若治世欲伸而行之,莫若反本而示之,使之行在言前,识在令外足矣。或者难曰:「治世不以道,便国不法古。一张一弛,与时宜之;一损一益,与世通之。井田肉刑,此周制也,汉不能行者。非不欲行也,势不可也。夫汉已不可行周制,后世乃欲行汉制乎?故取士之法自辟举而为孝廉,自孝廉而更四科,自四科而更中正,自中正而更门第,自门第而更进士,自进士而增诸科。名非一也,利亦非一,又何古之拘?况又豪俊之士,才满天下,尚多有人。晋所举者或子或雠,齐所举者或贩或盗,范文子所用七十家者皆贫贱而居筦库者也。若一依是科然后选举,此曹将安所归?不知豪智之姿能执笔而兴廉,能庐墓而兴孝乎?此殆不原天下之情,故徇一切之议,未可信也」。愚谓不然。彼或者纷纷之论,所欲尚者才也,国家所宜尚者德也。且德与才异,而世不察。才胜德者止踰于众人,德胜才者遂进为君子。世有进士,有门荫,有诸科,大抵取其文辞之治,世习之专,动以才胜也。素德隐行,间有遗者,是孝廉之所从讲也。若夫豪俊之士,则非一科目所可维絷也。盖世有善为渔者,知得鱼非一目之网也,设众网则无漏鱼。善取士者,知得士非一科之力也,张众科则无遗士。诚使众科备于外,孝廉察于内,何为不可哉?虽然,愚有大虑,虑不止此。朝廷设科以笼韦布,纲纪在是,愚既议之矣。有大科目可以纲纪百官者,其敢不议乎?近世中书之务类百司,百司之务类郡县。且宰相之职,进退百官者也。今以簿书期务为故,间有奇杰之士,禁不得伸,问之何由,则曰彼格之当然也。且动如格法,一吏部郎事耳。进退百官,望实俱采,道揆者之所为也。宋蔡廓为吏部尚书,黄散已下身不得择,不敢就职。况职宰相,且漠然者哉?主上天日清明,临照在上,必能委任大臣。大臣亦宜自信,事君以人,有不可后,何直为是凛凛也?非特此也,大将之职,升黜偏裨者也。古者一将死则一将生,卫、霍之门率多列侯,子仪之门尽出显校,即其事也。近世不然,大将嫉偏裨,偏裨嫉士卒,有功则不奏,既奏亦不实,私其舆皂,私其子弟,是以大将一死,则四顾茫然,无复威誉在人耳目。私门之托,岂不负哉?遇风尘之警,则亦望风顾避而已。监司之职,按察僚吏者也。进退既公,人自寡过。茍私好恶则私喜怒,私喜怒则私发摘。故近世诸路所绳治者或其无辜,所当治者或以倖免。此大将监司自紊其科目者也。然则士夫所当切议,岂独孝廉一事哉?昔汉世朝廷有大政,必下公卿博士议。公卿议善则舍博士而从公卿,博士议善则舍公卿而从博士。彼博士者,秩六百石耳,乃得预汉大议,何也?以其议论通古今,嶷然动众心也。故元朔之诏曰:「今执事不兴孝,不举廉,其与礼官博士议不举者罪也」。然则欲举孝廉而询及博士,所从来远矣。今愚待罪太学,秩次博士,圣天子不以不肖,俾执事躬而策之,是以不讳有司,不隐理道,庶几博士之责塞矣。区区非独求干执事之听,借此而干天听也。注而思之,举而行之,社稷幸甚,天下幸甚。
论礼乐 其二 南宋 · 杨简
出处:全宋文卷六二二六、《慈湖先生遗书》卷九
鲁庄公之丧,既葬,而绖不入库门,士大夫既卒哭,麻不入,此乱国之为也。《檀弓》记焉,而不言其非礼,则后世将有仿而为之者矣。今削之。庆父弑子般,闵公与士大夫不敢申其哀,惧庆父之不悦也。申哀尽礼,则不悦庆父矣。闵公畏祸而不绖,亦卒不免绖麻于库门之外者,畏鲁人之公论也;不敢以绖麻入,畏庆父也。
《曲礼》、《檀弓》多言丧礼,颇合孔子所重民食丧祭之意。重丧祭礼,其感动人之善性也易。丧祭者,斯人天性之发于文为,而先圣王因为之节制者也。
《月令》:「孟春行夏令,则雨水不时,草木蚤落,国时有恐。行秋令,则其民大疫,焱风暴雨总至,藜莠蓬蒿并兴。行冬令,则水潦为败,雪霜大挚,首种不入」。《月令》此类,衰世之文也。衰世君昏政乱,不知唐虞三代盛世初无是事。孔子曰:「圣人有国,日月不食,星辰不悖,河不满溢,川泽不竭。古者风不鸣条,雨不破块」。今《月令》云云,是使衰世君臣安于衰乱,不复反身修省。谓《月令》所著乃古之常,非政之疵也,岂不大误后世耶?凡《月令》此类宜削。
《月令》真秦人之书,尽敛君臣之职而总之天子。天子之职,当中心无为,以守至正,群臣各尽其职,事之大者则请于上而行之,何至事无小大一命于天子?秦尊君卑臣,罢侯置守,敛天下之权而尽总之。其弊至是,为天子者亦劳矣,安能中心无为,以守至正?三代有司马,无太尉,太尉秦官。仲冬之月,农有不收藏积聚者,马牛畜兽有放佚者,取之不诘,此启人盗心。载季秋为来年受朔日,真秦书也。文见吕不韦《春秋》。
子游问曰:「丧慈母如母,礼与」?孔子曰:「非礼也。古者男子外有傅,内有慈母,君命所使教子也,何服之有」?鲁之有司亦曰:「古之礼,慈母无服」。而「小记」言「为慈母之父母无服」,是为慈母有服。子夏之传《丧服》也,亦曰「慈母如母」,传曰:「妾之无子者,妾子之无母者,父命妾曰:『女以为子』。命子曰:『女以为母』。若是,则生养之终其身如母,死则丧之如母,贵父之命也」。子夏所传,又与孔子不同。盖未闻孔子之言,故为俗礼作传。孔子之射于矍相之圃也,使子路执弓矢延射者,曰:「贲军之将,亡国之大夫,与为人后者不入,其馀皆入」。然则为人后者得罪于先圣如此,而子夏传委曲而为之说,何也?道之不明于天下也久矣,事慈母如母,非道也。父命为子母,非正命也,从父母之命,焉得为孝乎?子夏随俗为说,孔子固尝鄙之,曰:「女为君子儒,毋为小人儒」。子夏非知道之士。后世不宗本孔子之训,而杂用俗习之说,不知子夏之说而尊信之。盖非圣人,则多溺私情,多违公道,故世传丧慈母如母之礼,今又载之国法。呜呼,道之不明也久矣!孝道不明,人心滋乱,幸有先圣之言在。郑康成必欲合孔子、子夏之言为一,故谓孔子之言指国君之子。康成好牵合众说,不知孔子初未尝言大夫士之慈母异礼,姑举君家,馀可类通;况父母亦称严君。子夏委曲谓父命为母子之说,乃爱妾之私情,非天下之公道。子夏所为《丧服传》,害道者良多,不可不削。以释人心之惑,复人心之正。《小记》亦有可削者。
曾子问曰:「卿大夫将为尸于公,受宿矣,而有齐衰内丧,则如之何」?孔子曰:「出舍于公馆以待事,礼也」。郑康成云:「吉凶不可以同处」。《正义》云:「待事毕,然后归哭」。二说皆未安。礼必明其义,郑徒曰「吉凶不可同处」,不本诸人心,非义之正。夫有君丧服于身,尚不敢私服,以类通之,则卿大夫为尸于公,既受宿,不敢废为尸之事宜也。出舍于公馆者,患哀情之乱斋敬也。待事者,待祭日己为尸之事也。齐衰不可比于君父,故虽内丧,不废尸事。惟圣人能辨微决疑。
《文王世子》曰:「乐所以脩内也,礼所以脩外也。礼乐交错于中」。吁!圣人之言未尝有此,惟曰「吾道一以贯之」,又曰「予一以贯之」,未尝裂内外如斯辩截不通也。乐者吾心之和顺,礼者吾心之等节,无二心也,所谓交错者何哉?某每见学者多不知道,意虑万状,不知其未始不一也。
《文王世子篇》曰:「凡语于郊者,必取贤敛才焉。或以德进,或以事举,或以言扬。曲艺皆誓之,以待又语。三而一有焉,乃进其等,以其序。谓之郊人,远之。于成均,以及取爵于上尊也」。郑注曰「郊人贱技艺」,殊未安。夫所谓三者,有德进焉,何得以技艺贱之?况贤能之书,道艺在其中,王再拜受之,登于天府,三代之制,未尝贱艺。郑强加「技」一字,形容艺之贱,盖不明「远之」之意。「远之」之意,谓未及语,姑誓而教之,故曰「郊人」,明未登于贤能之书尔,非贱其艺也。且其为言亦未当。圣人之于人无所不敬爱,惟有罪乃远之,郊人方教而进之,不当言远之。六卿在郊野,卿大夫考德行道艺而兴贤者能者。
又曰:「立太傅、少傅以养之,欲其知父子君臣之道也。太傅审父子君臣之道以示之」。吁,斯言似是而非,虽正而不通。父子君臣固其大伦,而道无不通。斯言使人杂而不一,曰「示之」则意在于事,不启人之心。又曰:「师也者,教之以事,而喻诸德者也」。皆似是而非,与《周礼》师氏、保氏曰德曰道同,而其旨异。是皆求道于外,不知人心即道。孟子于齐宣王曰:「是心足以王矣」。鲁哀公曰:「是非吾道也,吾一闻于师也」。孔子曰:「君行道矣」。公曰:「道耶」?子曰:「道也」。圣贤皆启人本心之善,故人心易明。记者之说无益于人,徒尔惑人,惟道后学同入于迷,而不知其非。此《礼记》之言有是有非,而后世一尊之,今以为经,以此取士,违尔者黜,故学士大夫千载一律,意说纷然,道心滋蔽。吁,可痛矣!知其蔽者有几?又曰:「设四辅及三公,不必备。惟其人,语使能也」。三公坐而论道经邦,燮理阴阳,当尊而礼之,而曰使能,亦不敬矣。
《文王世子篇》首叙文王所以事王季、武王之所以事文王者善矣,馀言礼事亦多善,惟以意说厕其间,则有不善,前已辩数端。后又曰:「有司告以乐阕,王乃命公侯伯子男及群吏曰:『反养老幼于东序』。终之以仁也。是故圣人之记事也,虑之以大,爱之以敬,行之以礼,脩之以孝养,纪之以义,终之以仁」。又曰:「古之君子举大事必慎其终始」。吁!仁道之难明也久矣,学者无轻言之。孔子言仁,岂曰惠而已哉?今《论语》一书具在,学者能通之者有几?孔子曰:「若圣与仁,则吾岂敢」?此虽谦辞,亦足明仁道之大矣。此止以养老幼言仁,亦不知仁矣。仁,如桃有仁,杏有仁,梅有仁。寂然无思为,而能发生,如此之谓智;常明而不昏,谓之仁;由是而日用万变,无不中礼,谓之圣。此可谓大矣,岂思虑之所及?始终一道,大小一道。此曰「大事则谨其终始」,徒乱后学。
《文王世子篇》曰:「若内竖言疾,则世子亲齐玄而养(《既夕礼》)」。
论论语 其一 南宋 · 杨简
出处:全宋文卷六二二八、《慈湖先生遗书》卷一○
子曰:「学而时习之,不亦说乎」?知学之道者以时习而说,不知学之道者以时习为劳苦。劳苦则安能时习?时习必不劳苦。今学者欲造无时不习之妙,断不可有毫釐劳苦之状。当知夫学问之道无他,求其放心而已矣。但夫放逸则劳他求,他求则成放,他求则成劳。是心有安有说,无劳无苦。是心初无奇,初无心,则吾目视、耳听、手持、足履、口语,心思之心,此心非物无形,无限量,无终始,无古今,无时不然,故曰无时不习。时习之习,非智非力。用智,智有时而竭;用力,力有时而息。不竭不息,至乐之域。
「有朋自远方来,不亦乐乎」?此爱人之心也,此广大之心也,此不自私之心也。有朋自远方,何为乎来也?以好善之心来也,则吾乐与共之。乐吾之善,盖有不自知其所以然而然。此乐,天乐也,非人乐也。杨朱拔一毛利天下不为,固无是乐也。此则异端之道,非天地大公之道也。庄子谓杨朱得道于老聃,则亦非禄碌者矣。盖知有己而已,不知他也。见天地间未始有一物,而不见天地间未始无万物也。知一而不知十百千万也,知静而不知动也,溺心于小而不知大也。然而此非碌碌者所能知,故天下靡然从之,而无君之说遍天下,非孟子不能辟。非知夫子朋来而乐之意,无以知孟子所以辟杨墨之意。
「人不知而不愠,不亦君子乎」?人不知而不愠,虽贤者容或有之。此愠不必暴见于外,苟动于念虑间,即谓之愠已。子思曰:「遁世不见知而不悔,惟圣者能之」。《易》曰:「遁世无闷」。不见是而无闷,谓之潜龙之德,非德之纯而无毫釐外驰者至是乎?
子曰:「学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎」?学者多疑所习者何事,必有其说。吁!使所习之有说,则必不能时习矣。时习者言乎时时而习,无时而不习也。使所习有说,则必有意;意作,必有时而息;至于息,则非时习也。惟其无意也,故能时时而习。时习之习,乃不习之习。《易》曰:「不习无不利」。今学者患乎习之不能时者,正以其以思虑而习,以智力而习,故不能时也。使果有说,果有可言之事,则孔子已明言之矣。孔子无所言,正以明时习之习非学者作辍之习也,正以明学者本有之心即道,而无俟乎复为也。作辍之学,安得有说?非智非力,无作无辍之学,故有无穷之说乐也。或者又曰:「孔子言:『弟子入则孝,出则弟,谨而信,汎爱众,而亲仁,行有馀力,则以学文』。若斯之类,是乃所习之说」。吁!是又实未识所谓孝弟、谨信、汎爱、亲仁、学文者也。方子之事亲时,爱敬之心自生,不知所以然,此则孝也。使作意曰「吾将以学为孝也」,则亦伪而已矣,非真心之孝也。孟子曰:「人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。孩提之童,无不知爱其亲也;及其长也,无不知敬其兄也」。使胸中有意有说,则失其所以为真孝真弟矣。不真则伪,伪则终于失。孔子诲学者,使出入之间无非孝弟,则真而不伪,不思不勉而自爱自敬矣。谨则无放逸,无思虑;信则允塞,亦安得有思虑?惟如此者乃能汎爱。其不能汎爱者,必其思虑纷扰,私意横生,则不虚明,不广大也。孝弟、谨信、汎爱,无非道心之所发见,自然喜于亲仁,自然与仁者同心,自然谦虚,不敢自足。其有不亲于仁,必有私意,必有阻隔。但顺此孝弟、谨信、汎爱、亲仁之心而行,谓之由道而行,行之既熟,为有馀力,乃可学文。文非道外之物,文学之事,皆此道之精华,日用之妙,何往而非一贯?但圣人设教之序,当自孝弟始,当自幼而达之。通则悟其本一,一则无时而非习矣。伯成子高不以一毫利物,后学靡然从之。偏枯孤止,无爱利之大用,非道也。夫朋至而吾乐善之心油然而生,乃道心之变化,非思虑之所及,是为圣人之大道。举天下万古之人皆有此,而人自不知之,自不信之,自偏溺之,不溺于动则溺于止。朋来而乐,不溺于静止之阱矣。然又虑其复溺于动,乐于人之知己,不知则愠,则亦非君子之道。君子朋至而乐自生者,非动也。朋不至,人不知而不愠,非勉强抑止也,清明之性,自尔寂然,夫是之谓学,夫是之谓天下何思何虑,夫是之谓不习之习。《论语》谓之「时习」,《中庸》谓之「时中」,无时而不中也。无时而不中,即无时而不习,有意则必有倚著,不可谓之中,故曰「时中」即「时习」。
子曰:「学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎」?学者多疑所习者何事,必有其说。吁!使所习之有说,则必不能时习矣。时习者,言乎时时而习,无时而不习。使所习有说,则必有意;意作,必有时而息;至于息也,非时习也,非时时而习也。惟其无意也,故能时时而习。时时而习,乃不习之习。《易》曰:「不习无不利」。今学者患乎习之不能时者,正以其以思虑而习,以智力而习,故不能时也。使果有说,果有可言之事,则孔子已明言之矣。孔子无所言,正以明时习之习非学者作辍之习也,正以明学者本有之心即道,而无俟乎复为也。作辍之学,安得有说?非智非力、无作无辍之学,故有无穷之说乐也。或者又曰:「孔子又言:『弟子入则孝,出则弟,谨而信,汎爱众,而亲仁。行有馀力,则以学文』。若斯之类,是乃所习之说」。吁,此孔子言弟子之事,言岂一端而足?然事似异而实非异。孔子曰:「心之精神是谓圣」。孟子亦曰:「仁,人心也」。此心即道,故舜曰「道心」。心无形体,故变化无方。孝之心何状?弟之心又何状?谨之心又何状?信者不诈欺而已,不诈欺之心又何状?汎爱之心又何状?亲仁之心又何状?学文虽不可胜纪,夫学文之心精神变化又何状?孔子谓「孝者天之经,地之义」,谓礼断然本于大一,分而为天地,转而为阴阳,变而为四时。然则百姓日用之妙,果有不可得而思,不可得而言者。伯成子高不以一毫利物,后学靡然从之。偏枯孤止,故自古学者率求于无思无为之说而不悟。无思无为之实,乃人心之精神妙用。《易》曰:「变化云为」。日月之光无所不照,而无思也,无为也。溺于沈寂,而不达日用之妙。故子曰:「知者动」。知道之谓智。夫朋至而吾乐善之心油然而生,乃道心之变化,非思虑之所及,是谓圣人之大道。举天下万古,人皆有此大道之常,而人自不知之,自不信之,自偏溺之,不溺于动则溺于止。朋来而乐,不溺于静止之阱矣。然而又虑复溺于动,乐于人之知己,不知则愠,则亦非君子之道。君子朋至而乐自生者,非动也。朋不至,人不知而不愠,非勉强抑止。清明之性,自然寂然,夫是之谓学,夫是之谓天下何思何虑,夫是之谓不习之习。《论语》谓之「时习」,《中庸》谓之「时中」。时中,无时而不中也。有意则必有倚著,不可谓中。有说则必有倚著,不可谓中。无时而不习,即无时而不中。
子曰:「巧言令色,鲜矣仁」。又曰:「刚毅木讷近仁」,「雍也仁而不佞」。大抵精神外浮,此心放逸,则安得仁?仁,人心也。动则失之,而况于外浮乎?放逸乎?由心而发为事亲,为从兄,为众善,为百行,如四时之错行,如日月之代明。随物而动,为昏迷,为机巧,为诈妄。
曾子曰:「吾日三省吾身」。盖曾子有此三过,故日以自省,此三语者,乃问心之辞。人若不自问心,其不觉又陷乎此也。尝读《檀弓》,见曾子出,祖之,遽以告从者;裼裘之讥,遽以示人,而实未尝学习。观此则知曾子有传而不习之过,特无所考见。君子不以过为讳,而以不能改过为耻。人心即道,自灵自明。过失蔽之,始昏始乱。观过,则知仁矣;无过,则此心清明广大如故矣,云气散释,而太空澄碧矣。
汲古问:「子曰:『道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时』。此亦是圣人治天下之道,而孔子止言『千乘之国』者,其义何也」?先生曰:「千乘谓侯国。其时王室微,诸侯浸彊盛而多,故此言其多者。古之治天下者必圣人,诸侯难遽责以圣,度其能行者言之。事不敬必失,必害;不信,无以出令。民无信不立,而况于君乎?敬生信,治国之道,敬信为大。其次节用。节用则可以推有馀以补助斯民;不节用,则厚敛于民矣。民为邦本,厚敛于民,是自伐其邦本。民离国亡,君随以亡。爱民而后能使民以时。国君爱民,乃所以自爱其国,自爱其身」。
孔子曰:「君子不重则不威,学则不固。主忠信,无友不如己者,过则勿惮改」。又曰:「君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然,人望而畏之」。子思亦曰:「斋明盛服,非礼勿动,所以脩身也」。盖严重则此心不放逸,自然有德威,所学亦固。此要当知主于忠信,忠信即吾之心,吾心日用平常无诈伪,是为忠信,是即吾之主本,非吾心之外复有忠信也。人皆有此忠信之心,而不自知其为吾之主本,故孔子明以告之,使勿外求。学者既自省主本,又当亲贤以求助,不可友不如己者。若不如己者来亲于我,固不可拒;若不来求,而我自友之好之,与胜己者疏,与不如己者亲,畏人之压己,乐人之奉己,此学者大患。又有虽亲能胜己之友,谦虚乐善,而止于此,惮于改过,此尤切身大害。学道无他,改过而已。高明之士往往不无过,而改过之士诚为难得。此心虚明,一无所有,安得有过?因起意,故生过。
子贡曰:「夫子温良恭俭让」。记者曰:「子温而厉,威而不猛,恭而安」。此非夫子学温又学良,学恭又学俭也;亦非学温而厉,又学威而不猛,又学恭而安也。初学者则然,至于适道则不然矣,而况于圣人乎?人心自神,人心自灵,人心自备众德,不学而能,不虑而知,自温自良,自恭自俭,自温而厉,自威而不猛,自恭而安。人不自知,因物有迁,故昏故失。自适道而上,则自知自信。孟懿子问孝,夫子对以「无违」;孟武伯问孝,夫子对以「父母唯其疾之忧」;子游问孝,夫子对以「敬」;子夏问孝,夫子对以「色难」。所问则一,所答则异。夫子之意安在哉?盖曰:孝者,人之良心也,人人之所自有也。人之所自有,而有不足焉者,有以蔽之也。孟懿子蔽处在违礼,孟武伯蔽处在父母不以疾而忧,子游蔽处在不敬,子夏蔽处在色。各去其蔽,则数子之心固自全也,数子之孝固未始不足也。圣人不能予人以其所无,能去人之蔽而已。
子曰:「为政以德」。为政之道无出于德,吾夫子以一语尽之,甚明白,甚简易,更无馀论。而自两汉以来,至于五代,无一人信得及者,岂夫子欺罔天下后世哉?盖后世不识所谓德者,习闻其号,未烛厥理,故辄疑德之外更有事在,如法令,如礼乐,如任选,如赏罚,如兵财,科条殆纷纷,未易一二数。呜呼,有是哉!有是言也,是岂德之散殊哉!谓德之外自有无穷之事,不惟不知德,亦不知事。政事不出于德,非德政也;政非德政,苟非安,即危乱矣。法令不出于德,则将以遏民之不善,反以长民之不善。民有良心,不可贼也,不可扰也。衰世之法,惟便利之从,增之削之,惟己意所欲。非有皋陶之胸中,何足定天下之刑?一失其中,则贼民之良性多矣。礼乐不出于德,则礼文不足以导民心之正,而反以起民心之伪;乐音不足以导民心之和,而反以感民心之淫。任选不出于德,则我既无德,亦不知何者为德,以贤为不肖,以不肖为贤。后世法度坏,礼乐崩,风俗浮荡,虽有贤才,亦难于不随。其间无文王,而自兴者几人?故贤才多不成就,不缺则瑕。然贤者虽有瑕缺,大概诚悫,不肯习诈,故过失亦不隐。小人终日为不善,见人则掩然去其不善而著其善,又善于佞媚。使人君无德,其以贤为不肖,以不肖为贤也则宜。赏罚不出于德,则赏以行一人之私喜,罚以行一人之私怒。兵财不出于德,则将不肖而兵惰,兵虽多而蠹财;兵多财匮,虽周公不能为也。善为财者如刘晏,王者之佐乎?晏之术,三代之法乎?苟道耳。人君无德而欲为政,无一可者。然汉唐治绩亦有可称者,亦其君不至于全无德也。是德之在人心,人皆有之,非惟君天下者独有也,圣人先得我心之所同然耳。得其所同然者谓之德。同然者,天下同此一心,同此一机。治道之机缄总于人君之一心,得其大纲,则万目必随,一正君而国定矣。选任自明,教化自行,庶政目举,如水之有源也,何患其无流?如木之有本也,何虑其无枝叶?凡后世君臣之所忧,不足忧也。不知后世何为不及此,而为是纷纷?
子曰:「为政以德,譬如北辰,居其所,而众星共之」。大哉,德乎!天以此覆,地以此载,日月以此明,四时以此行,百物以此生。君以此尊,臣以此卑,父以此慈,子以此孝,家以此齐,国以此治。故曰孝弟之至,通于神明,光于四海,无所不通。《诗》云:「自西自东,自南自北,无思不服」。何以能至此也?天下同此一德故也。孟子曰:「圣人先得我心之所同然耳」。人皆有此德性,患上之人无以感之,则民之应也如响。《易》曰:「圣人以神道设教,而天下服矣」。以德施教,其妙如神,故曰「神道」。《禹谟》谓「后克艰,臣克艰,而政即乂,民即敏,德亦神速矣」。孔子又曰:「政者,正也。子帅以正,孰敢不正」?又曰:「其身正,不令而行;其身不正,虽令不从」。曰德,曰孝弟,曰神明,曰克艰,曰正,其名不同,其实一也。秦汉以来,不复知有此矣,权谋纵横,惟利是务。张良发八难,谓汉高必不能行仁义;娄敬谓汉不当比隆成周。君臣相与规图乃如此,故高帝断弃诗书,慢骂陆贾。及贾说曰:「使秦行仁义,法先圣,汉安得而有之」?于是心动,始听贾言,赖有此耳。故汉家规模本以霸王道杂之。使贾果能开明正德,帝明达易晓,导而入王道不难也。贾亦惟义利为言耳,故仅足小补。
子曰:「吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不踰矩」。孔子之学异乎他人之学,他人之学冥行而妄学,孔子之学明行而实学。子曰:「吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也」。孔子于此深省天下何思何虑,实无可思虑者。经礼三百,曲礼三千,皆吾心中之物,无俟乎复思,无俟乎复虑。至于发愤忘食,虽愤而非起意也;好谋而成,虽谋而非动心也。终日变化云为,而至静也,终身应酬交错,而如一日也,是谓适道之学。子曰:「可与共学,未可与适道;可与适道,未可与立」。孔子如是者久之,至于三十而后有立。所谓立,非于学之外复有立也,学久而固,如木之生,久则坚立,非有二木也,成就之叙也。困苦患难之足以动其心,非立也。富贵声名之足以动其心,非立也。白刃鼎镬之足以动其心,非立也。此非勉强而为立也,立非强力之所能致也。以强力而立,立于暂,不至于久;不以强力而立者,吾心之所自有也。吾心未始不刚健也,戕而贼之,始弱、始不立。立非孔子之所独能,而他人无之也。人皆有之,而未明也,未学也,是以未立也。明乎己,故立;通乎物,故不惑物。己一贯而进德有序,知己而不知物者有矣。天下古今物情事理、利害本末、虚实众寡,曲折万状,不可胜穷,自古明智之士,至此一无惑者有几?孔子既明乎己,又明乎物,物己一贯,利害一贯,本末一贯,虚实一贯,众寡一贯,夫是以惑无从而生也。一则虚,实则明,明则无所不照。故凡物之情理昭然自明,凡事之利害晓然自辨,虽询谋不废而明德内彻。学道而至于不惑,可谓光明洞彻内外矣。而旧习之气或未能尽泯,感物而动,日用百为,犹有谓吾之所为,不知其为,天也。非不知也,习气间兴而偶昏,则虽谓之不知天命可也。孔子至五十则旧习之气消尽,无有或昏者矣。必至是,而后可以言知天命。呜呼,至矣!日用百为如四时之错行,如日月之代明,如水鉴之永无尘矣,天而不人矣。物之拂违乎我者不知其几也,顺适乎我者不知其几也。进德之纯,至于六十,则凡物之顺乎我不复微动其意,凡物之逆乎我、阻乎我,亦不微动其意,顺逆一物,物我一体。明之非难,常明为难。常纯纯然而无间,则耳顺矣。目之所见犹寡,耳之所接为多。暮夜无月与烛,目力所不及,而耳接其声。又自近而远,四方万里,目所不及,而言辞之所传。事物情状不胜其多,举不足以动其意。又自此而上,极于远古,简册之所载,言辞之所及,亦属乎闻。无不融然而一,怡然而顺,纯然而和,是谓耳顺。耳顺则无不顺矣,无不纯一矣;而亦非一无所辨,如鉴焉,妍丑万状,纤微毕见,而鉴无动也。自志学而已。默造斯妙矣,至是而纯乎纯也。孔子曰:「加我数年,五十以学《易》,可以无大过矣」。闻蘧伯玉使者寡过之言而叹美之,寡过之难如此。微动乎意即谓之过,微有不一即谓之过。故六十而始耳顺,至七十虽从心之所欲,未尝踰矩焉,纯乎纯,不足以言之矣,至矣尽矣,不可以有加矣。非谓未七十而犹踰矩,因言从心而及乎此,释学者之疑也。然圣人至此,初无以异于志学之道。道无先后精粗之间,而进德则有先后精粗之序。如谓道果有先后精粗之不同,则何以谓一以贯之?
汲古问:「人既知觉,则无不通达,何孔子谓五十而知天命」?先生曰:「此圣人之学也,自十五而志于学,三十而立,四十而不惑,学力进进有次第。志学之初,虽已知天性之本,然而习气间起,未纯乎天,日用应酬,人为未尽释。至五十始知皆天命,无俟乎人为。六十而耳顺,无所不顺,有顺无逆,纯乎天矣」。汲古又问:「耳目同体,何以言耳顺而不及目」?先生曰:「目之所见者寡,耳之所接者多。暮夜无月与烛,目力所不及,而耳接其声。又自近而远,四方万里,事物情状,目力所不及,而耳皆闻之。又自此而上,极于远古,方策之所传,言辞之所及,亦属乎闻」。
先生曰:「子曰:『温故而知新,可以为师矣』。温故则善,有进而无退;知新则善,愈益而愈通。道不在他,善而已矣。人性自善,又能尽集天下之善,则道在我矣。学者自少至壮,由壮至老,所知不胜其多,惟其旋得旋失,是以终于无成。诚能已知者不失其善,未知者又知之,则此心无非善,日用无非善。学者如无顿觉之明,当自此入;虽觉而未能无过,亦不可无学」。汲古云:「尝见周子《通书》云:『曷为天下善?曰师。故先觉觉后觉,闇者求于明,而师道立矣。师道立,则善人多;善人多,是朝廷正而天下治矣』」。先生曰:「是如此」。汲古问曰:「道者所以明德也,德者所以尊道也。是故非德不尊,非道不明。此夫子答曾子之问。其分道与德而为尊与明之义如何」?先生曰:「道德非二。道者,言其无所不通,谓如道路之四通。人心之善谓之德,此德即道也。茍不通达,则己虽有德而不自知,故曰道所以明德,非德外复有道,道外复有德也。然人亦有虽明乎道,而己德犹有不善,则人心终未服,故孔子曰:『知及之,仁不能守之,虽得之,必失之』。又曰:『不在于善,而皆在于凶德。虽得之,君子所不贵。君子行斯可乐,德义可尊,是以其民畏而爱之』。原壤,孔子之故人,母死而歌,其德不脩,则人咸贱之。圣人以学者于道未洞明,或微明而未全,则德行多亏,故循循善诱」。
子曰:「君子不器」。偏则器,不偏则不器;止则器,不止则不器。有意、必、固、我,则器;无意、必、固、我,则不器。
「君子周而不比」。君子之心无私好,无私恶,如天地太虚。然万物纵横,纷乎其中,孰为反我者?孰为顺我者?反我顺我,在物则尔,天地太虚安知哉!惟其若此,故周而无可比者也。小人之心夺于物,倚于物,又从而为血气所使,有顺我者喜之,反我者恶之。喜则比,恶则否,比左则遗其右,比此则失乎彼,安得周天下哉!此无他,本心一失,坐血气纷扰之中,吾固知其然也。君子以天下为一家,中国为一人,如日月之光然。日月之光,容光则及,何所取舍?知此则可以知君子之心矣。故亲亲而仁民,仁固杀于亲,而君子非私也;仁民而爱物,爱固杀于仁,而亦非私也,惟其义尔。故君子之爱,铢分锱别,而天下不以为私,固非如墨氏兼爱而二本也。小人以利合,尔汝爱昵,相濡以沫,胡越可使一家;一旦临小利害,父子有疑心焉。私欲之为害如此,血气之能夺本真如此。
子曰:「由,诲女知之乎?知之为知之,不知为不知」。则多矣。以不知为知,非曰饰其辞之谓,饰辞以欺人者不足道。固有胸中自以为有见,自以为知道,如斯而已,不复求知。若此者多矣,然非真知,诘之则穷,用之必不继,似是而非,似明而昏,似真而伪。以此知为知,殆不若不知之愈也。然能自知其不知,不认伪为真,不执昏为明,此亦明者也。此虽不知,乃所以为知也,其进于真知也有日矣。以不知为知,是无时而知也。子张亦有此病,故夫子诲之曰「多闻阙疑」,盖子张以疑为不疑而言者有矣。此子张所以难与并为仁,而由知德者鲜。
子谓子路曰:「由,诲女知之乎?知之为知之,不知为不知,是知也」。大哉圣言!夫不知而曰是知,何也?子曰「道不远人」,人之为道而远人,不可以为道。又曰:「心之精神是谓圣」。又谓忠信为大道。又曰:「吾有知乎哉?无知也」。不知为不知,诚实无他,无思无为,非道而何?圣言善于明道如此。
子曰:「由,诲女知之乎?知之为知之,不知为不知,是知也」。圣训至矣,惜乎子路之不领也。不知为不知,何以曰知?孔子谓忠信大道,见于《大戴记》。《中庸》曰:「诚者,天之道也」。子又曰:「主忠信」。又诲子张,见其参前倚衡者,指忠信也。学者于此所以多疑者,以于平常实直心之外复求之也。孔子曰「中庸」,庸,常也,平常也。箕子曰:「王道平平」。孔子又曰:「心之精神是谓圣」。人皆有是心,即平常实直之心,空洞无形体,无际畔,变化云为,不可度思,矧可斁思?诚实之妙如此,复何求?即此即知。
哀公问曰:「何为则民服」?孔子对曰:「举直错诸枉,则民服;举枉错诸直,则民不服」。直与服同一机缄,枉与不服同一源流。天下之道二,善与不善而已矣。善者天下之公道,不善者非天下之公道。直者善道,为公,为民心之所服。枉者不善道,为不公,为民心之所不服。一开其端,其类咸应。于戏,直者民心之所同然,枉者非民心之所同然。圣人得我心之所同然,举之于上,而天下之同然者应矣,此之谓要道。
或谓孔子曰:「子奚不为政」?子曰:「《书》云:『孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政』。是亦为政,奚其为为政」?学者随文释义,皆能言之,而能深知孔子之心者有几?后世学者其能于平居事亲从兄时,与出而事君临民,果一而无二乎?于以验孔子之心常一而无二。变化云为,日用万殊,而道心常一。此一,人人所自有,而自不知,自不信。
「人而无信,不知其可也」。实为信,实则不伪,不伪则直,无矫揉,无支曲,荡荡坦坦,可与天地同,鬼神合。人生天地间,所以相处,群而不乱者,以其有此心也。无是,则相诬相罔,相诈相夺,亦安能一日而处?今人平居暇日,所与人交,茍未睹利害,往往皆诚实语,有物夺之则伪耳。人惟不知自有良知,昏蔽既久,奸诈日炽,至以机变为巧,不复知耻,见伪诈之巧者则喜,见信实之人则窃笑,又从而讥侮,甚至父子兄弟之间无所不用其诈。此与禽兽鬼魅等耳,尚何可齿以为人哉!
林放问礼之本,子曰:「大哉问!礼,与其奢也,宁俭。丧,与其易也,宁戚」。俭则不放逸,奢则放逸;戚则不放逸,易则放逸。不放逸之心至矣哉!为孝为弟,为谨为信,为忠为恕,为敬为恭,为刚健,为中正,为万善,顺而无失,应而无穷,不识不知,何思何虑?俭与戚人皆有之,而不自信其为大本。孔子又曰「礼本于天」,所谓天道在此。又曰「礼本于大一」,所谓大一者在此。不放逸之心至矣哉!孟子亦曰:「学问之道无他,求其放心而已矣」。尧曰「钦哉」,禹曰「克艰」,皋陶曰「兢兢」,周公曰「无逸」,孔子「七十而从心所欲,不踰矩」,一也。
汲古问:「圣门言礼者非一,子张问礼之损益,曾子问昏祭之礼,言偃问礼之急也。惟林放问礼之本,而夫子乃答云:『大哉问!礼,与其奢也,宁俭;丧,与其易也,宁戚』。因其问礼之本而有奢易俭戚之分,非礼有本末欤」?先生曰:「孔子答门人之问,每每不同,各去其蔽尔,或有非切要者。唯林放问礼之本,子曰『大哉问』,以礼之本难言。礼即人心之妙用,奢易放逸,则非道。使放即俭戚而忽觉焉,虚明澄一,即大一,即天地,即四时,即鬼神,即经礼三百,曲礼三千。无本无末,匪异匪同,匪有匪无,不可度思,矧可斁思」?
子夏问「巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮」。子曰:「绘事后素」。曰:「礼后乎」?子曰:「起予者商也,始可与言《诗》已矣」。绚,文也。巧笑,美目之文,不俟外饰,以质素为文也。孔子于是明质素之为本,而曰绘事后素。子夏稔闻夫子一贯之教,故曰「礼后乎」,疑不可以礼为后也。文质一致也,本末一贯也。他日以子游本末之论为非,即此意也。子夏蔽在溺于文,故孔子示之以质素。子夏之论又高焉,夫子安得不是之曰「起予者商也」?非子夏能发夫子之所未知,谓能发夫子之所未言也。子夏不为诗所拘,则庶乎善观诗矣。他日子夏以有若似圣人,欲以所事孔子事之,曾子不可,则子夏犹不无蔽。
汲古问:「子夏问曰『巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮』何谓也?子曰:『绘事后素』。曰:『礼后乎』?子曰:『起予者商也,始可与言《诗》已矣』。因观卫人闵庄姜之诗,止有『巧笑倩兮,美目盼兮』,而无『素以为绚兮』一句,恐此《诗》之阙文。何圣人又据以子夏之对而为起予耶」?先生曰:「《硕人》诗四章,章七句,若益『素以为绚兮』一句,则八句矣。他章皆七句,又此章文势不应继此一句,此疑当阙。孔子答以『绘事后素』者,谓绘画之事后于素功,质素为本也,其旨欲潜消子夏尚文无实之蔽。子夏不领孔子之旨,而为大言:如此则礼后乎?言文与质一也,无本末先后。孔子于是因而善之曰『起予者商也』。圣心虚明广大,一无意必」。
「子曰:『夏礼吾能言之,杞不足徵也;殷礼吾能言之,宋不足徵也;文献不足故也。足,则吾能徵之矣』。杞、宋二国文献既皆不足,无所徵验,则孔子何所考而能知夏商之礼?既无所考,又何所据而能言?大哉礼,言本于大一,分为天地,转为阴阳,变为四时,生而为万物,行而为万务,为经礼三百、曲礼三千,父以此慈,子以此孝,君以此尊,臣以此卑,兄弟以此笃,夫妇以此和。是谓天则,是谓帝则,是岂以有文与献而存,无文与献而亡?近在人心,本非外物。贤献知之,愚众惑之。唯孔子自知自信,故自能言;但无文策可證,无贤献能證,则庸众必疑、必不信也。然则礼岂礼家之所能知」?
答梁伯翔书 其三 南宋 · 陈淳
出处:全宋文卷六七一七、《北溪大全集》卷三○
所示《大学疑》,见得日来进学次第,间有未安者,敢一评之。谓虚灵不昧皆属气,此当详本文全句,其曰:「明德者,人之所得乎天,而虚灵不昧,以具众理而应万事者也」。此句皆是解「明德」两字为言。所谓明德者,是专以理言之,谓人之所得乎天者,是得于天之理;谓虚灵不昧者,是状此德之光明;谓具众理而应万事者,是又兼举此德,体用之实要圆备。《或问》中曰:「方寸之间,虚灵洞彻,万理咸备」。亦只是再详此句,无异旨。凡此主意本皆是以理为言,但今实论其所以为根原底里,则理无形状,其为物是如何,而解如此之灵且明哉!毕竟是理绝不能离气而单立,因人生得是气而成形,理与气合,便有如此妙用尔。外日姑就四字分析,其实灵与明处,非可专指气之自会如此,亦非可专指理之自会如此。要之,气非理主宰,则不会自灵且明;理非气发达,则亦不会自灵且明。理与气本不可截断作二物,去将那处截断,唤此作理,唤彼作气,判然不相交涉耶?粗一譬之,明德如烛之辉光灿烂,理则烛之火,而气则烛之脂膏者也。今指定烛之辉光灿烂处是火耶?是脂膏耶?专以为火而不干脂膏事,不可也;专以为脂膏而不干火事,亦不可也。要之,火为之主,而脂膏以灌注之,方有是发越辉光灿烂尔。此等处须了了,岂可含糊?今不因此句就吾身心上,实体认此明德是甚么底物,其为体段形状是如何?乃解如此之虚灵洞彻光明不昧,在日用见定间,所谓虚灵洞彻光明不昧之实又如何?就何处可实见得其为如此?于此果见得落著,便可实下操存涵养工夫。不平心定气实计见此本物,只区区计较閒末,寻枝逐叶,展转差讹,正如冥者之扣槃扪烛,流为闻钟执籥之谬,乃反归咎于告者,以光与圆之言为不识日,而非所以论日,岂不大误也哉!若李推说尤为乱道,胡答胡辨,殊不成说话,只似不曾读书者之言。且如《好学论》曰:「天地储精,得五行之秀者为人,其本也真而静。其未发也,五性具焉」。曰精、曰秀,以气言;曰真、曰静,以理言。继曰五性,又以理言,亦可剥以为理中具理乎?又如《太极图》曰「无极而太极」,起头四字,便都言理。下又言真、言性、言仁义中正,又皆以理言,亦可剥以为理中重重具理乎?古人文字,血脉相应自如此,假如以虚灵洞彻不昧等皆为气,如一般心恙底只有其气存,何故一恁昏迷颠错,却无此虚灵洞彻不昧底意,何耶?若尔讲学,枉用心神而无长进之益矣。格物致知,所以求知所止;物格知至,则已知所止。诚意而下,所以求得所止。意诚而下,则已得所止。此固是总八者说。上至善之大纲,亦须知就八者之中,逐件亦各有止至善处。即其逐件中所名,各到至极之处者便是。而于逐章中,亦已默寓其意矣。感自外入,以彼物之至吾身而言;应由中出,以此心之接彼物而言。彼物之来,有千变万状之不齐,而吾心之应,各随彼天则之自尔。当好当恶,当喜当怒,轻重浅深,分数无毫发差。是谓物各付物,各止其所,而我无与焉。然亦须吾胸中鉴空衡平之体素定,然后能如此,而非临时区处之谓也。诚意段小人外一等,未实见道理,人虽分明有好善之心,终是不能彻表里,必有陷于自欺田地,不自知时节。须是真知善恶分明,然后有真好真恶之切,如好好色、恶恶臭之彻表里一于诚尔。所以经文曰:「知至而后意诚」。然当知已至后,亦非听之自诚。盖无一刻不用其戒谨之功,岂但如来说一日之谓?所以传文反两言必谨其独,及结以必诚其意,以明此功夫须如此不可间断,而所紧要著力,尤在于幽独几微之处也。二必字,正立文著力处,最宜详味。始终条理之分难易,姑以骨角之脉理可寻与玉石之浑全坚确,为切磋琢磨之辨,最发得本文之旨,莹白为可玩。况其实如物格知至,所谓真知觉贯通田地,又非容易可至,固未可以易视之,而不深加工也。力行固难,然知之真而行之勇,则循理为乐,自不见其难者。惟知之不真,而行之不勇,遂不见其乐,而每苦其难尔。若孟子始终条理分智圣主意,乃言二者须两极其全为贵,非有难易之辨;而文公知行如车两轮之说,其意又要齐头并进,非可以难易论也。各随本文自不碍,而各实用功自可见。要之,圣贤固有言易以诱人之进处,亦有不敢言易以骄人之志处;固有言难以勉人之进处,亦有不敢言难以沮人之志处,皆不可以一律定也。治国章所载先君子之言,诚为至论。盖君子之学,惟求其在我者而已,本非有治人之念也。在我者既至,或出而当治人之任,然后推己以及人,而非预为之地也。若为人而学,则有计利之私,而非诚于学矣。《论语》时习之说,于当事亲时而习前日所以学事亲者,当敬兄时而习前日所以学敬兄者,其为时似稍疏,却是实体此语做工夫处,初无妨害。然亦当知君子缜密之功,固无一事之不学,而无一时之不习也。亦在人随力量,循序而进,果有实工夫进进不已,则由疏而密,无空隙閒事矣,更在勉之。其十一段之所谓一意者,乃是剖析理义之渊微精密处,皆上达底意思,非初学所可骤晓,姑缓之可也。
州学沂咏堂记 南宋 · 包恢
出处:全宋文卷七三三四、《赤城集》卷一二、民国《临海县志》卷八
台为郡,负龙顾山,起伏逶迤,形犹龙也。东有湖,横缩平广,与白龙潭相表里,其龙之所游乎。湖中皆莲,万幅如锦,红绿成章,光影焕烂,香气不断,随风四达。方三伏中,忘其有暑,赤城景物之尤处也。于游于观,延以亭榭,济以舟梁,燕以绿醑,引以流觞,当其盛时,众美毕张。盖湖本隶于郡而景物则与郡人共之,其来久矣。今郡侯寺丞赵公来已踰年,独勤劳郡政无遑,曰此太守燕游之所,而尝暂有车马驰驱之过从。一日,因谒客便而过之,四顾而叹曰:「以景物与郡人共之,此不可改;湖隶于郡,独不可改所隶乎?《兑》为泽湖者,丽泽《兑》也,朋友讲习之象。且有莲可采,与采芹藻者同方,盍以隶之泮宫乎?慨念泮宫重建于淳熙壬寅,今再见淳祐之壬寅矣,久必坏,坏必修,而泮田有限,荐以水旱,庖廪且不继,修之费奚所资?昔鲁之修者,僖公能也,今吾非僖公,宜不能,亦宁不为之动心乎?顾如湖莲者,自根而华,自华而实,华可爱,根实可食,岁售之,岂无微利可补郡用?郡用虽方窘不给,而泮宫坏不修,尤为师者之责。故湖入郡宁入泮,以为修宫费,湖利有常入,则泮宫可常修而学业可常久。所谓丽泽讲习之说,殆将无时而穷。湖之利,有关泮之义大矣。今使郡博士主之,而择士之贤者相与经纪之」。此侯之盛心也。泮士德之,思欲希唐人郎官湖之遗意,以传不朽,乃因湖心旧堂先修而新之,易名曰「沂咏」,非独寓所以歌咏郡侯之德,而抑觊以远追曾点之风。学正、学录、直学率多士诣予,请记其说。以予忝郡丞,又与侯寓居同里,素知侯心者,不容以不文辞,乃为发侯之心以复之曰:观水有术,于湖何观?水不测,蛟龙生,渊渊浩浩,其渊其天。湖之深广如之,诚之至者当之。苟学有渊源,不舍不已而不息之诚至矣,曰湖云乎哉!其下而藕生污泥中,疑脆弱易污染者,乃反中虚外净而色纯白,其操同冰雪,若峻洁士处污世不易者。上而花发烈日中,疑娇淫易凌夺者,乃反气清容正而色纯。固其艳敌炎火,若刚烈士遇威武不屈者。其特立独行,曰藕花云乎哉!物皆备我,非反身而求决不可。将修泮宫,其宫何若?宫墙数仞,谁真见宗庙百官之美且富者?因修泮而师益明修道之教,弟子益励修身之学,以求入门而升堂,升堂而入室,或者可至夫子之宫。若徒曰凡湖必有龙而善变化,莲亦有纷华荣耀之态,吾惟欲由泮宫以变化荣耀其身,则亦卑矣。况堂以「沂咏」名,则志不在是,而沂咏之实又非训诂议论之学所能与知者,曾点知之。不则虽如三子各欲以所长自见,犹非夫子之所与。观莲湖上,乘风堂中,要必有妙契于此,如先儒吟弄以归,有「吾与点也」之意者。泮士从事于学久,郡博士杨君点又其传自成公吕氏甚习。今其师友间必讲之熟而行之著,此侯所望于学者之心也。侯为台光前照后,而加惠泮宫尤厚。如房廊收税有蠲放,侯自补之;契钱分拨属版曹,侯申行之;涂田已给,僧或妄据,侯尽举顷亩以归之。凡养士之需与今捐湖修泮之事,皆例为永久之利,是真可屡书不一书者。予也姑为述其本末大槩,庶几后来者有考,知相继维持,俾勿坏云。侯名与杰,寓居旴江之南丰。
湘月 清末至民国 · 朱青长
求花锦窟,整年年,身住愁堆儿里。
鸥社白头三两辈,一半秋坟诗鬼(指曹习之、伯元、吴华峰、宋耘子。)。
倦网渔归,还林鸦密,渺渺寒江水。
高冠吟啸,许多孤冷风味。
谁问玉海千寻,金山万迭,裹著兴亡泪。
野草闲花铜马帝,辜负屠龙前辈。
短发疏疏,残星粒粒,落月穿春尾。
一竿归去,去钓镜湖秋雨。