大夫、士尊不相绝，故必宗嫡而立宗，承别子之嫡，谓之宗子，收族合食，纠正一宗者也。故特加齐缞三月之服。至四小宗则服无所加，唯昆弟之为人后，姊妹虽出，一降而已。《曾子问》：「宗子为士，庶子为大夫，以上牲祭于宗子之家」。郑云：「贵禄重宗也」。《小记》：「庶子不祭祢者，明其宗也」。至诸侯尊绝大夫，不得以太牢祭卿大夫之家。是以经无诸侯为宗服文，则知诸侯夺宗各自祭，不复就宗祭也。又诸侯别子封为国君，亦得各祭四代。何以知其然？诸侯既不就祭，人子不可终身不得享其祖考，居然别祭四代。或疑神不雨享，举鲁郑祭文祖厉足塞矣。徐以弟禄卑于兄，不得两祭。虞以为可两祭，由于父非诸侯，又未善也（《通典》五十一。）。

殷、庾释文句甚允，但未统立言大意。《记》所明重其已与神交而不终，外丧尸殡不在此，可得少申其事。故大夫之祭，鼎俎既陈，笾豆既设，内丧小功缌麻，外丧齐缞以下，行。特为已与神交，故随轻重，各有所行。又云：「士之所以异缌不祭」者，加大夫，有小功缌麻皆废。故郑云「然则士不得成礼者十一」也又云「所于死者无服则祭」者，言所异于未与神交时有此，则内外之丧通废，士卑故也。言有始末，义统有本。寻礼者多断取义，不辨已与神交之异，故申之云（《通典》五十二。）。

案《王制》：「天子巡狩，归假于祖祢」。又《曾子问》：「诸侯适天子，告于祖，奠于祢，命祝史告于社稷宗庙山川。告用牲币，反亦如之，诸侯相见，反必告于祖祢，乃命祝史告至于南所告者」。又云：「天子诸侯将出，必以币帛皮圭，告于祖祢。反必告至」。天子诸侯，虽事有小大，其礼略钧，告出告至，理不得殊。郑云：「出入礼同」。其义甚明。天子出征，类于上帝，推前所告者归必告至，则宜告郊，不复容疑。元嘉三年，唯告庙社，未详其义。或当以《礼记》唯云「归假祖祢」，而无告郊之辞。果立此义，弥所未达。夫《礼记》残缺之书，本无备）体，折简败字，多所阙略。正应推例求意，不可动必征文。天子反行告社，亦无成记，何故告郊，独当致嫌。但出入必告，盖孝敬之心。既以告归为义，本非献捷之礼。今舆驾竟未出宫，无容有告至之文。若陈告不行之礼，则为未有前准。愚谓祝史致辞，以昭诚信。苟其义舛于礼，自可从实而阙。臣等参议，以应告为允，宜并用牲告南北二郊，太庙、太社，依旧公卿行事（《宋书·礼志》三，孝建元年六月八座奏云云，国子助教苏玮生议，诏可。）。

按《礼记·祭法》：「置都立邑，设庙祧坛墠而祭之，乃为亲疏多少之数。是故王立七设，远庙为祧」。郑云：「天子迁庙之主，昭穆合藏于祧中，祫乃祭之」。《王制》曰：「袷禘」。郑云：「袷，合也，合先君之主于祖庙而祭之谓之祫。三年而夏禘，五年而秋祫，谓之五年再殷祭」。又「禘，大祭也」。《春秋》文公二年，「大事于太庙」。《传》曰：「毁庙之主，陈于太祖；未毁庙之主，皆升合食太祖」。《传》曰：「合族以食，序以昭穆」。《祭统》曰：「有事于太庙，则群昭群穆咸在，不失其伦」。今殷祠是合食太祖，而序昭穆。章太后既屈于上，不列正庙。若迎主入太庙，既不敢配列于正序，又未闻于昭穆之外别立为位。若徐邈议，今殷祠就别庙奉荐，则乖禘袷大祭合食序昭穆之义。邈云：「阴室四殇不同祫就祭」。此亦其义也。《丧服小记》，「殇与无后，从祖禘食」。《祭法》：「王下祭殇」。郑玄云：「祭适殇于庙之奥，谓之阴厌」。既从祖食于庙奥，是殇有位于奥，非就祭别宫之谓。今章太后庙，四时飨荐，虽不于孙止，若太庙禘袷，独祭别宫，与四时烝尝不异，则非禘大祭之义，又无取于祫合食之文。谓不宜与太庙同殷祭之礼。高堂隆答魏文思后依周姜嫄庙禘祫，又不辨祫之义，而改袷大飨，盖有由而然耳。守文浅学，惧乖礼衷（《宋书·礼志》四，大明二年二月，有司奏皇代殷祭，无中于章的庙，高堂隆议魏文思后依周姜嫄庙禘袷，及徐邈后殷荐旧事，详正，博士孙武议，又见《通典》四十七。）。

《礼记》：「女子十五而笄」。郑云：「年应许嫁者也」。其未许嫁者，则二十而笄，射慈云：「十九犹为殇，礼官违越经典，于礼无据（《南齐书·江谧传》，泰始四年，江夏王义恭第十五女卒，年十九未笄。礼官议从成人服，诸王服大功，左丞孙琼重奏。）。

案周礼，大宗伯以苍璧礼天，黄琮礼地。郑玄又云：皆有牲币，各放其器之色。知礼天圆丘，用玄犊，礼地方泽，用黄牲矣。牧人云：几阳祀用骍牲。阴祀用黝牲，郑玄云：骍，赤黝黑也。阳祀，祭天南郊及宗庙，阴祀祭地北郊及社稷。祭法云：燔柴于秦坛，祭天也，瘗埋于泰折，祭地也，用骍犊。郑云：地阴祀，用黝牲。与天俱用犊，故连言之耳，知此，祭天地即南北郊矣。今南北两郊，同用玄牲，又明堂宗庙社稷俱用赤，有违昔典。又郑玄云：祭五帝于明堂，勾芒等配食。自晋以来，并圜丘于南郊，是以郊坛列五帝勾芒等。今明堂祀五精，更阙五神之位，北郊祭地祇，而设重黎之坐，二三乖舛，惧亏盛则（《南齐书·礼志》上，建武二年，祠部郎何佟之奏。）。

周礼，王之六服，大裘为上，衮冕次之，五车，玉辂为上，金辂次之，皇后六服，祎衣为上，褕翟次之，首饰有三，副为上，编次之，五车，重翟为上，厌翟次之，上公有大裘玉辂，而上公夫人有副及祎衣。是以祭统云：夫人副祎，立于东房也。又郑云：皇后六服，唯上公夫人亦有祎衣。诗云：翟茀朝，郑以翟茀为厌翟，侯伯夫人入庙所乘。今上公夫人副祎既同，则重翟或不殊矣。况景皇懿后礼崇九命，且晋朝太妃，服章之礼，同于太后，宋代皇太妃，唯无五十旗为异。其外侍官，则有侍中、散骑常侍、黄门侍郎散骑侍郎各二人，分从前后部，同于王者。内职，则有女尚书女长御各二人，棨引同于太后。又魏朝之晋王，晋之宋王，并置百官，拟于天朝。至于晋文王终犹称薨，而太上皇称崩，则是礼加于王矣。故前议景皇后悉依近代皇太妃之仪，则侍卫陪乘，并不得异，后乘重翟，亦谓非疑也。寻齐初移庙，宣皇神主乘金辂，皇帝亲奉，亦乘金辂先往，行礼毕，仍从神主至新庙，今所宜依准也（《南齐书》礼志上，建武二年，有司奏景懿皇后迁登新庙车服之仪，祠部郎何佟之议。）。

盖闻圣帝明王之治天下也，莫不尊奉天地，崇敬日月。故冬至祀天于员丘，夏至祭地于方泽，春分朝日，秋分朝月，所以训民事君之道，化下严上之义也。故礼云，王者必父天母地，兄日姊月。周礼典瑞云：王搢大圭，执镇圭，藻藉五采，五就，以朝日。马融云：天子以春分朝日，秋分夕月。觐礼，天子出拜日于东门之外。卢植云：朝日以立春之日也。郑玄云：端当为冕。朝日，春分之时也。礼记朝事议云，天子冕而执镇圭，尺有二寸，率诸侯朝日于东郊，所以教尊尊也。故郑知此端为冕也。礼记保傅云：三代之礼，天子春朝朝日，秋暮夕月。所以明有敬也，而不明所用之定辰。马，郑云：用二分之时。卢植云：用立春之日。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精，春分阳气方永，秋分阴气向长，天地至尊，用其始，故祭以二至。日月礼次天地，故朝以二分，差有理据。则融、玄之言，得其义矣。汉世则朝朝日，暮夕月，魏文帝诏曰，觐礼，天子拜日东门之外，反礼方明。朝事议曰：天子冕而执镇圭，率诸侯朝日于东郊。以此言之，盖诸侯朝天子，祀方明，因率朝日也。汉改周法，群公无四朝之事，故不复朝于东郊，得礼之变矣。然旦夕常于殿下东向拜日，其礼太烦。今采周春分之礼，损汉日拜之仪。又无诸侯之事，无所出东郊，今正殿即亦朝会行礼之庭也，宜常以春分于正殿之庭拜日。其夕月，文不分明。其议奏，魏秘书监薛靖论云：旧事，朝日以春分，夕日以秋分。案周礼朝日无常日，郑玄云，用二分。故遂施行。秋分之夕，月多东潜（《通典》作升）。而西向拜之，背实远矣。谓朝日宜用仲春之朔。夕用宜用仲秋之朔，淳于睿驳之，引礼记云：祭日于东，祭月于西，以端其位。周礼，秋分夕月，并行于上世。西向拜月，虽如背实，亦犹月在天而祭之于坎，不复言背月也。佟之（案，《通典》以天子东西游幸数句，皆属淳于睿语，疑此佟之二字后人误加。）案礼器云：为朝夕必放于日月。郑玄云：日出东方，月出西方。又云：大明生于东，月生于西。此阴阳之分，夫妇之位也。郑玄云：大明日也。知朝日东向，夕月西向，斯盖各本其位之所在耳，犹如天子东西游幸，朝堂之官及拜官者，犹北向朝拜，宁得以背实为疑邪？佟之谓魏世所行，善得与夺之衷。晋初弃员丘方泽于两郊，二至辍礼。至于二分之朝，致替无义。江左草创，旧章多阙，宋氏因循，未能反古。窃惟皇齐应天御极，典教惟新，谓宜使盛典行之盛代，以春分朝于殿庭之西，东向而拜日，秋分夕于殿庭之东，西向而拜月，此即所谓必放日月以端其位之义也。使四方观化者，莫不欣欣而颂义，旒藻之饰，盖本天之至质也。朝日不得同昊天至质之礼，故玄冕三旒也。近代祀天，著衮十二旒，极文章之义，则是古今礼之变也。礼天朝日，既服宜有异。顷世天子小会，著绛纱袍，通天金博山冠，斯即今朝服之次衮冕者也。窃谓宜依此拜日月，甚得差降之宜也。佟之任非礼局，轻奏大典，实为侵官，伏追惭震（《南齐书·礼志》上永元元年，步兵校尉何佟之议，又见《通典》四十四。）。

孝经是周公居摄时礼，祭法是成王反位后所行，故孝经以文王为宗，祭法以文王为祖。又孝莫大于严父配天，则周公其人也。寻此旨宁施成王乎？若孝经所说，审是成王所行，则为严祖，何得云严父邪？且思文是周公祀后稷配天之乐歌，我将是祀文王配明德之乐歌，若如摛议，则此二篇，皆应在复子明辟之后，请问周公祀后稷文王为何所歌？又国语云：周人禘喾郊稷，祖文王，宗武王。韦昭云：周公时以文王为宗，其后更以文王为祖，武王为宗。寻文王以文治而为祖，武王以武定而为宗，欲明文亦有大德，武亦有大功。故郑注祭法云：祖宗通言耳。是以诗云，昊天有成命，二后受之。注云：二后，文王武王也。且明堂之祀，有单有合，故郑云，四时迎气于郊，祭一帝，还于明堂，因祭一帝，则以文王配。明一宾不容两主也。享五帝于明堂，则泛配文武，泛之为言无的之辞，其礼既盛，故祖宗并配（《南齐书·礼志》上永元二年佟之建议，与王摛不同佟之又议。）。

案《士虞礼》，三年之丧，期而小祥，又期而大祥，中月而示覃。郑玄云「中犹间也」，「自丧至此，凡二十七月」。又《礼》言：「祥之日，鼓素琴。郑云：「鼓琴者，存乐也」。孔子祥后五日，弹琴而不成，十日而成笙歌。郑注与《郑志》及逾月可以歌，皆身自逾月可为。此谓存乐也，非所谓乐。乐者，使工为之。晋博士许猛《解三验》曰：「案《黍离》、《麦秀》之歌，《小雅》曰『君子作歌，惟以告哀』，《魏诗》曰『心之忧矣，我歌且谣』。若斯之类，岂可谓之金石之乐哉？是以徒歌谓之谣，徒吹谓之和。《记》曰：『比音而乐之，及干戚羽毛谓之乐』。若夫礼乐之施于金石，越于声音者，此乃所谓乐也。至于素琴以示终、笙歌以省哀者，则非乐矣。《间传》云：「大祥除衰，杖而素缟麻衣，大祥之服也」。《杂记》注云：「玄衣黄裳，则是示覃祭，黄者未大吉也」。《檀弓》云：「祥而缟，是月示覃，徙月乐」。《郑志》：赵商问，郑玄答云：祥谓大祥，二十五月。是月示覃，谓二十七月，非谓上祥之月也。徙月而乐，许猛《释六徵》曰：乐者，自谓八音克诸之乐也。谓在二十八月，工奏金石之乐耳。而驳云：「大祥之后，丧事终矣」。脱如此驳，示覃复焉施？又驳云：「示覃中鼓琴，复有罪乎」？然示覃则黄裳，未大吉也，鼓琴存乐，在礼所许。若使工奏八音，融然成韵，既未徙月，不罪伊何！又驳云：「示覃中既得从御职事，求上何为不可」？检龙虎居丧二十六月，始是素缟麻衣，大祥之中，何谓示覃乎？三年没闰，理无可疑。麻衣在体，冒仕求荣，实为大尤，罪其焉舍！又省依王、杜，示覃祥同月，全乖郑义。丧凶尚远，而欲速除，何忽忽者哉？下府愚量，郑为得之。何者？《礼记》云：「吉事尚近日，凶事尚远日」。又《论语》云：「丧与其易宁戚」。而服限三年，痛尽终身。中月之解，虽容二义，尚远宁戚。又检王、杜之义，起于魏末晋初。及越骑校尉程猗赞成王肃，驳郑示覃二十七月之失，为六徵三验，上言于晋武帝曰：「夫礼，国之大典，兆民所日用，岂可二哉？今服示覃者，各各不同，非圣世一统之谓。郑玄说二十七月示覃，甚乖大义，臣每难郑失，六有徵，三有验，初未能破臣难而通玄说者」。如猗之意，谓郑义废矣。太康中，许猛上言扶郑，《释六徵》，《解三验》，以郑示覃二十七月为得，猗及王肃为失。而博士宋昌等议猛扶郑为衷，晋武从之。王、杜之义，于是败矣。王、杜之义见败者，晋武知其不可行故也。而上省同猗而赞王，欲亏郑之成轨，窃所未宁，更无异义，还从前处（《魏书·礼志》四。崔鸿驳，珍又上言云云。又略见《通典》一百。）。

齐仪：初献樽彝，明堂贵质，不应三献，又不应象樽。礼云：「朝践用太樽」。郑云：「太樽、瓦也」。记又云：「有虞氏瓦樽，此皆在庙所用，犹以质素况在明堂，礼不容象。今请改用瓦樽，庶合文质之衷。

窃谓明堂者，所以通神灵，感天地，出教化，崇有德。《孝经》曰：「宗祀文王于明堂，以配上帝」。《祭义》云：「祀于明堂，教诸侯孝也」。黄帝曰合宫，尧曰五府，舜曰总章，布政兴治，由来尚矣」。《周官·考工记》曰：「夏后氏世室，堂修二七，广四修一」。郑玄注云：「修十四步，其广益以四分修之一，则堂广十七步半也」。「殷人重屋，堂修七寻，四阿重屋」。郑云：「其修七寻，广九寻也」。「周人明堂，度九尺之筵，南北七筵，五室，凡室二筵」。郑云：「此三者，或举宗庙，或举正寝，或举明堂，互言之，明其同制也」。马融、王肃、干宝所注，与郑亦异，今不具出。汉司徒马宫议云：「夏后氏世室，室显于堂，故命以室。殷人重屋，屋显于堂，故命以屋。周人明堂，堂大于夏室，故命以堂。夏后氏益其堂之广百四十四尺，周人明堂，以为两序间大夏后氏七十二尺」。若据郑玄之说，则夏室大于周堂，如依马宫之言，则周堂大于夏室。后王转文，周大为是。但宫之所言，未详其义。此皆去圣久远，礼文残缺，先儒解说，家异人殊。郑注《玉藻》亦云：「宗庙路寝，与明堂同制」。《王制》同：「寝不逾庙」。明大小是同。今依郑玄注，每室及堂，止有一丈八尺，四壁之外，四尺有馀。若以宗庙论之，袷享之时，周人旅酬六尸，并后稷为七，先公照穆二尸，先王昭穆二尸，合十一尸，三十六王，及君北面行事于二丈之堂，愚不及此。若以正寝论之，便须朝宴。据《燕礼》：「诸侯宴，则宾及卿大夫脱屦升坐」。是知天子宴，则三公九卿并须升堂。《燕义》又云：「席，小卿次上卿」。言皆侍席，止于二筵之间，岂得行礼？若以明堂论之，总享之时，五帝各于其室。设青帝之位，须于太室之内，少北西面。太昊从食，坐于其西，近南北面。祖宗配享者，又于青帝之南，稍退西面。丈八之室，神位有三，加以簠簋笾豆，牛羊之俎，四海九州美物咸设，复须席工升歌，出樽反坫，揖让升降，亦以隘矣。据兹而说，近是不然。案刘向《别录》及马宫、蔡邕等所见，当时有《古文明堂礼》、《王居明堂礼》、《明堂图》、《明堂大图》、《明堂阴阳》、《太山通义》、《魏文侯孝经传》等，并说古明堂之事。其书皆亡，莫得而正。今《明堂月令》者，郑玄云：「是吕不韦著，《春秋十二纪》之首章，礼家钞合为记」。蔡邕、王肃云：「周公所作」。《周书》内有《月令》第五十三，即此也。各有证明，文多不载。束皙以为夏时之书。刘瓛云：「不韦鸠集儒者，寻于圣王月令之事而记之。不韦安能独为此记」？今案不得全称《周书》，亦未可即为秦典，其内杂有虞、夏、殷、周之法，皆圣王仁恕之政也。蔡邕具为章句，又论之曰：「明堂者，所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰玄堂，内曰太室。圣人南面而听，向明而治，人君之位莫不正焉。故虽有五名，而主以明堂也。制度之数，各有所依。堂方一百四十四尺，坤之策也，屋圆楣径二百一十六尺，乾之策也。太庙明堂方六丈，通天屋径九尺，阴阳九六之变，且圆盖方覆，九六之道也。八闼以象卦，九室以象州，十二宫以应日辰。三十六户，七十二牖，以四户八牖乘九宫之数也。户皆外设而不闭，示天下以不藏也。通天屋高八十一尺，黄钟九九之实也。二十八柱布四方，四方七宿之象也。堂高三尺，以应三统，四向五色，各象其行。水阔二十四丈，象二十四气，于外以象四海。王者之大礼也」。观其模范天地，则象阴阳，必据古文，义不虚出。今若直取《考工》，不参《月令》，青阳总章之号不得而称，九月享帝之礼不得而用。汉代二京所建，与此说悉同。建安之后，海内大乱，京邑焚烧，宪章泯绝。魏氏三方未平，无闻兴造。晋则侍中裴頠议曰：「尊祖配天，其义明著，而庙宇之制，理据未分。宜可直为一殿，以崇严父之祀，其馀杂碎，一皆除之」。宋、齐已还，咸率兹礼。此乃世乏通儒，时无思术，前王盛事，于是不行。后魏代都所造，出自李冲，三三相重，合为九室。檐不覆基，房间通街，穿凿处多，迄无可取。及迁宅洛阳，更加营构，五鬼纷竞，遂至不成，宗配之事，于焉靡托。今皇猷遐阐，化覃海外，方建大礼，垂之无穷。弘等不以庸虚，谬当议限。今检明堂必须五室者何？《尚书帝命验》曰：「帝者承天立五府，赤曰文祖，黄曰神升，白曰显纪，黑曰玄矩，苍曰灵府」。郑玄注曰：「五府与周之明堂同矣」。且三代相沿，多有损益，至于五室，确然不变。夫室以祭天，天实有五，若立九室，四无所用。布政视朔，自依其辰。郑司农云：「十二月分在青阳等左右之位」。不云居室。郑玄亦言：「每月于其时之堂而听政焉」。《礼图》画个，皆在堂偏，是以须为五室。明堂必须上圆下方者何？《孝经援神契》曰：「明堂者，上圆下方，八窗四达，布政之宫」。《礼记·盛德篇》曰：「明堂四户八牖，上圆下方」。《五经异义》称讲学大夫淳于登亦云：「上圆下方」。郑玄同之。是以须为圆方。明堂必须重屋者何？案《考工记》，夏言「九阶，四旁两夹窗，门堂三之二，室三之一」。殷、周不言者，明一同夏制。殷言「四阿重屋」，周承其后不言屋，制亦尽同可知也。其「殷人重屋」之下，本无五室之文。郑注云：「五室者，亦据夏以知之」。明周不云重屋，因殷则有，灼然可见。《礼记·明堂位》曰：「太庙天子明堂」。言鲁为周公之故，得用天子礼乐，鲁之太庙，与周之明堂同。又曰：「复庙重檐，刮楹达向，天子之庙饰」。

夫天育蒸民。无主则乱。立君治乱。事资贤辅。但天皇地皇之日。无事安民。降自燧皇。方有臣矣。是以易通卦验云。天地成位。君臣道生。君有五期。辅有三名。注云。三名。公卿大夫。又云。燧皇始出。握机矩表计。寘其刻日。苍牙通灵。昌之成。孔演命。明道经。注云。拒燧皇谓人皇。在伏羲前。风姓。始王天下者。斗机云。所谓人皇九头。兄弟九人。别长九州者也。是政教君臣。起自人皇之世。至伏羲因之。故文耀钩云。伏羲作易名官者也。又案论语撰考云。黄帝受地形象天文以制官。伏羲以前。虽有三名。未必具立官位。至黄帝名位乃具。是以春秋纬命历序云。有九头纪时有臣。无官位尊卑之别。燧皇伏羲既有官。则其间九皇六十四民有官明矣。但无文字以知其官号也。按左传昭十七年云。秋。郯子来朝。公与之宴。昭子问焉。曰。少皞氏以鸟名官。何故也。杜氏注云。少皞金天氏。黄帝之子。已姓之祖也。郯子曰。吾祖也。我知之。昔者黄帝氏以云纪。故为云师而云名。注云。黄帝轩辕氏。姬姓之祖也。黄帝受命有云瑞。故以云纪事。百官师长皆以云为名号。缙云氏盖其一官也。炎帝氏以火纪。故为火师而火名。注云。炎帝神农氏。姜姓之祖也。亦有火瑞。以火纪事。名百官也。共工氏以水纪。故为水师而水名。注云。共工以诸侯霸有九州者。在神农前太皞后。亦受水瑞。以水名官也。太皞氏以龙纪。故为龙师而龙名。注云。太皞伏羲氏。风姓之祖也。有龙瑞。故以龙命官也。我高祖少皞挚之立也。凤鸟适至。故纪于鸟。故为鸟师而鸟名。又云。凤鸟氏历正之类。又以五鸟五鸠九扈五雉。并为官长。亦皆有属官。但无文以言之。若然。则自上以来。所云官者。皆是官长。故皆云师以目之。又云。自颛顼以来。不能纪远。乃纪于近。是以少皞以前。天下之号象其德。百官之号象其徵。颛顼以来。天下之号因其地。百官之号因其事。事即司徒司马之类是也。若然。前少皞氏言祝鸠氏为司徒者。本名祝鸠。言司徒者。以后代官况之。自少皞以上官数。略如上说。颛顼及尧官数。虽无明说。可略而言之矣。按昭二十九年。魏献子曰。社稷五祀。谁氏之五官。蔡墨对曰。少皞氏有四叔。曰重曰该曰修曰熙。实能金木及水。使重为勾芒。该为蓐收。修及熙为元冥。世不失职。遂济穷桑。此其三祀也。注云。穷桑。帝少皞之号也。颛顼氏有子曰犁。为祝融。共工氏有子曰勾龙。为后土。此其二祀也。后土为社稷。田正也。有烈山氏之子曰柱。为稷。自夏以上祀之。周弃亦为稷。自商以来祀之。故外传犁为高辛氏之火正。此皆颛顼时之官也。按郑语云。重犁为高辛氏火正。故尧典注。高辛氏之世。命重为南正司天。犁为火正司地。以高辛与颛顼相继无隔。故重犁事颛顼。又事高辛。若稷契与禹事尧又事舜。是以昭十七年。服注颛顼之下云。春官为木正。夏官为火正。秋官为金正。冬官为水正。中官为土正。高辛氏因之。故传云遂济穷桑。穷桑颛顼所居。是度颛顼至高辛也。若然。高辛氏之官。唯有重犁及春之木正之等。不见更有馀官也。至于尧舜。官号稍改。楚语云。尧复育重犁之后。重犁之后。即羲和也。是以尧典云。乃命羲和。注云。高辛之世。命重为南正司天。犁为火正司地。尧育重犁之后。羲氏和氏之子贤者。使掌旧职。天地之官。亦纪于近。命以民事。其时官名盖曰稷司徒。是天官稷也。地官司徒也。又云。分命羲仲。申命羲叔。分命和仲。申命和叔。使分主四方。注。仲叔亦羲和之子。尧既分阴阳四时。又命四子为之官。掌四时者字曰仲叔。则掌天地者其曰伯乎。是有六官。案下驩兜曰共工。注。共工水官也。至下舜求百揆。禹让稷契暨咎繇。帝曰弃。黎民阻饥。汝后稷播时百谷。注。稷弃也。初尧天官为稷。又云。帝曰契。百姓不亲。汝作司徒。又云。帝曰咎繇。汝作士。此三官是尧时事。舜因禹让。述其前功。下文云。舜命伯夷为秩宗。舜时官也。以先后参之。唯无夏官之名。以馀官约之。夏传云司马在前。又后代况之。则羲叔为夏官。是司马也。故分命仲叔注云。官名。盖春为秩宗。夏为司马。秋为士。冬为共工。通稷与司徒。是六官之名见也。郑元分阴阳为四时者。非谓时无四时官。始分阴阳为四时。但分高辛时重犁之天地官。使兼主四时耳。而云仲叔。故云掌天地者其曰伯乎。若然。尧典云。伯禹作司空。四时官不数之者。郑云。初尧冬官为共工。舜举禹治水。尧知其有圣德必成功。故改命司空。以官名宠异之。非常官也。至禹登百秩之任。舍司空之职。为共工与虞。故曰垂作共工。益作朕虞是也。按尧典又云。帝曰畴咨若时登庸。郑注云。尧末时。羲和之子皆死。庶绩多阙而官废。当此之时。驩兜共工。更相荐举。下又云。帝曰四岳。汤汤洪水。有能俾乂。郑云。四岳四时之官。主四岳之事。始羲和之时。主四岳者谓之四伯。至其死。分岳事置八伯。皆王官。其八伯。唯驩兜共工放齐𩨬四人而已。其馀四人。无文可知。按周官云。唐虞稽古。建官惟百。内有百揆四岳。则四岳之外。更有百揆之官者。但尧初天官为稷。至尧试舜天官之任。谓之百揆。舜即真之后。命禹为之。即天官也。按尚书传云。惟元祀巡狩四岳八伯。注云。舜格文祖之年。尧始以羲和为六卿。春夏秋冬者并掌方岳之事。是为四岳。出则为伯。其后稍死。驩兜共工求代。乃置八伯。元祀者。除尧丧。舜即真之年。九州言八伯者。据畿外八州。郑云。畿内不置伯。乡遂之吏主之。按明堂位云。有虞氏官五十。夏后氏官百。殷二百。周三百。郑注云。有虞氏官盖六十。夏百二十。殷二百四十。周三百六十。不得如此记也。昏义云。三公九卿二十七大夫八十一元士。郑云。盖夏制依此差限。故不从记文。但虞官六十。唐则未闻。尧舜道同。或皆六十。并属官言之。则皆有百。故成王周官云。唐虞建官惟百也。若然。自高阳以前。官名略言于上。至于帝喾官号。略依高阳。不可具悉。其唐虞之官。惟四岳百揆与六卿。又尧典有典乐纳言之职。至于馀官。未闻其号。夏官百有二十。公卿大夫元士。具列其数。殷官二百四十。虽未具显。案下曲礼云。六大五官六府六工之等。郑皆云殷法。至于属官之号。亦蔑云焉。案昏义云。三公九卿者。六卿并三孤而言九。其三公又下兼六卿。故书传云。司徒公司马公司空公各兼二卿。按顾命。太保领冢宰。毕公领司马。毛公领司空。别有芮伯为司徒。丹伯为宗伯。卫侯为司寇。则周时三公。各兼一卿之职。与古异矣。但周监二代。郁郁乎文。所以象天立官。而官益备。此则官号沿革。粗而言也。

朕以寡昧。嗣膺大业。永惟列祖之德。肃奉山园之重。夕惕若厉。惧有缺遗。赖一二元臣。公卿庶士。叶乃心力。克申典礼。今九虞既毕。永慕惟深。爰奉畴劳之义。差其异数之命。山陵使杜佑若子若孙。与一人五品正员官。礼仪使杜黄裳特加一阶。与一子六品官。副使李鄘按行山陵地副使李捍赐一级。各与一子官。卤簿使郑云达与一子出身。仪仗使舁梓宫官各赐爵一阶。邑爵掌优赐有差。三京元高陵高阳县人夫。寒冻近道。邻村坊市。屋宇什物田苗被毁损。并近陵百姓。偏有使役。委京兆府勘覆闻奏。挽郎挽士。量加优恤。甸内百姓奉山陵。秋冬滞雨。供应疲弊。所配折纳和籴并停。

乾尊坤卑。天一地二。阴阳之位分矣。夫妇之道配焉。至若死丧之威。隆杀之等。礼经五服之制。齐斩有殊。考妣三年之丧。贵贱无隔。以报免怀之慈。酬罔极之恩。稽之上古。丧期无数。暨乎中叶。方有岁年。礼经云。五帝殊时。不相沿乐。三王异代。不相袭礼。白虎通云。质文再而变。正朔三而复。自周公制礼之后。孔父刊经已来。爰殊厌降之仪。以标服纪之节。重轻从俗。斟酌随时。故知礼不从天而降。不由地而出也。在人消息。为适时之中耳。春秋诸国。鲁最知礼。以周公之后。孔子之邦也。晋韩起来聘。言周礼尽在鲁矣。齐仲孙来盟。言鲁犹秉周礼。子张问高宗谅阴三年不言。不听其子服出母。子游为同母异父昆弟之服大功。子夏谓合从齐衰之制。此等并四科之数。十哲之人。高步孔门。亲承圣训。及遇丧事。犹此致疑。即明自古以来。升降不一者也。三年之制。说者纷然。郑元以为二十七月。王肃以为二十五月。又改葬之服。郑云服缌三月。王云讫葬而除。又继母出嫁。郑云皆服。王云从子继育。乃为之服。又无服之殇。郑云子生一月。哭之一日。王云以哭之日。易服之月。郑王祖经宗传。各有异同。荀挚采古求遗。互为损益。方知去圣渐远。残缺弥多。故曰会礼之家。名为聚讼。宁有定哉。而父在为母三年。行之已逾四纪。出自高宗大帝之代。不从则天皇后之朝。大帝御极之辰。中宗献书之日。往时参议。谓可施行。编之于格。服之已久。前王所是。疏而为律。后王所是。著而为令。何必乖先帝之旨。阻人子之情。亏仁孝之心。背德义之本。有何妨于圣化。有何紊于彝伦。而欲服之周年。与伯叔母齐焉。与姑姊妹同焉。夫三年之丧。如白驹之过隙。君子丧亲。有终身之忧。何况再周乎。夫礼者体也履也。示之以迹。孝者畜也养也。因之以心。小人不耻不仁。不畏不义。服之有制。使愚人跂及。衣之以衰。使见之摧痛。以此防人。人犹有朝死夕忘者。以此制人。人犹有释服从吉者。方今渐归古朴。须敦孝义。抑贤引愚。理资宁戚。食稻衣锦。所不忍闻。若以庶事朝仪。一依周礼。则古之见君也。公卿大夫贽羔雁圭璧。今何故不依乎。周之用刑也。则墨劓宫刖。今何故不行也。周则侯甸男卫。朝聘有数。今何故不行也。周则不五十不仕。七十不入朝。今何故不依乎。周则井邑邱甸。以立征税。今何故不行乎。周则分土五等。父死子及。今何故不行乎。周则冠冕衣裘。乘车而战。今何故不行乎。周则三老五更。胶庠养老。今何故不行乎。诸如此例。不可胜述。何独孝思之事。爱一年之服于其母乎。可谓痛心。可谓恸哭者。诗云。哀哀父母。生我劬劳。礼记云。父之亲子也。亲贤而下不能。母之亲子也。贤而亲之。无能则怜之。阮嗣宗晋代之英才。方外之高士。以为母重于父。据齐斩升数。粗细已降。何忍服之节制。减至于周。岂后代之士。尽惭于古。循古未必是。依今未必非也。又同爨服缌。礼经明义。嫂叔远别。同诸路人。引而进之。触类而长。犹子咸衣苴葈。季父不服缌麻。推远之情有馀。睦亲之义未足。又母之昆弟。情切渭阳。翟酺讼舅之冤。宁氏宅甥之相。我之出也。义亦殷矣。不同从母之尊。遂降小功之服。依诸古礼。有爽俗情。今贬舅而宗姨。是陋今而荣古。此并太宗之制也。行之百年矣。辄为刊复。实用有疑。

某日磔鸡于宫门。及国东南西北城四门。每门用雄鸡一只磔悬。又于国门西方设牲用少牢。告祭太阴神曰。维年月日。嗣天子遣太祝臣某。昭告于太阴之神。元冬已谢。青阳驭节。惟神屏除凶疠。无有后艰。谨以清酌敬荐于神。尚飨。祭毕。黄门小童年十二岁十三岁以下一百二十人。杂画衣假熊罴等面。执鞭仗火炬等。分为六队。队师二员执仗鼓。四员持钲。用桃皮筚篥笛一部。队师一员。黄金四目。元衣朱裳。扬戈执戟。押侲童立于前殿。队师指呼十二神名毕。鼓噪入诸宫室。遍逐疫。从西门出。以火授骑士。传炬疾驰。投火于西门外水次而还。有司设桃梗郁垒。礼毕。臣致雍谨按周礼。方相氏掌蒙熊皮。黄金四目。元衣朱裳。执戈扬盾。帅百隶而时傩。以索室驱疫。傩却也。却逐疫疠凶恶。夫阴阳之气。不即时退。疠鬼随而为人作祸。月令。季春命国傩。谓阴气至不止。害将及人。故傩阴气。仲秋天子乃傩。阳气不衰。亦将害人。故傩阳气。阳君也。臣无傩君之道。故称天子。此二傩。皆为阴阳气不退。故国家以礼傩之。季冬命有司大傩。强阴用事。疠鬼随出害人。故作逐疠之方相。犹仿想也。仿想畏怕之貌也。司马彪续汉书礼仪志云。先腊一日大傩。谓之逐疫。中黄门年十二以下百二十人为侲子。赤幡皂裳。方相氏引逐禁中。帝御前殿。黄门侲子唱和呼十二神。鼓噪炬火。逐疫出端门。五营骑士传火。弃洛水中。设桃梗郁垒。出土牛于丑地。以送寒气。隋志云。北齐晦季冬日逐疫。禁中鼓噪出。分六道出郭门。今礼皆从而行之。执事十二执鞭何。鸣鞭所以警怛疫疠。使之去也。十二者。从天之大数。谓之侲子何。西京赋云。侲童程材。薛综注云。侲善也。选其锐捷之善者。故云侲子。用太卜太巫师何。傩者扶阳遣阴。太卜主阴阳之事故也。周礼。男巫掌冬堂赠。无方无算。郑云。逐疫赠送不祥。巫与神通言。送使东西远近。无常节也。月令。季春命国傩。九门磔禳。以毕春气。磔犬于九门。犬属金。所以抑金扶水。毕成春功。东门盛德所在。无所禳也。又季冬命有司大傩旁磔。谓遍十二门也。亦是扶阳抑金助木也。隋志。春季磔牲宫门及四城门。冬季大傩亦如之。其牲每门用羝羊及雄鸡一。今礼不用。但磔鸡。鸡属酉。为舍磔之。所以助杀阴也。九门是何门。九门谓皋库雉应路是五也。国门六也。近郊门七也。远郊门八也。关门九也。磔谓取白犬磔破其腹。磔犹张也。谓披张其犬于九门也。禳告四方之神。止其灾疠。犬属金。金剋木。所以抑金扶木。毕成春功。东方三门不磔者。春位不杀。且盛德所在。无所禳也。

据殿中侍御史张利涉奏，正月六日上辛祈谷，祀昊天上帝，同日祀感生帝，少府监供到昊天圭玉，一色尚赤，窃虑别有异同。院司牒国子监检详祭玉制度，学官等称：《典瑞》云「四圭有邸，以祀天，旅上帝」，又《玉人》云「四圭尺有二寸，以祀天」。夫邸，本也，谓用一大玉，琢出于中央为璧形，厚寸。天子以十二为节，于璧四面各琢一圭，皆长尺二寸，与镇圭等。其璧为邸，盖径六寸，总三尺。其或玉有不及尺度，仍用六寸璧为邸，四面各琢出一圭，长三寸，以同镇圭长尺二寸之制。又后郑云：「祀天，谓夏正祀感生帝也。旅上帝，则五帝也」。《大宗伯》青圭，是祭五方天帝。此又用四圭有邸而祭者，彼即四时迎气，及总享于明堂，是其常也；此因有故而祭之也。感生帝亦五帝，别言为天者，以其祖感之而生，故殊异之也。臣崇义案《郊特牲》正义云：「祭感生帝，玉与牲币，宜从所尚之色」。此四圭亦博三寸、厚寸者。今臣等参详，四圭有邸，亦须要赤色。是圣朝礼官聂崇义等议定，难更迁易。

先儒之所以解经者，盖欲导前圣之渊源，启后学之钤键，援古有据，垂世不惑者也。祭祀之仪，国之大典，今之礼经，以郑注为正，而康成释禘祭之文，前后驳杂。《大传》曰：「礼不王不禘，王者禘其祖之所自出」。郑云：「谓祭感生帝于南郊也」。《祭法》曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧」。郑云：「谓，谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊，祭五帝五神于明堂曰祖宗，皆谓祭祀以配食也」。观郑所释，似有未悟，尝试论之：夫禘者，宗庙大祭之名也，「王者禘其祖之所自出」，谓虞氏之祖，出自黄帝，不立庙祧，故五年盛祭则及之。夏亦禘黄帝，商周禘喾，盖姓氏所出，是为远祖也。诸侯之禘，则降于王者，止祭始封之君，不得禘姓氏所出之祖，故曰「诸侯及其太祖」是也。而郑谓太微五帝递王，而王者之兴，必感其一，因其所感，别祭以尊之，故以感生之帝祭于圜丘，而祀上帝于南郊，唯据纬书以释经义。太微亦为星象，昊天亦谓北辰，苍穹之号，遂有六天、郊丘之名，分为二祀，斯皆舛谬，深用轸惜，何则？郊与圜丘，俱是祭天之所，王肃所谓犹王城之内，与京师异名而同处也，岂可郊丘分为二祀，祖宗合为一祭乎？康成俱以禘文在郊祭之前，其祀必尊，当为圜丘，皆罔研经意，肆其臆说耳。又以祖宗、五帝、五神于明堂，小德配寡，大德配众，郑之此说，殊为失旨，误取《孝经》宗祀之名，以解祖宗之义，乃以二主泛配五帝。若谓太微五帝耶，则郑说太微与昊天上帝为六天矣，天尚无二，安得有六？按《天官书》，太微宫有五帝者，自是五精之神，不在穹苍之例。若以为太昊、炎帝之属耶，则又非仲尼配天之意也。《周礼》曰：「王将旅上帝，张毡案，设皇邸；祀五帝，张大次」。由此言之，上帝之与五帝，自有差殊，岂可混而为一乎？古者祖有功而宗有德，盖若周人尊文武之功，不毁其庙，非谓配食明堂者也。郑引《孝经》而反违其旨，惜哉！汉承秦灭学之后，遂使儒者进无经据，康成最为明礼，而于禘郊之义，不能尽之，故其释《祭法》即云「祀感帝」，解《大传》即云「祭昊天」，笺《周颂》又云「大于四时之祭而小于祫」，注《左传》称郊配灵威仰，笺《商颂》又称郊为祭天。首尾纷拿，自相矛楯，孰为辨之哉？