不有以起天下之懦，无以绝天下之偷；不有以致天下之愧，无以杜天下之奸。天下之俗，天下之人为之也，而风俗成坏，则必有为之先者矣。非为之先者能成坏天下之风俗也，天下之人固视夫斯人者而为趋向也。天下之人举不为，而斯人独先为之，则举天下耸观夫斯人。斯人者独奋而上之，人莫之阻也，则天下争先效之矣。是故斯人者天下之锋也。天下之锋易以锐，亦易以折。天下之人其刚毅不屈、直道自守、虽死而不回者，天下固知其少也；天下而有斯人也，则天下之观必有在矣。是以明主因其独为者而优容之，以耸天下之观，以励天下之锋，而不敢轻折天下之锐，何者？惧其一折而不振也。昔者汉武之世，汲黯以直道倡于朝矣，而黯以此被疏；元帝之世，萧望之又尝以直道倡于朝矣，而望之竟以此遇祸；成帝之世，王章又尝以直道倡于朝矣，而章竟卒不免。此三人者皆天下之锋也，而当时之君不能优容之以信天下之气而遂折其锋。天下之锋一折于武帝，而奸佞之风起矣；再折于元帝，而奸佞之风成矣；三折于成帝，而奸佞之风极矣。故汉之风俗始坏于武帝，大坏于元、成，风俗大坏而汉遂以亡，非有能亡之也，汉自亡也。天下之人其刚者不百一而懦者尝十九，是懦者常多也。有一人焉，立于群懦之中而卓然有以自奋，此群懦者之所耸观也。天下方耸观于斯人，而斯人者不旋踵而逐去，则天下之观沮矣。天下之观沮则天下之气索，天下之气索则不懦者将折而入于懦，而懦者愈懦矣。天下之士习于偷懦而不羞，则安于为奸而不耻，平居不敢一犯人主之怒，则当大难、临大事而不敢争，此张禹、孔光之流所以误人之国而独全其身者也。呜呼悲夫！天下之士，岂皆务全其身而误人之国邪？上之人逆折其锋而勒之使苟容耳。平居有敢言之士，则临难多死义之人。何者？义固有以激之也。是故明主以名驱人而以义激之，使之震励奋迅自拔于庸人，而不肯为苟容之行，然后天下之懦风可回矣。天下之人惟其乐于名而勇于义也，是故名可以奉而趋，义可以作而起也，否则惟利之趋而已。而今世议者往往以好名咎天下之士，士之慷慨劲正好议论者则遂以好名而诋之，不目之以讦，则斥之以狂，而士之立志不坚、中无所守者每有所为，复以近名而自沮。呜呼，近名者不取而惟近利乃可邪？古今天下惟两途耳，不入于名则趋于利。伯夷盖近名之尤者也，盗蹠不好名之极者也。谓近名者之为非，则伯夷者曾盗蹠之不若邪？

或曰：为治在转其机而已矣，其机一转，治功自成，不必言三代之制也。某谓图治而不本之三代之制，终苟道也。汉唐之治，所以民不得其所者多，祸乱多，风俗不善，享国不久者，职此之由也。如欲生民之皆安，祸乱息，风俗善，国祚久长，则三代之制不可不详考熟讲而图复之也。自汉以来，公卿大夫不知王道，无王佐之学。虽有《周官》之书，不能随缓急次第以图复之，惟定杂霸之规模，以《周官》为无用之空文。就有慕而行之，惟行其末，不治其大者急者，诚可为长太息也。

择贤久任，诚为当今大利。或者惮于改为，姑循其旧。守宰数易，曾无固志。岂不思沿边诸州军守臣果能固守，以当他日数百里之虏骑乎？不能乎？甚可畏也。而犹惮于改为，岂不误国家大事乎！缺少员多，为今论治者之巨患，而贤能之员殊不多也，吾犹惧其不足以充数。缺少员多，非所患也。

古者王畿千里，天子所自治者不过千里，馀皆侯国。后世人主德不逮禹、汤、文、武，而统理四海之内，宜其治不及古。然封建有春秋战国之祸，宜择贤久任。职方氏虽通理九州四夷，而实分国以治。

晋人之觇宋者反报于晋侯曰：「阳门之介夫死，而子罕哭之哀，而民说，殆不可伐也」。孔子闻之，曰：「善哉，觇国乎！《诗》云：『凡民有丧，扶服救之』。虽微晋而已，天下其孰能当之」？后世士大夫观此，虽知其善，往往窃疑何以使天下之莫当也？呜呼，至哉！此道神灵，通天地，贯古今，而况于人心乎！即一验百，知宋之有政。政者，正也。故孔子曰：「为政以德，譬如北辰，居其所，而众星拱之」。确信此者可以治天下国家矣。子又曰：「敬一人而千万人说」。所敬者寡，而说者众，此之谓要道。

人性自善，人心自仁，其于父自能孝，其于君自能忠，其于天下事自能是是非非，善善恶恶，此之谓天下同然之心。孔子曰「心之精神是谓圣」，言乎人心之灵与圣人同也。深惜夫人皆有至善至仁与圣人同然之性，偶为利欲所昏，遂迷遂乱，遂惟利是从，而不顾夫大义也。人性自清明，自广大，自中正，自无所不善。无动焉，无作焉，直而出之，自不肯行不义，自不肯杀不辜。使行一不义，杀一不辜，而得天下，自不肯为也。此非独孔子、伊尹、伯夷及古列圣如此，举天下之人心未动利欲之意，则皆不肯如此也。三代衰，孔子殁，义利之辨寖不明，利欲之说滋炽。秦汉以来，人心益昏益乱。有君如汉高，出秦民于汤火之中，大惠也，大功也，独惜夫以利心为之，遂陶冶一世之心术，尽入于利欲。秦之祸止于毒人之身，汉之祸乃足以毒人之心。嗟乎！纵观秦皇帝曰：「大丈夫当如此矣」！此何等意念，而不自知其可愧，史氏又从而侈言之也。阳城、颍川之民何辜，而尽屠之也？三川李由为秦守，忠也，何罪而斩之也？类张耳者何罪，而又杀之也？啖秦将以利，义乎？非义也。从三老董公仁义之说，以利心从之也。其处心积虑，率利而为之。约三章，除苛禁，非一出于义也。四海之内，块土耳，何足为义，而自溃乱至此也？孝宣曰「汉家自有制度，本以霸王道杂之」，此灼见高祖之心术，灼见自汉高以下之规模。高祖未尝口传面授于其后人也，而后人默而承之，如出一人，何也？利心之同，习俗之成，不以为异也。吾深念夫汉以来诸君，其性即尧、舜、禹、汤、文、武之性也，其本心之不肯为不义，亦与尧、舜、禹、汤、文、武同也。有尧、舜、禹、汤、文、武之心，而以利欲昏之，殊可惜也。孔子以喻于义为君子，喻于利为小人，吾深惜汉诸君之不得为君子也。吾非不乐于成人之美也，汉诸君之善政善令出于义者，吾所爱也；而其出于利者，吾不敢妄是之，以乱惑后世也。王通以仁义称七制之主，所以导后世入于利欲之途，致祸乱于无穷也。房玄龄、杜如晦传其学，故玄龄首劝太宗用周公之迹以文其利心，而如晦赞之决，又使太宗不自以为耻，欲史氏明书之，以比于周公。乌虖，痛哉！周公岂诈为隋帝诏太原、西河、雁门、马邑民年二十至五十悉为兵伐辽，以激民思乱之心者也？周公岂乱巢妃而生曹王者也？彼君臣之微情相与为奸利，又相与勤施宽利之政以惠百姓，以干其誉，以欺一世。故人咸以太宗为贤君，房、杜为良相。一君二臣，非无善者，而总名之曰贤曰良，则未可也。以太宗为贤君，是教后世之君为悖为逆，为奸乱，而文以饰之也。以房、杜为良相，是教后世之臣为悖为逆为奸乱，而文以饰之也。痛哉！吾惧君不得为君，臣不得为臣，父不得为父，子不得为子，兄不得为兄，弟不得为弟，夫不得为夫，妇不得为妇，天下之乱无时而已也。此亦非有甚高难行而不可及者也，使人心不起而为意，则不入于奸利。清明未尝不在躬，天下之所同也，万世之所同也。皆不肯行不义杀不辜也，虽禄之以天下皆弗顾也。谓人之本心无此善者，贼夫人者也。谓己之本心无此善者，自贼者也。孟子所以谆谆必称尧舜，灼见人皆有尧舜之心，病弗知耳，弗信耳。孟子知之，而举天下之人皆不知不信，是以劳孟子之谆谆也。吾徒不可以不熟讲也，不可以不自信也。以此事君，则可致君为尧舜之君。以此治民，则可使民为尧舜之民。至易也，至简也。或者终疑尧舜之不可及，汉唐之未可轻议，此乃悖逆奸乱之源也，此说不可长。

世论有唐盛时，房玄龄、杜如晦、魏徵贤名特著。及考本末，玄龄乃首发乱谋，如晦赞决。建成、元吉谋害太宗，元吉秘计，又将并除建成，社稷倾危，民将涂炭，此固可诛也，然惟天吏则可以诛之，秦王安得而诛之？玄龄首谋借周公以文其奸，其辞则周公也，其情则非周公也。以晋阳宫人私侍高祖，周公固如是乎？行不义，杀不辜，其谆谆号于天下则曰义师也，天下之人心则未服其为义也。自古君臣大抵同德，德不同则不合，不合则不能久。此三臣者惟其与太宗合，故深相得，杜则早卒，房、魏则久于其位。其所以合者非他也，本以利，杂以义，正犹孝宣之言曰：「汉家自有制度，本以霸王道杂之」。此岂惟汉之规模如此，而两汉、三国、晋、南北朝、隋、唐、五代之规模皆如此也。幸而不遭变故，其迹不露；不幸而遭亟变、履危祸，则胥而入于奸利，为悖为乱，为大恶，势之所必至也。人心自灵，人心自明。其隐然不安于中者，即天下人心之所不服也。其馀众善，诚有可观，论者乐成其美，是以多称其良。不知夫义利之不明，善恶之相掩，启奸雄自便之门，开后世恶逆之路，君子惧焉。魏辅建成，犹房、杜之辅太宗也。巢妃之秽，三臣者熟视莫敢言，魏虽言之，仅使勿后。使言而不听，则何不去？至此而犹不去也。夫是以太宗不亲享太庙，而不言也；幸九成避暑，不念太安之在暑，而不谏也；与驺子倡人比肩于朝行，而不知耻也。三臣者，殆欲为乡原，而又不及焉者也。而俗儒之论每概称其贤，吾恐奸乱之祸接迹于来世未已也。

陆宣公可谓社稷之臣，不可谓天民。社稷之臣，以安社稷为悦，虽义可以已亦不已。所谓天民者，可则进，否则退。德宗昏疑猜忌，其不可告语之状昭昭为日已久矣。宣公为宰相，而进议不行已累累矣，而犹强其所不欲，犯其所甚怒，其得死幸矣。使谏官无阳城，殆哉！盖其才有馀，其学犹有不足。诱人名利之论，非正也。宣公之意则善，宣公之号则非。执序迁之失，说病久任之确，论汉唐人物有如宣公，可谓桂林一枝，昆山片玉，而犹不满人意至此，所以愈使人遐想三代之世也。

范氏《唐鉴》美太宗听谏，而曰：「虽过，庸何伤乎」？予心深所未安。夫惟士大夫不知改过之为至善也，致人主终耻于从谏。尧舜舍己从人，禹好善言，仲虺称汤曰「改过不吝」，伊尹称汤曰「从谏弗咈」。孔子曰：「五十学《易》，可以无大过」。曾子曰：「我过矣夫，夫是也」。子夏投其杖而拜曰：「吾过矣」。孟子切戒揠苗；取芸苗；芸苗，改过而已。学道之极，终于改过，无他奇功。然则改过者，圣贤之所尚，进德之极致，而范公轻言之，默沮人主改过之心，殊为不可。道二，是与非而已矣。过则为非，改则为是，是则为贤为圣，与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同道。非则为愚，为不肖，与朱、象、桀、纣、盗蹠同道。是无二是，非无两非，范公于一是之中而分为浅深，过矣。圣人复起，不易吾言。及考范公《古文孝经说》，尤为蔽窒。

范氏《唐鉴》论明皇友爱，曰：「茍能充是心，则仁不可胜用也。至于为人父则以谗杀其子，为人夫则以嬖黜其妻，为人君则以非罪殄戮其臣下，是皆不能充其类也。茍不能充其类，则其为善，岂不出于利心哉」！范公诚贤，明皇诚有大恶，因其不充类，而遂谓其为善皆出于利心，则不可。《春秋》不以善掩恶，不以恶掩善。以明皇友爱之心为皆出于利心，窃意万世公论未必皆以为然。方其为长枕大被，殿设五幄，与诸王更处其中之时，虽非正礼，谓之不出于诚心，可乎？人虽至不肖，良心终不磨灭。《春秋》于鲁桓书「至」，至者，至于庙，是之也。鲁桓大恶滔天，而圣人是之者，非是其弑君也，是其至于庙也。鲁桓至庙未必不出于利心，而《春秋》犹书之，而况明皇之友爱乎？明皇不足惜，而人良心之所发，使不自知其为是，不自知其即道，则道心沮遏而不伸，善心愈消，不善之心将愈长。吾为此惧，故谆谆乎为是辨。

欧阳公作《唐纪》，皆书其君曰「大圣」。夫为唐臣犹曰不敢不书，欧阳公宋臣，而书唐君曰「大圣」，是将以为后世之公言耶？是诲天下后世胥为乱逆，胥为鸟兽行也，可乎？正道不明，奸邪杂说公行于天下，学者不知其非，此有国有家者之巨害，未有发之者。明哲之主一旦觉省，痛祸乱之浸淫，坏人心，危国家，则削除邪说。若斯类者，急于救焚拯溺可矣，不知世称名卿贤大夫者胡为思不及此也？

王明清《挥麈录》谓蔡元长父子既败，其门下士杨中立、孙仲益之徒攻其奸恶不遗馀力。观此，则亦讥诮杨、孙太过矣。又记蔡元长晚年语其犹子耕道曰：「吾欲得一佳士以教诸孙，汝为我访之」。耕道云：「有新进士张觷者，游太学有声，学问正当有立作，可备其选」。元长颔之，涓辰延致入馆。数日之后，忽语蔡诸孙云：「可且学走，其他不必」。诸生请问其故，云：「君家父子奸憍以败天下，指日丧祸，惟有奔窜，或可脱免」。诸生泣以愬元长，元长愀然不乐，命置酒谢之，且询救弊之策。觷曰：「事势到此，无可言者。目下姑且收叙人才，改往修来，以备万一。然无及矣」。元长为之流涕，所以叙刘元城之官，召张才叔、杨中立之徒用之，盖由此也。简谓孔子曰：「茍有用我者，期月而已可也，三年有成」。杨、张未能因蔡悔过之机导之十分诚实改过，自暴其罪，自求削夺，尽反前为。天岂不容人改过，人心亦将大服，社稷可以复安，蔡氏亦保无虞。

本朝召命官谓之「召」，唐谓之「追」。圣朝可谓君使人以礼，有三代之遗风，唐陋矣。

尝观唐人「本政」之说，不胜叹息。既久，曰：比世士大夫议论略相似。尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子殁，道本平常，人自无睹。本政之说曰：「长民者发一号，施一令，民莫不悱然非矣。谓不可守，遽变而从之，譬将适千里，虽矻矻，不可暨。原其始，固有启之者。闻于师曰：古之君天下者，化之不示其所以化之之道；及其弊也，易之不示其所以易之之道。政以是得，民以是淳。其有作者，知教化之所由，废抑诡怪而畅皇极，伏文貌而尚忠质。茫乎天运，窅尔神化，道之行也，其庶矣乎」！吁，斯言似正，其实失之。夫政之本固不在于发号施令，失其本而事于末，实德未孚，实德未用，而发号施令，宜其悱然非矣。孔子曰：「示之以好恶，而民知禁」。古无不示之说。《易》曰「圣人以神道设教而天下服」，又曰「圣人久于其道而天下化成」者，本德性而行之，无非正道，诚而无为，久而无违，默感天下同然之性，故靡然化服。是之谓神，而非术也，非为也。禹曰：「克艰，政乃乂，黎民敏德」。克艰者，不放逸之谓。又曰：「安女止」。谓性本静止不动。此政本也，此孔子曰「为政以德」也，此伊尹暨汤咸有一德也，此文王不识不知顺帝则也。《书》又曰：「惟几惟康，其弼直，惟动丕应徯志」。几者，初之心发不失本，止则康矣安矣；又得正直之臣弼以行之，则动而民咸应矣。自汉以来，罕闻正德之论，故论治者惟睹其难。德性人所自有，士大夫自明其德者寡，故无以启其君。

汉唐茍就私刑，亦明知人心之未深服，岌岌乎，曰：「安得猛士兮守四方」。而反者亦数起。士大夫学业卤莽，大智不明，不深知三代所以治天下之本末，弃安固，取岌岌，殊可惜也。汉唐岂乐于岌岌哉？诚不知所为，竭思尽虑，所见止此。汉宣曰：「汉家自有制度，本以霸王道杂之」。自汉迄唐，一律也。本以霸者，本以利也。以利为本，虽杂以王道，人心岂服？人心不服，危乱之道也。诚纯于王道，则人心毕服，四海之内，仰之若父母矣，夫谁与之敌？

董仲舒之告其君曰：「愿设诚于内而致行之」。呜呼，诚岂可设也，设则非诚。仲舒尚不明己之心，何以启君之心？孟子曰：「仁，人心也」。又曰：「恻隐之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之」。又指齐王易牛之心，曰：「是心足以王矣」。又言必称尧舜，盖深知人性之本善，故每每言之。人心本善，当时虽战国之君，而兴起者众。或议武帝不能用仲舒，予谓武帝未可罪，仲舒有可罪。学者所治何事，日夜口诵圣人之言，心维圣人之道。今也，己之心不自知，奚以告君？汉有君如文帝，罢兵卫，不私其子，此古帝王之器质也，惜乎其无臣。贾谊诚美才，其学疏，未知道，故帝亦窥见其短。

治天下之道本诸君心，古圣王以我所自有之本心，感天下所自有之本心。《书》曰：「若有恒性，克绥厥猷惟后」。礼乐刑政，皆所以维持斯事，今《周礼》一书可观也。士大夫不知道，故不识礼乐刑政之原。是故礼非礼，乐非乐，刑非刑，政非政。岂无善者？大体失之，皆非所以若恒性、绥厥猷也，失上帝所以命君司牧斯民之本职矣。

人心皆善，皆正，惟上之所以治其民者反以坏乱之，故虽有本善之性，如金混沙，如云翳月矣。必如《周礼》所以治其民者治民，而后庶几乎不失上帝所以命我司牧之职；而后成人有德，小子有造；而后《兔罝》武夫皆公侯之腹心；而后「执讯连连，攸馘安安」；而后「汉有游女，不可求思」。乌乎，《周礼》之书至矣！

古圣王之所以教其民者，每每因其日用而寓教焉。《书》曰：「正德、利用、厚生，惟和，是谓三事」。生民之所日用，非利用则厚生，圣人于民利用厚生之中，而寓正德焉。车不雕，器必度，斑白者不提挈，饮食必后长者，童子不衣裘，庶人耆老不徒食。三《易》之占皆有书，因致其教。今《周易》之书具存，其所以启导人心至矣。《周官》因宾兴贤能，而致德行道艺之教；茍惟民之所不用而特致其教，则难。以至于因民之婚姻而致婚姻之礼，以寓其正德；因民之祭祀而为祭祀之礼，以寓其正德。后世之为教也，徒恃诏令戒谕之暂听暂观，其何能致化？是无惑乎后世之风俗不如古也，无浩叹乎后世之民不可化也。终年耳目之所接，心思之所及，非淫声则奸色，非利欲则邪伪，日夜沈浸乎非僻浮荡之中，而欲以数行之诏令拔其久固之习，难矣。

人心易感化，以其性本善故也。曩宰乐平，政事大略如常，间有施行，而人心率向于善，由是知人心果易感化。若先谓民顽不可化，则必无可化之理。

古者纳言之官出纳五言，训方氏诵四方之传道，布而训四方，以观新物。自此长而上，无非师儒教之德行。今之五家为甲，甲有长，又有小保长、大保长、保正、副，皆古制。其道择保甲之所推重者而长之，仿古相教相纠，礼敬其长，又宾兴其贤能，则唐虞三代之化，复行于今日矣。

今之五家结为一甲，则《周礼》之五家为比为邻也。今小保长、大保长、保正、副，即闾胥、族师、党正、州长之类也。县令得贤久任，行乡举里选德行道艺之法，则比闾族党之制可修矣。所谓族师，其贤可师者欤。二十五家为闾，百家为族，百家之中必有贤者可师。闾胥比长皆儒士，故曰：「儒以道得民」。此都邑之法也。《周礼》六乡之制如此。若六遂农民，则所以教之者略，其官亦降一等。诚使乡举里选德行道艺之法复行于今，则士民亦何敢为不善？此势之所必至也。县令茍徇私，则废之，终身将不复，亦何敢以私？比闾族党之制行，则德行孝弟之俗成，三代之治复见于今，国祚之长亦可数百年，汉唐之祸可息也。

今之通议大夫以上，即古之上大夫，周之卿，周有卿而无上大夫。今之太中大夫、中大夫、中散、中奉即古之中大夫。今之朝议大夫以下，古之下大夫。朝请、朝散、朝奉，即古之上士，今谓之员郎。今之升朝承议、奉议、通直郎，即古之中士。今之京官宣教郎以下，即古之下士。今之选人承直以下，即古之不命之士。古简而今繁尔，非古制泯绝也。大治之后，徐釐正之。

古者论道经邦，三公之职也。汉则转而为大夫、为议郎矣。汉大夫多至数十人，议郎员益多。夫以三代盛时，犹难其人，曰「官不必备，惟其人」，盖论道者非聪明睿智，深达乎道者不能。自秦灭先王之学，士失教养，故人才欲求其有如三代者绝无而仅有，而况于有如三代之三公能论道经邦者乎？诸大夫、诸议郎所论，大抵浅陋，是无惑乎自汉而下不复有三代之治也。汉虽有丞相、御史大夫、太尉为三公，名则半存，实则俱亡。

《挥麈录》载徐敦立语明清云：「凡史官记事所因者有四：一曰时政记，则宰执朝夕议政，君臣之间奏对之语也。二曰起居注，则左右史记言动也。三曰日历，则因时政记、起居注润色而为之者也。旧属史馆，元丰官制属秘书省国史案，著作郎主之。四曰臣寮墓碑行状，则其家所上也。四者惟《时政记》执政之所日录，于一时政事最为详备。左右史虽二员，然轮日侍立，榻前之语既远不可闻，所赖者臣寮所申，而又多务省事，凡经上殿，止称别无所得圣语，则可得而纪录者百司关报而已。日历非二者所有，不敢有所附益。《新唐书》载事倍于旧事，皆取小说。本朝小说尤少，士大夫纵有私家所记，多不轻出之。某窃谓左右史不可轮日，所立之位不可去榻前远。二史因仍故事，失于釐正。

先生尝言：「治道只在择贤久任」。又曰：「宰相贵知人，知人甚难。安得人人皆知？但一路择得一贤明监司，使监司择一路郡守，使守择诸邑令，则得人久任，而无不治矣。久任则诸县皆得上达，郡守亦止治附郭，县治国小。

青衫从事，初无一日之长；华衮荐章，遽辱五云之妙。扪心知愧，洗骨篆恩。窃以事君莫大于以人，为士最难于知己。呼廉作溷，伯夷与盗蹠同科；以赝乱真，虎贲有中郎之像。故相者举肥而骥足空老，乡人衒璞而鼠腊称珍。然谁终混于常流，政自未逢于哲鉴。能举善类，莫如巨公。如某者艺圃朽株，化炉顽矿。半生清苦，功名屡叹于悠悠；万事朱愚，岁月复嗟于冉冉。笑华颠之欲尽，喜壮志之未衰。鸿雁从游，持节未忘于昨梦；茱萸遍插，对床已负于初期。心如谷黍以长寒，身与塘蒲而共晚。甘为世弃，宁有己知！岂大贤何所弗容，宜众人之所不识。季布百金之诺，谁为蟠本之先容；刘公一纸之书，不待祥金之自跃。夫何侥倖，有此遇逢。兹盖恭值某官德宇邃深，量陂凝远。流钱地上，荐扬原隰之华；转粟关中，方庆风云之会。何尚烦于远使，欲均布于宽恩。会空冀北之马群，肯借江南之鹰爪。旋奉甘泉之严召，入为建武之名臣。凡有寸长，不忘甄录，致如鼠技，亦玷鹗书。某敢不荷德如山，持心若水。谓西柄有酒浆之挹，惭负虚名；于东隅责桑榆之收，誓酬素志。

四郎来，闻为况之详，武伯至，又承惠书，感感。但四郎具言体候不安之状，殊令人虑。干生平所在守官，真是不顾身命。其所管干之事，全不是紧要，只是见世人全不肯理会，故心下不平，须要理会。今思之，全不济事。然干素贫贱，柰辛苦，故亦不觉其劳，便遭大病，如呕血数升，亦能保全至七十岁也。今左右本是膏粱，只是天资高，脱去世俗之鄙习，然肌体重大，不耐劳，亦复不顾辛苦，大恐非所宜也。但做得一尉，十分称职，亦济得甚事？干之所深虑者，归乡两年有馀，遍阅朋友，无一可人意者，其可与语者，李随父、陈仪父耳，其他难言也。然陈、李亦天资醇耳，恐未必堪跌扑，故每与相识言，且烦于乡里寻个张敬父样人，则久而无对。非敢为谄也，实是无第二手，然亦天资高耳。人之难得如此，又岂可轻试于一尉耶？更宜千万谨重，此皆非鬲上语也。干已得予祠之命，父兄之为子弟谋，不过如此，自此可以无饥矣。春夏间晴和，或可约朋友相会于嵢峡之间。若非官路，只是隔溪，有小寺，相聚三五日亦佳，却旋谋之也。宋□□者，人品之最贱者，顷在临川，渠来相见，不知其人，姑收接之，记得许多言语，便每书来求荐于乡之守令。后闻其持此以遍谒诸路使者。此人之最无耻者也，若此等人，又复收拾之，则吾之符水不灵矣。但当斥绝之，庶使坚苦向学、不求名利者气亦有所伸也。左右乃以为贤姊夫之荐为重，必欲周旋之。使贤姊夫荐一盗蹠，亦复周旋之耶？人心不正，大类如此，可叹也。此人视盗蹠亦恐无异也。公晦礼书已写毕，更俟月末杨志仁来即附去。

「王子垫问曰士何事孟子曰尚志」一章。

「孟子曰自暴者不可与有言也自弃者不可与有为也」一章。

人物并生于天地之间，负阴而抱阳，均气而同体，未始不相似也。灵于物而谓之人，贤于人而谓之士，则其等级亦相辽绝矣。渴饮而饥食，趋利而避害，人物之所同也，士居其中，独超然有以异于人与物，何哉？以其能立吾志，而惟仁义之是趋也。茍为不然，则章甫其冠，逢掖其衣，懵然而无识，颓然而无志，其所尚者不过饮食利害之间，谓之人已有愧矣，亦何以当为士之名哉？故为士者，要当以立志为先，而立志者要当以仁义为主。仁义者，天理之自然，人心之固有也，为宅也而安，为路也而正，人之不可以不居而由之也。言而非之，是自害也；委以不能，是自弃也。士之异于人物者，以其立志，而惟仁义之趋也。自暴自弃，是舍其所以异于人与物者，而不足以谓之士矣。诸君处庠序而谓之士者也，盍亦先立吾志，讲明是理而力行之，庶几居仁由义，而无愧于为士之名。不然，则汩没于饮食利害之间，识陋而志卑，醉生而梦死，孟子所谓「哀哉」，岂不甚可哀也哉？诸君其勉之。

「滕文公为世子将之楚过宋而见孟子」一章。

滕之为国，方五十里，国之至小者也；间于齐、楚，势之至危者也。以至小之国，处至危之势，干戈相寻，剪焉倾覆，可立而待也。文公思所以自全之策，不谋之申、商、管、晏之徒，顾乃即孟子而问焉。孟子亦当告之以国若何而富，兵若何而强，庶乎其可瘳也，一则曰性善，二则曰尧舜，何其迂阔不切事情耶？性者，人之所得于天之理也；尧舜者，尽此性者也。茍尽此性，尧舜可为也，况于区区之富强乎？人无贤愚，均具此性，尧舜之圣人皆可为，何独于文公而疑之哉？孟子历引成覸、颜渊、公明仪之言，所以释文公之疑，卒之以若药不瞑眩，厥疾不瘳，所以厉文公之志也。道之不明久矣，举天下之人汩没于利欲之中，贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权，品庶冯生，天之所以与我而尧舜可为者，懵然莫觉也。譬如瓮盎之间，百千蚊蚋，须臾之顷，乍起乍灭，何足道哉？诸君诚能深思孟子之言，而厉之以自强之志，则将有以超然独立乎万物之表，而天下之至贵无以复加矣。夫子曰：「未之思也，夫何远之有」？诸君其亦退而思之哉！

孟子曰：「人皆有不忍人之心，止不足以事父母」。

仁义礼智，心之体也，恻隐、羞恶、辞逊、是非，心之用也。古之言道，未有若是之深切著明也。人禀五行之气以生，有是气，则必有是理，仁义礼智者，木火金水之理也；有是体则必有是用，恻隐、羞恶、辞逊、是非者，仁义礼智之用也。人莫不有是气，则莫不有是理，莫不有是体，则莫不有是用，此天之所以予我，而人之所以为人者也。天下之人伥伥然于覆载之间，亦尝反诸吾身而思之乎？饥食而渴饮，趋利而避害，则知之矣；至于天之予我、而人之所以为人者，乃反不知焉，何哉？孟子悯斯人之愚而莫之觉也，故为之反覆开示之，既启之以孺子入井之端，又告之以火然泉达之始。知是理而充之，则足以保四海，不充之则不足以事父母，充不充之间，而功用之辽绝乃如此，其教人之意亦切矣。世之学者未有不读七篇之书者也，而莫有知其言之为切者何哉？习俗之所汩，利欲之所昏，既无明师良友以示之，又无诚心坚志以求之，譬如大明当天，而瞽者莫之见也，岂不甚可悯也哉！学者诚能于此玩味而有得焉，则圣贤之道庶乎其有入德之门矣。

「公都子曰告子曰性无善无不善也」一章。

古之言性者多矣，何其纷纷而不一耶？在《商书》则言常性，在《周书》则言节性，在孔子则言性相近，在孟子则言性善。圣贤立论固已不同，下至诸子，则荀子言性恶，扬子言善恶混，韩子言三品，佛氏则又以知觉言性。然则后世将何所折衷耶？盖尝即数说而考之，性即理也，理无不善；气质之禀不能皆同，则所受之理亦随以异。此善不善之所由分也。《商书》之言常性，孟子之言性善，此指理而言也。《周书》之言节性，孔子之言相近，此指气而言也。所指虽异，亦何害其为同哉？荀、扬、佛氏则敢为异论而不顾者也。谓之恶则性无善矣，谓之混则善恶相对而生也，此岂理之本然者哉？知觉者人之精神，而又非所以言性也。惟韩愈氏生于数子之后，独有得于圣贤之意，其曰「性之品有三」，则孔子相近之谓也；「所以为性者五」，则孟子性善之谓也。故其自视以为世无孔子，不当在弟子之列，而每以孟子自比者，夫岂无所见而然欤？愈之言则善矣，然性之品有三，亦未知其所以然也。迨我本朝，关洛之学发明孔孟不传之遗旨，曰：性即理也，天下之理，原其所自，未有不善。又曰：人生气禀，理有善恶。又曰：形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。然后圣贤之意坦然明白，而诸子异端始无所容其喙矣。学者知理之无不善，则当加存养之功；知气质之有善有不善，则当施矫揉之力。务本之学，未有急于此者，诸君其勉之。

「孟子曰仁则荣不仁则辱」一章。

「孟子曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁」一章。

人禀五行之秀气以生，所禀之理则为仁义礼智信，此天之所以予我，而人之所以为人也。天生五材，缺一不可，在《易》之《乾》则曰元亨利贞，在人之德则曰仁义礼智，而不及乎信者何也？仁义礼智莫非实理之所为，犹土之居中而旺于四季也，故四端不言信，而信在其中矣。仁义礼智四者并立，圣人于《易》独曰「立人之道，曰仁与义」，七篇之书亦多以仁义对言，而又不及乎礼智者，何也？仁属乎阳，礼则阳之极；义属乎阴，智则阴之极。犹夏者春之极，而冬者秋之极也。故专言仁义，而礼与智在其中矣。至于孔门师生之问答，又皆以求仁为先，而不及乎义，《孟子》此章亦特以仁为言者，又何也？盖仁者天地生物之心，而人之所得以为心者也。四序之运莫非生意之流行，此心之妙亦孰非仁道之流行乎？君仁、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟恭、夫义、妇从，与夫交朋友之信，不仁而能若是乎？苟尽此心，则安富尊荣亦理之必然也。世教不明，人心邪僻，父子兄弟之间犹不能以相保，况敢望其仁民爱物乎？举天下之间，莫非私意之流行，相倾相诈，相戕相贼，无一物得遂其生者。至于天下之人牧，未有不嗜杀人，则私意横生，天理灭矣。不知人心既失，国其有不殆者乎？此孟子于战国之际，深明荣辱得失之辨，其忧世之心切矣。诸君日处庠序，可不知孔孟教人之先务，而思所以自勉乎？

「孟子曰今有无名之指屈而不信」一章。

「孟子曰拱把之桐梓人茍欲生之」一章。

天运乎上，地处乎下，阴阳五行周流乎中，而人物生焉。则人物者，均禀天地之气以为体，而均得天地之心以为心也。然人之所以异于物者，又以其禀气之正，而其心为最灵。人物并生于天地之间，而独异于万物者如此，其可不知所以自贵乎？圣贤教人，必使之正其心、修其身者，盖不若是，则无以全天地之赋予，而异于万物也。所谓正其心、脩其身者，亦尽吾当然之理而已。耳目手足，百体具焉，身也。视明而听聪，手恭而足重，此身之理，而所以为身者也。虚灵知觉，百虑生焉，心也。仁、义、礼、智以为体，恻隐、羞恶、辞逊、是非以为用，此心之理，而所以为心者也。内而察诸精神念虑之间，外而审诸动容周旋之际，无适而不当于理，此心之所以正、身之所以修也。茍为不然，则徇情纵欲，悖理伤道，亦将无所不至矣，虽曰具人之形，而与禽兽奚异哉？孟子忧世之心切，故举其至轻，以明其至重，欲使斯人反而思之，庶乎有以全吾身心之理，而无愧于所以为人也。读孟子之书者多矣，孰能深味其言而力行之乎？以至贵之身心，沉溺于利欲之中，自暴自弃而不自知也，其亦可哀也哉！诲尔谆谆，听我藐藐，其是之谓夫。

「孟子曰牛山之木尝美矣」一章。

「孟子曰无或乎王之不智也」一章。

性禀于天，故在人者无不善之性；情发乎性，故在人无不善之情。所以不善者，气昏之欲汩之也。迨其气清而欲窒，则善端未有不油然而生者，性善故也。《书》曰「惟皇上帝降衷于民」，《诗》曰「天生烝民，有物有则」。孩提之童，至无知也，而皆知爱其亲；赤子入井，于己无与也，而见之者皆怵惕。火然泉达，谁独无是心哉？有是心而不能养之，养之而不能致其志，善端虽萌，而为气所昏、为欲所汩，天固予我，而我固贼之，则与禽兽奚异哉？诚能存养于斋庄静一之中，省察于念虑云为之际，使吾善端之萌通达而无窒碍，充足而无欠缺，如萌檗之生，无牛羊斧斤、一暴十寒之患，则其至于干云蔽日也可必矣。故为人而合乎天为士，而至于圣，亦即此心而充养之尔。孟子发明养心之论，而申之以专心致志之戒，其示人之意切矣。读书至此而犹不悟焉，则亦终于为小人之归也，岂不深可叹哉！

「孟子曰仁人心也义人路也」一章。

若昔圣贤，垂世立教，载在方策，凡言心者，不一而足。尧、舜、禹之授受也，曰「人心惟危，道心惟微」，成汤则「以礼制心」，文王则「小心翼翼」，孔子有「操则存，舍则亡」之戒，孟子复断为之说曰：「学问之道无他，求其放心而已矣」。圣贤之事业大矣，而拳拳于心之一说，何耶？心者神明之舍，虚灵洞彻，具众理而应万事者也。天之高也，地之厚也，日月之出没，寒暑之往来，四序之行，万物之生，是必有为之主宰者然也；茍无以为之主宰，则安能亘古穷今，循序而不乱乎？人禀天地之气以为体，而得其所以主宰者以为心，故人心之妙可以参天地，可以赞化育，可以修身而齐家，可以治国而平天下，孰非此心之所为乎？然人心至微，而攻之者众。耳目口鼻之欲、喜怒哀乐之私，皆足以为吾心之累也。此心一为物欲所累，则奔逸流荡，失其正理，而无所不至矣。是以古之圣贤战战兢兢，静存动察，如履渊冰，如奉槃水，不使此心少有所放，则成性存存而道义行矣。此孟子求放心之一语，所以警学者之意切矣。自秦汉以来，学者所习，不曰词章之富，则曰记问之博也，视古人存心之学为何事哉！迨我本朝，周、程先生倡明圣学，以继孟子不传之绪，故其所以诲门人者尤先于持敬。敬则此心自存，而所以求放心之要旨也。学者即其说而力行之，庶乎其有入德之门矣。

「孟子曰养心莫善于寡欲」一章。

孟子尝言求放心矣，又言存其心矣。操之则存，舍之则亡，心之存亡，决于操舍，而又曰「莫善于寡欲」，何也？操存固学者之先务，然人惟一心，而攻之者众，声色臭味交乎外，荣辱利害动乎内，随感而应，无有穷已，则清明纯一之体又安能保其常存而不放哉？夫心之所以易放而难操者，以其有欲也。尘去则镜明，风静则水止，凡天下之可喜可嗜者举不足以为吾之累，则心之虚灵，澹然泊然，有不待操而自存矣。「出门如宾，承事如祭」，夫子之告仲弓，操存之谓也。「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，夫子之告颜渊，寡欲之谓也。二子之问仁则同，而夫子告之之异者，岂其所到固有浅深欤？高城深池，重门击柝，固足以自守矣，内奸外宄，投隙伺便，一有少懈，而乘之者至矣。良将劲卒，坚甲利兵，扫除妖氛，而乾清坤夷矣。此孟子发明操存之说，而又以为莫善于寡欲也。虽然，寡欲固善矣，然非真知夫天理人欲之分，则何以施其克治之功哉？故格物致知，又所以为寡欲之要，此又学者之所当察也。圣贤谆谆之诲，无非为人心虑也，学者读其书而不知养其心，谓之非愚，可乎？

公孙丑问曰：「敢问夫子恶乎长」？曰：「我知言，我善养吾浩然之气。止圣人复起，必从吾言矣」。

孟子尝言养心矣，又尝言养其性矣。性即理也，心具此理者也，有以养之，则人欲不能为天理之害。操存寡欲，养之之方也，而又有所谓养气者何哉？阴阳五行，气也；所以然者，理也。精粗本一源，显微本无间也。阳一嘘而万物生，阴一翕而万物成；寒暑之往来，风雷之鼓舞，无非是气之用也。负阴抱阳以生，则吾之气固与天地相为流通矣，是则所谓浩然而至大至刚者也。有以养之，则富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。尧舜之事业，孔孟之道德，孰非是气之所为乎？苟失其养，则委靡巽懦，卑陋凡猥。锥刀之得则跃跃以喜，毫末之失则戚戚以悲。闻公卿大人之名则侧肩帖耳，若不可及；语贤人君子之道则望洋向若，恍然以惊。为媚灶，为墦间，为妾妇，此岂气之本然哉？养不养之间，君子小人之所由分也。孟子发明养气之论，有功于后世大矣。然其所以养气者，必先于集义，所以集义者，必先于知言。惟知言，则是非邪正晓然于胸中，动容周旋无适而不合于义。夫是以仰不愧、俯不怍，有以全吾浩然刚大之体矣。养性也，养心也，养气也，盖亦一理而已。然养气之论何独至于孟子而后发耶？夫子固尝言之矣：「内省不疚，夫何忧何惧」？此养气之论所自来也。屈子曰：「宁昂昂若千里之驹乎？将汎汎若水中之凫，与波上下，偷以全吾躯乎」？诸君其谨择之。

孟子曰：「伯夷，圣之清者也。止其中非尔力也」。

道之在天下，无古今之异。圣贤教人入道之要，亦古今一辙也。尧、舜、禹之授受也，曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」。圣贤言道，自此始也。人心者，形气之私；道心者，义理之正。人心危而难安，道心微而难著。始而精以察之，终而一以守之，则无适而不合乎中也。傅说之告高宗也，曰：「王人求多闻，时惟建事；学干古训，乃有获。事不师古，以克永世，匪说攸闻。惟学逊志，务时敏，厥修乃来。允怀干兹，道积于厥躬」。圣贤言学，自此始也。古人之所行，方策之所载，无非道也。始而多闻以求之，终而逊志以守之，则无适而不合乎道也。至周以来，学校之教益修，圣贤之道益著。比年入学，中年考校，自离经辨志，以至于知类通达，强立而不反。离经者求之于方策，辨志者察之于性情，知类通达者见之明，强立不反者守之固。其教甚详，而其法甚密也。至于夫子，既无位以行其道，于是博采古先帝王教人之法，而著为《大学》之书。其言大学之道，必先之以格物致知，而继之以诚意正心以修其身，亦不过于知与行而已。大《易》曰：「学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之」。《中庸》曰：「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之」。皆此意也。一知一行，相为终始。知有不至，则不能以徒行；行有不笃，则虽知无益也。入道之要，无以复加于此矣。是以孟子历叙伊尹、夷、惠之事，而继之以孔子非好方人也，所以明入道之要也。始条理者知之事，终条理者圣之事，知与行之谓也。孔子之异于三子者，知之至而行之尽；三子之不及孔子者，知有所蔽于始，而行有所缺于终也。此孔子之所以独得其全，而三子仅得其偏也。知有不至，行有不尽，虽以伊尹、夷、惠之资，尚不能无愧于孔子，而况学者乎？世之学者溺于卑近浅陋之习，既未尝有志于圣贤之道，其有志焉者则或骛于方策，而践履有所不察，或专于性情，而知识有所不周。道之不明不行，由此其故也。诚能即孟子之说而思之，则始终两尽，而无惑乎纷纷之论矣。

浩生不害问曰：「乐正子何人也，止乐正子，二之中、四之下也」。

学之所造有浅深，则德之所至有高下。圣贤推明其序，使学者循而进焉，其望于斯世亦至矣。由善而信，由信而美，以至于为大、为圣、为神。夫圣神者，岂常人之所敢望哉？孟子当战国之际，其告人者不曰尧舜，则曰汤武，岂固强人以其所不能哉？盖人性皆善，圣神者亦全吾性之所固有尔，学者岂以不能为患哉？患不为也。虽然，圣神固可学也，而乃始之以可欲之谓善何哉？此孟子指其至易晓者，而示人以入道之门也。盖学者入道之初，将以决其趋向，不必它求也。求之于可欲不可欲之间而已。今有人焉，孝弟忠信，乐善不倦，不惟吾之所欲，而人亦以为可欲也。不仁不智、无礼无义，不惟人以为可恶，而吾亦自知其可恶也。学者反而思之，凡吾言行之间果可欲乎？果可恶乎？从其所可欲，舍其所可恶，斯可以为善人矣。由是而进焉，虽圣神可为也。孟子教人，何其炳而易知、简而易行也哉！又曰：「无为其所不为，无欲其所不欲，如斯而已矣」，亦此意也。勉之以人之所难能，而晓之以人之所易能，圣贤之望于学者如此，而学者顾不思焉，其亦可叹也哉！

「孟子曰鸡鸣而起孳孳为善舜之徒也」一章。

事所当为之谓善，有为而为之谓利。为君而仁，为臣而敬，为子而孝，为父而慈，事之所当为者也。为内交，为要誉，为宫室之美，为妻妾之奉，有为而为之者也。善者天理之公，利者人欲之私。公私之间，相去甚近，而一则为舜，一则为蹠，乃由是而分焉。盖人心之灵与天同体，纯粹至善，万理具焉。鸡鸣而起，孳孳在是，则舜之兢兢业业，由仁义行者，亦是心也。见便则趋，见利则夺，枉尺直寻则为之，损人益己则为之。鸡鸣而起，孳孳在是，则盗蹠之暴戾恣睢，日杀不辜，亦是心也。一善利之间，而上智下愚之分乃如此。差之毫釐，缪以千里，可不谨哉！孟子发明善利之论，而尤谨其所谓间者，盖欲学者精别于毫釐之际，而审其所趋向也。至其答梁王之问、告宋牼之词，皆拳拳于义利之别，其示人之意切矣。学者诚能澄心静虑，反观内省，于其所谓间者而致察焉，凡吾一念之发果善乎，果利乎？善则行之，利则避之，朝于斯，夕于斯，就其如舜者，去其不如舜者，是亦舜而已矣。茍为不知□，计较于毫发之微，而甚至于父子兄弟不□保，其不同禽兽者无几尔。一念之差，固若□哉！学者不可以不察也。

「孟子曰有天爵者有人爵者」一章。

「孟子曰欲贵者人之同心也」一章。

富与贵是人之所欲也，圣贤之论乃独重理义而轻富贵，何哉？理义，天之所赋也；富贵，人之所予也。人之所予，人得而夺之；天之所赋，根于人心，不可易也。一轻一重，盖有不难辨者。然闾巷之人知有富贵，而不知有理义；学士大夫则知理义矣，然未有不为富贵所移，而忘其所可重。若夫真知富贵之为轻，理义之为重，非知道者，孰能识之？仁义礼智，天之予我，而吾心之所固有也。充吾之仁，则爱人利物，而居天下之广居；充吾之礼，则别嫌明微，而立天下之正位；充吾之义，则体常尽变，而行天下之达道；充吾之智，则察伦明物，而成天下之大业。以之为心则和而平，以之为人则爱而公，推之天下国家，则利泽施于今，令名垂于后，回视世之所谓富贵者，不过舆马之赫奕、饮食之丰美、宫室之壮丽，贤者得志，有所不为，不贤者亦以豢养其不肖之身，而遗臭于万世，曾狗彘之不若，而又何足以夸于人哉？故善学者要当深明夫内外轻重之分。在内者重，则在外者轻；在外者愈轻，则在内者愈重。真积力久，胸中泰然，天理流行，一毫物欲不能为之累。颜子之箪瓢陋巷，曾点之鼓瑟浴沂，翛然悠然，盖将与造物相为酬酢。天下之至贵，无以复加于此矣，孟子之言岂欺我哉！

「孟子曰舜发于畎亩之中傅说举于版筑之间」一章。

贫贱忧戚，是人之所恶也，圣贤之论乃独以是为进德之地，何哉？恐惧修省常生于忧患，骄奢淫泆必起于宴安。当羁穷困踣之馀，其操心危，其虑患深，其刻厉奋发，以进于善，有不期而然者矣。天地之间，有阴则有阳，有昼则有夜，祸福吉凶、贫富贵贱、死生忧乐之变，二者常相对，而不能以偏无也。人生其间，随所付受，盖有一定而不可易者。与其戚戚于贫贱，而卒不能以自勉，孰若因其所遇，而反以成吾德耶？是以古之君子，有以命义之当然而安之者，贫而无谄是也；有以义理之可贵而忘之者，不改其乐是也；有以为天将降大任于我，而反以为进德之地者，孟子之言是也。其处之者若是，故其胸中泰然，一毫外物不能为之累。颜渊、原宪之贫，一箪之食、百结之衣，可谓极矣，惟知圣道之可乐，而不知吾身之为贫。后之学者，其贫且贱未必如颜渊、原宪之甚也，少不如意，志气销沮，卑辱污贱，靡所不为。不能进德而反以败德，不能□辱而重以取辱，闻孟子之言，亦可以释然而悟、幡然而改矣。

「景春曰公孙衍张仪岂不诚大丈哉」一章。

古之仕者为道，故知有己而不知有人；后之仕者为利，故知有人而不知有己。古之君子非仁不存，非礼不立，非义不行，所贵者良贵，所乐者真乐，人之知不知、世之用不用，于我何与焉？贫富贵贱死生祸福日交乎前，不暇顾也。后之君子，心之所固有，事之所当行，何者为仁，何者为礼，何者为义，□□□□，懵然莫觉也，功名而已耳，利禄而已耳。以区区之私意小智，汲汲然求售于人，虑人之不己用也，委曲迁就，以求顺于人。幸而得志，哆然自以为莫己若也；小不如意，则戚戚然几不能以终日矣。公孙衍、张仪，战国之游士也，一怒而诸侯惧，安居而天下熄，则其才亦有足称者矣；以其无学而不知道也，一切求顺于人，孟子至以妾妇目之，况于学不及古人、才不及公孙衍、张仪哉？夫顺于人者，人之所喜也，不顺于人者，人之所恶也。然顺于人者非有它也，以其威福之权足以生杀荣辱乎我也。即是心而充之，则贪者嗜利，背君卖国者皆若人也，岂但妾妇之可羞而已哉？若夫守道之士，不肯脂韦妩媚以顺乎人者，不但出处去就、言论风旨之得其正也，托六尺之孤，寄百里之命，临大节而不可夺也，岂不毅然大丈夫也哉！凡我同志，仕而未达、学而未仕者，盍亦思所以自勉哉？

「齐人有一妻一妾而处室者」一章。

《孟子》一书于辞受出处之际，未尝不拳拳焉。齐王欲见则辞以疾，王驩辅行则不与言，欲受以室则却而不从，欲留其行则卧而不应。枉尺直寻则非之，不辨礼义则非之，既譬以钻穴隙而相窥，又譬之以登龙断而罔利，至于墦间之喻，辞旨恳切若是者，果何耶？义与利之间，君子小人之所由分，而天下国家治乱之所关系也。义者天理之公，利者人欲之私。循天理之公，则辞受出处，惟义之从，惟命之安。是既足以全吾此心之德矣，以之治人，则必能立懦而激贪，以之事君，则必能伏节而死义。徇人欲之私者反是，卑辱茍贱，惟利之趋，既已丧其本心矣，则伤风败教、欺君误国，皆斯人为之也，圣贤安得不深致其戒哉？今观墦间一章，所以形容其茍贱之态，虽三尺童子亦知恶之。然流俗滔滔，务为卑谄，工简牍，事苞苴，胁肩谄笑，摇尾乞怜，自少至老，自朝至暮，无一念不在于是，视吾身心为何物，视天下国家为何事？其未得之也，则愁忧穷蹙，若不可以终日；志得意满，则骄其亲戚，傲其闾里。然其可贱尤甚于墦间，而莫之觉也。学者要当深明义利之辨，充吾羞恶之心，而养吾刚大之气，然后知孟子之言诚末俗之箴砭也。

「梁惠王曰晋国天下莫强焉叟之所知也」一章。

自功利之说胜，而王道始不行于后世。夫功利之所以胜者，以其有立至之效；王道之不行，以其迂阔而不切事情也。孟子生于战国之世，告齐、梁之君，非王道不言，而言王若易然，何也？王者之道本乎人心，循乎天理。人均具此心，心均具此理。即是理而行之，三纲既正，九畴既叙，则人皆知尊其君、亲其上，治安之效，犹泰山而四维之也，初岂有甚高难行之事，亦曷尝无朝夕可冀之功哉？谓王道为迂阔，而惟功利之从，则曰兵可强也，国可富也，纵横变诈，崎岖险侧，咈人心，逆天理，君臣父子之间且不能以相保，而又何以固吾国家，然则立至之效，乃速亡之兆也。汤武以仁义而王，战国以功利而亡，此万世之龟鉴也。然天下皆知尊汤武，而不免于蹈战国之覆辙者，则其识见之卑、趋向之谬，而不自觉也。若昔圣贤，无位以行其道，于是推明古先帝王之事业，而载之方策，大纲小纪，本数末度，炳然日星之易见也。今乃指为迂阔而莫之讲，故自成、康殁，而民生不见先王之治，由此其故也。鄙夫庸人窃国之宠，而卒以误国，鸿儒硕士抱忧国爱君之志，而老死于大山长谷之中，诚可叹也。学者将以有行也，则孟子之言可不深思而熟玩哉！

「无恒产而有恒心者，惟士为能（止）」，「未之有也」。

儒术之不见用于世，以其空言而无实用，故功利之说常易以求售于人。不知夫功利者乃空言，而儒术则皆实用也。为功利者则曰兵可强、国可富也，然挟区区之小数，而不知为国之大体。相倾相诈、相戕相贼，不惟为敌国之病，而吾国之民固亦不得安其生矣，岂不谓之空言乎？儒术则不然。自五亩之宅、百亩之田，使民养生丧死而无憾，然后教之以孝悌忠信，不惟吾之民皆知尊君亲上，而天下之人亦皆引领而望之，其为实用，孰过于此？夫元后者民之父母也，父母之于子，必先有以养之，而又有以教之，然后为之子者得以全其父母之身。今也为民父母，听其自生自死、自愚自智，而莫之问也，又倡为功利之说以斲丧之，岂为民父母之道哉？虞氏九官、周家六典，无非儒者已试之效，孰谓其皆空言而无实用，必待管、申之术而后可以为国乎？故孟子论王道必曰仁政，论仁政必曰井地，断断乎其不可易也。孟子之言既不用于齐梁之君，后世皆知读其书而不能用其道，故历数千年，而帝王之盛卒不复见，可叹也哉！夫儒术之不见用，学者相与讲明之，庶几犹有望于斯世也。谓之儒者，而茫然不知其源流，徒抱其浅陋之识，以周旋斯世，则吾道之不行，功利之说胜，是谁之罪哉？学者不可不察也。

「圣王不作，诸侯放恣（止）」，「圣人复起不易吾言矣」。

「孟子曰杨子取为我拔一毛而利天下」一章。

道者何，中而已。无过不及之谓中，时措之宜谓之时中。是皆人心之本然而不容已，天理之至正而不可易者也。天地之化亦大矣，小有偏焉，则雨旸寒暑各失其节。人受天地之中以生，喜怒哀乐、念虑云为，其可以有所偏耶？杨氏之为我，墨氏之兼爱，皆不得其中。子莫之执中，又非所以为时中也，孟子从而辟之，所以正人心、明天理，为天下后世虑至切也。夫墨之兼爱，不失为仁，杨之为我，不失为义，孟子极言其祸至于无父无君，而以禽兽目之，志于道而不得其中，岂不甚可畏哉！后世杨墨之患息，而佛老之说兴，至于今且千有馀岁。弃天常，灭人类，习夷狄之教，非先王之道，盖不待其流之弊，而与禽兽无异矣。学士大夫不惟不能斥而远之，乃溺其祸福之说，尊其荒唐之教，甚者则文之以圣贤之言，以为与吾道无异。学者从而信之，以自绝于圣人大中至正之道，其为天下后世之害岂浅浅哉！有志于学者惟以孔子、孟子之言为主，以六经之道为法，则异端之说无自而入矣。

干疏缪不才，蒙恩假守，每念此郡士风简质浑厚，可与适道，辄诵所闻，以与士友讲说，为《孟子讲义》二十章。衰晚愚昧，废学日久，不足以发明圣贤之蕴奥，然孟子之书明白切至，诵其本文，亦足以使人兴起。于此二十章之中玩味而有得焉，则七篇之旨可以类推，圣贤之道可以驯致。惟诸友勉之，庶几异日汉水之滨，将有以圣道为诸儒倡者矣。嘉定乙亥长至，后学黄干谨书。

黄岩之西，竹树之利埒禾稼，富民积仓不竞，县南新陈相望。据廪增直，要突不黔者，不仁哉，富贾也！作《籴赋》。

北涧遣介问籴于接壤之多稼者。夕阳在山，徒手而归，惄然如瘖，长嘘而欷。抚而劳之曰：「吾迟若之归也，与若解腰而共饭，何迟迟其来乎」？介怫然曰：「东方既明，草露未晞，请命于迈，往扣富儿。自卯及申，庾不及窥，守者瞋目，略不见治。怀鲁将军指廪若遗，嗟今之人彼何人斯。计其耕也，几觳觫之扶犁，几桔槔之灌畦；其穫也，回江潮之骏奔，卷天云之暮低；其歛也，渺然基篑之山，倏然横浦之坻；其入也，岂斗筲之足算，汗牛马之载驰」。介也浅中，卒骇且疑，乃歌而喻之曰：「起予者谁兮，必斯人者。考古验今兮，吁嗟里社。长日难西兮，生民不暇。麰仆麦萎兮，大田如赭。粟方坚壁，攻之不下。阿瞒小斛，洛阳高贾。秦汉不威，唐虞不化。文具之文，墙书壁挂。若夫贪夫徇财，烈士徇名。矫矫虎臣，藐万虎贲。鲁英周豪，目击道存。既慷慨而内交，岂琐屑之足论。汉鼎未分，髯孙高视，周不引类而东乡，谁及帝王之略；荆州倒屣，孔明借助，鲁不交言而逆击，谁空赤壁之战。生有断金之利，死有绝弦之叹。鸿鹄之志，非燕雀之知；虎豹之文，岂犬羊之变。繄橡栗之四三，拟樗蒲之百万。世愈下而愈纷，鼓之者谁兮，吾得之于黄耇鲐背之所云。谓龙断之贱夫，每朝隮而莫登。幸饥岁之相仍，偶新谷之未升。乘颜氏之屡空，肆盗蹠之不仁。弗思殆辱，奋其并吞。瞑未睫交，家如土崩。可以惩矣，然犹不肯悟。载脂其车，言秣其马，于覆辙中，星言夙驾。虽争驰而并驱，可拱立而俟也。

某年月日，大卿沈公德和重修净觉岳公塔，纪岁月，诏后世。岳师四明礼公，而辄难礼，反复数千万言，弗务胜，务归于是而已。四明倘未死，未知鹿死谁手。东坡谓《庄子·盗蹠》等篇，真若诋孔子，实阳挤而阴为之助，适与楚公子之仆相类，以为弗爱公子则不可，以为事公子之法亦不可。吾于净觉、四明，亦若是说。绵绵新学，亹亹讥议，覃及孤山，曰山外宗，独未见如两公者出。忽观沈记，油然起余，属学四明者刻诸石。噫！安得净觉、孤山九原可作，与之商评山家、山外之所同异云。

愚尝汎观今日荐举之弊，而后喟然叹曰：「荐举之法可罢也」。愚非为是矫激之论也，亦非有求而不获而私为之说也。诚以民生之厚薄、治道之废兴，寔系乎人才，而所谓人才云者，在乎名实之间耳。帝王之世，固有以五臣而治，亦或以十乱而治。而汉唐盛时，因时辅主，卓然可见者皆不过数人而止。驯至后世，人才满天下，而卒无补于毫发者，可不相与考其实乎？今之分县而治者，皆拔尤取颖、被荐举而改秩之人也。然尝察诸州县之间，阘茸而不自彊者，昏塞而无所发明者，贪墨而无善状者，残刻而求能声者，租赋日繁，力役日困，冤抑莫伸，豪强得志，于荐举何赖焉？夫荐举之设，亦欲得人以助吾治焉耳，而非为选人荣进地也。今之被荐者，他时为郡守，为监司，等而上之，为侍从，为宰相。得以举人者亦举是人也，递递相承，百年一日。欲求治理清明，风俗醇正，其可得乎？愚故曰荐举可罢也。昔鲁哀公问取人之法，孔子对曰：「无取捷捷，无取钳钳，无取啍啍」。捷捷贪也，钳钳乱也，啍啍诞也。故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后求智能焉。圣人之言，万世观人之法也。夫贪者之不可取，得非他时黩货无厌，足以为国蠹者乎？诞与乱者之不可取，得非他时要功生事，足以为民害者乎？诞与乱者之好于生事，犹之可也，何者？上有明君，下有良相，则要功生事之徒，潜消默缩，自不敢肆。至于贪墨之夫，则口谈夷齐，身为盗蹠，凡可以盖其污而行其奸者，无所不至。虽有明察之长，往往受其欺而不知，故其人阴为国蠹民害者，为患不细。此圣人之垂戒，所以先贪而后诞与乱者也。虽然，此特言其害民蠹国者耳。忠定张公咏尝曰：「大凡举人，须举好退者，勿举奔竞者。好退者廉逊知耻，若举之则名节愈厉；奔竞者能曲事谄媚，若举之则矜名好利，累及举官」。此虽以利害言，然要其所终，诚为切论。盖圣人之言，但微示其端，而忠定之言，盖极论其弊。以为妄举之害，不惟害人而已，而实为己累，然则为举主者亦何便于此哉？大抵圣贤观人之法，观其形而知其器，听其言而识其心。吉人之辞寡，躁人之辞多，表里形證，固不可诬，而形模狭者力量小，器局浅者功名陋。尺寸短长，声名寿考，皆莫逃乎目睫之间。孟子曰：「人惟有不为也，然后可以有为」。昔子贱将之邑，或有以钓法赠焉，曰：夫掷钩投纶，即迎而吸之者，阳鱎也，其鱼小而肉薄。中有巨鳞，若浮若沉，迁延而不食者鲂鱼也，其鱼大而肉厚。渔者将何取焉？呜呼，知决择乎鲂与阳鱎，则知决择人才矣。虽然，太守所治一州耳，监司所部一路耳，一州一路之间，为属吏者能几人，其邪正材否，抑何难知之有邪？一州一路之莫辨，则又何以佐人主，坐庙堂，进退百官邪？虽然，初无甚难者，人心本明也，惟无汩于其私，则人才自白。惟吾心或偏而流于刻也，则轻薄生事者才矣；或昏而堕于利也，则贪墨亡耻者德矣。人才之淆乱，其以是夫！今天下诵明公之贤者则皆曰清明而不杂，劲正而能守，廉白高洁之操耸闻天下。今属部之内，端良修饬有志节之士，皆翕然观德而益以自勉，而贪墨之人凡前日肆行无忌者，莫不耸然股栗，日夕四顾，曰得无我知乎，虽未革心而亦知所忌矣。夫如是，则荐举之权，必尽得如明公而后付之，则庶乎荐举之法可以勿罢矣。此天下寒畯之士所以犹有所恃，而庶几公道之复行也。某不肖，然自明公之登台，而其中勃勃然若有所感者，故今也辄历叙其所以然，而听命于执事，惟明公亮焉。

新安贡宇灺于宣和，嗣建未遑也，岁宾兴，则假诸宣庙州庠，盖是时试艺者少。绍兴浸盛，庙学无以受。乾道戊子，邦君郏侯升卿始规庙东閒地，及增市于民者，凡六百二十丈，为屋百楹。今六十年，士五倍，门迸入，躏践屡惊，屋不足芘，盖以芦苇。上下交病者，三十年于此矣，更十数守，咸睥睨莫就。今侯来，首垂意焉。乡校献议，谓前地可拓，侯乃偕别驾洪君侃、博士王君日新，率履相攸，果可焉。于是括馀閒，平阻险，因高下，且徙教官之舍而他之。前日之湫蔽者，一旦地辟天开，改貌易视，是断是虔，功成不愆。昉事于丙戌之冬，休徒于丁亥之夏，新者以间计一百二十有七，旧者百楹亦再缮之。潭潭沈沈，林郁云屯，五门洞开，东西径可入，中坐万士裕如也。自是父兄之遣子弟者无争门叠趾之忧，而群试之吐英奇者有畅目爽心之助，侯之惠多士为如何邪！且是役也，亦有数焉。初，郏侯之始创也，岁为戊子，是秋即试士。明年冠南宫，占鼎魁，联翩上第者，两倍他时。今侯之增广也，来年又为戊子，则己丑胪传之盛，亦当增广于乾道矣。虽然，数者天也，成之者人也。今侯之来，固天所以佑此邦而成此数邪。初，议者以地褊欲迁之城外，某驰书于侯曰：「徙非便也，役艰大必堕因循。且潮阳可监也。岁在甲戌，潮之士尝首南宫矣，已而以选场陋迁之，其后凡再举，寂无奏名者，今又复故焉」。侯信其说，乃躬行度之，议乃定。兹大役也，非仁且勇，安得不摇于异议？盖新安为畿辅，凡分左契者皆朝廷推择而来，故多得良牧，彼怠而荒政、刻而苛歛，才一二计。今侯之贤也，冰雪其操，襁褓其民，堂皇其属邑，符移不繁，财用自裕。而又振丙戌之水，代秋苗之输，新川驿之桥，建休宁之寨，凡可以便斯民者靡不力焉。可不牵联书之，以告后之为政者乎？新天子明德日升，垂意吏治，每临遣守臣，丁宁戒饬，用是陛辞而退者莫不震竦，知所趋向。先朝苏公洵之论曰：「近之守令贤邪，民誉之歌之必传，传则必达于朝廷。若夫遐陬僻壤，虽使盗蹠为守，梼杌饕餮为令，郡县之民群嘲而聚骂者虽千百辈，而朝廷不知也」。顾新安在国门之西三百里，有此良牧，岂不上彻明目达聪之朝邪？虽然，侯之所以望于多士者，不惟计偕而已，道之所在，始于修身事亲，终于致主。矧吾邦碧嶂峭立，水清石凿，历数先贤，皆卓然以忠义风节名世，盖其毓于山川者然也。唯多士勉之，以无负贤侯兴起之意。侯天胄，名希齐，诗书传家，父子兄弟十馀人踵取儒科，其行治为金华公族标表，故其见之政事者若此。

《临》：元亨利贞，至于八月有凶。

臣闻事会沓来，乃君子大有为之机，此《蛊》之所以转而《临》也。夫阳大而阴小，有自然相临之分。方一阳为复，其端甚微，五阴在上，讵能独胜，故必待朋来而后旡咎。至二阳为临则有朋矣。阳得朋则群阴禠气而退听，故复止于亨，《临》则元亨利贞，阳寖长而阴寖消也。《临》据阳长之会，既能变蛊坏而亨通，又能处亨通而正固，以此保大，其又奚虞，而见远识微者已不胜其隐忧，何则？阴阳无两盛之理，一长则一消，其机在反掌间。自《复》而《临》，以至为《泰》，为《大壮》，为《夬》，为《乾》，阳极矣。而一阴潜萌于五阳之下为《姤》，二阴则《遁》也。由建子而《复》，至建未而《遁》，凡八阅月，二阴之《遁》与二阳之《临》正相反，阳消而阴长，凶可必也。然乱生于治，否生于泰，理所必至，而酣豢宴安者常忽之。有能烛其几于人情之所易忽，而转移机轴于冥冥之中，使履霜不至于坚冰，阳常进而阴常置于空虚不用之地，则大亨以正，可常保而吉其凶矣。观「至于」之辞，则知吉凶未定之间，尽有可用力之地，特患乎玩安忘危，不知所以用其力。

《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

臣闻一阳而《复》，二阳而《临》，刚浸长也。下卦为《兑》，上卦为《坤》，说而顺也。九二以刚处中，上与六五相应，刚中而应也。《临》有是德，故大亨以正也。阴阳消长，皆非一日之积。今阳刚浸长于复返之馀，其来有渐，然惧其乘方进之机，锐于逐群阴而失之暴，故继以说而顺。说而无所忿，顺而无所拂，心和气平，动循天理，则刚不至于过。于是臣之刚中足以辅乎君，君之柔中足以济乎臣，上下交应，同归一中，宜大亨可致，且不失其正也。岂特人事为然？天为刚德，犹不干时，一元运于上而云行雨施，保合大和，莫非刚健中正之用，天道亦何尝过于刚哉！况阳无常胜之功，阴无尽灭之理，消长往来，间不容发。二阳之《临》方长，而二阴之《遁》已知其必至，阳消盖不久也。自《复》至《遁》，阅月凡八，而谓其消不久，何哉？疾疢萌于彊壮之时，人不自觉也。元祐初，司马光一洗新法之弊，而奉行差役已有蔡京，消岂待久哉！遁进而否，君子之道尽消，则蔡京之祸天下，凶莫甚焉。夫惟上之人常以防微杜渐为心，遏阴柔于未进之始，尚何阳消之虑！

《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

臣闻坤地在上，兑泽居下，地之临泽，最为切近，君临民之象也。地上有水为《比》，泽上有地为《临》，皆以切近取义。而水与泽异，水流而不盈，故比于地而不为临。泽者水之潴，涵深蓄远，渟奫演迤，而地之岸际常临之，此具区、云梦、大野所以为泽而不为川浸也。君子观地与泽相临之象，而得近民之理，故教思必无穷，容保必无疆。无穷者，意味深长，百世犹有先王之泽，则《兑》之浸润也。无疆者，规摹恢广，出日莫非丕冒之地，则《坤》之包含也。人君以是临民，无愧君师之责矣。盖君之于民，犹父之于子，其相亲也以情，相维也以道，而非可以势分。拘以势而临，则教思必浅，容保必狭，私心町畦，公道磔裂，尚何足以知临之为大乎？大哉！尧之为君，惟天为大，惟尧则之。人君方寸之中与尧同大，而后可以尽临之，不然教思何由而无穷，容保何由而无疆哉！

初九：咸临，贞吉。《象》曰：咸临贞吉，志行正也。

臣闻泽通于山为《咸》。咸，感也。凡具阴阳，孰能无感，以贞则吉。贞者，正也。君子小人之辨，在于正不正之间。《临》为刚长之卦，初九与四为应而比于二，皆临我者也。吾欲感动所临，获乎上以行吾道，必一出于正。旷乎其公而系吝之私不留，纯乎其诚而矫饰之伪不作，此以正感，彼以正应，精神心术之妙，相与凝固而不散，则君子之道由是进，进乎泰亨之盛，所感以正而吉也。然所感之邪正，莫谨乎其初志者，心之所之，在卦之初，此心趋向主于正，而行则无往不以正。合进以正，可以正邦也，一涉于邪则见金。夫不有躬进不以正，特一时之苟合尔。然则下之感乎上，能察乎正不正而为进退，则不至于失己；上之应乎下，能辨乎正不正而为用舍，则不至于失人。

九二：咸临，吉旡不利。《象》曰：咸临吉旡不利，未顺命也。

臣闻《临》之为卦，以二阳为主，二阳又以九二为重。二承乎五，五临乎二，实君臣相与感通之会。二刚中，五柔中，俱得其正，宜既吉且旡不利也。然自《复》而《临》，阳刚浸长，固吉矣，而长必有消，八月之《遁》已逆，计其必凶。君臣相与纲维斯世，其将听阴阳之自为消长，付之无可柰何，而安之若命乎！抑将进阳退阴，以制消长之运，而自我立命乎！命赋于天，受于人，行废有定运，死生有定数，非可以人力转移，然有君子不谓命者存。二阳长而为《临》，与二阴长而为《遁》，固天运之所必至，苟一以命哲命吉凶委之天而安之，八月有凶，拱手顺受而不思阖辟变通之道，《临》终为《遁》矣。「我生不有命，在天」，此商之所以亡也。惟知赋命在天，制命在我，旋乾转坤，与世立极。阳宜消矣，挽而回之，使不至于消；阴宜长矣，尼而止之，使不至于长。吾方以天自处，未容一切惟命之顺也。夫如是，君子常长，小人常消，而咸临之吉常存，二五君臣，各尽其道矣。不然，何以君相不可言命！

六三：甘临，无攸利，既忧之，旡咎。《象》曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。

臣闻君子之乐王，天下不与存，为人上者不可以位为乐也。夫以天命难谌，民情难保，大业难守，重器难安，夙夜兢惕危惧，犹恐不蔇，而可乐于得位而泰然处之乎！甘者，说乐之至也。六三居下卦之上，处兑说之极，而以临人之位为乐，玩声色之娱而忘美疢之患，怀宴安之适而遗鸩毒之虑，好乐一形，投合四集，便嬖侧媚，相与以巧言令色鼓舞之，施之政事，宜其无往而利也。有能凛然深省，幡然大改，以所乐为所忧，念二阳方进于下，而消不久之凶已兆于吸呼之顷，操危虑深，若不能以终日，切切乎予又集于蓼之惧，则前日之咎，今可免矣。盖三以甘说为临，其位不中不正，一惟偏私之徇，故象示不当之戒。又惧夫人耻过而遂非，开之自新，许以转甘为忧，虽有咎而不长。有国者宜知所择矣。

六四：至临，旡咎。《象》曰：至临旡咎，位当也。

臣闻至临，临之至也。四居大臣之位，上比于五，君以道合，下应于初，贤以道亲。且时当刚长，大臣虚心无我，援天下阳刚之贤进辅其君，与共成致君之业，以此而临，岂非至乎！然进贤退不肖，大臣职也。援阳刚之贤，与共成致君之业，乃职分之当然。极其至，如周公之握发吐哺，始可以无咎。有一毫骄吝之色，贤者望望而去之，则咎随之矣。《象》明《临》之能极其至，亦惟处得其位之故。以六居四，是为正位，体柔履顺，不自矜其能而惟贤是与，德与位称也。六五之君柔矣，六四之大臣又柔，而下无阳刚之贤为之应，则治沦于姑息，势失于委靡，谋国者能辞其咎乎！

六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。

臣闻知所以察未见之几，制有为之会，人君之临天下，转移万化，阖辟万变，必有知行乎其间，而知以得中为难。盖是知之用，不及则闇，太过则察，无过无不及则中。六五有深沉先物之知，又下与九二之贤为正应，不以一己之聪明为聪明，而以贤者之聪明为聪明，《临》无遗知矣。然知不可以过用，世之小知自私者，用知必过。明帝之苛察、德宗之猜忌，何其褊也！故惟大德之君，然后于用知为宜。明有前旒之蔽，见无渊鱼之察，知君子之当进，必推翕受之量；知小人之当退，曾微深疾之心。以大用知而知得其中，即舜之大知也。《象》言「行中之谓」，岂非不过用其知，即舜之用中欤！《中庸》聪明睿知以有临，必宽裕温柔以有容，正此意。

上六：敦临吉，旡咎。《象》曰：敦临之吉，志在内也。

臣闻卦终必变。君临天下之道，以克终为难，必用心加厚乎其初，则可以保其终。敦者，厚之至也。何所厚？厚于亲君子也。亲君子远小人之心久而愈笃，则以之畏天必加畏，以之爱民必加爱，无所往不用其厚也。《艮》上九，敦民以加厚而吉。临既吉，又申之以旡咎者，为六三设也。上六居临之终而应乎三，三不中不正，上苟私所应与而亲之，何以免咎？惟舍三阴邪之小人而志在二初阳刚之君子，故宜有咎而免也。《兑》为内卦，君子在内，屈己下亲，不以久而替，宁有加于大亨之鼎，毋或失于二簋之权舆，则贤者肩一心以辅乎上，非箴之《庭燎》则戒之《无逸》，君临天下之道，于是乎保克终之吉矣。明皇始厚宋璟、韩休、张九龄，终厚李林甫，宪宗始厚杜黄裳、李绛、裴度，终厚皇甫镈，此心一移，卒贻不终之祸，可为百世戒。

《观》：盥而不荐，有孚颙若。

臣闻《临》、《观》反对卦也，《临》二阳在下，《观》二阳在上，观如两观之观，仪刑揭而群瞻耸也。观之圣人，正心修身以观天下，一诚之外无他，尚犹宗庙之祭，交于神明，一诚之外无他物。盥即奉槃沃盥巾以帨手时也。祭先盥手，然后酌鬯而祼。祼用郁鬯，犹未免托物以求神，盥则蠲洁内外，与神默接，洋洋乎如在其上，如在其左右，不假物而诚已通，又何俟腥熟之荐而后达其诚哉！为人上者，能至诚主一，无假乎外，如盥而不荐，斯民不期孚而自孚矣。孚者，信也，诚之实有诸己者也。人受天地之中以生，谁无是诚？君以诚感，民以诚应，颙然兴起，不约而同，与圣人作而万物睹，均此机也。是知人君之化天下，不难于孚诸人而难于孚诸己。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

臣闻一阴为《姤》，进而为《遁》，为《否》，为《观》，为《剥》，莫非小人道长。《观》独不以阴盛为忧者，二阳在上，四阴顺听于下，是上有阳刚之君仪表一世，阴柔虽众，方将化而为君子之归，其为观甚大也。《观》合《巽》、《坤》为卦，以九居五，顺巽而中正也。循理而行，无所拂逆，可以怀天下，未足以观天下，观天下必中且正。大明当天，万物咸仰，一有偏倚，必有照临不及之地，此圣人所以为天立极也。然必本之以诚。诚者物之终始，不诚无物。此心之诚不存，则顺巽中正俱失，其有犹盥而不荐！以诚为主，黍稷不如明德之馨，杀牛不如礿祭之福，在诚不在物也。此诚所格，斯民莫不相孚以心，颙然尊仰，随所观而化。其观果何所见哉？诚则形也。其化果孰使之然哉？唯天下至诚为能化也。求诸天道，春夏秋冬运行而不息，皆神之所为。圣人以是道设教，天下不期服而自服，又岂非诚则神乎？观之圣人，一诚贯通三才之间，始与人为一，终与天为一，极而归于无声无臭之妙，非黄帝尧舜之神化宜民，文王之纯亦不已，不足以当之。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

臣闻自上示下为观。天下之物，凡可以示人者，皆有形之观。惟风行乎地上，草木均被披拂，则无形之观。有形之观其观浅，无形之观其观深。故先王取象于风之行地，省方观民而设教。五方之俗，各有不同，随方省察，因民俗而教之，以救其偏，扶其正，使同归道德之中。舜之同律度量衡，成王之考制度，虽若涉于有形之观，教行而民从，犹风行而草偃，皞皞乎其不自知，实有无形之观存。盖诚存乎中，不动而敬，不言而信，不容以形迹窥也。后世省方之礼废，人主深居九重之上，民何由观，教何由设？亦惟心存乎群生之休戚，庶俗之美恶，四方万里皆瞭然于户庭之间，而以身为教，自正心诚意以至于修身齐家，无一不尽，自然国治而天下平，与身历目睹所设教何异哉！

初六：童观，小人旡咎，君子吝。《象》曰：初六童观，小人道也。

臣闻《观》以二阳位《否》、《剥》之间，欲化小人为君子，故待小人恕，欲君子益进其为君子，故待君子严。九五宅中于上，光明硕大之德，如日月之照临，有目皆睹。初气卑质弱而去五远，乃为童稚之观。童者，蒙而未发。孩提之童，无不知爱其亲，则有可发之机。彼其陷于小人，岂性也哉？物欲蔽之也。茍如童稚，于倥侗颛蒙之初有以发之，则昏者可迪，塞者可通，气质变化，安知小人之不为君子！故虽童观而许其旡咎。《象》以小人道为言，其质固不可以语上，而申言初六，亦示其上进之路也。为君子而不能以学问开明所见，而甘心与懵无识知者同归，则为吝矣。圣人于大观之初，恕于待小人，所以示《皇极》大受之法；严于待君子，所以示《春秋》责备之法。

六二：窥观，利女贞。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。

臣闻圣人之道无穷，人心之见有限。上帝降衷，若有常性，灵明虚彻，初无圣愚贤不肖之间，而气有清浊，材有利钝，故所见亦随之而广狭，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，此其所以区而别之也。窥观之不能广大，岂非六二气质之柔闇欤！九五阳刚之君，大观在上，乃帝光天之下，至于海隅，苍生万邦黎献共惟帝臣之时。初以童稚之见而观，蒙昧未有识知，二以窥觇之见而观，有识知矣，又自安于卑陋蹇浅，仅足以知圣人之污，是惟女子生长于深闺之中，幽閒专静而有守，则窥观犹未至害，士君子则害道矣。象发明爻辞之所未发，谓窥觇为观，虽女子之贞亦有可丑。盖钻穴相窥，窥见室家，皆为不正之视。女子虽贞而所视不正，心随境移，恐不能保其贞也。然则欲广窥观之见，则何先？《中庸》曰「好学近乎知」，学愈进则见愈广，圣人之全体大用，目击而道存矣。故惟人百之，己千之，虽愚必明，虽柔必彊。

六三：观我生进退。《象》曰：观我生进退，未失道也。

臣闻三上承二阳，下接二阴，而居其中。阳为君子，阴为小人，进而从阳则为君子之归，退而从阴则为小人之趍。一进一退，盖邪正善恶之关也。三于此观我生，生者出于吾身者也，其大端则言行是已。观吾之言，其进而合于君子耶，其未至于君子耶；观吾之行，其退而陷于小人耶，其遂远于小人耶。君子小人之界限，其间不能以寸。反观吾身之所发，必欲进与上之二阳同其光明，而不欲退与下之二阴同其柔闇。能如是，三虽处不中不正之位，亦未至于失道也。盖三之质易于失道，以能反观诸身，去小人而从君子，故道为未失也。然「未」之一辞，犹未深保其不失道，盍亦战战栗栗于取舍之决，为舜而不为蹠，为尧而不为桀哉！此正《大学》致知工夫之地。

六四：观国之光，利用宾于王。《象》曰：观国之光，尚宾也。

臣闻九五刚中之君，在上初与二，去九五为远，故止于童观窥观。三少近则未失道，四切近则利用宾，观愈近见愈亲也。贤者进退有时，行藏有道，如麒麟凤凰，其出必待休明之世，故观国之光然后宾也。国之光明，本君德之光明。人君能明吾之明德，如鉴不受翳，水不受滓，则本然之明常存，笃实之光、充实之辉，皆由此而发。在朝廷则礼乐彰，法度著，在天下则道德同，风俗一，其为国之光大矣。贤者观乎此而愿立于其朝，伊尹起于莘野，吕望归于东海，岂非汤、文之时利用宾乎！象以「尚宾」发之，盖道义重则势利轻，贤者宁甘心于白驹之谷、考槃之涧，不肯屈身轻售。其出也以时，其进也以礼，其事君也以道。君望其仪刑而起敬，故崇尚之以宾礼而不敢臣。取重者在己，重之者在君，如此则谏行言听，膏泽下于民矣。茍在己无以取重，君且望而轻之，毋怪乎有言莫之行也。

九五：观我生，君子旡咎。《象》曰：观我生，观民也。

臣谓反观内省之功，儒者所难，而况贵为万乘，可喜可欲，所以移其心者满于前乎！九五阳刚而中正，居巽而应顺，动无过举矣，然犹于我生必反而观之。凡言行出于吾身者为我生，观吾一言之出，皆合于君子之道，则言无过言；一行之出，皆合于君子之道，则行无过行。以此示民，可以旡咎；有一不合于君子，则有咎矣。吾身未能旡咎，顾欲使天下皆有士君子之器，表偏而影正，无是理也。象又以「观民」言者，君子之道本诸身，證诸庶民。观群黎百姓遍为尔德，则知言行之出于吾身者为善；观怙侈灭义服美于人，则知言行之出于吾身者为不善。是观我生者，必当观诸民也。因观民之所化而观吾身，则言行是非不能掩；因观我之所生而观吾心，则念虑之邪正不能蔽。由外而反诸内，愈近愈不敢自恕；由内而推诸外，愈远愈不能自隐。内外交相养之道既尽，天下观而化之，孰不颙然而孚乎！

上九：观其生，君子旡咎。《象》曰：观其生，志未平也。

臣闻上九与九五爻辞同，惟「我生」、「其生」异。盖吾身之所出为我生，九五之君所以自观也；上九则观君身之所出，故为其生。五君位上处无位之地而密比之。虽居无位之地，一念未尝忘乎君，常欲纳之于无过。故观君之言行果君子耶，则喜其能免于咎；观君之言行未君子耶，则忧其不能免于咎。身在畎亩，心在王室，因所观而察之，惟恐吾君之出乎身发乎迩者，有一毫之未当，无以示四海之仪，则其志岂遽平哉！然九五「观我生」，上九「观其生」，皆合乎君子之道，而仅止于旡咎，何耶？人君之治身无止，法言行，极尧舜禹汤文武之盛，不过尽其身之所当为，初非有馀，故君子乃旡咎，不然有咎矣。人臣之望君无止，法以禹汤文武为未足，又耻其不及尧舜。故君德至于君子，特喜其旡咎，未敢遽以为可安也。此《观》之君臣所以各尽其道。

《噬嗑》：亨，利用狱。

臣闻嗑者，合也，噬去颐中之物而合也。《颐》卦合《艮》、《震》为体，初上皆刚，而中之四爻皆柔，犹人之颐虚其中也。《噬嗑》初上皆刚，与《颐》同，而四亦刚，是颐中有物间之，故有待于噬而后嗑也。凡去间之道皆然。时则勿有间之，是君臣之际以无所间而合也。人不间于父母昆弟之言，是骨肉之际以无所间而合也。彼蛮夷猾夏，寇贼奸宄，盖梗圣人之化，为天下之间者，去其间则化行于天下矣。《噬嗑》亨，间去而合即亨也。其义利于用狱，狱以推见其为间之情而去之，则梗吾化者不至于覆出为恶，病根除而正气还也。其在人心则人欲为天理之间，人欲尽去，天理流行，岂非间去而亨乎！此又克己工夫之当尽。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

臣闻颐者，养也。颐以纳饮食致养，而有物梗之，故必待噬而后合，合则亨矣。亨之功在噬，噬者，用力齧去之也。小人为君子之间，不用力以退小人，则君子不进；夷狄为中国之间，不用力以却夷狄，则中国不尊；奸民为良民之间，不用力以治奸民，则良民不安。此皆噬之功所以致亨也。以爻言之，则三阳三阴，为刚柔分；以卦言之，则下《震》上《离》，为动而明。以象言之，则震为雷，离为电，二者参合而成章。雷取其威，电取其明，治狱之道，无大于此。然六五为用狱之主，乃以柔中之道行于上，虽以阴居阳为不当位，而治狱以烛见情伪为先，离体虚中而明，故于用狱为利。夫狱者民命所系，得其情则哀矜而弗喜，钦恤之仁行焉。茍不以柔治而以刚治，则明过于察，威过于猛，人将无所错手足，失天地大生之德矣。《噬嗑》义在除间，而归于柔中，以此知好生者圣人之本心，用刑者圣人之不得已。

《象》曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。

臣闻阴阳相薄而为雷，相轧而为电，故《震》之一阳动于下，《离》之一阴明于中，《噬嗑》之象取焉。卦本先电，《彖》《象》乃以雷先于电者，盖《泰》卦上《坤》而下《乾》，不曰「地天交泰」而曰「天地交泰」，取其交也。《噬嗑》上《离》而下《震》，不曰「电雷噬嗑」而曰「雷电噬嗑」，取其合也。电明而雷动，雷行而电随，明与威合，然后梗化者可去。徒明而不威，则详于察奸而不能除，其失也懦；徒威而不明，则锐于去恶而不能辨，其失也闇。明行以威，威发以明，天下无难去之间矣。先王观雷电之象，于是用电之明以明罚，用雷之威以敕法，罚显而枉直各得其情，法饬而轻重各当其罪，利用狱之道尽矣。舜之去四凶，成王之去三监，孔子之去少正卯，皆此道也。然辟以止辟，刑期无刑，圣人岂徒恃法令为齐民之具！明与威并用，罚一人而千万人惧，法虽饬而不常用也。雷电之合，随即开霁，天道亦岂常用其威哉？

初九：屦校灭趾，旡咎。《象》曰：屦校灭趾，不行也。

臣闻《噬嗑》利用狱，初上为受刑之人。人之性本善，情动欲生，遂陷于恶。圣人悯之，故设为刑罚以惩恶，而挽之于善。然善恶观其所积，欲恶之不积，当于其始而禁之。趾在下为行之始，加校于屦而趾灭焉，彼虽欲行而不可得，则不进于恶，可以免咎矣。校，足械也；灭，没也，校深大至于没其足也。或谓灭趾为刖刑，刖则施踊，何取乎屦？有屦加校，非断趾明矣。唐虞画象而民不犯，特赭衣菲屦之类，肉刑未尝用也。盖小惩而大诫，故能免丽于刑，小不惩则恶积罪大，圣人岂得而私宥哉？其在人心，一念有不善，贵乎早觉而力遏，不贰过、不远复之功皆基于此。觉之不早，遏之不力，则去舜就蹠，悔莫追矣。观《易》者知治己，则知治人。

六二：噬肤灭鼻，旡咎。《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

臣闻为一卦之间者，九四也。初九与四为正应，是同恶相济者也。肤柔而易噬，犹初之为恶未稔而易制；鼻高而难灭，犹四之为间甚大而难治。始噬者肤而终至于灭鼻，小惩于初遂大讨于四也。四之间去则初无与应，小人之党孤，何能为哉？乘刚，言二位乎初之上，乘初之刚以攻四之刚，因瑕而及坚也。盖二居中得正以用刑，所施不失其序，故下能治初之罪，上能除四之间，轻重有权，尚何过咎之有！《皇矣》一诗，文王侵自阮疆，不过用轻兵以临之，而阮自服。进至崇墉，则声罪致伐，必是绝是忽而后已。彼其刚戾梗化之罪虽同，阮为易讨，崇为难讨，侵阮则肤之噬，伐崇则鼻之灭。圣人初意不汲汲于深治小人，而终有不容不深治者，皆其所自取也。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝旡咎。《象》曰：遇毒，位不当也。

臣闻《周礼》腊人掌乾肉。腊，物之全乾者也。小人党盛而势强，其坚难噬，与全体之腊同。三乘初应上而邻于四，疾小人挟党为间，欲尽除之。然人之为恶，情有浅深，罪有轻重，不问渠魁胁从而例歼之，是举腊肉之全体求快于一噬，故反遇其毒，岂非可吝者乎！而其吝小终归于旡咎，我之治小人名正言顺，彼虽有反噬之心，无所施也。然其遇毒，亦以位不当之故，无瑕者可以戮人。三所处不中不正，而欲施刑去天下之间，人其肯心服哉？齐威公自侵蔡而伐楚，犹噬难噬之腊肉。屈元如师，辞多勃戾，有遇毒小吝之象，而终于服包茅不贡之罪，则旡咎矣。齐之挟天子以令诸侯，位固不当，楚虽强，不敢不服，岂非齐之尊王名正言顺乎！

九四：噬乾󷈛，得金矢，利艰贞吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。

臣闻凡物乾为阳，濡为阴。腊󷈛及肉以乾取义，指阳爻言也。九四在一卦之中本为间者，以爻言之，则四之位近君，九之材足以坚决而立断，故资之以除间。初九不畏不仁，不耻不义，四与为正应，犹联骨之󷈛肉，既乾而坚，至为难噬。一旦噬而去之，见善明而趍义勇，盖得金矢之象焉。有金之刚而无柔懦，有矢之直而无回遹，义形于色，不茹不吐，宜难噬者之无不噬也。然去间不可有所易，以易视之，枢机不密，未必不反为人所制。不可有所挠，在我不能贞固其守，而犹豫迁就，安知无当断不断之患！此所以利艰贞吉也。象言「未光」，盖始与小人密而终力去之，虽得去间之义，亦岂所谓表里纯一，本末坦明，昭昭然揭日月而行者乎！平、勃劝吕氏王诸吕，其后卒诛诸吕，在汉为有大功，参之王陵以白马之盟折其萌，则二臣为未光矣。大臣任去间之责者，当观诸此。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉旡咎。《象》曰：贞厉旡咎，得当也。

臣闻人主天下之利势，威灵气燄之所暨，以去小人之间则小人消，以去夷狄之间则夷狄服。权有所归，则势有所易也。腊肉全体最难噬，乾󷈛附骨亦难噬。乾肉虽难噬，而视腊󷈛为易。凡三爻之阳，皆足以梗化，以六五离明之君制之，如噬乾肉然，何坚之不断，何间之不除？正以其得黄金之象也。黄取其中，金取其刚，人君有刚中之德，天下之悍戾邪僻无不退听。尤当正固守此，而以兢惕危厉行之，则恶无覆出，凶无反噬，尚何咎之有！夫有间则有咎，其所以能终免于咎，盖以得刚中之道以治间，当其宜也。六五本柔中，爻乃取刚中为义，上卦属《离》，《离》一阴居二阳之间，中柔而外刚，仁者之勇也。君德茍仁有馀而刚不足，则无以断天下之疑，定天下之业。唐之姑息，受制于强藩悍镇，汉之优游，养衅于宦官外戚，岂不甚可鉴哉！

上九：何校灭耳，凶。《象》曰：何校灭耳，聪不明也。

臣闻初上两爻皆受刑之人。初九小惩而大诫，故受刑轻；上九恶积而罪大，故受刑重。何校，械其颈也，械深大至于没耳。耳主聪，有耳而不能闻过徙义，聋聩其心而浸至此极，其所由来者渐矣。夫视曰明，听曰聪，本二事也，而以不明丽之，聪明于听德，然后谓之聪也。天下之耳相似，谁无是聪？私心塞之，颠倒是非，而有误蝇声而鸡，蚁斗而牛，外虽有闻，中实蔽惑。故闻人之善言而恶其逆己，闻人之恶言则悦其顺己，不明孰大焉？使盗蹠桀纣能听人逆己之言而不以顺己为悦，亦何至天下之恶皆归，万世不可湔濯哉！此《易》象示人迁善改过之门最紧切处。

仕于广者虹饮贪泉，鲸吞浊海，赃污之气毒于瘴雾，其来久矣。于此而欲求廉士，何啻拣金于沙哉！予忝将漕事，自初度岭，即加廉访，觊得一二于百千中，何难其人也！久之，仅见有称广之户曹陈君山公者有狷介之风，虽仓库之弊例，众以为常例者，亦一切拒绝不受。予固叹古人以不贪为庸行，非盛德也，犹之不为盗贼尔，奈何今之贪者阴取如窃，昼攫如劫，无非盗贼也。于是万一有能廉者，则如凤凰芝草，虽童子亦以为美瑞矣。众皆浊如泾，我独清如渭，在今世在南广，谓之盛德事，不亦可乎？然以户曹君能不为贪泉所易、浊海所污者，亦岂无所自而然哉！溯其渊源，则实以乃祖尚书公凛有家训存焉尔。予观其训有曰：「初入仕路，如人筑室，先固基址。若基址不固，稍或摇撼，必至颠覆。吾平生仕宦，无以逾人，惟是律己廉勤」。又曰：「交了印记，急急打叠，待自身净洁，除俸禄外，毫发莫与交涉」。又曰：「只是自家滴水滴冻，不用一钱，选甚人奈何自家不得。便须监司太守威令如火，其奈一清廉官员何？莫说人奈何不得，天地鬼神亦将畏仰尔」。其终之自志以诏后者，亦曰：「廉勤以报国，清白以传家，一毫不可得而涴也」。户曹君惟此训之入耳著心，故能以此守官，三年之间，一廉不渝。予采之人言，咸曰实然，岂不谓之难得欤？君请予书其家训之后，予谓家训不必赘赞也，在为子孙如君者坚守常如一日可也。惟人心惟危，天命不易，所患义利之宾主不分，德货之贵贱不明，则强勉于一时，或不能不改变于后日。非贞坚而磨必磷，非贞白而涅必缁，则始之洁若可与，而其往未可保，所宜深思而痛省也。尔祖训又谓：尝谒乡丈王元迈，因举里有初仕为县尉，便赃污狼籍，今忽有人云已能改节，虽伯夷之不如。语之十人，十人不信，乃自指云：又有人言王元迈日来尽丧所守，几同盗蹠。语之十人，十人不以为然。夫何故？毁誉既得于初仕之时，而是非已取信于乡人之论，不可得而掩也。今君初仕，亦似能先固基址矣。自今以往，惟谨守力行，始终一节，使后虽有人言丧所守同盗蹠，而闻者皆不信，而惟信君之终廉，庶几不忝厥祖矣，虽仕至厥祖之地不难也。姑以是送君之归云。

阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚，孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂，谓孔子曰：「来，予与尔言」。曰：「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎」？曰：「不可」。「好从事而亟失时，可谓知乎」？曰：「不可」。「日月逝矣，岁不我与」。孔子曰：「诺。吾将仕矣」。

臣按阳货名虎，《语》所谓执国命之陪臣、《春秋》所书窃宝玉大弓之盗也。当欲见夫子之时，虽未有囚季威子、劫鲁公之事，夫子逆知其恶而不往见。虎知夫子之贤而妄冀其助己，遂设钓致之策，有归豚之礼。夫子必时其亡而往谢之者，犹不往见之初意也。遇诸涂，无所避，则不容不见矣。夫子世之宗师，曲阜龟蒙之人以至列国君臣莫不尊事。虎一妄人，乃曰「来予与尔言」，其辞气鄙暴如此，与庄周所记盗蹠讪悔圣人之言奚异？以怀宝迷邦为未仁，以好从事亟失时为未知，何其窥圣人之小而量圣人之浅乎！又曰「日月逝矣，岁不我与」，犹前日钩致之初意也。子曰：「诺，吾将仕矣」。朱氏曰：「将者，且然而未必之辞也」。深得夫子本旨。当时闇诸侯或欲以季孟之间待子，或待子而为政，皆未尝峻拒。盖天下之恶未至于虎者，固圣人之所不绝，惟虎也义不可与之交际。特圣人之言气象浑厚，兹诺也，若不绝恶而有深绝之意焉。扬雄谓子于阳虎诎身以信道，噫，雄为此言，将以自文其仕莽之罪！夫子既未尝仕，身何尝诎？若雄北面新室，乃可谓之诎矣，故扬氏深辟其说而朱氏书雄为「莽大夫」。

子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：「割鸡焉用牛刀」？子游对曰：「昔者偃也闻诸夫子曰：『君子学道则爱人，小人学道则易使也』」。子曰：「二三子！偃之言是也，前言戏之耳」。

臣于此章见周衰，为政者稍已趋于功利，夫子厌之，故一闻弦歌之声，莞尔而笑。按武城之政初无赫赫可纪，然能使弦歌之声达于四境，气象如此，可谓贤矣。夫子以其用大道治小邑，故有牛刀割鸡之喻。子游闻圣人之言，不敢自以为能，故有昔者偃也闻诸夫子之对，明其得于师授也。君子小人虽异，皆不可以不学道；治小邑与治天下虽异，皆不可以不尚礼乐教化。君子而学道，子贱、子游是也；小人而学道，单父、武城之民是也。无计功谋利之心则爱人矣，无犯令违教之俗则易使矣。当时洙泗之上所讲明者如此，犹恐门人未喻，又曰：「二三子！偃之言是也」。谓治小邑当以大道，牛刀之言戏尔。冉求亦高第，无他过，徒以为季氏聚敛之故，至有非吾徒之语，受鸣鼓之攻。由后世观之，偃迂儒也，求能吏也，绳以孔门论人之法，偃贤于求远矣。自武城、单父之后，汉有卓茂、刘方，唐有元德秀，庶几其遗风。近时南面百里者，但闻笞扑，寂无弦歌，徒知催科，乌识抚字！

圣明在上，傥味孔门之言，采汉唐之事，择其间学爱者、能抚字者嘉奖而尊宠之，则子贱、子游之徒出矣。

佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也』。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何」？子曰：「然。有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食」！

臣按佛肸，晋大夫赵简子之中牟宰，以中牟畔而召夫子，与阳货、公山弗扰钩致之意同。乱臣必诛，危邦不入，孔子家法也。子路疑子之欲往，举平日所闻于师者以为问。夫天下之不善至畔而止，然知夫子之为贤，则其善心之仅存者亦不可诬。夫子犹天地也，因其仅存之善而庶几万一能改其莫大之恶，遂不显绝之。然于阳货之劝仕也，曰将仕而未尝仕；于费中牟之召也，日欲往而终不往。至此而后可以见圣人之心矣。子路未知其然，方且切切焉虑二畔之浼夫子，故不说于其始，质疑于其后。夫子于是有磨不磷、涅不缁之说，古注谓「至坚者磨之而不薄，至白者涅之而不黑」；朱氏谓坚白不足而欲自试于磨涅，其不磷缁者几希。臣谓惟夫子然后至此地位，下乎此则为扬雄仕莽、荀彧附操矣。瓠瓜不食之喻，言君子未尝不欲其道之行，而亦未尝枉道以求合也。昔叔孙通诸生翕然以其师为圣人，子路亲得圣人以为之师，而不苟同如此。呜呼，此其所以能结缨也夫！

子曰：「由也，汝闻六言六蔽矣乎」？对曰：「未也」。「居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好言不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂」。

臣谓「好仁不好学，其蔽也愚」，以士言之，宰我所问入井求仁之类是也；以君言之，徐偃王以仁失国是也。「好知不好学，其蔽也荡」，以士言之，惠施、公孙龙之徒是也；以君言之，周穆王知足以知车卫马足之所至而不足以知《祈招》之诗是也。「好信不好学，其蔽也贼」，以士言之，尾生是也；以君言之，宋襄公不重伤、不禽二毛以至于败是也。「好直不好学，其蔽也绞」，以士言之，證父攘羊是也；以君言之，自状其好货好色好世俗之乐者是也。「好勇不好学，其蔽也乱」，以士言之，荆轲、聂政是也；以君言之，楚灵王能问鼎而不能救乾溪之败是也。「好刚不好学，其蔽也狂」，以士言之，灌夫骂坐、宽饶酒狂是也；以君言之，夷吾以愎谏败、主父以胡服死是也。夫曰仁、曰知、曰信、曰直、曰勇、曰刚皆美德，上而人君、下而士君子之所当好，然不学以明其理，则各有所蔽，学所以去其蔽也。此章虽为子路发，其义甚广。内「其蔽也绞」，朱氏云：绞，急切也（《泰伯》篇又曰「直而无礼则绞」。）。

子曰：「色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与」！子曰：「乡原德之贼也」。子曰：「道听而涂说，德之贼也」。

臣谓色厉内荏者，外饰盛严，中怀柔弱，若可欺世，及临之以利害，怵之以祸福，未有不震慑失其所守者。子在乡党，恂恂如也。一旦夹谷之会，毅然叱齐侯兵莱夷矣。故门人称之曰「温而厉」，谓外温而内严也。乡原之义，孟子谓其阉然媚于世，又曰众皆悦之。朱氏曰：「原，愿也。似德而非德」。以夫子之圣而不能使叔孙、武叔、阳虎之类皆悦己，而原人能使一乡之人翕然称善，伪孰甚焉？「道听而涂说」，朱氏曰：「虽闻善言，不为己有」。夫子于三人行必择其善者而师之，异乎闻之而不能行、徒以资空谈者。夫饰貌欲盗名，故譬之盗；原人能乱德，故以为德之贼；且听说无益于己，故以为德之贼。

子曰：「巧言令色，鲜矣仁」。子曰：「恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者」。

臣谓纯乎天理而不杂以一毫人伪之谓仁。巧言在《书》为「谝言」，在《诗》为「长舌」；「令色」在孔门为足恭，为谄笑。皆人伪也，其去天理远矣，故曰「鲜矣仁」。天下有正色，有正声，然紫能夺朱，郑能乱乐；天下有正理，有正论，然利口者能使是非、贤不肖易位。故圣人深恶之。孔门论仁多矣，臣以为「巧言令色鲜矣仁」一章，当与「刚毅木讷近仁」一章并观。盖木讷者必不能巧言，刚毅者必不能令色。以刚而讷者为近仁，则巧而令者不仁甚矣。若人也，其始止欲顺悦人主之意，而其终乃至于倾覆人之国家，三孺之于齐，赵高之于秦，江充、李训之于汉、唐，虞世基、裴矩之于隋是也。

子曰：「予欲无言」。子贡曰：「子如不言，则小子何述焉」？子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉」？

臣谓夫子生于周末，作为六经，言满天下，然后道术之已裂者复合，人文之几息者复续，岂无言者哉？其意谓学者于此能默而识，触而长，演而伸，则有不可胜用者。子贡平时既无真知实践之功，反有「不言何述」之问，故夫子有「天何言哉」之答。四时之所以行，百物之所以生，盖天理流行发见，非谆谆然命之也。夫子亦学者之天也，其妙道精义流行发见，盖有在于六经之外者。当时颜子止受用一仁字，曾子止受用一孝字，而为大贤；子贡躬行不足，口辩有馀，徒以言语求夫子，其在孔门虽有「可与言诗」之褒，然不能免方人之诮。安于资质之偏而不以颜、曾自勉，此所以终身列于言语之科也夫！

子曰：「唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨」。

臣按此章曲尽女子小人情态。牝鸡之晨、绿衣之僣，此女子之不孙者也；《长门》之赋、《团扇》之咏，女子之怨者也；登车之宠、割袖之恩，小人之不孙者也；旋泞不顾、受甲不战，小人之怨者也。自古惟女子小人亲昵之则怙宠陵分，疏外之则藏怒宿怨，然则近之既不可，远之亦不可欤！朱氏曰：「君子之于臣妾，庄以莅之，慈以蓄之，则无二者之患」。尽之矣。

子曰：「年四十而见恶焉，其终也矣」。

臣按此章当与「四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已」一章并观。盖人之少也，乃血气方刚未定之时，言行未必皆合理而中节。及四十则可以不惑矣，强仕矣，苟践此境而无闻焉，见恶焉，其亦不足畏已，其终于此已。见恶者，无善可称也；终者，止而不复进之辞也。朱氏曰：「勉人及时迁善改过也」。苏氏曰：「此亦有为而言，不知其为谁」。其说有理。

微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：「殷有三仁焉」。

臣按三仁之中惟比干死于殷，而微子、箕子皆入于周，然夫子槩曰殷有三仁者，言殷能用此三人国必不亡。以臣节论之，剖心而死者为难，见几而去、忍辱而留者为易，顾同以仁称何也？臣读《书》至《殷诰》，然后知微子遁去之意，否则宗祀绝矣。读《易》至《明夷》，然后知箕子养晦之义，否则彝伦斁矣。王通有言：「生以救时，死以明道，同以仁称，不亦宜乎」！呜呼！以微子之精识，比干之忠节，用其一焉足以存国，而况箕子之学贯天人而包事物，旷古之英、经世之才也。今皆不能用，一戮一去，其囚者遂为武王陈《洪范》而建皇极，殷欲不亡，不可得也。

兰曾伴屈大夫政，复何恨？然非屈大夫，无知兰者。予固非知兰，亦非知大夫者，后五百年或有知予者焉。

皇以度而揆予兮，宛贞贞而孔安。含素光以致蠲兮，考幽人之所槃。澹群动而不竞兮，约洵美而且闲。袅孤风之翛翛兮，几激贪而律顽。一既分而为乾兮，老群星之芒寒。又一索而坤动兮，百嘉炽而多蕃。予乃持其神秀兮，成天地之所难。陵高姿以吐妙兮，抱幽古而遐观。峭夷齐之特立兮，非盗蹠之可奸。懿西子之孤靓兮，岂嫫母之并欢。彼釜砾之自珍兮，有瓒罍之独刓。又蒿莸之盛蔚兮，幸蘅若之未残。勺明水以荐芳兮，三沐浴乎清澜。耿积雪其如素兮，尚有知予寸丹。眇洞庭之始波兮，木舞叶其珊珊。涷沅湘而欲合兮，骋白蘋而渺漫。招帝子而不来兮，弃予珰于江干。导微馨以输诚兮，律《九歌》其销魂。

臣昨尝妄论禦外之策，莫过于和战守；理内之道，无出于兵民财。其轻重之宜、缓急之序，已皆白言之。然稽诸既往，揆之方来，所以致内外之兼治，未有不自得人始也，今日之人才何如哉？数十年来，赃污习成，廉耻道丧，孔子曰：「性相近也，习相远也」。又曰：「惟上智与下愚不移」。当柄臣气焰熏灼之时，逆长风而孤骞，回狂澜于既倒者，固不能尽无，若见义而谬为伯夷，见利而甘为盗蹠者，滔滔皆是也。今鹓行鹭序，太半虚员，督府名藩，率多刓印，朝廷欲办一事，举一职，彷徨四顾，每难其人，则人才之不足，非今日所当加意乎？虽然，天下未尝无才，亦视夫上之人所以作成振起者何如耳。用人之道其要有二：一曰量才而授之以事，二曰久任而责之以实。昔司马光尝论官人之法，其为说曰：「人之才性，各有所长，官之职业，各有所守。自古得人之盛，莫若唐虞之际，然稷、契、皋陶、垂、益、伯夷、夔龙，各守一官，终身不易。苟使之更来迭去，易地而居，未必能尽善也」。光之意盖谓收采天下之英俊，随其所长而用之，则天下事将无不可为者。今习俗蠹坏，已污者固不可使清，而公道昭明，方来者岂宜并弃？陛下举监司则有诏，举将帅则有诏，举公廉明练堪任帅阃监司则又有诏。内而侍从台谏，外而执政从官，内而三衙环卫，外而总管军帅，各搜罗推择，以供陛下之器使者，不知其几矣。举而不实，试而不效，惩之以连坐之法可也。未用而逆疑其不可用，已举而过虑其不足举，悠悠岁月，徒叹乏才，辰乎不再，岂不甚可惜哉？陛下傥能宣谕大臣，重加遴选，勿限资格，晓钱谷者使治财赋，明政术者使为守长，负智谋者使任将帅，其他如礼乐刑政，触类而长，莫不皆然，下至医卜百工，亦随其能而任之。将见人心激昂，各勤乃事，而惩劝之法，得以施之于后矣。臣故谓量材而授之以事，在今日所当行者，此也。光又尝进理财之策，其为说曰：「官久于其业而后明，工久于其事而后成，是以古者世官相承以为氏。先朝陈恕领三司十馀年，至今称能治财赋者，以恕为首。岂恕之材智独异于人哉？盖得久从事于其职故也」。光之言非独可为理财之法，施之他职，将无不可者。今大化更新，宿弊当革，经久之政不讲，侥倖之风尚存。陛下试思亲政以来，见之除授者凡几，任某人以某事，所著者何绩；委某人以某职，所成者何功？不日而迁，视官府如传舍，数期而去，谓职业为假途。偾军而宠以美官，岂足为劝；剥下而使之佚罚，何以示惩？责任不专而倖心生，黜陟不明而玩心作，以此图治，尚何怪事功之不立哉！陛下傥能明诏大臣，任以是官，必课以是绩，理财者使之究见源流，而财必欲其裕；治民者使之周知疾苦，而民必欲其安；主兵者使之精加训练，而兵必欲其强。其他职任，视此施行。有功则增秩加赏，而勿徙其官；有罪则流窜刑诛，而勿贷其罚。将见人心震慑，各尽所长，而前日之委寄，皆班班然有实效之可纪矣。臣故谓久任而责之以实，在今日所当行者，此也。且自古未尝借才于异代也，周宣王当王室板荡之后，侧身修行，任贤使能，有仲山甫以出纳王命，有申伯以式是南邦，有方叔召虎以驱攘夷狄，则周未尝无才。汉宣帝当权臣擅命之馀，厉精为治，信赏必罚，命丙魏以辅政，命龚黄以治郡，命赵充国以控制西羌，则汉未尝无才。盖天生一世人，自足办一世事，激之则云合响应，沮之则岩隐穴藏。吾君吾相果能举之以公，待之以信，委之以事，责之以实，宠之以厚赏，又威之以显罚，如是焉而犹有乏才之叹，谓朝廷不尊，万事不理，百姓不安，四夷不服，臣未之信也。《康诰》称文王之德曰：「庸庸祗祗，威威显民」。盖用其可用，敬其可敬，刑其可刑，古圣人为治之道，初不外此。惟陛下裁择。

周义甫学于岳麓书院，予数读其课而最警切之，义甫亦肯受予言，知予为爱己也。如此义甫日有益。予将归，义甫请曰：「义甫与兄弟讲习于家中书院，而扁曰义，愿闻子言」。予叹义甫知所以为士矣。孟子曰：「义之实，从兄是也」。夫以弟之从兄故曰义，以兄爱弟不曰义乎？孟子且以弟之顺德言之，举此所以见彼也。正如仁之实事亲是也，且以子之顺德言之。仁之于父子命也，则父之于子，子之于父，一耳。抑义甫所请，乃为兄弟讲习之故，盖将于兄弟而兼朋友之益焉，切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。义甫盍复熟孔、孟之训，予无以告也。义甫固请，予曰：予闻之长沙宰令狐君有言：「伯夷思与乡人立，其冠不正，望望然去之若将浼焉，虽曰清，而失之隘。然见人不善而恶之者，犹谓人不当有不善，故才见而即恶之也。柳下惠尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉！和则和矣，毋乃谓人之善不善吾当一切听之乎？毋乃谓己当独由人道，而不以人待人乎？此之谓不恭。推此言之，伯夷非严于持身，而待人亦严，乃爱人也；柳下惠自处于无过则已矣，非爱人也。世传盗蹠为惠下季之弟，而谓季即惠，固不可知，然使果如所传，则夷之弟有齐，而为惠之弟者有不忍言矣。隘责人已甚者也，不恭付人于不足责者也，二者流弊，不恭为甚，与其不恭也，宁隘」。嗟乎，美哉其言之也！予自闻此，常欲书而存之，因义甫之请，以为此于兄弟相爱相正之意犹切也，故以遗之。善言不可不书所从受，故著令狐君之爵里字，虽名亦书之。君字叔正，名楷，今承议郎。义甫字宜之。或曰名宜之，字宜甫，近年处学者名字往往不辨也，潭之醴陵人。宝祐二年七月既望，庐陵欧阳某书于定王台前之寓舍。