何为复民之职？臣窃以谓有君臣则有官府，有官府则有府吏胥役，有府吏胥徒则差役于民，百王不易之典，未有知其始者。譬如耕问奴，织问婢，职当然也。国家差役之法行之久而弊，乃初变免役法，以救其弊，实大惠也。然其弊则去矣，利亦未兴，而又有弊焉者，正今日之急务也。盖作免役法将三十年矣，曾无一定之论，而耳目变改，朝夕纷纷，何劳而难功耶！如其易则易知，简则易从，不如是也，譬之人有疡手足者，或曰我能药之砭之而愈，是谓良医。或曰我能截其手足而无患，恶在其为智耶？夫去差役之弊则诚善矣，立差役之法而改为之，则未知其说也。是二者事体虽大，节虽多，要可以一言而定。差役之法为民，免役之法为利；差役之法若劳民而实逸之，免役之法若利民而实病之，不可不察也。何则？国家之有仓场库务，非以自利，所以利斯民，而民以之相生养者也。官为择民之物力最高者，为衙前以处之，民之斗讼侵枉不能自直者，来赴愬于官。官为择民之次有物力者为吏，以听上之指踪而左右之。其就田野之民，黍稷禾麦之利病，钱镈镃基之好恶，官不能尽治，为择民之物力最高者为户长以主张之。不幸盗贼为民之害，官为择民之次有物力者为弓手以警捕之。其他各以是为率，顾不曰为民乎？免役之法则不然，以民岁所输之钱十用其八，而雇募游手之有心力者以为衙前，委以不赀之府库，姑因衙前而得利也。雇募游手之有闲书算者以为吏人，责以不容奸伪之簿书，姑因吏人而得利也。并团省管以为保，雇募保正以代耆长，而地里之远，所责之不一，则有所不恤，姑因保正而得利也。今盗贼既多于昔时，雇募游手之强悍者以为弓手，而使之必得盗贼，姑因弓手而得利也。其他各以是为利，顾不曰为利乎？差役之法使民躬役于官，若劳矣。而为衙前者自以应门户，保产业，少常学以待役，一日役之，不敢渔猎于府库。为吏人者，少时之学尤力，甚且知自爱惜，而不敢巧记于簿书。为耆长者少知其俗，长任其责，不杂以他乡而任之专，不杂以教阅而事之又专，不敢抢攘于乡管。为弓手者，视乡党邻里之害而疾之，不惜身于盗贼，而勤察非常，固不敢借贼而资盗。凡其役满而归息于田里，优游无所复输，顾不曰若劳民而逸之乎？免役之法则不然，既皆任游手不土著之辈，而衙前以府库为市，吏人以簿书狱讼为市。保正之于其保，初以能新法射而得之，其于巡稼穑之大利，平争讼之细事，非所习。弓手之视盗贼，可则前，不可则身自亡去。凡其役无时，幸其奸赃不败露，则终身尸其禄，若城狐社鼠然，顾不曰若利民而实病之乎？若差役之法行，使民既有职而又有大利者五焉，则非俗吏之所知也。何者？大以赀豪于乡里者，方且趑趄颉颃，仆役其乡人之父兄，而使之躬为仆役之事，阴消其奸逼之心，其利一也。今之以赀自强者，田宅拟公卿，仆隶如官府，纵舍自若，未之有比也。彼既役于官，而因之识礼度之所设，睹刑戮之所加，善者劝而恶者畏，其利二也。今之民远于上，不闲教化，未之有比也。昔人欲谓济世务犹同舟涉海，一事不劳则俱受其败。彼其役于官者，有父母妻子之怀，桑梓坟墓之累，仓卒之间，其视利病，贱与贵同忧，下与上同力，必以死守，其利三也。今之州县，稍有一事，横决待期，左右环视，无一人可以腹心委者。民之视其长吏，若胡越然，未之有比也。自常平之法行，而兼并之家置田无限，小民日以困匮。若其视田产而出力役，则虽不限田而细民免兼并之厄，其利四也。今之兼并方且得意，未之有比也。所谓游手之民者，古也禁而远之，今也禄而亲之，使民去本，荡然无及。若差役而尚土著，则虽不设土著之法，而游手自将复业，其利五也。今之游手，方且得意，未之有比也。贾谊谓移风易俗，使天下回心而乡道，类非俗吏之所能为。俗吏之所务在于刀笔箱箧，而不知大体。魏郑公谓俗吏既无远虑，不达大体，唯奉三尺律以绳四海之人。臣愿陛下不恤俗吏之言，自圣衷诏有司，度当今之宜，依熙宁元年之前行差役法，而严衙前散从官陪备之禁，实天下幸甚。夫天下之民既有常职，而三路保甲教阅亦可罢去。盖三路之民，力役视他路固已重矣，何可仍之此役哉？其使斯民舍南亩之耒耜而尚西戎之弓矢，鄙袯襫之衣而服兵戎不逞之服，厌菽豆之饱而甘市井之腴，又非所以厚斯民也。或曰三时务农，一时讲武，古之制也，其可已乎？臣不知今之讲武，其古之讲武乎？今可废郡县而封建，弃杖笞而劓刖，悉仿古乎？教阅之书，祖宗之所著令，则今可举而行之也，臣敢以为献。或曰，是可以去兵，而合兵民为一，古之制也。臣又知此亦疏矣。臣窃闻太祖既得天下，使赵普等二三大臣陈当今之大事，可以为百代利者。普等屡为言，太祖俾更思其上者，普等毕思虑无以言，乃请于太祖。太祖为言，可以利百代者唯养兵也。方凶年饥岁，有叛民而无叛兵；不幸乐岁而变生，则有叛兵而无叛民。普等顿首曰：「此圣略，非臣下所能及」。行之至今百四十有一年矣，天下有泰山之安，而无一日飞尘之警，何劳措意于其间邪？乃者王安石晚年自知其法之弊，为逃责饰非之辞曰：「免役、保甲、市易，三者有大利害焉。得其人而行之则为大利，非其人而行之则为大害，缓而图之则为大利，急而成之则为大害」。呜呼，利害之相轧如此，何其危哉！真畏途险辙也邪？孰为利不百不变业邪？孰谓帝王之道出于万全邪？孰谓王道易易，天下可运于掌邪？如成汤之不竞不絿，不刚不柔，敷政优优，敷奏其勇，不震不动，不戁不悚，则法之所施，得其人利固博，非其人而利亦存；缓之则缓得其利，急之则亦急得其利，是谓大中至正无弊之道者，乃可举而措之天下也。且作法于厚，其弊犹凉；作法于凉，弊将奈何！臣恐其初，利害之杂，则卒莫能纯于利也。盖利不胜害亦久矣，奚独此为不然邪？祖宗之法百年乂安，天下本无事，何苦试此危道也哉？譬如有人言我药能起疾，一剂而愈，不然一剂而毙，谁敢试之哉？昔樊哙愿得十万众横行匈奴中，岂不壮哉！季布谓哙面谩可斩。魏延从诸葛亮假精兵五千，负粮五千，从褒斜出，循秦岭而东，当子午而北，不过十日可到长安。亮从斜谷来，一举而咸阳以西可定，又岂不审且壮哉！亮谓此悬危，不如安从坦道，可以平取陇右十全，必克而无虞，抑延不用。孰谓经营天下百世之大法，反危于季布、诸葛亮之用兵哉？唐太宗言，李绩用兵每大胜，江夏王道恭不能大胜，亦未常大败，薛万彻之兵也。唯陛下幸察。何谓不用兵？臣闻平乱祸、创业之君，不可不勤于用兵；继世守成之君，方且敬德以奉宗庙，急贤以崇礼乐，勤政以厚风俗，孜孜唯日不足，何暇兵之议也？于斯之时，万邦咸乂，四夷屈服，罔有内外小大，无不臣妾，又不必兵之议也。不幸而夷狄无知来内侮，古今异势，或文德之不来，而以我之顺攻彼之逆，兵不接刃，而彼自授首矣。又不幸而盗贼窃发，则缚豚搏犬，一夫是力，皆无劳于兵也。夫继世守成之君，尚德不尚兵，亦已明矣。臣请以唐为之言。明皇沈蛊衽席，自销其前志，禄山乘昏一举而覆两京，当是之时，天下之兵争先甲胄，不谓不众；其将则郭子仪、李光弼、高仙芝、哥舒翰，不谓不武；其守成则张巡、许远、颜杲卿，不谓不忠。而成皋不为之固，潼关不为之险，河北不为之守者，非用兵之罪也。河北自是世为唐患，而馀风被于齐鲁梁蔡，皆效尤而为邦盗，乍臣乍叛，朝廷姑息之不暇殆将百年。武宗兴而用李德裕，因高祖、太宗之灵威，不假天宝之兵，不用天宝之将，不劳天宝之守臣，不出一矢，而申之以文命，谕之以顺逆，即位之四年，崔嘏来归我，邢州王钊来我归，洺州安王来归，磁州郭谊杀刘积而泽潞平。天下方镇一日耸然易虑，奔走朝贡，回鹘于是乎破胆请和者，非用兵之功也。夫明皇之亡非用兵之罪，而武宗之兴非用兵之功，则兵也者以之继世守成，果何有哉？虽然，武宗固武矣，又得李德裕以为之相，宜其功烈巍巍如此，而求其所以致此势顺而力易者，实本于高祖、太宗德泽之旧，而朝廷之素尊也。德裕每谕河北三镇之使者曰：「河朔兵力虽强，不能自立，须藉朝廷官爵威命以安军情」。概可见也，臣故曰武宗兴而用李德裕，因高祖、太宗之威灵云，不然恐亦未易致此也。是继世守成之君，易于为德而屏兵，不必兵之用也又如此。然其所以为用兵之说者何自而发哉？臣知其人也。盖大臣持禄固位之术，莫如劝人主用兵，功若成则谋臣赏第一，他人莫敢先其宠；功若不成，则上方以边事责之，他人不敢继其后。身死于庙堂可也。姚崇劝明皇不幸边功，而相明皇四年罢；宋璟责明皇兵甲不渎，军不轻进，而相明皇五年罢，再相亦五年罢；至于李林甫导明皇封藩将，而在相位十有九年以卒矣。又彼行险徼幸之小人，欲身富贵而无以为资，乃为国生事，献开边之谋，其人本囚虏之材也。事若成，则富贵，得其所欲；事若不成，而诛窜擒馘，亦其所分。是在彼得丧实无所系，而生民之膏血，朝廷之威福，彼漠然不知恤也。由是边埸之臣阿庙堂之好，庙堂之臣侈人君之欲，誇大张皇，隐亡讳败，至于日贺其得而不知其亡，日赏其胜而不知其败，可不惜哉！如前日将官魏钊死焉，初无一人声之者，至钊之妻泣诉钊存亡于待漏院，大臣乃言：「既是多日不知消息，必是阵亡」。不知此为何等语也！一将官之亡尚不以闻，则卒伍之没者可胜叹哉！今夫人孰肯斗狗彘？金玉孰肯易瓦砾？奈何以中国之尊而较夷狄之胜负，弃金帛粟米之巨万而争不毛之尺寸哉？其胜犹不足道，而况于败乎？其得犹不足道，而况于亡乎？诚胜且得矣，边境愈远而屯戍愈多，馈运愈劳，中国愈困，恐非朝廷之福也。或曰祖宗之土宇未复，奈何？臣以谓灵武者，太宗之所弃也。代州之地，延袤千里者，神宗之所弃也。当时岂卒然无说哉？姑待其归顺，抚柔之可也。且边埸之地，适彼适此，亦其常事，何必深雠而血战以争之邪？设如一日尽得幽蓟、灵武之故地，不过添数十亭鄣，列七八郡县，增职方之一二图籍耳，其于九鼎之轻重，百姓之利病，了无所预也。且夷狄自有盛衰，未必与中国盛衰相当，果于中国何所重轻哉？如匈奴常围汉高祖于平城，其后数为汉患，而至哀帝时乃上书愿朝。吐蕃以二十万众寇松州，唐太宗患之，卒妻以宗女，其后尽盗河湟，薄王畿而室，宣宗时自以三州七关归有司。议者其以哀帝、宣宗盛于高祖、太宗时邪？彼幽蓟之役在晋开运时，殆今且二百年矣。数十年之前，犹闻彼左衽之民嚬蹙思汉，边人多能道，其语可伤也。殆今寂无所闻焉者，其久而忘异乡之悲。其闻中国赋歛之重，征战之苦，而不知慕邪？虏主今年八十馀矣，每对使者语及仁宗，必重叹息，为仁宗作忌，则祖宗之德怀于夷狄者，不能忘也。陛下崇德以绥之，何事于兵乎？关中兵不解甲，今又七八年矣，饥馑相仍，米斗千钱不可得。古人所叹父战于前，子斗于后，女子乘亭鄣，孤儿号于道，老母寡妇饮泣巷哭，遥设虚祭，想魂万里之外者，不意今日复见之也。唯陛下仁慈天授，念苍生介胄之苦，早下罢兵之诏，实天下幸甚。何谓士得自致于学？臣窃以谓欲善教者，宜莫如法孔子。孔子之使群弟子「盍各言尔志」，不必其志之一也。闵子之訚訚，子路之行行，冉有、子贡之侃侃，夫子皆乐之，岂好侃侃而恶行行哉？譬如大匠之诲人，欲圆授之规，欲方授之矩，其所以为方圆之大小，则不必授。而大匠之朴断，又岂一斧斤之力哉？汉兴，立五经博士，《易》有施、孟、梁丘、京氏四家，《书》有欧阳、大小夏侯氏三家，《诗》有申公、辕固生、韩生三家，《礼》有戴德、戴圣、庆普三家，《春秋》有公羊、谷梁、左氏三家，未为不得人也。如董仲舒受《公羊春秋》，刘向受《谷梁春秋》，皆足以为汉之儒宗，显忠于汉庭也。今则不然，义理必为一说，辞章必为一体，曰是为一道德。不知道德之一，如其是多忌乎？臣常谓今之学者《三经义》外无义理，扇对外无文章，老成者信之。古人谓草野生专自许，不能博究，择从其善。徒欲父康成，兄子慎，宁道孔圣误，讳言郑、服非，郑、服之外皆雠者矣。正今日之患也。其患臣得言其所自。国家之初尚诗赋，而士各精于诗赋，如宋祁、杨寘、范镇，各擅体制，至于夷狄犹诵之。自嘉祐以来尚论策，而士各力于论策，乃得苏轼、曾巩辈，至今识者各仰之。自更经义以来，授以成书，谓之《新经义》，唯善其说者乃中程上第，苟为参差出入于其间，即不中程式，虽善必黜之。士方为禄学，无少长贤愚，靡然从之，唯恐不相胜。虽有长才者不得聘，虽有知其牴牾非正者讳之不敢言，涂人耳目，窒人聪明，溺于傅会穿凿之论，固使人材阘茸，器识卑下，闻见单陋，不复可得前日瑰奇卓绝之士矣。仍之援释、老诞谩之说以为高，挟申、韩刻覈之说以为理，又使斯士浮伪惨薄，不诚不忠厚，其患岂不大哉？议者皆谓科场者，风俗之所系，公卿将相之涂。今科场之坏如此，何所赖？而公卿将相何所选乎？古人谓王衍清言之害甚于桀纣，臣恐致今日之害者，其罪又甚于王衍也。此陛下之所不可不省者也。臣愚少常业于所谓《新经义》者，元丰中以出身入仕，非不知而妄作也。所以中道而改路者，诚以其学求之古人之书、稽之老成之论而不合故也。臣愚敢为陛下申其本。夫《诗》、《书》皆本于竹简科斗古文，不幸出于秦灰烬之馀，汉儒固有残经之叹，而鱼鲁豕亥，至于今日，滋为残舛。今之说者因陋就寡，曾不省察，不亦末乎？其为义说，因益回舛，不可一二指也，而《书》之失为甚。盖今《尚书》又出于唐明皇时学士卫包之所定者矣，《新经义》之说，如敢于殄戮，而刑足以服人心，股肱不喜而有刑以俟之，威不可讫，老不可敬，祸不足畏，凶德不足忌之类，诬经害教，固足以病学者矣。而讲筵之官，将以是说进于斧扆之前，无乃为圣聪之惑，而阴贻天下之祸乎？臣前所谓唱此说者，其罪甚于王衍，又以此之故也。伏惟陛下之聪明，略赐省览，则其书之邪正，无从而逃也。昔虞翻疏奏郑康成五经违义尤甚者百六十七事，谓吴武烈「不可不正，行乎学校，传乎将来，臣翻切耻之」。夫以巍巍大宋，而无一虞翻乎？臣顷为蔡州学官，王安礼为臣言，神宗皇帝天度高远，常患《三经义》未副其意，宣谕异日当别刊修。则今之承学之士，于《三经义》兢兢唯谨，不敢低昂一语者，未必当神宗之意也。况《三经义》行之数年后，王安石乃自列其说之非是者，奏请刊去，不知古人设诸日月不刊之书，其如是乎？如其岁岁改易不已，则学者无乃徒费年月乎？若夫神宗患当时文章不足用，至于再三而思得人，则又中外之所著闻也。如其所著《字说》者，神宗留中不以列学官，近乃列在学官，使学者纷纷然异端。其书古文大小篆之不伦，正俗之无别，从篆从隶，临时迁就，其私意破律乱常，果何等书也！盖前日《三经》行而出之于经，皆弃大旨而事句语，有昔人年头月尾之弊，今又舍句语而争以字，不愈弊乎？《字说》之列学官，甚非神宗意也。其此不当置而置者，乃有不可罢而罢者。《春秋》，孔子笔削，以惧万世乱臣贼子者也。有国者不知《春秋》，前有谗而弗见，后有贼而不知；为人臣者，不知其人伦之大教也。元祐之初，常列于学官矣，恐非所以尊经术也。昔孟子欲言《周礼》，而患无其籍。今之《周礼》，最出汉末，杂之以六国之制，多汉儒之所伦次者。或谓六国阴谋之书则过也，大要歛财多货，黩祀烦民，冗猝可施于文而不可措于事者也。犹以王制之所存，得列于学官，而《春秋》法王之制，反可黜乎？臣愿陛下博延耆儒宿学，左右劝讲，复《春秋》之科，诏学士大夫不为专家之学，人得自竭其聪明，必有异人为圣时而出，以副明诏。何谓广言路？臣观商高宗梦帝赉良弼，而相说于傅岩版筑之间，可谓非常之举也。意说之于高宗，有绝世非常之谋宜如何，说乃首为之言曰：「木从绳则正，后从谏则圣」。真老夫常谈哉！盖说之意，以为人君之德莫大于从谏；从谏之言，当先天下之言而发也。人君既从谏，则无所善之不从，无弊之不知，而他无所复患也。说再为之言曰：「王人求多闻，时惟建事」。夫王人者，恭默无为之为尚，而何所事于多闻哉？盖说所谓王人之多闻，异乎儒生博士之多闻也。要在一堂之上，闻前古君臣治乱成败之言，闻忠臣直士犯颜逆耳不逊志之言，闻闾里细民愁苦叹息之言。有言职者，固得以言，而小臣贱吏、工商庶人、奴隶女子之辈，皆得言而闻之也。如是而事之不建，天下不治者，未之有也。夫高宗卒为商之盛王者，其本在是也。虽然，何独高宗为然哉！古之治隆之君亦然也。唐太宗三日不闻谏，则切责侍臣矣，况乎好谏纳言者，自是宋家家法哉！祖宗好谏纳言之实，载于图牒，布诸闻见者，不胜举也。勉而崇之，又在陛下。陛下甲子诏书方言开谠正之路，消壅蔽之风，天下之士于是欣然知陛下有意于祖宗之盛德也。夫祖宗故事固不胜举，而其大德则至诚不厌者是也。夫唯至诚不厌，是以不独好其言，而又好其人。上尽其公，下恤其私，迹若与之有间，而心实爱之不异，终身信其人而不疑，卒至于大用其人而后已也。如仁宗贬唐介岭南，将行，遣中使赐介黄金，既又画介像置之便殿。潭州买珠子狱闻，而谓唐介必不买，介卒显于仁宗之朝是也。由是士气大振，人人恨不能见上为之言，而朝廷之上日闻蹇谔之进矣。比年以来乃幸而有一人言事，其一蹶则终身不复用，古人所谓荣华于顺旨，枯槁于逆违者是也。是时大臣自谓当时有顺从而无谏争，小臣方且救过远罪而不暇，其敢言！大臣或以同异相济者，谓之异议而黜之；小臣或以下情上闻者，谓之犯上而诛戮放逐之。其好同恶异，好誉恶谏，必人之顺从，至于立法以禁之，使必不得言。或兴大役，或起大狱，或讲大事，或天文变见，人无愚智远近，必闻见而必言说者，乃下令曰言说某事者，出赏若干，其能来嘉谟嘉猷，而起幽隐之言乎？且夫太平之人仁，仁则失之弱，弱则禁之易。令行于一狂夫，而失天下忠良之心；事滋于一日，而使后生者不复知有忠义之事。士气沮丧，人人以言为讳，其视朝廷利病，如秦人之视越人之肥瘠然，真可惧哉！呜呼，壅蔽之风如此，宜陛下下明诏，欲消去之也。臣愿陛下验诸事体，大而宜必有言者，犹不闻言，则闾阎之愁苦，朝廷将何自而闻之乎？如前日黜后，大事也，中外臣寮未有一人叩阍而献言者，何邪？近如范仲淹，远如褚遂良、长孙无忌，既不可得，如欲陈元达辈，又亦不可得邪？孰谓国家声教如此久大，而乏人乃至此邪？夫刘聪蕞尔伪国，而有臣如此者，岂偶然哉？盖当是之时，有王彰之骨鲠切直，任顗之叩头流血，陈休之奋不顾身，刘士通之言不行而恚终，使元达之鸣有朋也。刘士通既死，陈元达归而祝死曰：「吾不能言矣，安用此默默而生乎」？已而元达果亦忿终，概可知也。呜呼，言路之通塞，岂一夫独鸣之力哉？臣愿陛下询诸廷之臣，其由谏诤而进者几人，其以面折庭诤称者几人，其博古今、达治体、善议论者几人，其骨鲠谅直，不反覆变改者又几人。大臣之中其无纳交于妃嫔者乎？其无缔构于阉宦者乎？其无奸险挟私雠以害忠良者乎？其无怀二以沮天下之大谋者乎？今日之忠言闻与不闻，宜无足怪也。陛下即位，首诏还邹浩，复置谏列，又增谏员，犹不自足，而下明诏于天下，开谠正路，臣将见天下之士愿献言于朝者，如祖宗之盛也。臣愚更愿陛下至诚不厌，赏谏争之臣，振忠义之气，除谤言之禁，复贤良方正之科，不独使谏官御史得进其忠，而布衣韦带之士亦得竭丹诚以佐圣治也。其复贤良方正之科奈何？臣切以谓科目之设，能极天下之材，诱天下之忠，表著人君愿治之意者，惟贤良方正之科也。盖朝廷待之尊，而大臣荐之重，天下之人责之深。士之自好，欲不负其名者，忍不以忠直之言，献之于吾君乎？由是人君数得闻其过，大臣不惧其不称职，则耻其不能言，更相厉翼，匹夫匹妇得因之以申其情，实一举而众利随之也。故朝廷得人，此涂最盛。仁宗时，富弼、张方平相继而出，唯陛下幸察。何谓贵多士？臣切以西汉之时，萧、曹、平、勃、丙、魏之属相先后为相，而西汉之享国最隆盛。盖汉相既如此其得人，则汉之百执事，其才可知也。蜀汉之时，诸葛亮死而蒋琬相，蒋琬死而姜维相，姜维乃以蜀汉为墟矣。盖蜀汉之相既如此其不肖，则蜀汉之乏人可知也。使蜀汉世世得人，姑如琬辈，则垂亡之魏何有于全盛之蜀哉？况其如亮者乎？唐太宗明断，而宣宗亦明断；太宗从谏如流，而宣宗亦从谏如流；太宗节俭惠爱民物，而宣宗亦节俭惠爱民物。当时切谓之小太宗，而治乱隆替如此其甚不同者，太宗朝多士，而房、杜、王、魏之属上下相与之诚心无贰；宣宗之时无多士之称，而白敏中、令狐陶之辈畏威防嫌之不暇，是其分也。然则国之多士可不贵乎？仰惟祖宗之时，相二人或三人，又有参知政事四三人，枢密、宣徽使四五人，使相、节度使五六人，学士、舍人七八人，内外两制数十人，馆职又数十人，如西京、河阳、郑、许、陈、蔡、襄、邓之类，节度使、使相旌旆相望，其盛哉！如是尊朝廷，镇万邦，威四夷，长君子之道，真得多士之宁也。大臣出镇多开御筵，或赐之御诗。使相过，关有司供帐，中使问劳相继，下至刺史县令，有以优异之，于是乎卿大夫雍雍相贤，耻言人过，唯患不得士以报国。而大臣敢有其尊，小臣不惮其力，而忌疾之嫌、朋党之论、告讦之风、刑宪之设，未之闻也。仁宗已患近岁大臣体轻，议者以当时两制不满五十人为陋，不知今日视仁宗时大臣又孰轻重，而两制又孰多少邪？乃者要官剧职阙而不补者，动踰一二年，两府柄臣之阙犹四五年，无大臣判州府者几三十年，如青、郓之类，或以馆职领之，何为自弱乃如此邪？意者大臣持禄固位，欲死于富贵，不肯与人同升于人主之前，谓己不敢分权攘柄，是忌嫉之嫌以致此也。虽有贤才，众所许者，当路之人亦不敢没公议，而称之曰贤且才。不幸身名一落朋党中，则言之曰：进某人，则某人之党进矣。是天子之所忌者也，是又得罪于先帝者也，其可进乎？是朋党之论以致此也。夫人之生各有气类，孰非朋党？幸而一人身名不落朋党中，曰可用矣，而或指其阴过，摘其往行，上之人不为爱惜而赏其言者，是告讦之风以致此也。国家之法日以益密，使人难避而易犯。士如一犯吏议，则数十年不得调，至有废终身者，是刑宪之设以致此也。由是上之人欲用人而无可选，下之人欲进而道无由，一切以格律从事。应其格者上下无异论，不应格，虽旷官败事，曰其如格律何！如閤门祗候举有边功之人，州学教授使之就程试，尚书侍郎于行守试三等之外，又有权入一等，及第高科者为文章，能断狱歛财者为政事，朝廷安得而不乏材乎？李林甫常进《野无遗贤颂》矣，当是之时，岂真无遗贤也哉？于是数目之外，又有一大弊，是所以为众弊之源者，曰专用一相，臣敢为陛下言之。盖国家既有宰相、执政官之异数，则门下、中书侍郎、左右丞虽皆为陛下之股肱，而势之相远甚不同也。如二相，则其谋参，其势分，其善不居，其恶不可容，人主之聪明日开，而人材因之而进，非一门也。如一相，则其谋决而不参，其势专而不分，善则居之，而至于上亢下忽，恶则无自而暴，人主之聪明日壅，而人材必由一门出也。其弊岂不大而为众弊之源乎？夫自召公为保，周公为师，相成王为左右而来，二相之制尚矣。其后曰左右相、左右仆射之类，名号虽不同，大要皆二相也。或者妄以荀卿人君论一相为之言，不知荀卿所谓论一相、陈一法、明一指者，正以其数之一乎？如其不世之业资于一相者，古亦有之，则必有不世之人而后可也。此又陛下之所宜加察者也。或曰方今正官冗弊之矣，何必亡之多乎？臣切以谓官冗之弊者，流外所入之不澄，边功所赏之不慎，法官资格之不次，内降所命之不已，阉官任子之不禁，使臣换文之不实，纷然蠹我器名，非谓要官名流之多也。陛下即位之初，灼见侍从之阙员，诏举可入选者二十人，天下闻之，莫不为陛下喜也。唐赵憬号称精治道，常以国本在选贤，宜补阙员以育人材。沈既济良史也，亦曰广聪明以收淹滞。以补其阙，陛下诚得之也，然久未闻用之，何邪？慎不轻授欤？人之不足授欤？则臣愿陛下博于求贤而优用之，无累于四者之弊。复贤良之科，盛儒馆之选，询祖宗用人者几涂，按神考官制所立之员几人，则天下之材不可胜用，而朝廷多士矣。何谓无欲速，无好名高？臣常观自古帝王用心既美，为政既善，治具毕张，其名足以配盛王而实有所不足，泽足以周宇内而义有所屈焉者，无他故也，欲达、好名二者累之也，又是古今之大弊，可为痛惜者也。如汉明帝时，讲礼明度，断狱得情，号居前代十二，后之言事者莫不先建武、永平之政，而乃察察，好以耳目隐发为明，内外悚慄，争为严切，孰敢谏者？一钟离意虽能言升平之世，难以急化，宜少宽假，幸不诛辱，而亦何补毫末哉？欲速之累如此也。后魏文帝屈然擅中国之统，礼乐风声蔚乎可观，而史臣称其刻意尚名，饬情干誉，自讲丧服何如孝理于民，亲问百年何如銮舆不动，设食于道何如水旱不愆，赐杖于家何如子孙侍侧，其又好名之累如此也。至唐文宗之急近功，隋炀帝之自许如尧舜，则乃无足惜者也。彼愿治之君无欲速，则能逸天下，不独一身之优逸也；无好名高，则能安天下，不独一身之无忧虞也。何则？无欲速之累，则诏令宽大，政事简易，崇尚平康，老成进而顽童远，忠厚行而浮躁息。不得已而兵，则无速战；不可寝而役，则无贪功。田野无事，民人各得其业，不其逸天下乎？无好名高之累，则奉先王之常宪，游天下之夷路。狂生迂儒变常乱古之谋不得施，愚夫妖人庆云甘露之玩不为瑞，冒义忍诟之辈圣德颂不敢以前。朝廷之上若无所施，而闾里之间实有所惠，不其安天下乎？苟如不然，其累于欲速，规规自困，虽有日月为之缩肭，虽有衣裳为之颠倒，而智者不暇为谋，勇者不及陈力。苟且诞谩之弊纷然以起，威之不足而刑之，刑之不足而殄戮之，使民将无所措手足矣。其累于名高，惟恐其言之不大，而行之难则弗顾也；惟恐其行之不勤，而涂之远则弗恤也。事既可而又恐其能踰也，功既成又恐其能胜也。宁受欺于阉官小人，而不欲见规于忠良辅弼。过举失德非不知，而惮改为以遂非，恐下之议己，而机阱网罗无不设也。呜呼，二者之累有至于此者，可不惜哉！恭惟陛下富有春秋，建德于不可倾之地，玩言于无所弊之场，则不疾而速，欲避名而名且归之也。真宗澶渊之役，诸将请因契丹既北之势，扼其归路，一掩手而使片马只轮之不及，真宗独不欲之也。言者谓仁宗宜自行威断，仁宗曰：「朕在位久，于天下事诚谙之，若事事出自朕躬，或小过失，使言者不敢力争，或惮于改过，未之可也」。呜呼，其累于斯二者乎？此祖宗之盛德无可议，全功无所亏者也。唯陛下严恭畏天，当灾变，下明诏，求直言，以辅成初政，实天下幸甚。臣愚且贱，何足以奉明诏之万一，徒知可言之朝不易达，而忘其身之不能言，狂瞽不识忌讳，唯陛下赦其万死。然天下大事，或有因一人之为变改者，自古已然。三代肉刑，实缇萦去之也。臣之所陈或有取于万一，而皆舆人已诵之言，斧扆已决之议，如鸡第二鸣，虽不足以起众，亦未为不知时也。万一无取，不足以为涓埃之助，陛下幸赦而容之，然后之能言者为陛下言之，亦未为晚也。汉文帝初即位，或言事者辄停舆与之语，是非皆称善，后乃卒得贾谊，岂曰无补之乎？臣愚干冒天威，不识忌讳，不胜惶恐战慄待死之至。臣说之昧死再拜。

〔面贴黄〕奏为应诏，实封言事。

〔别贴黄〕臣愚所陈，皆当今之急务，天下之大利害，仰惟陛下明圣愿治，辄敢干冒上进，以奉明诏之万一。

〔别贴黄〕臣狂瞽献言，不识忌讳，徒知圣君临不讳之朝，尽言而忘私，伏望陛下特赐睿览，留中不付外。

○○●「天命之谓性」者何？性者中之所寓也，莫知其所自而推言也。

「率性之谓道者」何？性得所率则为君子，不得其所率则为小人。曰诚、曰明、曰孝、曰忠、曰恕、曰和，皆率性之具也。是六者，皆中之所以为中者也。

「修道之谓教者」何？圣人所以经纶天下之大经也，君子所以择乎中庸也，小人所以反乎中庸者也。

●「道也者，不可须臾离也，可离非道也」者何？出乎性而教之所本也，君子以是诚之务也。

●「是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」者何？中也，诚也。

●「莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」者何？中也，明也。

○●「喜怒哀乐之未发谓之中」者何？情之未发，性之全纯。中之所以名中者也，肫肫如也，渊渊如也，浩浩如也。

「发而皆中节谓之和」者何？中之一物，于是乎有二名也。颠沛之际，毫发之多，或不中节焉，亦不足为和也。有子言和，必有待乎节之非，和之正也。

「中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也」者何？是一物不得二名也，楩楠豫章之大本，而不达道则亦恶也。

「致中和，天地位焉，万物育焉」者何？教之行也，明道先生，常善乎致之言也，常善乎位之言也。

○○●「仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也」者何？中之所以为常道也，君子而时中，则无时而不中也；小人而无忌惮，须臾变改，莫之能中也。以是知先儒说用中为常道是也，近世说中说庸，非所知也。王肃本作小人之反中庸也，胡先生、温公、明道先生皆云然也。问者曰：「庸得非变邪？所以济中者也」。曰：是不识中者也。君子之中随所器而丽焉，不动而变，尚何所假也邪？子莫执中无权者，是子莫知中非君子之中也。刘侍读曰：「中庸者，中用也」。盖亦误也，言中斯用之也，先儒曰用中为常道是也。刘说前见于皇氏、熊氏也。

○●「子曰：中庸其至矣乎，民鲜能久矣」者何？教之不行也，有中庸之君，斯有中庸之民也。

○●「子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。子曰：道其不行矣夫」者何？不诚不明则不中也。

○●「子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端用其中于民，其斯以为舜乎」者何？舜之所以为舜者中庸也，明诚两尽而道教行也。

○○●「子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也」者何？不明不诚则不中也，择也者依也，斯人自谓之知者，非知之明也，君子不以为知也。昔夫子言仁知详矣，曾子、子思虑后世或泛然失其旨，乃以仁为诚，知为明，其实一也。

○●「子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」者何？回所以为回者，中庸也。诚明两尽而道教行也。

○「子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也」者何？惟诚明以之也，诚自成而道自道也，非功名利害外以怵之也。

○○●「子路问强，子曰：南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫。中立而不倚，强哉矫。国有道，不变塞焉，强哉矫。国无道，至死不变，强哉矫」者何？强疑其非中也，盖惟中为能强也者诚也。曾子论孝曰：「仁者人此者也，义者宜此者也，强者强此者也」。强既有南北之异，则责子路之所安以勉乎中也。夫所谓君子者，既和既中而诚明之守，安于治乱之世，勤而勉之也。国有道，君子或易仕而改其度，不变塞也，强也。

○○●「子曰：素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。君子之道，费而隐」者何？不诚不明，君子之所不为也。君子之遁世，亦中庸之依而安焉，又复依乎圣人之中庸，则其隐者，吾道之佹也，非故以意向之也。郑氏曰：「道不费则仕」。费者佹也，违也，《缁衣》有曰：「口费而烦」。费或为哱，或为悖。

●「夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉」者何？唯明之知，唯诚之行也。

●「天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下万能载焉；语小，天下莫能破焉」者何？中也诚也，语夫天下莫能事之大，则其大者诚也。语夫天下莫能分之小，则其小者诚也。盖虽大而中也，其小亦中也，人谁有憾于予哉？

●「诗云：『鸢飞戾天，鱼跃在渊』。言其上下察也。君子之道造端乎夫妇，及其至也，察乎天地」者何？中也明也。

○○●「子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。诗云：『伐柯伐柯，其则不远』。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远，故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人」者何？忠恕之为中也，均率是性，而为道莫之或远也。远于人则可须臾离也，以其不远人，而忠恕之名立也。为人父而忠恕，则己与一家去道不远也。为人君而忠恕，则己与天下国家去道不远也。忠恕以人治，人犹己，肫肫其中也。

●「君子之道四，丘未能一也。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也」者何？中也诚也，教之所以为教也。

●「庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉；有馀，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔」者何？中也诚也，道之所以为道也。

○●「君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉」者何？中也，诚明之徵也。

●「在上位不陵下，在下位不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸」者何？中也诚明之自治也，于是察乎上下，达于天地，无不安也。曾子曰：「己虽不能，亦不以援人」。盖援之为援者如此也。曾子又曰：「孝子之事亲也，居易以俟命，不与险行以徼幸」。

○●「子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。君子之道，譬如行远必自迩，譬如登高必自卑」者何？中也诚也。

●「《诗》曰：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。子曰：父母其顺矣乎」者何？中为天下之大本，于是乎在也。夫既得于父母，则室家宜之也。

○○●「子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。诗曰：神之格思，不可度思，矧可射思？夫微之显，诚之不可掩如此夫」者何？中也，明诚无不达也。

○○●「子曰：舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之，故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿」者何？无闻焉尔也，疑简编缪于此也。

●「故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之」者何？天之用中，因物而诚至焉也。

●「《诗》曰：嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命」者何？疑当次「必得其寿」之下，简编之缪也，无闻焉尔也。

○○●「子曰：无忧者，其唯文王乎？以王季为父，以武王为子，父作之，子述之」者何？无闻焉尔也，疑简编缪于此也。

●「武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之」者何？无闻焉尔也，疑简编缪于此也。

●「武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱一也」者何？周公之所为周公者，中庸也，诚明两尽而道教行也。

○○●「子曰：武王、周公其达孝矣乎！夫孝者善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵所以辨贵贱也，序事所以辨贤也，旅酬下为上，所以逮贱也，燕毛所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也」者何？武王、周公之所以为武王、周公者，中庸也，诚明两尽而道教行也。

●「郊社之礼所以事上帝也，宗庙之礼所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎」者何？无闻焉尔也，疑简编脱缪于此也。尝有见于《仲尼燕居》也，文字又有误者，社无与于上帝也，陆淳尝辨此详也。

○○●「哀公问政，子曰：文武之政，布在方策，其人存则其政举，其人亡则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也，故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也」者何？中庸之政也，人道之勉乎，政犹地道之勉乎。树艺稼穑也，中庸之政，感人心而迹自化，蒲卢之比也。仁义者，诚明之异名也，仁义合而礼生焉。礼也者，广骛驰骋于仁义之中者也。

●「在下位不获乎上，民不可得而治矣」者何？郑氏云：脱误重在此也，胡先生亦云然也。

●「故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天」者何？诚明始于身，本于亲，著于人，极于天也。

「天下之达道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也」者何？一于中也，达道之五行于达德之三，达德之三行于中之一也。达道者，修道之教也。

○●「或生而知之，或学而知之，或困而知之。及其知之一也」者何？一于中也。

●「或安而行之，或利而行之，或勉强而行之。及其成功一也」者何？一于中也。

○○●「子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣」者何？达德之渐也，诚之者也。

○●「凡为天下国家有九经：曰修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄歛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也」者何？中庸之教也。问者曰：「如之何尊贤则不惑，敬大臣则不眩」？曰：谗色货能惑，我而不惑，则尊贤之功也。有百官之富任使，各尽其材，大臣凛然在上，天下名实不眩，则敬大臣之功也。不眩犹不惑也。

○●「凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷」者何？诚也。诚则事前而豫，不诚则事至而无所图也。

●○○「在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣」者何？道必资乎诚，诚必资乎明也。

●「诚者天之道也，诚之者人之道也」者何？兼天人之道而中庸著也。舜诚矣，好问而好察迩言，隐恶而扬善，则诚之也。颜回诚矣，得一善则拳拳服膺而弗失之者，诚之也。

●「诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也」者何？天之道也，中道而未从容，则贤人也。

●「诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强」者何？人之道也。

○○●「自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣」者何？诚明各有所致而相为用也。四时诚矣，较然著见，则自诚而明之性也，犹天命之性也，日月明矣。其出入有信，则明而诚之教也，犹脩道之教也。未有诚而不明者也，未有明而不诚者也。彼偏焉者，非诚明之正也。武王、周公以孝称，则举其自诚明者也。舜以知称，则举其自明诚者也。非有圣贤之差也。

○●「唯天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与天地参矣」者何？率性以诚也，人物之性与天地之化育皆吾性之诚也。天地之性不可见，而见之于化育也。然此非次第而言之也，犹曰能尽其性则能尽人之性，则能尽物之性，则能赞天地之化育，而与天地参也。其所言之若是者何？视其相因者殷勤之也，非心知其意者，莫之能喻也。物性之粗，非后于人之性而得之者也。

○●「其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化」者何？无闻焉尔也，胡先生亦所不讲也。是自诚而明者谓之次焉，何也？郑氏乃谓自明诚者何也？

●「至诚之道可以前知。国家将兴，必有祯祥，国家将亡，必有妖孽，见乎蓍龟，动乎四体，祸福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神」者何？无闻焉尔也。胡先生、温公、姚子张皆疑之也。明道先生曰：「诚者神也」。盖从明道先生之说，则何必如之云也？

○●「诚者自成也，而道自道也」者何？诚与道一体而二名也，其所以率性则一也，皆无待于外者也。

●「诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵」者何？温公曰：凡物自始至终，诚实有之，乃能为物。若其不诚，则皆无之也。

●「诚者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也」者何？物者己之物也，己与物非有二也，皆其诚之物也。成己斯成物也，唯所措而宜也。圣人之道，所以异乎杨墨者也。成己知也，乃谓之曰仁也；成物仁也，乃谓之曰知也。

○●「故至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆，如此者不见而章，不动而变，无为而成天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测」者何？诚明之极，配天地而一之也。诚斯一也，一斯诚也，此盖当云徵则博厚，博厚则高明，高明则悠远，考下文而不诬也。夫言天地之体，则高明博厚而足矣。人之体乎天地之高明博厚，则必待悠久以为之中也。盖非悠久之中，则其高明将隳，博厚将蹶也。博厚高明，譬诸形体也，悠久譬诸精神也。曾子曰：「君子尊其所闻则高明矣，行其所闻则广大矣。高明广大不在于他，在加之至而已矣」。夫曾子所谓至者，子思所谓悠久是也。曰悠远，曰悠久，其实同也。夫不见不动无为者中也，既章既变既成则亦中也，此不二之道也。

●「天地之道博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多。及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：『维天之命，于穆不已』。盖曰天之所以为天也，于乎不显。文王之德之纯，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已」者何？天地圣人之悠久一也，博厚高明之所资以为中者也。

○○●「大哉圣人之道，洋洋乎，发育万物，峻极于天，优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行，故曰苟不至德，至道不凝焉」者何？圣人之高明博厚悠久，一之于中也。中者至德是也，发育万物，峻极于天，高明也。礼仪三百，威仪三千，博厚也。待其人而后行，悠久也。至道高明博厚也，至德悠久也，至道至德犹达道达德也，明道先生谓此一以贯之也。

●「故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼」者何？率性修道于是乎极也，思尊德性而必道问学，问学斯德性也。思致广大而必尽精微，精微斯广大也。思极高明而必道中庸，中庸斯高明也。思温故而必知新，知新斯温故也。思敦厚而必崇礼，崇礼斯敦厚也。德性犹悠久也，广大犹博厚也。胡先生、二程先生及横渠先生说皆同，近世瞽学谓既极高明而反道中庸，末乎中庸也。分而为二事，莫知诚之一致也。

○●「是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰『既明且哲，以保其身』，其斯之谓与」者何？中也，明之所安也。

○●「子曰：愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者，灾及其身者也」者何？不明之患也。

○●「非天子不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦，虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉」者何？思教之行也。今天下车同轨，贵贱无等也；书同文，是非杂出也；行同伦，君子小人并列也。礼乐之中庸，莫之有作也，胡先生说云尔也。

○●「子曰：吾说夏礼，杞不足徵也。吾说殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。王天下有三重焉，其寡过矣乎」者何？思教之行也。或说或学，或不足徵，或有存，或用之，远近之势然也。中也，天下万变，有是三重，而寡过为要也。寡过则中也。

○●「上焉者，虽善无徵，无徵不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从」者何？唯中则有徵而且尊也，上焉者过之也，荡而无徵，下焉者不及也，屑而不尊，虽善而民不信从之也。

●「故君子之道本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也」者何？中而徵也。

●「是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则，远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：『在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉』。君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也」者何？中而尊也。

○○●「仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。譬如天地之无不持载，无不覆帱，譬如四时之错行，如日月之代明，万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也」者何？仲尼之所以为仲尼者中庸也，诚明两尽而道教行也。观天地于仲尼则足矣。

○●「唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。宽裕温柔，足以有容也。发强刚毅，足以有执也。齐庄中正，足以有敬也。文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲。故曰配天」者何？圣人明诚之中而道教行也。时出之，则或溥博如天而中也，或渊泉如渊而亦中也。

○●「唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育」者何？修道之教于是乎在也。

●「夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天，苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之」者何？中之所以为中如此也，非明诚则莫能致也，其初则叹息之也。

○●「《诗》曰『衣锦尚絅』，恶其文之著也。故君子之道闇然而日章，小人之道的然而日亡」者何？中也明，莫知其所以明也。

●「君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣」者何？中也诚明，莫知其所以诚明也。

●「《诗》云：『潜虽伏矣，亦孔之昭』。故君子内省不疚，无恶于志」者何？中也明也恶，胡先生曰过恶，温公曰憎恶，苟内省不疚，虽谤议沸腾，刑祸交至，亦非其所恶也。

○●「君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？《诗》云『相在尔室，尚不愧于屋漏』」者何？中也诚也。

●「故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰『奏假无言，时靡有争』」者何？中也诚也。

●「是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。《诗》曰『不显惟德，百辟其刑之』」者何？中也诚也。

●「是故君子笃恭而天下平」者何？中也诚也。

○●「《诗》云：『予怀明德，不大声以色』。子曰：声色之于以化民，末也」者何？中也明诚也。

「《诗》曰：『德輶如毛，毛犹有伦』，『上天之载，无声无臭』，至矣」者何？中也诚明也。

嵩山晁说之曰：近世学者以中庸为二事，其说是书皆穿窬而贰之，于是本诸先生长者之论作传。是书本四十七篇，小戴取以记之，犹大戴取诸《夏小正》、《曾子》之类也。顾惟收拾煨烬之末，简编不伦，文字混淆回舛，惜哉！《汉艺文志》礼家有《中庸说》二篇，今莫知其为何书也。

朱识者二十二，孔二义。

黄识三十九，胡先生讲。

墨识七十五，景迂。

政和五年乙未七月二十二日己丑，直罗县驿中自校毕，其成在此月五日鄜州官舍山堂。

国家因党与而倾亡，经术因党与而不明，《春秋》以《传》而分为三，董仲舒、江公、刘歆于三家始倡其所异而堤防之，杜预、何休、范宁又辟土宇而兴干戈焉。毛《诗》初异于郑氏，而王肃申毛，孙毓理郑，皆相待如寇雠，愈出而愈怨矣。元行冲叹其「父康成、兄子慎」，「宁言孔圣误，不道服、郑非」，良有以也。

四明卢沃少字天启，长为古学，所志简易，忽叹曰：「古之人名若隐而显，其字抑而不侈，孔门弟子如何，我岂不愧诸」？乃请更字于嵩山晁说之。说之谢曰：子穷无以饱妻子，朝夕而寒不敢辞，作为文章数百千轴，而写无纸笔。意欲领略，上极太史公之所不载，下尽欧阳公之所遗，使经纬不相杂糅，视彼父康成而兄子慎者，欲唾而奴之，尚谁可与朋侪？孰不能一官，而徬徨十年，无路以进？今幸得试礼部，冒霜雪，绝江淮，辛苦数千里之涂，书一束外，艰得一钱，乃无世俗觊觎之色，而思古人之似耶？甚哉，子之进矣！子谓高宗、傅说启心沃心之事，岂有异哉？是君之所宜望于其臣者，而臣之职当然也。为人臣而苟知所职，则有死无不言矣。学者误谈信而后谏，相率为容身持禄之计，不知所谓信耶？若彼孟子所谓惟大人为能格君心之非者，孟子周流不遇，疾愤群小在位，一时之言，身无自恕，曰我欲献忠，如非大人何！不过时有难易，子如与房、杜、王、魏为僚事太宗，则进说何难？或不幸而同诸邺侯、宣公，区区剀切德宗，斯诚艰矣。然又有难者，我艺祖谓人君以纳谏为美，何如自不为非，不劳臣下谏诤？当是之时，虽赵韩王无谋谟之迹，诛卢绛而诸将征伐愈武，不用杨徽之而群臣德业益厉。子之献纳于斯时，弗益艰欤！子仕矣，愿且勉诸！无谓傅岩一老曰能，敢字子曰子献。政和元年辛巳十一月辛丑序。

近岁渭南县有田父，得宿藏于土中，凡七瓮。水银者二，金银者五。金银皆刻主父字。按汉主父偃以金败，而至于杀其身，灭其家。今日乃知偃之死，非谬也。《中庸》曰：「莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」。荀卿曰：「声无远而不闻，行无微而不彰」。当偃之死，于今久矣，徒观其事而不见其迹，犹未足以为信。何以暴其数千年之后？今之人，结交于户牖之间，托物于苞苴之内，期于无人之境，投于夜半之时。欲人之不我知，真愚也哉。

古之制爵禄也五等：公也，孤也，卿也，大夫也，士也。先王岂以等级天下之士哉？以其德不足公也，故命之以为孤。以其德不足于孤也，故命之以为卿。以其德不足于卿也，故命之以为大夫。以其德不足于大夫也，故命之以为士。其贵承于天子而无嫌，其德大也。其贱列于下士而非屈，其德小也。夫小德之于大德，相去远矣。求小德于众也，犹什伯也。求大德于小德，犹千万也。是以古者天子之制三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，其中、下士之数则以万计，岂不德愈大而求愈难，德愈小而求愈易哉？孔子曰「才难」，不其然乎？夫公者止于三而已，犹曰无其德则阙之，况孤卿乎？然孤卿之才则不若三公为难者也，故自古以来未之敢阙，惟其不阙而又当其才，此古治所以为可尚也。文王之时，小大之才皆可用，而《棫朴》之诗作，「薪之槱之」是也。宣王之时，小大之才采之有馀，而《采芑》之诗作，「薄言采芑」是也。夫才之大者为难得也，而文王、宣王之世独取盈焉，岂非教养而然乎？我国家以庠序养天下之士，求之经术，择之师儒，所以作成人才之意，固已进乎宣而肩乎文矣，固宜济济多士溢于今日。公卿之才取足而有馀，而乃庙堂之上每以乏才为忧，侍从之列，省寺之官，阙者几半，久而未补，此议者不得不致疑于斯焉。愚尝思其故矣，朝廷以资格取天下之常才，以荐举待天下豪杰之士，处于下列，固有之矣。而试之未详，知之未尽，亦未之敢举也。故必择其优为之者然后敢用，求于适足而已，此君子慎名器之道也。奈何前日异意之人臣，悉以摈斥，是皆出于大臣侍从之列也。斥者既退矣，而欲用者尚试之未详也，是其所以阙员者乎？孔子曰：「犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸」？此言才之难也。又曰：「举尔所知，尔所不知，人其舍诸」？此言举才之道也。夫自侍从以至于省台寺监之官，其员众矣，吾君独能尽知之乎？是有赖于吾相也。吾相亦独能尽知之乎？是有赖于侍从之臣也。昔唐太宗谓房、杜曰：「仆射所以助朕广耳目，访求贤才者也，比闻日阅讼数百，岂暇求人哉」？乃敕细事属左右丞，大事关仆射。夫阅讼事之小者也，一讼或失，在一事尔，而择人一失，其败事岂不多乎？姚崇尝拟郎吏于玄宗，玄宗不主，其语乃曰：「大事吾与辨除，郎吏小事尔，顾崇不能重烦我耶」？夫择人任官，真宰相之任也。以为百执事之众不足以遍知，亦使侍从省寺之臣荐其才而已。陆贽语于德宗曰：「左右丞、郎中、御史大夫、中丞达官也，陛下择宰相则可，择天下之才可耶」？柳浑亦曰：「陛下当择臣等以辅圣德，臣等当择京兆尹以洪大化，尹当择令以亲细事」。夫才之难也久矣，诚以一人之明不足以遍知天下之贤，则亦上下相委，以广求之之道也。己所不知，人其知之矣。必欲惩妄举之失，则察之可也。孟子曰：「诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫」。故察之见贤焉然后用，特在吾君吾相而已。昔前所降之诏，许侍从之臣各举尔所知，以应任使者，正为时择才之大法也。鄙生无知，姑叙所闻焉。

仁庙初，号人物全盛时，而尚书与其兄郑公以文章擅天下。其后郑公作宰相，以事业显于时，而尚书独不至大用，徘徊掖垣十数年间，故其文特多特奇。兄弟于字学至深，故其文多奇字，读者往往不识。其将殁也，又命其子慎无刊类文集，故其秘而不传于世。元符二年，其子衮臣为利路转运判官，予典狱益昌，始得尚书平生所为文，读之粲然。东坡所谓「字字照缣素」，渠不信哉？文集二百卷，予得九十有九卷，其馀云在曾子开家。衮臣谓余「他日当取之，并以授子」云。

门下：合宫祼鬯，义盖本于宁神；嘉畤燔柴，礼尤严于类帝。朕绍膺宝历，祗遹燕谋。永惟孚佑之纯，敢怠迎长之报！精意以享，荐明德之馨香；釐事脩成，霈鸿恩之汪濊。乃眷裔贤之懿，克昭相祀之诚。宜锡涣章，用孚群辟。皇子、太保、保平武宁军节度使、肃王枢，风猷凝远，德履温庄。霄极储精，秀禀璇源之润；环宫开邸，庆联棣萼之辉。羽仪耸鸣玉之班，旌纛极建牙之宠。载饬奉璋之度，肃陪奠璧之祠。方拜胙以均禧，肆缵圭而衍赋。是为异数，允答殊庸。于戏！得四表之驩心，既迪降康之吉；仆万年之景命，更隆受祉之休。茂对恩徽，益祗猷训。可加食邑一千户、食实封二百户。

圣人之道，本无小大，于其中有辨之不精者，此予所以不得无说。大矣哉，圣人之论礼也，其曰：「礼之以少为贵者，以其内心也，德产之致也精微。观天下之物，无可以称其德者，如此则得不以少为贵乎？故君子慎其独也」。礼在于是，则寂然不动之时也，喜怒哀乐未发之时也，《易》所谓「敬以直内」也，孟子所谓「尽其心，知其性」也。有得于此，未可已也。释氏疑近之矣，然止于此而不进，以其乍脱人欲之营营，而入天理之大，其乐无涯，遂认廓然无物者为极致。是故以尧、舜、禹、汤、文、武之功业为尘垢，以父子、君臣、夫妇、长幼为赘疣，以天地、日月、春夏秋冬为梦幻，离天人，绝本末，决内外，茕茕无偶。其视臣弑君，子弑父，兵革扰攘，岁时荒歉，皆其门外事。枯槁索寞，无滋润之气，如秋冬之时，万木凋落，离睽败绝，无复有婆娑庇覆之状。又乌知夫「冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归」之气象也乎！殆将灭五常，绝三纲，有孤高之绝体，无敷荣之大用，此其所以得罪于圣人也。「礼之以多为贵者，德发扬，诩万物，大理物博，如此则得不以多为贵乎？故君子乐其发也」。礼在于是，则感而遂通之时也，发而中节之时也，《易》所谓「义以方外」也，孟子所谓「存其心，养其性」也。自内心之贵进而得于此，则为尧、舜、禹、汤、文、武之功业，为父子、君臣、夫妇、长幼、朋友之大伦，为天地、日月、春夏秋冬之照用，兼天人，通本末、合内外，循环往复，无有不可。譬之于木，从元生本，从本立根，从根立干，从干发枝，从枝敷条，从条出叶。以枝叶而观本元，相去远矣，然枝枝叶叶，皆元气也。有元气而无枝叶，不足以见元气之功；有内心无外心，则无以见礼之大用。由是而推一叶之黄，一枝之瘁，皆本根之病也。一拜之不酬，一言之不中，皆内心之不充也。昔尧、舜性之，则不勉不思，内外兼得矣；汤、武反之，则触人欲而知反矣。然而其反也，有力量之浅深焉。昔颜子三月不违，其馀日月至焉，犹未如汤、武之一反而不复起也。盖汤、武之反，反于礼而已。以礼为反，则动容周旋皆中于礼矣。皆中于礼，则一唯一诺，一起一止，一进一退，一取一舍，无不合于礼者，此其所以为圣人也。先儒训少为小，其意以谓所记者小节尔。以此为小，孰能为大？殊不知小即大也！是少当有副意，如太师之有少师，则少者所以副其大，是仪者所以副其礼也。有大无小，何以见其用哉！犹成象之谓乾，效法之谓坤，则仪者所以效法于礼也，是以谓之少焉。伊川先生曰：「洒扫应对，即形而上者之事」。岂不信哉？且夫释氏之学，以归根反本为至极，岂知恻隐之心为仁之端，羞恶之心为义之端，辞逊之心为礼之端，是非之心为智之端乎？予请举一端，为诸君明。圣人之教，推恻隐之心于天下，则如春风，如和气，遇花则花红，遇叶则叶青，遇草则草绿，油然巧妙，非刻画雕琢所能致也，岂不优矣哉！若夫释氏，则如雪霜凛冽，万木秃立，谁复承其庇覆乎！昔子思明此道矣，曰：「大哉圣人之道，洋洋乎，发育万物，峻极于天」。此明内心之理矣。又曰：「优优大哉，礼仪三百，威仪三千，待其人然后行」。此又明内心而进于外心之礼矣。此《少仪》之意也。诸君诚有意于斯道，当自喜怒哀乐未发之前，求其所谓内心。傥有得焉，勿止也，当求夫发而中节之用，使进退起居，饮食寝处，不学而入于《乡党》之篇，则合内外之道，可与论圣人矣。傥其于威仪之间，龃龉未合，盍亦求内心之所以为未至者乎？若夫不得乎此，徒有事于进退盘辟、仪章度数，是俗儒而已矣，君子肯为之乎？

人藏其心，至难测也。饰冠衽，巧进趋，骋辞辩，谁不欲使人谓己士君子也？然而卒多不免为常人，至或陷于大恶者，患在心违其貌，而安于自欺。夫人之自欺，殆非一物：晓然知善之可好，而弃弗为，是自欺；晓然知不善之可恶，而姑为之，是自欺；实无是善，而贪其名，是自欺；实有是恶，而辞以过，是自欺；知有是过，而吝不改，是自欺；实所不知，而曰我知之，是自欺；实不知行，而徒欲有闻焉，是自欺；色取仁而居之不疑，是自欺；言浮于行，而言之不怍，是自欺；求诸人而无诸己，是自欺；有诸己而非诸人，是自欺。其馀所谓自欺之目，殆未可殚言而遽数也。而好欺者动欲饰诈以欺人，殊不知一日之间，百念纷起，所自欺者实多，而欺人者曾不十一。又其欺人者，心诡谲不情，不情则未能欺人，而实先自欺也。彼好欺者，终以弗思而安之，得为常人幸矣，几何其不陷于大恶耶！《礼记》曰：「所谓诚其意者，无自欺也」。小人閒居为不善，无所不至，见君子而后厌然掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。夫人有杀心，辄形于声；有欲炙心，辄形于色；有惧心，目动而言肆；有杀心，视远而足高。其心一动，虽甚微也，而形于外者，已不可掩如此。彼小人乃欲掩其不善于君子之前，当其念己不善而思掩之，则不善之念，已诚乎中。既诚乎中，则心有自匿不慊之微情，呈露于言意态度之间，自以为人莫我知也，而不知人已得其所谓不可掩者，如见其肺肝。呜呼，自欺孰甚焉！此予之所为惧而思戒，必以慎独名居室也。昔者，海上之人每旦从沤鸟游，沤鸟之至者以百数，其父曰：「汝取沤鸟来，吾玩之」。明日之海上，沤鸟舞而不下也。盖其有取之之心，一萌于中，虽不自知态度之异，而沤鸟知其异焉。心之隐微，禽类犹觉之，而谓人不我觉，可乎？是以古之学者皆知慎独，虽用心于幽闇无人之地，亦必诚其意，而未尝自欺。故季札解剑系徐君之冢树而去，曰：「始吾心许之矣，岂以死背吾心哉」？夫徐君心欲剑，季札心许之，此谁得而知之，季子乃不以徐君死背其心。嗟夫，世之面谩而有诺责者，非自欺乎？有志于慎独者，不当如季子乎？乐正子春之执丧，五日而不食，曰：「吾悔之，自吾母而不得吾情，吾恶乎用吾情」？夫五日不食，出于诡伪而非其情者，子春其心知之，谁得而知之？子春乃以诡伪自讼，若有莫大之悔。嗟乎，世之矫激盗名者，非自欺乎？有志于慎独者，不当如子春乎？汉第五伦谓人曰：「吾兄子病，一夜十往，退而安寝；吾子有疾，虽不省视而竟夕不眠，岂可谓无私乎」？夫安寝而十往者，伦之诈；不视子而不寝者，伦之情。其用心至微也，谁得而知之？伦乃自以为私，而显言于人，无毫发隐焉。嗟乎，世之示人以诈而终匿其情者，非自欺乎？有志于慎独者，不当如伦乎？宋阮长之为中书郎直省，夜往邻省，误著屐出阁，依事自列。门下以闇夜人不知，不受列，长之固遣送，曰：「一生不侮闇室」。夫著屐既过误，又当暮夜，长之不自言，谁得而知之，乃以侮闇室为甚负，固欲自列。嗟乎，世之幸人所不睹，而肆为不义者，非自欺乎？有志于慎独者，不当如长之乎？历观古之学者，能慎独不自欺，其人固亦多矣，而予独以四人称，盖举其有会于吾心者，将书诸座右，为旦暮起处之戒。庶几于前所谓自欺之目，可以深思而力去也。《中庸》曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」。夫不睹不闻，所谓独也。不睹则目无与焉，不闻则耳无与焉，吾所谓隐微者，虽吾耳目，犹不得与，是独也，是不可须臾离者也。故夫不睹之睹，不闻之闻，有莫大之闻见存乎隐微，而不可以言言，则慎独之学勉而精之，岂惟不自欺也哉？绍兴九年六月八日记。

韩退之作《师说》，言「弟子不必不如师，师不必贤弟子」。予初怪其言，谓师者人之模范，宁有不弟子如耶？绍兴甲子，予辟馆梅溪，朋友以予年居其先，妄以师席见推，执卷而从者四十人。常月较其文，用三等以品第之，其间颖然以才名称者十馀辈，齿颊锵锵，类能道惊人语。予疏缪，反资其发药者居多，然后知退之言为不妄。是岁朝廷修三载故事，下诏取士，予欣然对乡人语：「吾徒其必有人乎」！既而，有燕巢于堂，形如品字，识者知其为祥。是秋万子庠中乡选，徐子大亨中国学选，吴子翼中同文馆选。一时物论咸推梅溪为盛事，且二三子尤予平昔游扬侈大，号为上游者，予用是窃知人之名。冬十一月，同舍展饯礼，时徐子居贤关，独吴子、万子预焉。酒三行，予祝之曰：昔公孙弘以贤良召，辕固生谓之曰：「公孙子务正学以言，无曲学以阿世」。今二子将战艺春闱，射策天庭，当不负平日所学。公孙不用辕生言，以阿合取容，虽能褒然为举首，用布衣取封侯，君子不贵焉。子慎无忽吾言。西行见徐子，问讯无恙外，道予语告之，果能如张籍不叛退之否？明年之夏，绿槐夹道，拂面薰风，有青衫少年联骑而归，天香满袖，喜气津津出眉宇间，遇我于梅溪者，其三子乎！

吴氏在休宁族最蕃，然大宗之法久废，其散而居境内者为十馀族，族之小者犹数十家，大者至数百家。其能殖生业，致高赀，为进士擢第，有闻于时者，视他姓亦独多。隐约不仕若仕不达，而清风厚德、奥学懿范足以师表于其乡而垂裕于其后者，亦往往而有，然不能多也。熙、丰间，有讳瓘字莹父者，业儒有行义。其自持甚严，居閒出入闾里，容必庄，言必信。遇人无长少贤不肖，不伪笑貌，必以诚实。然刚介少取与，而独寓意于医，深造自得，几于十全。其子某，孙源，曾孙楶、楠、棣、梓，皆世其业，习其遗训，甚贤而文。家故有斋名「隐微」者，莹父所以处其子孙与其师友藏修游息之地。斋之上为楼，藏书万卷。月朔望列其家人拜所藏书，且祝曰：世世子孙，其尊道好学，无为蠹书鱼。今更四世，斋固屡易，然其子孙群居燕处之室，必揭其名而不敢失坠。《记》曰：「莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」。子思没数千年，读其书者莫之或察，至河洛两程夫子始指是为入德之门。然当是时，虚荒诞谩之言盈天下，远方学者未尝知有河洛之学也。莹父之所以训其子孙者，其识已足以知此，可不谓贤乎？贤者固宜有后，为其子孙者，视其名，思其所以名，当竦然而作，如见大宾，如承大祭，如衣冠而侍于祖父之侧，则居敬之心自无间于隐见显微之际。入德之门，孰甚于此？习而久之，其至可量也哉！

论曰：道必有措手之所，而后学者得以用其功。邈然如天，渊然如渊，则学者安所措其手哉！子思曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中」。夫不言所以处喜怒哀乐者，而止言其喜怒哀乐之未发者，初无影之可捕，而况求其形哉！学者求其说而不得，则流而入于槁木死灰之学。夫槁木死灰之学，非洙泗之学也，之学也。然则学者不入于此而入于彼，无乃子思不示人以措手之所，而纳之于茫洋之地而然乎？子思不然也，子思盖有示人以措手之所者矣，而章句之学离之也。离而不合，此学者所以止求之于喜怒哀乐未发之言，而不知子思所以处夫喜怒哀乐未发之妙，则固在于言前也。且子思不云乎：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。又继之曰：「君子戒不睹，惧不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独」。然后曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉」。盖天下未有无用之道，而君子亦不为不蒂之言也。中也者，固性之有也，然性不可见，而中不可能。使子思曰「天命之谓性」而止耳，曰「喜怒哀乐之未发谓之中」而止耳，则此言无乃邻于不蒂，而此道无乃堕于无用耶？故子思之学不恃其性而恃其率，不恃其中而恃其致。率也者，循是而教焉者也。致也者，力而求之者也。性不可见而率性者可见，中不可能而致中者可能，致则率矣，中则性矣，是则子思之意也，而学者不之详也。象犀珠玉，绝域之产也，而人得而用之者，夫固有以致之也。吾性之中不如是之远也。不远也，而不迩也，则未有以致之尔。致犀象珠玉则犀象珠玉至，致中则中至。然则何以致夫中？曰喜怒哀乐之未发，有以处之是也。然则何以处夫喜怒哀乐之未发？曰君子慎其独是也。盖天下之理莫隐于十目之所视，而莫显于喜怒哀乐之未发。当其未发，吾已知之，非吾知之也，心知之也，非心知之也，天知之也。天且知之，而曰不显，可乎？曰不显而不戒不惧，则喜怒哀乐未发之初，内不既其养，外不既其闲。未发而不养，则其发必妄；未发而不闲，则其发必肆。妄与肆相遭，喜与怒相激，哀与乐相战，将以致中，是闭蝇蚋千百于一室而求其静也。是以君子慎其独也。慎心不以隐显而去留，则内有养，外有闲。方其独也，若不胜其众也；方其未发也，若不胜其动也；方其不睹不闻也，若不胜其耳目之属也。何也？独者众之源也，静者动之机也，一息之顷，心与天已知之矣。知而养，养而闲，则一妄起一察应，一肆动一儆随，察与妄应则察至而妄者除，儆与肆随则儆至而肆者伏。妄者除而肆者伏，当是之时，此心莹然真而法矣。未发而真，发而非真，未发而法，发而非法，天下有是理乎？去妄去肆，而一之于真与法，而中在其间矣。人有病目者，不求其本而急其末，以为所以病吾目者翳而已，去翳则目宜必明。然去一翳生一翳，则不知养肝之过也。肝得其养而目自明，则夫翳者不去而去矣。喜怒哀乐未发谓之中，其自中也耶？其有以养其中也耶？谨论。

率夫性之自然，此语诚似太快，然上文说性已详，下文又举仁、义、礼、智以为之目，则此句似亦无害。或必当改，则改为所有字，如何？然恐不若不改之浑然也。

不睹不闻等字，如此剖析诚似支离，然不如此，则经文所谓不睹不闻，所谓隐微，所谓独，三段都无分别，却似重复冗长。须似熹说，方见得戒慎不睹，恐惧不闻是大纲说，结上文可离非道之意；莫见乎隐，莫显乎微，是就此不睹不闻之中提起善恶之几而言，故君子慎其独。盖其文势有表里宾主之异，须略分别，意思方觉分明，无重复处耳。

随时为中，「为」改作「处」如何？

道之不明不行，来喻与鄙意大指不异，但语有详略远近不同耳。然熹所谓不必知，不必行，所当知，所当行等句，正是要形容「中」字意思。所谓以为不足行，以为不必知，不知所以行，不求所以知等句，又是紧切关纽处，恐不可阙。但鄙论自觉有个琐碎促狭气象，不能如来教之高明简畅为可恨。然私窃以谓不期于同而期于是而已，故又未能遽舍所安。万一将来就此或有尺寸之进，此病当自去耳。大抵近年所修诸书多类此，以此未满意。欲为疏通简易之说，又恐散漫无收拾处，不知所以裁之也。

「从事于斯」是著力否？若是著力，却是知自己能、自己多，须要去问不能与寡者；自知己有、己实，须要若无若虚，不几于诈乎？若说不著力，却是圣人地位。曰，颜子只见在己不足，在人有馀，何尝以己为能为多，为有为实？曾子却见得颜子以能问不能，以多问寡，有若无，实若虚，故赞叹其所为如此，非谓其著力也。到得圣人，则如天地，不必言能不能、多寡、有无、虚实矣。此只是颜子地位。

熹按，此谓颜子只见在己不足，在人有馀者得之矣，然只问不能、问寡，若无若虚，便是更有用力处在，但不是著力作此四事耳。若圣人则固如天地，然亦未尝自以为有馀也。

「笃信」犹曰「深信」。伊川谓只是无爱心，其实只是未知味。知味而爱，所谓信之笃者也。若不笃信，安能好学？「守死」谓死得有落著，「善道」谓善其道，犹「工欲善其事」、「善于其职」之「善」。守死所以善道。

「笃」有厚意，「深」字说不尽。守死只是以死自守，不必谓死得有落著。盖笃信乃能好学，而守死乃能善道也。又能笃信好学然后能守死善道；又笃信所以能守死，好学所以能善道；又笃信不可以不好学，守死须要善得道（此所谓死得有落著也。）；又笃信好学须要守死善道（数义错综，其意始备。）。

且如自己为学官，为馆职，遇朝廷有利害得失，或是宰执台谏所当理会者它不理会，自己要缄默，又不忍国家受祸；要出来说，又有出位谋政之嫌，如之何则可？曰，若任他事却不可，若以其理告君，何故不可？

若是大事，系国家安危、生灵休戚，岂容缄默？馆职又与学官不同，神宗固尝许其论事矣。但事之小者，则亦不必每事数言也。

子欲居九夷，与乘桴浮海同意。当时伤道之不行，中国之陋，实起欲居九夷之念。已而不去，亦是顺理，都无私意。「君子居之，何陋之有」？言君子所居则化，何陋之有？或问九夷尚可化，何故不化中国？曰，此是道已不行，中国已不化，所以起欲居九夷之意。化与不化在彼圣人，岂得必所居则化？理如此耳。中国之不化，亦怎奈何？

当时中国未尝不被圣人之化，但时君不用，不得行其道耳。

「未见其止」，止是圣人极致处，所谓中是也。颜子见得中分明，只是未到，到便是圣人，故夫子叹之。问「吾止也」与「未见其止」同异，曰，止则一般，但用处别。「未见其止」是止于其所止，「吾止也」是于其所不当止而止。

以上下文考之，恐与「吾止」之「止」同。

知以明之，仁以守之，勇以行之，其要在致知。知之明，非仁以守之则不可；以仁守之，非勇而行之亦不可。三者不可阙一，而知为先。

此说甚善，正吾人所当自力也。

知者不惑，仁者不忧，勇者不惧，择之云此是进德事。仁者不忧，智者不惑，勇者不惧，此是成德事。先知后仁，从外做入，由用以至体，自明而诚。诚之者，人之道也。先仁后智，从里做出，由体以及用，自诚而明。诚者，天之道也。三句虽同，只仁智先后不同，便有成德、进德之间，不可不辨也。

程先生自分别此两条，今如此推说，亦详尽也。

「夫子之道忠恕」，动以天者也，由仁义行也。「诚者天之道也」，不思而得，不勉而中也。譬如做梁柱，圣人便是尺度了。不用尺度，才做便揍著它。人须用尺度比量大小、阔狭、方圆后，方始揍著。

此说亦善。

颜渊死，孔子若有财，还与之椁否？顺之曰：「不与。丧称家之有无，颜渊家本无，则其无椁乃为得宜。孔子若与之椁，便是使颜渊失宜，孔子必不肯。盖椁者，可有可无者也，若无棺，则必与之矣」。

孔子若有财，必与颜渊为椁。盖朋友有通财之义，况孔子之于颜渊，视之如子耶？所谓丧具称家之有无者，但不可以非义它求耳。

「鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：异乎三子者之撰」，天机自动，不知其所以然。

门人详记曾晰舍瑟之事，但欲见其从容不迫、洒落自在之意耳。若如此言，则流于庄、列之说矣。且人之举动，孰非天机之自动耶？然亦只此便见曾晰狂处，盖所见高而涵养未至也。

伊川云，洒扫应对，便是形而上者，理无大小故也。故君子只在谨独。洒扫应对是事，所以洒扫应对是理。事即理，理即事。道散在万事，那个不是？若事上有毫发蹉过，则理上便有间断欠阙。故君子直是不放过，只在慎独。

此意甚好，但不知无事时当如何耳。慎独须贯动静做功夫始得。

伊川云，克己最难，故曰中庸不可能也。此有「必有事焉而勿正」之意，过犹不及，只要恰好。

克尽己私，浑无意必，方见得中庸恰好处。若未能克己，则中庸不可得而道矣。此子思明道之意也。「必有事焉而勿正」，是言养气之法，与此不同。

言动犹可以礼，视听如何以礼？且如见恶色，闻恶声，若不视不听，何以知得是恶色恶声？知得是恶色恶声，便是已听已视了。曰，此之视听是以心受之，若从耳目过，如何免得？但心不受，便是不视不听。

视听与见闻不同。声色接于耳目，见闻也。视听则耳目从乎声色矣，不论心受与不受也。

「在邦无怨，在家无怨」，犹言无可憾者。若它人之怨不怨，则不敢必。天地之大，人犹有所憾。

以文意观之，恐是他人之怨。

「出门如见大宾，使民如承大祭」，就体上说；「己所不欲，勿施于人」，就用上说；「在邦无怨，在家无怨」，就效处说。

此说甚好。择之疑出门使民已是用处，然亦不妨。盖此两事只是自家敬其心耳，未有施为措置也。

「其言也讱」，有「嘿而存之，不言而信，存乎德行」；「天何言哉，四时行焉，百物生焉」之意。或曰，说得深了，只是箴司马牛多言之失。「仁者其言也讱」，此「仁者」与「仁者不忧」、「仁者安仁」之「仁者」不同，正与「仁者人也，义者宜也」之「仁者」一般。

前说诚太深。「仁者其言也讱」，盖心存理著，自是不胡说耳。后说亦恐未然。

「能言距杨墨者，圣人之徒也」。杨氏为我近乎义，墨氏兼爱近乎仁，当时人皆以为真仁义也，靡然从之，未有言距之者。若不是见得圣人这边道理明白，如何识得杨墨之非仁义？故曰能言距杨墨者，亦圣人之徒也。

出邪则入正，出正则入邪，两者之间，盖不容发也。虽未知道而能言距杨墨者，已是心术向正之人，所以以圣人之徒许之，与《春秋》讨贼之意同。

「好名之人能让千乘之国，苟非其人，簟食豆羹见于色」。顺之云，此言过不及也。好名之人能让千乘之国，过也；苟不是这样人，箪食豆羹必见于色，此不及也。二者俱非也。择之云，好名之人能让千乘之国，若非有德之人，虽以慕名而能让，然于簟食豆羹有时却见于颜色，其心本不如是故也。正所谓人能碎千金之璧，不能无失声于破釜者也。

两说皆通。旧来只如后说，然亦尝疑其费力。但前说又无甚意味耳。请更商确之。

「身不行道，不行于妻子。使人不以道，不能行于妻子」。言身若不行道，则妻子无所取法，全无畏惮了，然犹可使也。若使人不以道，则妻子亦不可使矣。择之如此说。顺之云，不行于妻子，百事不行，不可使亦在其中。不能行于妻子，却只指使人一事言之。

顺之说是。

事亲仁之实，从兄义之实。盖人之生也，莫不知爱其亲；及其长也，莫不知敬其兄，此乃最初一著，其它皆从此充去。故孟子曰：「无它，达之天下也」。有子曰：「君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本欤」？孟子又谓徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。尧舜之道，孝弟而已矣。岂非事亲仁之实，从兄义之实乎？

仁义只是理，事亲从兄乃其事之实也。

在天为命，在人为性。无人言命不得，无天言性亦不得。但言命则主于天，言性则主于人耳。诚者，合内外之道，兼性命而为言者也。

「诚者」以下语似有病。

心该诚、神，备体、用，故能寂而感，感而寂。其寂然不动者，诚也，体也；感而遂通者，神也，用也。体用一源，显微无间，惟心之谓欤。

此说甚善。

动而不正不可谓道，用而不和不可谓德。

此两句紧要在「正」字「和」字上。

「在中之义」，义者，理也，只是这个理。在中者，中也；在外者，和也。中者性之体段，和者情之体段也。

「义」字说得太重。伊川本意亦似只说体段云尔。「和者情之体段」，语意未备。

「止于至善」，至善乃极则。扩之曰，不然，至善者本也，万善皆于此乎出。

至善乃极则。

思是发用之机，君子为善，小人为恶，那事不从这上出？但君子约入里面来，小人拖出外面去，故曰思者，圣功之本而吉凶之机也。

正当于此谨之，君子所以贵慎独也。

「圣人定之以中正仁义而主静」，所以主静者，以其本静，静极而动，动极复静。静也者，物之终始也。万物始乎静，终乎静，故圣人主静。

伊川先生曰：「动静无端，阴阳无始」。若如此，则倚于一偏矣。动静理均，但「静」字势重耳。此处更宜深玩之。

动静有终始宾主，方其动也，动为主，静为宾；及其静也，静却为主，动却为宾。动极而静，则动却终，静却始；静极复动，则动却始，静却终。虽然，方其动也，静之理未尝不存也。及其静也，动之理亦未尝不存也。

择之云，此段甚好，但更欠说主静之意。

蒙，学者之事，始之之事也。艮，成德之事，终之之事也。

周子之意当是如此。然于此亦可见主静之意。

诚、敬如何分？顺之曰，诚字体面大，敬字却用力。曰，伊川曰：「居处恭，执事敬，与人忠，是彻上彻下语」。如此敬亦是圣人事。曰，固是，毕竟将敬做诚不得。到得诚，则恭、敬、忠皆其蕴也。

诚是实理，圣人之事，非专之谓也。推此意则与「敬」字不同自分明矣。圣人固未尝不敬，如尧钦明，舜恭己，汤圣敬日跻是也。但自是圣人之敬，与贤人以下不同耳。

「一阴一阳之谓道」，阴阳，气也；所以阴阳，道也。道也者，阴阳之理也。

此说得之。

「致中和」，致，极也，与「尽」字同。致中和便是尽性。

此说亦是。然「致」字是功夫处，有推而极之之意。扩之书中亦讲此段，然其意亦杂，幸并以此示之。渠又论慎独，意亦未尽。大抵「独」字只是耳目见闻之所不及而心独知之之地耳。若谓指心而言而不谓之心，盖恐指杀，似不然也。「故君子慎其心」，是何言耶（《晦庵先生朱文公文集》卷四二。又见《永乐大典》卷二○四七九，《古今图书集成》学行典卷七二、一○一。）？

存：今本《易》作「成」。

此心之灵即道心也。道心苟存而此心虚，则无所不知，而岂特知此数者而止耶？

此心之灵，其觉于理者，道心也；其觉于欲者，人心也。昨答季通书语却未莹，不足据以为说。

使学者于致知上循序而进，则凡所谓道德齐礼之类皆举之矣。

格物致知乃是就此等实事功夫上穷究，非谓舍置即今职分之所当为而泛然以穷事物之理，待其穷尽，而后意自诚、心自正、身自修也。

意不诚则挠乱其心，牵连引动，无所不至。能诚意则心自正，意虽不诚，心固不可欺。

此说甚善。但不知既谓心不可欺，何故却可挠动？更请详之。

善端无时而不呈露于外，又云「尚何待于发见哉」？又云「只于居处恭、执事敬上用力，即天理常存，何时而不发见」？

既知善端无时而不呈露，则当知无时不有下功夫处。不可谓常时都不发见，必待其有时发见而后可加功也。若如所论，只于恭敬上用功夫，则又只是存养之事。若便以此为格物功夫，则是程先生所谓若但敬而不知穷理，却是都无事者矣。须知遇事而知其当然，即是发见。就此推究以造其极，即是格物。但且如此用功，则所谓妄有所指而流于空虚，未有所见而苟且自止之病亦不必虑矣。

知至意诚一段。

来喻得之。旧说有病，近已颇改定矣。其他改处亦多，恨未能录寄也。

论《易传》。

《易》之为书，本为卜筮而作，然其义理精微，广大悉备，不可以一法论。盖有此理即有此象，有此象即有此数，各随问者意所感通。如「利涉大川」，或是渡江，或是涉险，不可预为定说。但其本指只是渡江，而推类旁通，则各随其事。

论《中庸》。

此书从前被人说得高了，更不曾子细推考文意。若细读而深味之，其条理脉络晓然可见。非是固欲如此剖析，自是并合不聚也。如「道也者，不可须臾离也」至「故君子慎其独也」，若不分作两段，则「是故君子」云云、「故君子」云云此两处岂不重复？况不可须臾离与莫见乎隐、莫显乎微，戒谨恐惧于不睹不闻与谨其独分明是两事，验之日用之间，理亦甚明。只是今人用心粗浅，下工不亲切，故不见其不同耳。「君子之道四，丘未能一焉」，虽是圣人自责之词，然必其于责人之际反求诸己，而见其于道之全体，曲折细微容有不能无不尽处，如舜之号泣于旻天之类，但当于此负罪引慝，益加勉励而不敢自恕焉耳。以此见得古人文字关键深密，直是不草草。依乎中庸、博学审问两段，亦非强为分别。如庖丁眼中，自是不容有全牛也。请更详之。

「《中庸》曰：『天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教』，何也」？曰：「天命之谓性，浑然全体，无所不该也。率性之谓道，大化流行，各有条贯也。修道之谓教，克己复礼，日用工夫也。知全体然后条贯可寻而工夫有序。然求所以知之，又在日用工夫下学上达而已矣」。又曰：「『道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也』。何也」？曰：「率性之谓道，则无时而非道，亦无适而非道，如之何而可须臾离也？可须臾离，则非率性之谓矣。故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，盖知道之不可须臾离，则隐微显著未尝有异，所以必慎其独而不敢以须臾离也。然岂怠于显而偏于独哉？盖独者致用之源，而人所易忽，于此而必谨焉，则亦无所不谨矣」。「『喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉』。何也」？曰：「天命之性，浑然而已。以其体而言之，则曰中；以其用而言之，则曰和。中者，天地之所以立也，故曰大本。和者，化育之所以行也，故曰达道。此天命之全也。人之所受，盖亦莫非此理之全。喜怒哀乐未发，是则所谓中也。发而莫不中节，是则所谓和也。然人为物诱而不能自定，则大本有所不立。发而或不中节，则达道有所不行。大本不立，达道不行，则虽天理流行未尝间断，而其在我者或几乎息矣。惟君子知道之不可须臾离者，其体用在是，则必有以致之，以极其至焉。盖敬以直内，而喜怒哀乐无所偏倚，所以致夫中也。义以方外，而喜怒哀乐各得其正，所以致夫和也。敬义夹持，涵养省察，无所不用其戒谨恐惧，是以当其未发而品节已具，随所发用而本体卓然，以至寂然感通，无少间断，则中和在我，天人无间，而天地之所以位，万物之所以育，其不外是矣」。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

天命，上天之载也。性，人受天地之中以生者也。道，日用也；教，成物者也。天命即性也，率性即道也，修道即教也。性、命、道、教，皆非自外作者，在乎不失其正而已。于所不见不闻之地，有毫釐之差，则失性命之正；失性命之正，则去道远矣。隐见微显，本一道也，未有动乎中而不形于外者。戒慎恐惧，所以贞夫一也。人之于道也，造次颠沛而不可违者也。无入而不自得，观感之教也。

喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

物生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。喜怒哀乐，皆性中之物也。方其未发，不可谓之有；及其既发，不可谓之无。喜怒哀乐正于未发，可不谓中乎？发而不失其所谓中，可不谓和乎？中者道之所自出，故谓之大本；和者物之所同归，故谓之达道。天地之大，万物之夥，未有离乎道者也。泯中和而不离，开物成务之道也。

仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。

君子之中庸，中庸也；小人之中庸，反中庸也。时中，时措之宜也，中节者也。反中庸则安于不善，此小人之中庸也。

子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。

中，正性也；庸，常道也。居正有常，所谓至德。安之为贵，安之悠久之道也。择中庸而不能守，非所谓安之者也。

子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。子曰：道其不行矣夫！

所贵于知者，为其能有择也；所贵于贤者，为其能有见也。人之望也，所赖以先民也，愚者固不及矣，知者又过中道，道何从而行乎？不肖固不及矣，贤者又过中道，道何从而明乎？孔子兴「道不行」之叹，盖叹贤而知者过犹不及。君子小人之间，不能以寸。饮食而知其味之正，斯无嗜好之僻也，毋偏毋颇，则近道矣。过物之累，所恶其凿者也。

子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！

所恶于知者，为其凿也。舜好问而好察迩言，盖未始自用，而亦不轻信之也。迩言犹察，况其远者乎！天下之理，未有无二端者，好问而察迩言，遏恶而扬善，此执两端而用其中之道也。欲求中而二端之弃，吾见其执一而非中也。

子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。

子曰：「君子可以大受，而不可小知也。小人不可大受而可小知也」。二者适反，君子小人之辨。众人之知，所谓小知也；惟知之小，陷乎大患而不自觉，虽知中庸之择，固无安之之理。夫小知而大知自见，惟不役于小尔。久于中庸之德，其惟大受者乎！颜子择中庸而得一善，所谓识道也；拳拳服膺则心服而身守之矣，未尝须臾离也，何从而失之乎！舜之为舜，不过执两端而用其中；颜之为颜，不过择中庸而得一善，君子之道，焉可诬也，在乎知本而已。

子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

天下之事可以强为者，是皆可能者也。中庸，天道也，不可以能之也，能之非道也，执中而无方者也，故曰：神而明之，存乎德行。

子路问强，子曰：南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也；而强者居之。故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。

子路之问，盖强弱之强也。孔子分君子、小人之辨，托南方、北方之强应之。南方之强，君子居之，所谓养其大者，犯而不校之类；此伯夷、叔齐所以廉顽立懦，求仁得仁也。北方之强，盖子路所谓强者，此匹夫之勇尔。和而不流，中立不倚，国有道不废，不为无道改节，自强矫矫，惟有道者能之，而汝也矫。矫，特立貌。

子曰：素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。

素隐行怪，掩其素行，行其僻左，以欺世盗名者，半途而废，自暴自弃者，若之人也，皆为人者也。圣人有所不能为，为之不能已也。君子之道，乾乾而不息者也。遁世不见知而不闷，非惟人之知也，依乎中庸，徒以成身而已，非圣人而能与于此乎！

君子之道，费而隐；夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾，故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

道不远人，故虽匹夫匹妇，可以与知之。至大至神，虽圣人不可以意知，不可以己能，所谓费而隐者，其中庸之至乎！天地之大，而人有所憾，不能成其大尔。夫子之言性与天道，不可得而闻也；言必有物，安得举而破之乎！造端乎夫妇，可以与知也。察乎天地，所谓上下察也。鸢飞鱼跃，各正性命者也。致中和，天地位焉，万物育焉，豚鱼鸟兽，夫岂外此哉！

子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：「伐柯伐柯，其则不远」。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。

伐柯执柯以为远，此近于天地之大，犹有所恨者。日用饮食，此民之不可须臾离者也，道不可离，又何远焉！知修道之在人，可以语率性之道矣。

故君子以人治人，改而止，忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。

以人治人，非求诸远者；过而能改，为善莫加焉。夫子一以贯之，盖无所谓忠恕。忠恕之道，譬诸己而已矣。立己与物，则其去道逾远，无人我之辨，所谓一以贯之也。不欲人之加诸我者，吾亦欲无加诸人，善推所为，能忠于恕，则近之矣。违道不远，犹非道也；一贯之也，无所俟于推矣。

君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！

君子之道四：君臣也，父子也，兄弟也，朋友之交也。是皆不可能也，在修其在我者也。庸德之行，庸言之谨，所谓修道也。不足，不敢不勉，有馀，不敢尽，聿求厥中者也。言行相应，则所谓君子之道者，丘未能一，所以能一之也。慥慥谨也，言不可不慥慥然也。

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

素其位，所谓居易也。不愿乎外，不易乎世者也。不易乎世而行其素，无适而不中矣。上之陵下，下之援上，皆徇物而外驰者，故怨尤生焉。内求于己，又谁怨乎？行险徼幸，盖不知命者也。得之不得，曰有命，所以穷通而长乐也。

子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑」。子曰：父母其顺矣乎！

道不远人，在我而已。大学之道，自正心诚意以至化家刑国，未有本乱而末治者也。身不行，道不行于妻子，故君子必自反也。仁之实，事亲是也。孝悌为仁之本，岂有它哉！

子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：「神之格思，不可度思。矧可射思，夫微之显」。诚之不可掩如此夫。

鬼神，至幽者也，而人莫敢不敬，以其体物之著也。诚之不息则著，岂外是哉！譬射以有反身之仁，穷神以见至诚之德，知微之显，知远之近，则可以言中矣。

子曰：舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：「嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之」。故大德者必受命。

舜之受命，所谓天地合其德者，原其宗本，不过充事亲之孝，因天材而笃之尔。栽培倾覆，皆天道之当然者，舜何与焉！达天之德，而不能得天者，未之有也，而况于迩者乎！

子曰：无忧者，其唯文王乎？以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱一也。子曰：武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食，宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！

无忧，得天者也。达孝，仁亲者也。文王上有以得其亲，下有以施乎子，全其天乐，又何忧乎！武王、周公所以上继文王，善推其所为而已。近而事亲，大而事天，治人神，和上下，未始不本文王之道，无或不当理者，则文王之无忧，武王、周公之达孝，其至矣乎！郊社禘尝，所以交神有道，指掌之示，夫何远之有哉！

哀公问政。子曰：文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。

知天，知命也。知人，知道也。为政在人，所谓人存政举，人亡政息者也。地道之可察者，莫敏于树，人道之可通者，莫敏于政。文武之政具在，而人莫之行也。得人行之，则其化物，何异于蒲卢之变？然待其人而后行尔。为政之道，得人为本。身不明道，无以知人；不先体仁，无以入道。君子之道无他，仁义而已矣。知事亲为人事之本，尊贤为适道之宜，由是而之焉，则礼可以义起矣。是故为政莫善于知天，知天莫尚于知人，知人莫大于尊亲，尊亲莫过于修身。知修身，则可以仁民矣。凡为政而不及于修身知化，皆非所谓正也。

天下之达道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。

达德所以行达道，一所以行三也。仁以本之，知以通之，勇以成之。知、仁、勇三者相须为用，而不可偏废，所以行之不过曰一而已。一者何也？所谓知天者也。孔子曰：「不知命无以为君子也」。清明在躬，气志如神，则知、仁、勇之三，未始离乎一也。天下达道亦大矣。交亲之际尽而足，通乎达德，则未见其五也。斯道也在人而已。人之资质有限，能强而至于道，则与生而知之，安而行之者等尔。明于蒲卢之喻，则可以言政矣。

子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。

知、仁、勇三者，天下之达德也。而好学、力行、知耻者近之。三者之心，人皆有之，充其所为，则达德可致，身修而可以为政矣。修道之谓教，而于天下国家何有！

凡为天下国家有九经，曰：「修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也」。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也，尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。

九经之治，自修身始，所谓行之者一，皆行其所无事也。尊贤先于亲亲，所以立道也。大臣之敬，不敢亵也。小臣之体，恐疏之也。子庶民，来百工，内之所以安治；柔远人，怀诸侯，外之所以信服。皆行其所无事，而以修身为本。君子之于天下也，将以安全之也，非徒有之而已。修身以教，各因其材而笃，使人得之观感，咸事其事，不敢不勉。以尊乎治者，先王修道之教也，皆自我出也，所以行之者广，求诸己者，岂不约乎！

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

治天下国家有九经，所以行之者一，曰豫而已。事不可以意知，不可以已能，皆以修身为本。诚明乎善，所以立事也。道也，行也，事也，言也，豫皆前定之矣。见之事业，宁有穷乎！所贵乎坐进此道。诚者，所以立豫也。至诚与天地同流，不诚无物矣。不诚无物，则不明于善。交人之际，将何以有行乎！道之不行，不诚故尔。《易》曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求」。率此而行，则无往而不济矣。

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

天道，本然者也。人道，当然者也。至诚，则无它事矣。此舜所以从欲而治，孔子纵心所欲而不踰矩也。学、问、思、辨、行，所以诚之者也。学之贵博，问之贵审，思之贵慎，辨之贵明，行之贵笃，知此五者，可以无失矣。审于问，笃于行，其功常十倍于人，未有不至者。致曲能有诚也，学者所贵以诚身也。不诚乎身，则何贵于学！诚者，天之道也。至明至强，固有之也。柔愚逐物，害之也。至诚则本然者见矣。故学而未至于启蒙发蔀，如蒲卢之变，皆不足以言学也。

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

性，本然者也；教，当然者也。本然者未尝不著，由当然以即本然，则本然之性见矣。故虽圣人，未有不由学而至者。所谓致曲也，知所谓教，自愚而圣，无难者，诚明盖一道尔。诚，天道也，地道也，人道也。明者，诚之著也。至诚复性，则上下咸察，吾性中之本然者，而焉有不尽哉！赞天地之化育，则可以言命矣。立命之道，自反身始也。参乎天地，非尽性者能之乎！致曲无所不用其至者，每用其至，至则诚矣。至诚不息，则形而发见。故变化自我出也。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸、福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。

天道之神，所以能体物者。诚一之至，未始离于物也。至诚与天道相似，故神神而明之，所谓格物也。格物而不明，则善不善之将然者，无所潜于隐伏矣。

诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

天生烝民，有物有则。诚自成，道自道，夫岂外物邪？物则之尽，在诚而已，不诚无物，故以诚为物之终始也。诚者物之终始，岂徒诚身而已哉！尽己尽物，则中和致而天地位，万物育。无物不一，无适非中，皆吾性之成德，安有内外之分乎！仁也知也，由成己、成物辨也。仁知之辨，惟其时而已。

故至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆，如此者不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可壹言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。

不贰，诚也；不测，神也。天地之神，亦诚而已矣。至诚斯不贰矣，不贰则自然不息，以至于尽神。天之高，地之厚，道之悠久，神之不测，惟至诚可以与于此。诚之为道，顾不大邪！不见而章，不动而变，无为而成，兹天道之变化。一言可尽，曰诚而已。

天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。

高明、博厚、悠久者，天地之道，此其可知者也。天昭昭之多，地一撮土之多，山一卷石之多，水一勺之多，皆近而小者，及其至也，盖不可知之也。其所以为天地山川而不可知者，曰诚而已。

《诗》曰「惟天之命，于穆不已」，盖曰天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯」，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天，优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行，故曰：苟不至德，至道不凝焉。

「于穆不已」，天之命也。不显之德，文王所以受命也。「洋洋乎发育万物，峻极于天」，礼仪、威仪，待其人而后行者，此于乎不显，纯亦不已之德也。全乎天德，至道之归也，故曰：苟非其人，道不虚行。天之为天，文王之为文王，其道非它，诚之不息而已。

故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴国；无道，其默足以容。《诗》曰：「既明且哲，以保其身」。其此之谓与？子曰：「愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者灾及其身者也」。

君子之道，行其所无事也。德性，天性之本然者。问学，尽性之本然者。广大，措之四方上下而准者。精微，至约之在人者。高明，所以覆物者。中庸，所以成物者。温故，反本者；知新，知来者。敦厚，自广者；崇礼，接物者。皆以修身为本，廓而充之，则与天地准矣。为上处下，兴邦免祸，未有不自此途出，此明哲之所以保其身也。学不由此，所谓反古之道也。自用之愚，自专之贱，灾其自取之也。

非天子不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦，虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：「吾说夏礼，杞不足徵也；吾学殷礼，有宋存焉，吾学周礼，今用之，吾从周」。

礼乐，圣人之事也。制礼作乐，天子之事也。今天下有其时者也。不以圣人居天子之位，礼乐不可作也。此天之道也，作之者妄也。夏礼不足徵矣，殷礼可学而不可从也；礼从时，孔子之所以从周也。孔子之不能制礼作乐，无其时，且无其位也。

王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无徵，无徵不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则，远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：「在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉」。君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。

三重，三节也，上焉不可使知之者也，下焉日用而不知者也。故君子用其中，必本于修身。本诸身，徵诸庶民，匹夫匹妇皆可与知之，上无太高，下无太渎，百姓心悦诚服，知所徵信，则敬而从之，所以适道也。天地鬼神，先圣后圣，其道一而已矣，莫不以人为本。知天知人，不过内外之合而已。民有所徵而能信，无思不服，不可得而远近，吾修道之教也。见誉有由矣，外是而求誉，非永终誉者也。

仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。

天地之大，诚而不已者也。仲尼远继前圣，合德二仪，博厚高明，应物无迹，大小咸德，体合万殊。小者如水之流通，异行而俱入于海；大者如物之自化，不可见而未始踰闲。天德之至，所以为夫子哉！

唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊，见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

《书》曰：「帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文」。所见不同，一于广运之德尔。成配天之德，则其处身接物，皆顺而不妄，动而愈出，惟有本者能之尔。天地之大，何所不容，何所不逮。苟能此道，则有不言之信，无为之教，声容言动，其有不格者乎？此为天道之当然，所谓无思不服者也。此道也，可以见天地，可以贯金石，有血气者而能外于是乎！

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚。肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之！

天下之大经，正也；天下之大本，中也。经纶大经而立大本，非全于天者不能也。求全于天，诚之而已。诚者，天地万物所受以生也，人之所以自成也，夫焉有所倚。然亦不可诬也。望之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后，卓然如有立，参然如倚衡。有所倚者，其何能然！此道之本，可得而知者。聪明圣知，性中之本然者，固有之也，唯全于天者尔。天全而后诚至，而中正立矣。

《诗》曰「衣锦尚絅」，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

君子之道，其可知者，非其至也。至不可以意知，而可与有行也。小道的然，则的然而已矣，其将何以为远？知行远之自迩，登高之自卑，则可以适君子之道。淡而不厌，简而文，温而理，所谓不显之德也。知德之不显，则知的然之恶矣。子夏以谓小道可观，而泥于致远；非可观，则何以为小道欤！

《诗》云：「潜虽伏矣，亦孔之昭」。故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：「相在尔室，尚不愧于屋漏」。故君子不动而敬，不言而信。

莫见乎隐，莫显乎微，君子所以戒慎恐惧也。自反而缩，吾何慊乎哉！故君子敬其独尔。内不自欺，曾何人所不见之有。人所不见，而谓之难也，况己所不见乎！此君子所以大过人也。「相在尔室」，室非身之外也，况室以为喻也。内且不愧于屋漏，敬信其日用尔。不动之敬，不言之信，何有哉！

《诗》曰：「奏假无言，时靡有争」。是故君子不赏而民劝，不怒民威于鈇钺。《诗》曰：「不显惟德，百辟其刑之」。是故君子笃恭而天下平。

君子之道本诸身，加乎天下，莫不以修身为本也。修身本乎诚敬，所谓笃恭也。笃恭而天下平，修道之教也。「奏假无言」，「不显惟德」，至于「时靡有争」、「百辟刑之」，惟至诚之格物，如此民心悦而诚服，天下有不平乎？庆赏刑威，劝赏之道也，不用而民不倍，诚之至也。

《诗》云：「予怀明德，不大声以色」。子曰：「声色之于以化民，末也」。《诗》曰「德輶如毛」，毛犹有伦，「上天之载，无声无臭」，至矣！

声色之感，岂所以化服人心乎！圣人不以感人，知德而已。故夫子言本末之辨。毛，轻微之至也；道，微乎微者也。知道之妙，则知非毛之所可伦拟也，尚不可得而伦拟，矧可射乎！无声无臭，天道之始也。中庸之学，所以研求性命之正，和同天人之理，不知天道之始，其何以为至哉！