医之为艺诚难矣，而治小儿为尤难。自六岁以下，《黄帝》不载其说，始有《颅𩕄经》，以占寿夭死生之候，则小儿之病，虽黄帝犹难之，其难一也。《脉法》虽曰「八至为和平，十至为有病」，然小儿脉微难见，医为持脉，又多惊啼，而不得其审，其难二也。脉既难凭，必资外證，而其骨气未成，形声未正，悲啼喜笑，变态不常，其难三也。问而知之，医之工也，而小儿多未能言，言亦未足取信，其难四也。脏腑柔弱，易虚易实，易寒易热，又所用多犀珠龙麝，医苟难辨，何以已疾，其难五也。种种隐奥，其难固多。余尝致思于此，又目见庸医妄施方药而杀之者，十常四五，良可哀也。盖小儿治法，散在诸书，又多出于近世臆说，汗漫难据。求其要妙，岂易得哉？太医丞钱乙字仲阳，汶上人。其治小儿，该括古今，又多自得，著名于时。其法简易精审，如指诸掌。先子治平中登第，调须城尉识之。余五六岁时，病惊疳癖瘕，屡至危殆，皆仲阳拯之，良愈。是时仲阳年尚少，不肯轻传其书，余家所传者才十馀方耳。大观初，余筮仕汝海，而仲阳老矣，于亲旧间，始得说證数十条。后六年，又得杂方，盖晚年所得益妙。比于京师复见别本，然旋著旋传，皆杂乱，初无纪律，互有得失，因得参校焉，其先后则次之，重复则削之；讹谬则正之，俚语则易之。上卷脉證治法，中卷记尝所治病，下卷诸方，而书以全，于是古今治小儿之法，不可以加矣。余念博爱者，仁者之用心，幼幼者，圣人之遗训，此惠可不广耶？将传之好事者，使幼者免横夭之苦，老者无哭子之悲，此余之志也，因以明仲阳之术于无穷焉。宣教郎大梁阎孝忠序。

「樛木」至「福履成之」/臣闻樛木，木之曲而下其枝者也。葛藟，物之微而不能自达者也。木以曲而下其枝，故葛藟得以附丽而并茂。犹言后妃不嫉妒而下其意，故众妾得以附丽而并进于君子。众妾并进则人无怨旷，而室家和谐矣。室家既和，然后君子得以安履其福禄。苟室家不和，虽有福禄，莫得而享之，故曰「乐只君子，福禄绥之」者，众妾爱乐其有子之辞也。君子，谓文王也。荒，奄也；将，大也。葛藟累而后荒，荒而后萦；福履绥而后将，将而后成，先后之次也。虽然，《周南》于《葛藟》言后妃逮下而无嫉妒之心，《召南》于《小星》言夫人惠及下而无妒忌之行。臣谓文王之道，自刑于寡妻始，故曰：《周南》、《召南》，正始之道，王文之基。

「兔罝」至「公侯腹心」/臣闻肃肃，严整也；兔罝，捕兔之罟也；丁丁，椓伐声也；干也城也，皆所以禦难也。仇，匹也。兔罝，一介野人之贱，其赳赳之武，可以禦难，又能和谐匹好，又智虑谋策可以为腹心之寄，而弃伏田亩，躬为鄙贱之事，是岂野无遗贤之世，何足美哉！殆不然，兔罝之人，布其网罟于道路林木之下，肃肃然严整，使兔不得越逸。以兴周南之时，武夫赳赳然，可以为国禦难，如干也，如城也，使奸宄不得切发，又可以为公侯好匹，又可以为腹心，而赖其忠实，以见人君好德乐善，得贤众多，虽武夫之人，犹能如此也。丁丁，人所闻也；中逵，人所见也；至于中林，则非闻见之所及，犹能严肃，则所谓戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，「关雎」之化，及人深矣。

「汝坟」至「父母孔迩」/臣谓前二章闵其君子，后一章勉之以正。何以言之？坟，大防也。木枝曰条，干曰枚，斩而复生曰肄。惄，饥意也。君子，谓周南之大夫也。妇人，谓大夫之妻也。妇人出，见循汝水大防之侧，有伐薪之劳者，因念己之君子久役于外，其勤劳亦可知也。方其未见也，如朝饥者之思食；及其既见也，闵其王事不远弃我而死亡。皆妇人之辞云耳。鱼劳则尾赤。文王三分天下有其二，以服事商，而王室之虐，若将焚然。民苦纣之劳于役，亦犹鱼之劳于水，而有文王以为之父母，则庶几其少苦乎？以妇人而知文王之可归，此之谓道化行。何以知夫人为大夫之妻？召南之大夫远行从政，其室家能劝以义，则知周南之妇人闵其君子，能勉以正，亦大夫妻可知也。且《杕杜》则言「我心伤悲」，《伯兮》则言「甘心疾首」，其忧思皆不出于情性。岂若闵之则恐其死亡，勉之则欲其尽节，其志远，其义高，非大夫妻而谁乎？先儒谓为庶人之妻者，臣切不取。

「麟之趾」至「于嗟麟兮」/臣闻麟信而应礼，不害物而希出，仁兽也。周南之时，虽赳赳之武夫，汉上之游女，汝坟之妇人，莫不知化，可谓盛矣。然犹以为未也。公子膏粱之性，矜夸之习，最为难化。今虽居纣之季世，无不信厚如麟趾之时，此周南之极致也。如麟趾者，非实致麟也，公子之信厚，有如麟云尔，是之谓《关雎》之应。若谓《关雎》之化行，有瑞麟出而为应，则妄诞甚矣，岂圣经之本意哉？趾以譬其行，定以譬其德。定，题也。角以譬其才，每况愈上，善之弥进也。有公子而后有公姓，有公姓而后有公族，自近及远，化之弥广者也。臣考《周南》之诗，自《关雎》以至《芣苢》，皆言后妃，而《汉广》、《汝坟》始言文王。盖后妃之所以能然者，由文王之所致耳。末篇《麟之趾》又曰《关雎》之应，则虽文王，终不可得而名言，其化深矣。此序诗者之微意，而至于嗟叹之不足也。

「鹊巢」至「乃可以配焉」/臣考《周南》、《召南》皆文王之诗也，而属之周公、召公，何哉？周公治内也，召公治外也。《诗》曰「昔先王受命，有如召公」，曰「辟国百里」，非治外乎？故文王之所以为国，凡由内及外者，属之周公，是以其诗谓之《周南》。诸侯被周之泽而渐于善者，属之召公，是以其诗谓之《召南》，是皆出于文王之化也，然不能无浅深之异。《周南》，内也，故其得之深；《召南》，外也，故其得之浅。以诗考之，可概见矣。《周南》称后妃，《召南》称夫人。文王既受命为王，则大姒故当称后妃，而诸侯之妻亦宜称夫人，又奚疑焉？

「草虫」至「我心则夷」/臣谨按《尔雅》，阜螽谓之蠜，草螽谓之负蠜。生于陵夷曰阜螽，生于草者曰草螽。二者皆名为螽而似蝗，形色不同，种类亦异。凡虫鸟匹偶，各以其类。而此二者异类而合，诗人取之，盖有旨焉耳。何以言之？商纣之季，淫风大行，召南之大夫远行从役于外，其妻能以礼自防，不为淫风所化，见草虫喓然而鸣以相求，阜螽趯然而跃以从之，有如男女之非其类而相合者，指以为戒。夫惟能中礼以自防闲，故其未见君子，则忡忡然而忧，既见君子，则忻忻然而心降下也。「言采其蕨」「言采其薇」，谓大夫妻感时物之变迁，思见君子，庶几不违于礼。未见也，忧弥切；既见也，喜弥笃尔。夫草虫阜螽，异类而合，诗人取以为戒，而毛、郑以为同类而求，取以自比，盖缘毛、郑不以序求《诗》，故用意差缪，何不考《诗序》止言大夫妻能以礼自防而已？此已嫁之妇，而毛、郑指为在途之女。欧阳修作《诗本义》较，诚得圣经之深旨，且有补于风教，臣不敢不辨。

「甘棠」至「明于南国」/臣考《周南》属之周公，而周公无诗；《召南》属之召公，而召公有诗。何也？周公在内，近于文王，虽有德而不见，故无诗。召公在外，其德教著明，故有诗，今《甘棠》、《行露》二诗是也。唯其教之明，故其人思之切。若夫迁善远罪，日用而不自知，则其道密庸，又非《召南》之所及矣。

「殷其雷」至「归哉归哉」/臣闻雷以况人君之命令，而南山者，明君之象也。命令出于明君，则为大夫者当禀奉周旋而不敢自安，故曰「莫敢或遑」。召南大夫之室家，既知其夫行役，不当少惮而自取安逸，则劝之曰：「仁厚之君子当以勤劳为事，而义不当怀归也」。故曰「归哉归哉」。卫太子疾，欲屏浑良劫卫侯而强盟之。卫侯曰：「诺哉」！夫「诺哉」者，口诺而心不然。则夫「归哉」者，非不欲归，而义不当归也。夫君子之服劳王事，固所当然，而室家不良，内无辅佐之助，则虽欲远行从政有不可得，此《汝坟》之妇人能勉其夫，以正「殷其雷」之室家，能劝其夫以义，所以皆为文王之化，诚有旨哉？

「驺虞」至「仁如驺虞则王道之成也」/臣考说《诗》者多言驺虞为瑞兽，以为《鹊巢》之应，独欧阳修作《诗本义》，以为不然，且曰：「汉贾谊以为诗称，其所著《新书》云：『驺者，文王之囿。虞者，囿之司兽也』。以文义考之，谊说得。若依毛、郑之解，岂有上句方叙文王田猎以时发矢射豝，而下句直叹驺虞之兽不食生物若此，是刺文王驺虞之不若也」。臣谓修之说有證而近理，故备述之。

「彼茁者葭」至「于嗟乎驺虞」/臣闻葭，芦也。蓬者，草也。豕牝曰豝，害田之兽也。召南之国君当蓬蓬茁然生之时，顺时田猎，蒐索害田之兽而囿之。虞者翼五豝五豵以待国君之射，国君不尽杀，只一发矢而已者，国君之仁也。此诗先言田猎以时，又言国君有仁心而不尽杀，终言虞官守职而有礼，是之谓王道成也。后世圣王不作，虞官失职，穷山涸泽，驰骋无度，民力竭矣，而犹求为靡丽之赋，犹谓引之以节俭，与《诗》之风谏无异。使闻《驺虞》之风，不已恧乎？

《邶·柏舟》/臣据《诗谱》，邶、鄘、卫本商纣畿内之地，在《禹贡》冀州太行之东。北踰衡漳，东及兖州桑土之野。周武王伐纣以封武庚，三分其地，使管叔、蔡叔、霍叔尹之，谓之三监。及成王幼，周公摄政，三监流言，与武庚叛，遂杀武庚，伐三监，改封微子于宋，以奉商后。以其馀民封康叔于卫，以邶、鄘封他诸侯。自后卫之子孙稍并邶、鄘而有之，是故皆属于卫。顷公上去康叔七世，下去春秋一百馀年，而国政微，变风作，莫先于顷公之时，故先邶、鄘。《柏舟》与《淇奥》虽同是武公之诗，然共姜守义在武公入相之前，故鄘次之，卫为后也。

「绿衣」至「而作是诗也」/臣按《左氏》隐三年，卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜，美而无子。又娶于陈，曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生威公，庄姜以为己子。公子州吁，嬖人之子也，有宠而好兵，公弗禁，庄姜恶之。隐四年，州吁弑威公而立，故庄姜有伤己之诗，凡三篇，皆为嬖人及州吁而作也。

「绿兮衣兮」至「曷维其亡」/臣闻衣，上也；裳，下也。黄，正色也；绿，间色也。坤，母道、妻道，其色为黄，故曰正色，夫人似之。青胜黄为绿，故曰间色，上僭之妾似之。以绿为衣，黄为里，则夫人之见蔽也。里又降而为裳，则愈下也，其失位甚矣。夫贱防贵，少陵长，乱之道，宁无忧乎？始僭也，则其忧曷维其已；僭甚矣，则其忧曷维其亡。已之为言，止也；亡之为言，忘也。

「绿兮丝兮」至「俾无尤兮」/臣闻黄绿皆丝也，既绿则不可复黄，犹之女子也，既妾则不可复嫡矣。古之人制嫡妾之分，所以明上下，防僭越，而使人无过者也。庄姜谓庄公既定嫡妾之分，奈何复从而乱之，是以遭变，思而悟礼制之能寡过也，宜哉！尤，过也。女，指庄公也。

「絺兮绤兮」至「实获我心」/臣闻絺绤本暑服，用于凄风之时，则失其所而见弃矣。亦如夫人本在上，因妾僭而失其位也。庄姜既失位矣，犹去古人销患于未萌，必有礼以制之者，实得我心之所欲也，故曰「实获我心」。

「终风」至「愿言则怀」/臣闻终日风曰终风，风雨土曰霾，阴而风曰曀。终风矣而又暴，暴而又霾，霾而又曀，曀而又加之以雷，此皆言州吁之暴戾侮慢，其恶可谓甚矣。使他人遭之，其何以堪！庄姜方且于其来也则悼，于其莫来也则思，思往而从之则跲，思不往而从之则怀，可谓母道之尽矣，此其所以为庄姜之贤乎！嚏，跲也，若有制而止之者。怀，思之至也。呜呼，正风首《关雎》，变风首《卫》，盖国风之正由治其家始也，国风之变由乱其家始也。卫有上僭之妾，好兵之子，致乱其家，当时之诸侯莫先焉，此圣人之意也，岂独卫庄公哉！读《新台》、《二子乘舟》诗，则见卫宣公之所以为父也。读《鹑之奔奔》、《墙有茨》之诗，则见公子顽之所以为子也。《黍离》之诗作，则周王下同于列国矣。《将仲子》、《叔于田》、《出其东门》、《南山》之诗作，则兄弟之道废矣。《敝笋》、《载驱》、《猗嗟》之诗作，则夫妇之道废矣。《易·家人》曰：「父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣」。圣人伤变风至此，无复三纲五常之道，因删《诗》以见其意。学者于此不可不考也。

「式微」至「胡为乎泥中」/臣谓《式微》、《旄丘》皆黎之臣子之诗，而列之《邶风》者，实讥卫公也。式微，发声也。「式微式微」，郑氏谓微乎微者也。以君被逐既微，又见卑贱，是至微也。君子处困穷险难之时，必有变通之道。黎侯可以归而不归，方且安于异国，若将终焉，其不知变通甚矣。臣闻主忧臣劳，主辱臣死，险阻艰难，自当不惮淹恤，今其言曰「非君之故」，臣子「胡为乎中露」，「非君之躬」，臣子「胡为乎泥中」，谓我若不为吾君，宁肯久处于此耶？故序《诗》者以为劝，而其实切谏也。

鄘国风/臣闻邶、鄘、卫者，周所封之三国也。洎夷王时，邶、鄘为卫所并，而有其地矣。或者谓明王在上，礼乐征伐自天子出，擅相侵伐者有诛。夷王而下，国政衰弱，诸侯之相侵伐者纷纷也。其尤者，齐灭杞、灭遂、灭谭，虞灭虢。汉南诸姬，楚尽有之。仲尼睹其事，不可概讥，故于删《诗》也见其旨焉。夫变风者，诸侯之恶也，以卫首变风之恶者何？嫉始灭也。独以邶、鄘名二国，而《诗》皆载卫风者，以王法追治之，不与卫之有邶、鄘也。惟罪卫首恶，则馀国侵灭之罪不贬而自著矣，岂不然耶？

「相鼠」至「胡不遄死」/臣考《诗》意，言鼠犹有皮齿以存其体，顾如人而反无威仪容止，以自饰其身者乎？是则无礼者，诚鼠之不若也。或曰「人而无礼，胡不遄死」，信斯言也，可谓疾之已甚者矣。圣人何取于此邪？曰：《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。思无邪则喜怒安，喜怒安则善善恶恶不失其正矣。若「君子万年，永锡难老」，君子以为甚焉者，所喜不失其正故也。又曰：凡《诗》之美刺，虎君子不以为已甚焉者，所怒不失其正故也。又曰：凡《诗》之美刺，其初切而详，其后则略而缓，今既曰「不死何为」，又曰「不死何俟」，又曰「胡不遄死」，何耶？曰「赫赫宗周，褒姒灭之。周馀黎民，靡有孑遗」。类皆辞过其实，究其旨意，岂异是邪？世之学《诗》者至此多以为疑，臣故备论之。

「干旄」至「何以告之」/臣闻《周礼》「九旗」皆注「旌于干首，鸟隼为旟，析羽为旌」。旌者注「旄而不设」。旒，也。纰，缝也。组，缝组也。祝，属也。古者招庶人以旃，士以旂，大夫以旌。贤者难进而易退，干旄、干旟、干旌，所以招之也。招贤不可以虚拘，素丝良马所以赠之也。既招之以尽其礼，又赠之以尽其物。卫之臣子，好善如此。贤者虽退而穷，岂复有金玉其音，而不乐告之以善道者乎？始曰「畀之」，中曰「予之」，终曰「告之」，事辞之序也。夫卫为狄所灭，文公无一旅之聚，东徙渡河，齐威公救而封之，遂能中兴康叔之绪于既绝之后，与卫武公、郑武公、齐襄公同为春秋之贤诸侯，故《定之方中》曰「美卫文公也」。继以《螮蝀》、《相鼠》、《干旄》三篇，亦皆系以文公之诗，圣人删《诗》有取焉，特美屡美不一美，岂无旨哉！当是时，诸侯列国之风变而不正，固已久矣。有人焉一善可书，一功可录，岂得没其实而不取之以示劝哉！此圣人褒贬之意也。虽然，《干旄》，臣子好善之诗也，国君未尝过而问焉。《缁衣》，诸侯好善之诗也，人君未尝过而问焉。至于「赉」，予也，言所以锡予。善人则与之共天位，食天禄，不使小人得参焉，此人君好善之极致也，故曰「周有大赉，善人是富」，岂虚言哉！

「淇奥」至「美而作是诗也」/臣闻论序《诗》者多矣，有取其序初之一句，而馀悉不取，诚为有旨。然《淇奥》一篇，如曰有文章即「有匪君子」是已；听其规谏，以礼自防，即切磋琢磨、金锡圭璧是已；入相于周，即充耳、会弁、「猗重较兮」是已。其诗与序文义相应，灼然可考如此，未易以一概论也。

「瞻彼淇奥」至「终不可谖兮」/臣闻泽之深者生物不可掩，德之厚者在人不能忘。淇隈之水，其泽深矣，故生物之不可掩者，见于淇曲之绿竹而已。卫侯之道，其德厚矣，故见于人所不能忘者，盛德至善，守康叔之遗烈而已。诗人据所见以兴焉，其大意则然也。若夫「如切如磋」，道学也；「如琢如磨」，自修也；「瑟兮僩兮」，恂慄也；「赫兮咺兮」，威仪也；「有匪君子，终不可谖兮」，道盛德至，善民之不能忘也。《戴记》之《大学》，《尔雅》之《释训》，皆有是言，而后以易然，何哉？武公有匪然之文章，听谏守礼，如骨象之切磋以进其道学，如玉石之琢磨以见其自修，又且瑟兮僩兮，内严其恂慄，赫兮咺兮，外著其威仪，故得民誉之，人思之，久而不能忘，有诸内者必形诸外。《记》曰：「富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意」。其斯之谓与。虽然，夫子论贫而乐，富而为礼，子贡遂有得于切磋琢磨之义，圣人以可与言《诗》许之，岂非若卫武公者诚富而好礼者耶？猗，盛也。匪，文也。瑟，矜庄也。僩，宽大也。赫，明也。咺，著也。谖，忘也。

「考槃」至「永矢弗告」/臣闻考，成也。槃，乐也。硕，大也。矢，誓也。迈，宽大貌。轴，进也。山夹水曰涧，曲陵曰阿，高平曰陵，大陆曰阜，皆非常人所乐居也。彼硕人退而穷处，成乐于此，疑若狭隘，而犹以为宽，至以寤言之间，自誓谓此乐不可忘，故曰「永矢弗谖」。歌咏之际，若将终焉，不复有所他之，故曰「永矢弗过」。自得其乐，不欲妄以语人，故曰「永矢弗告」。晋王羲之曰：「常恐儿女辈觉，损其欢乐之趣」，「永矢弗告」之谓也。夫以退而终处，略无怨恨之意，见于辞色，是故谓之贤者。旧注乃谓「弗谖」为不忘君之恶，「弗过」为不复入君之朝，「弗告」为不复告君以善道。而欧阳修《本义》曰：若审如此说，是进则喜，退则怒，乃不知命之人耳，甚非辙环历聘，忠不忘君，于陋巷不改其乐之义。圣人编《诗》，何取于此哉！毛氏之言不可以训，臣不取。

「木瓜」至「永以为好也」/臣考《左传》曰：「齐侯使公子无亏帅车三百乘、甲士三千人以戍曹。归公乘马，祭服五称，牛羊豕鸡狗皆三百，与门材；归夫人鱼轩，重锦三十两」。是遗戴公也。《外传·齐语》曰：「卫人出庐于曹，齐威公城楚丘而封之，其畜散而无育。威公与之系马三百」。是遗文公也。夫卫国有狄人之难，戴公立，齐使公子无亏救之。戴公卒，文公立，齐又城楚丘以封之。由是而言，则戴公、文公皆为齐所救而封之。如前二书所载而时事先后不同，故总曰「遗之车马器服焉」。木瓜、木桃、木李皆可食，以之投人为至微也，而卫人欲以琼琚、琼瑶、琼玖报之，则厚矣。卫人犹未敢以为报，姑曰「为好」而已。「好」如继好息民之好，毛氏以为玩好，非也。臣闻周辙既东，诸侯更霸，齐威公、晋文公可谓盛矣。而《国风》无诗，何哉？说者曰：《诗》三百篇，周之诸侯千八百国，见于《春秋》者才百七十国，而变风已作于《春秋》之前，则上下数百年间，岂皆得有《诗》？臣曰：小白之兄曰襄，重耳之父曰献，尚皆有诗，况二公功业如此而无诗，可乎？二公之诗虽无而仅有，故《木瓜》，小白诗也，不在于齐风而列于卫；《渭阳》，重耳诗也，不载于晋风而列于秦。圣人方以帝王之道律后世，彼二公者，可与兴复王道，不当才及于霸而止耳。意虽有诗，疑圣人删去之矣。不若是，则后世以霸为极挚乎？然则《诗》不取齐威、晋文，是亦《春秋》管仲之意邪？学者于此不可不考。

「黍离」至「此何人哉」/臣闻宗周，镐京也，谓之西周；周王城也，谓之东周，东周在豫州之分，今洛阳是也。幽王遭犬戎之难，晋文侯、郑武公迎其子宜臼而立之，是为平王。以乱故徙东都，政遂微弱，居王室之尊，与诸侯无异，其诗不能复雅，下同于王国之变风，系之以王者，犹《春秋》书王人之义也。周大夫行役至于宗周，见宗庙宫室毁坏，禾黍离离然而秀，不肯遽去，其中心摇摇然而无可告语，乃诉之于天，曰：「悠悠苍天，此何人哉」！盖甚疾之之辞也。夫稷之苗矣而又穗，穗矣而又实，以见彷徨之久，始曰「中心悠悠」，又曰「如醉」，又曰「如噎」，以见闵伤之切。昔箕子朝周，过商故墟，见城坏生麦，乃作《麦秀》之歌，正类是也。臣尝闻之：平王，天子也，以政令止行于畿内，故其诗下同于《国风》；文王，诸侯也，以受命作周，万邦作孚，故其诗追列于《大雅》，皆圣人之深意也。或曰：厉王流于彘，幽王灭于戏，其诗皆列于雅，何哉？曰：幽、厉虽无道，而命令不废于天下，岂若平王政在诸侯，命令遂不加于万民乎？善乎先儒孙复之论曰：「《诗》自《黍离》而降者，天子无复有雅也。《春秋》自隐公而始者，天下无复有王也」。《春秋》之作，虽隐公之元年，寔平王之季世。使平王未死，中兴犹有望也。平王既死，则无复中兴之望矣。麟经断自隐公，非为隐也，为平王也。故曰「《诗》亡然后《春秋》作」。

「扬之水」至「曷月予还归哉」/臣闻平王母家，申国也。申在陈、郑之间，迫近强楚，数见侵伐，是以戍之。激扬之水，其力微弱，不能流移束薪，是犹平王政衰不能命令诸侯，独使周人远戍而不得归也。「彼其之子」，周人谓他诸侯国人之当戍者也。「曷月予还归哉」，久戍而不得代也。既曰「申」，又曰「甫」、曰「许」者，申、甫、许同出四岳，俱为姜姓。薪重于楚，楚重于蒲，盖愈见微弱之意。

肃膺宸制，荣领计台，命下九天，欢均两路，恭惟庆慰。伏以某官蕴雄刚之俊德，负经纬之懿文。粉署为郎，灿列星之光采；黄华出使，凛衣绣之风棱。方调度之未充，正转输之是仰。钱流于地，宜推刘晏之能；歛不及民，颇赖弘羊之算。行见贯朽而粟腐，旋闻国富而兵强。凡在庇庥，咸增欣伫。某昔年汝海，忝预同寮；每睹施为，固已逆知。其远大迨观腾逴，每怀未被于辉光。岂期一纪之馀，乃获二天之宠。自喜薄沾于灵润，稍知渐远于谴呵。欢忭壮怀，倍百常品。伏辕老骥，敢怀空谷之刍；涸辙穷鳞，正赖西江之水。依归之至，敷叙奚殚。

延登备礼，涣汗疏荣。孚号寝庭，正位台宰，中外耸瞻其盛事，华夷逖听其休声。缙绅有光，朝廷增重。窃以人君论相，尤难柱石之才；儒者致身，莫重辅弼之任。黄帝以六相而隆至治，虞舜以八元而成大功。商美阿衡，周称师保。翼扶炎运，则萧、曹为创业之臣；焜耀李唐，则姚、宋号守文之佐。名施当代而无愧，德垂后世而愈尊。自非雄隽之伟人，曷称股肱之大位！历观古昔，尤慎选抡，必推老成，乃宜图任。恭惟某官道大德备，才全行醇。密任辖纲，久熟具瞻之望；迨司屏翰，益隆理剧之称。知无不为，义形于色。庙堂抗论，素肩许国之心；帷幄折冲，夙擅御戎之略。果以佥俞之允，爰升鼎铉之司。方天步之艰难，而当冕旒之注倚；正国势之冲决，而寄寰宇之安危。此古人之所甚难，而明公之所独任。固知治平之有日，可期疆埸之无虞。威声既加，戎寇自震。四方同庆，万宇一辞。某猥以妄庸，缪膺寄委，获睹真儒之爰立，方欣钧播之焉依。身虽阻于望尘，情特深于贺厦。载念家君之效官汝海，适逢元老之作镇雄藩，得为入幕之宾，亦与登门之列。绸缪恩纪，荏苒岁时。常怀报德之心，遽起盖棺之恨。岂图不肖，复庇洪钧，欢慰有加，抃蹈无已。虽驽骀下乘，不堪鞭策之施；然草芥微生，终赖岩霖之赐。过此以往，未知所裁。

少年游汝海佛寺，观吴画文殊问疾，略不记其笔法。复于族祖公美处观弥沙神，周洵子直家观过海天王，稍能记之。及今得观此本于兵火流落之馀，不易遇也，盖数日手不舍云。绍兴乙丑十一月旦，书于龟峰堂。襄阳张嵲巨山。

议曰：文者贯道之器，不通乎道，而区区刻意于絺章绘句之间，则遇事而失其所守，临民而不知所爱。况于□□患难，相逢于得丧之地，而能表见特立，摧其长雄，不污宠利，盖亦鲜矣。此后世博雅之士，考儒林之全节，而吊其不终，未尝不废书而叹也。故特进葛公，词场艺苑，俱以文鸣；学馆儒宫，号为师表。订曲台之缛礼，赋郊陛之多祥，秀句奇辞，间见层出，高文大册，追古耀今。至于奉诏治民，承流宣化，摧奸汝水，若张敞之治京兆；遗爱吴兴，类朱邑之葬桐乡。俾謏闻曲学，而素节靡然者，亦可闻风少愧矣。《传》曰「不侮鳏寡，不畏强禦」，公足以当之。宜锡美名，以为儒林之宠。「文康」之谥，佥以为宜，请从初议。谨议。左朝请大夫、监尚书六部门兼权尚书考功员外郎张颉撰。

陵阳何矩文度领郡之初，既已勉劳父老，使敦率其妇子服勤田畯，期于有秋，寔与僚属汝海冯忱端诚、汉嘉荀□卿子醇、颍川陈冲斐仲寻幽访古，款留终日。绍兴二十九年二月己亥，时宿雨初霁。

歙之绩溪县西隅，有亭曰「翠眉」，不知其何人作也。前则二小山对出，自亭而望，妩然如眉，地势平衍，林木茂蔚。元丰末，苏文定公为县，爱其幽清，时往游焉，赋诗其上。公去而邑人思之，即亭为祠。中更党籍禁锢之馀，书毁迹灭，重为寇攘之厄，井邑荡然，公之遗翰，了无在者。绍兴中，好事者饰县廨一堂，名以「景苏」，后令曹训刻公在绩溪所为诗三十六篇于石，而摩公之像于亭。岁月寖久，栋宇弗支，淳熙十年，公之曾孙秘阁修撰谔，为江南东路转运副使，按行邑中，来拜祠下，出俸钱付县吏，曰修之，勿以烦民也。时奉议郎宣城虞俦方祗县事，愧而谢曰：「此令之职也。昨为令者，以频岁救荒，故未能及。俦至甫几月尔，固将及之，其敢用公之私钱」？某适以行役过县，俦道其所以，且愿得文以为之记。其明年来曰，祠成久矣，辟亭为四楹，得家庙本，别绘公像于中。前为轩槛，以面两山，后为便舍，以待游者。以公之爱其处，规制仍旧，不敢侈也。夫公之名满天下，而文章诵于四夷，功烈论议且载信史，岂须记而后传？盖绩溪在江左，岩邑也。公之为令，仅以半载，而邑人至今乃不忘，则其道德所加，必有未施信而民信之者矣。虽然，公之对制策，当仁祖朝已负敢言之气，而几见黜于有司，驱驰州县，不得用于台阁者踰二十年。逮东坡先生以诗得罪，公亦坐贬于筠，起废而来绩溪，则既五十矣。自是始还，曾不数年，任言责、司翰墨，以翊政路，而登门下省。则向之忌嫉于公，而蹭蹬不偶者，未足为公叹也。昔公自蜀入京师，纵观山河之雄，宫阙之壮，上书韩太尉，实自比司马迁，欲求天下之奇闻壮观以激发其志气，顾以一县之微，一亭之小，耳目所寓，未厌而乐之，何哉？公尝有言曰：「天下之乐无穷，而以适意为悦。方其得意，万物无以易之」。其斯之谓欤？今虞君之政，惓惓慕公，而徇民之思，以志于公所游之地，则绩溪者，殆公之桐乡也。故某摭民之谣，以为祀神之章，俾岁时酹公而歌焉。其词曰：

公之居兮岷峨西，怀栾坡兮家具茨，翠眉之山兮何足以嬉？公之来兮昆崙丘，大江注兮九河流，翠眉之水兮何足以游？嗟公视于天壤兮等于浮沤，扰扰万类兮是惟蜉蝣。抚兹百里兮曾何异于九州，剖折狱讼兮亦吾庙谋，不为此弃兮讵为彼留！金闺兮玉堂，调神鼎兮辅岩廊。朝临汝水兮暮栖海康，荣枯贵贱兮公以为常。藐祠庭兮山之左，杉千章兮竹万个。公之去来兮世莫可期，惨云车兮斯人是思。

尝读杜君卿《通典》，邵信臣为南阳太守，于县南造钳卢陂，累石为堤，傍开六石门以节水势，用广溉灌。岁岁增多，至三万顷，人得其利。后杜诗为太守，复修其业，时歌之曰：「前有邵父，后有杜母」。循吏之流风善政，民到于今称之。惟抚为郡，以二水合流，号曰临汝。考之图志，临川水在县西五十里，源出定川。以今地势观之，合宜黄、崇仁诸水，由郡城而西，趋豫章，赴彭蠡，此临水也。汝水源出南城为旴，自旴入石门为汝，由郡东过文昌堰，绕北城至西津，与临水合。郡城之山发迹军峰，重冈复岭，嵬峨岌嶪。北行二百里至此，为二水所束止焉。回环缭绕，如玉围腰金，石台屹峙于外，故里谶有「台分堰合」之语。川融山结，钟奇孕秀，人物瑰异，生聚繁庶，江右之巨镇也。汝之上流，距城七八里，旧有支港，决而他出。又越二十馀里方合，与正流相为消长。若支盛则正壅，褰裳可涉。越旬不雨则绝流，地脉枯燥，风气涣散。自唐已有千金陂，遏支而行正，然陂常溃决。绍兴间，郡有富民王姓者，极力筑堤以捍，岁久复毁。嘉熙间，太守计院赵公师鄀尝经营于上流，顺地势之直，别凿小渠引水，以至拟岘台下。事未及竟，傍无障阏，复成绝潢。后之来者，顾瞻永叹，欲作而复辍者屡矣。今郡守秘书叶公梦得莅事之明年，燕凝坐啸，乃酌舆言，欲回其澜。鸠工饬材，浚广旧渠，筑陂绝江，以灌其内。陂长三百丈、渠广二十丈，财用之币馀而不侵经费，工取之佣雇而不科夫丁。一竹一木，厚酬其直，民乐为市，咄嗟而办。源深流长，舳舻相接，气聚风宜，渐复旧观。是役也，肇于淳祐辛亥十月二十日，讫于十一月二十八日，见者咸唶其成之易也。三衢徐三锡实董其事，颇有心计之助焉。或有倡为浮议者曰：「旴城岁餫连樯，巨舰顺流而来，渠恐难受」。殊不知纲发必俟春夏，积雨巨涨，然后鼓楫而下，此邦亦然。若只常流，虽无此陂，亦罔水行舟也，此一不足虑。或者又曰：「溪溃而东，多历年所。率为筒车，以资灌溉，陂而绝之，人失此利」。殊不知束薪囊沙，岂能涸流？今西港述陂新陂绵亘倍此，而下流自若，此二不足虑。又曰：「鹾茗之舟，必夹私贩，若经岸下，虑有检柅，多为谤议」。殊不知前此郡务，亦布津阑，其越税者，未尝无禁，岂以陂而苛征？此三不足虑。又曰：「东门长桥，民不病涉，若水复古道，或至冲齧」。殊不知桥数十眼，受水甚宽。前此固闻屋裂于风矣，未闻址圮于水也，此四不足虑。所可虑者，阅岁滋久，竹折木腐，葺之劳费莫继耳。以今计之，钱仅一千缗，米仅二百石，若岁加葺，多则十之三四，少则十之一二。然以一郡之力为之，亦直易事，特在后之贤侯加之意尔，罔俾前邵后杜之歌专美于南阳也。郡侯俾与辀识颠末，刻诸坚珉，故不敢以肤辞，姑勉述其槩，并得以剖或者之疑云。

余之所闻汤泉七：其五则今三子之所游与秦君之赋所谓「匡庐、汝水、尉氏、骊山」，其二则余之所见凤翔之洛谷与渝州之陈氏山居也。皆弃于穷山之中，山僧野人之所浴，麋鹿猿猱之所饮。惟骊山当往来之冲，华堂玉甃，独为胜绝；然坐明皇之累，为杨、李、禄山所污，使口舌之士援笔唾骂，以为亡国之馀，辱莫大焉。今惠济之泉独为三子者咏叹如此，岂非所寄僻远，不为当涂者所慁，而后得为高人逸士、与世异趋者之所乐乎？或曰：明皇之累，杨、李、禄山之污，泉岂知恶之？然则幽远避陋之叹，亦非泉之所病也。泉固无知于荣辱，特以人意推之，可以为抱器适用而不择所处者之戒。年月日，临邛黄定。

东坡所记汤泉，秦州骆谷、渝州陈氏，山居秦君所赋东城及匡庐、汝水、尉氏、骊山、惠州汤泉，共有八矣。今徽之黄山、闽中剑浦，又有二焉。各处皆作硫黄气，惟黄山有朱砂汤泉，故朱彦游《汤泉诗》有「嵩阳若与黄山并，犹欠灵砂一道泉」之句。