古文衰于汉末，先秦古书存者，为学士大夫剽窃之资，五言之妙，与《三百篇》、《离骚》争烈可也。自李、杜之出，后莫能及。韩、柳、孟郊、张籍诸人，自出机杼，别成一家。元和之末，无足论者。衰至唐末极矣，然乐府、长短句，有一唱三叹之音。至国朝文物大备，穆伯长、尹师鲁始为古文，成于欧阳氏。歌诗至于豫章，始大出而力振之，后学者同作并和，尽发千古之秘，亡馀蕴矣。录其名字曰江西宗派，其原流皆出豫章也。宗派之祖曰山谷，其次陈师道（无已）、潘大临（邠老）、谢逸（无逸）、洪朋（龟父）、洪刍（驹父）、饶节（德操、乃如壁也）。祖可、（正平）徐俯（师川）、林修（子仁）、洪炎、（玉父）汪革、（信民）李錞、（希声）韩驹（子苍）、李彭、（商老）晁冲之（叔用）、江端本（子之）、杨符（信祖）、谢迈（幼槃）、夏倪（均父）、林敏功、潘大观、王直方（立之）、善权、（巽中）高荷（子勉），凡二十五人。

予曩游都城，于晁用道为同门生。后三十六年，识其子公武于涪陵，又二年，见之于武信。爱其辩博英峙，辞藻蔼如也，因与之善，初不知其为用道子也。一日来谒曰：「先公平生多所论著，自丙午之乱，埃灭散亡。今所存者，特歌诗二百许篇。涪陵太守孙仁定既为镵诸忠州酆都观，窅然林水之间矣。敢丐先生一言以发之」。予亟闻其语，谢曰：「愿闻先君之所以含咏而独游者」。公武于是出其家谱谍，乃知其先君名冲之，字叔用，世所谓具茨先生者也。予于是耸然曰：「是必吾用道也耶！第今字叔用为小异耳」。已而追怀平昔周旋之旧，盖自京师之别，绝不相闻。今乃幸与其子游，又获观其所论著，为之慨叹者久之。嗟乎！予安得不为吾用道一言哉！方绍圣之初，天下伟异豪爽绝特之士，离谗放逐，晁氏群从多在党中。叔用于是飘然遗形，逝而去之，宅幽阜、荫茂林于具茨之下，世之网罗不得而婴也。暨朝廷诸公谋欲起之，乃复任心独往，高挹而不顾，世之荣利不得而羁也。至于疾革，乃取平生所著书聚而焚之，曰：「是不足以成吾名，世之言语文章不得而污也」。由是观之，叔用之所以传于后世者，果于诗乎？顾其胸中必有含章内奥，而深于道者矣。宋兴五十载，至咸平、景德中，儒学文章之盛，不归之平棘宋氏，则属之澶渊晁氏。二氏者，天下甲门也。太子太傅文元公事章圣皇帝，飞词禁苑垂二十年。当是时，甄明旧仪，绪正礼乐，一时诏令，皆出其手。于是朝廷典章法度之事，非六籍之英，则三代之器也。迨其子文庄公继践西省，是时文元公方请老家居也，宋宣献以谓世掌书命者，惟唐新昌杨氏，及见其子，而晁氏继之。至庆历中，遂参大政，议论深博，识者韪之。然则叔用以文庄为曾大父，以文元公为高祖，其家世风流，人物之美，渊渟浚深，蓄厚而发远。自王文献、李文正、毕文简、赵文定四三公富有百氏八流之书，而晁氏尤瑰富闳溢，所藏至一万卷。故其子孙淬掌励志，错综而藻缋之，皆以文学显名当世。予尝从叔用商近朝人物嘉言善行，朝章国典，礼文损益，靡不贯洽。由叔用之学而达诸廊庙之上，温厚足以代言，渊博足以顾问，则以诗鸣者，岂叔用之志也哉！虽然，叔用既以油然栖志于林涧旷远之中，遇事写物，形于兴属。味其风规，渊雅疏亮，未尝为悽怨危愤、激烈愁苦之音。予于是有以见叔用于晦明消长、用舍得失之际，未尝不安而乐之者也。呜呼！所谓含章内奥而深于道者，非耶？秦汉以来，士有抱奇怀能，留落不遇，往往燥心汗笔，有怨诽懔悷沈抑之思，气候急刻，不能闲远，古之词人皆是也。太史公作《贾谊传》，盖以屈原配之，又裁录其二赋焉；至谊论三代之陶世振俗，固结天下之具，与夫秦之所以暴兴棘亡、斩艾天下之术，则迁有所不录也。何哉？岂迁之意谓谊一不平于其中，遂哀怨噎郁，泣涕以死，借使文帝尽用其言，则谊亦安能有所建立于天下乎？惟深于道者，遗于世而不怨，发于词而不怒，君子是以知其必能有为于世者也。嗟乎！吾于叔用，岂直以诗人命之哉！绍兴十一年九月五日，陵阳喻汝砺序。

夫坐禅者，端心正意，洁己虚心，叠足跏趺，收视反听，惺惺不昧，沈掉永离，纵忆事来，尽情抛弃，向静定处，正念谛观。知坐是心及，返照是心知。有无中边内外者，心也。此心虚而知、寂而照，圆明了了，不堕断常，灵觉昭昭，拣非虚妄。今见学家力坐不悟者，病由依计，情附偏邪，迷背正因，枉随止作，不悟之失，其在斯焉。若也敛澄一念，密契无生，智鉴廓然，心华顿发。无边计执，直下消磨，积劫不明，一时豁现。如忘忽记，如病顿瘳，内生欢喜心，自知当作佛，即知自心外无别佛，然后顺悟增修，因修而證。證悟之源，是三无别，名为一解一行三昧，亦云无功用道。便能转物，不离根尘，信手拈来，互分主伴，乾坤眼净，今古更陈，觌体神机，自然符契。所以维摩诘曰：「不起寂灭定，而现诸威仪」。是为宴坐也。然当知水澄月现，镜净光全。学道之人，坐禅为要。苟不尔者，脩途轮转，汩没四生，酸鼻痛心，难以自默。聊书大槩，助发真源，果不废脩，即同参契。

问：后夔、师旷之于音而有惉懘，非所以为善乐也；王良、造父之于马而有蹶骤，非所以为善御也。禹、汤、文、武、成王、周公之于政，而犹有疏阔，乌得为善治者哉？孔子曰：「行夏之时」。盖以建寅之正奉天时，授民事，为最正者。夫夏之时既已尽善，而商、周何乃建子、建丑，纷更之为四时之令，十二气之事，无乃舛逆而不顺欤？龙子曰：「治地莫善于助，莫不善于贡」。禹勤劳于天下，民之便不便，利害纤悉之际，宜无不尽者，而贡犹有所不善者，何也？夫助法既已善矣，而周人必改为彻，岂亦好为更张而不宁者欤？周初五刑之属二千有五百，轻刑与重刑相若，文王以来未之有改也。至穆王始作《吕刑》，其属三千，减大辟三百，宫刑二百，而增墨、劓为千，使轻刑多而重刑寡。夫周之初，其刑皆重，而今始轻，意者文、武、成王、周公之仁，不及穆王欤？三代之法可谓尽美矣，而时独夏为正，赋独商为善，刑独周穆王为轻，凡其法皆圣人作，而各有未尽，常求其说而不得，愿与诸君论之。

问：所贵乎圣者，贵其能知天命也。命当行耶，吾之道与之偕行；命当止耶，吾之道与之偕止。盈虚消息，周旋曲折，圣贤之所昭彻独见乎此，其必无失也矣。然而孔子执贽行于天下，所见之君无虑数十，而尤眷眷于槔灵、鲁哀、齐景而不去，甚者至于南子之污、公山佛肸之叛而犹往焉，何其求用之汲汲？战国之世，则又大异于春秋矣，而孟子持必不可合之说，以见不足与有为之君。如齐之宣王，既已不能用孟子，而犹徘徊于昼，以待其召而复也。虽蕞尔之滕，其在天下眇然甚微，而亦与之论王道，惟恐其不见用也。无乃于道自轻而不自重欤？岂知其不可而强与之欤？抑不知其不可而冒进欤？皆非所以为知天命者也。圣贤之意将安在，愿与诸生辨之。

问：天生财而民用之，君理之，必使民裕于下，君足于上，上下兼得而不可以一缺，此古今不易之道也。然夏、商、周之时两得之，汉、唐之时两失之，有不可不论者。禹之治水，勤天下之力，冀、兖之作至十有三载乃同，而馀州犹不与焉。汤之兴以七十里之国，而文王、武王亦不过百里。当其初造之时，四方君长日交于廷，征诛之师日出于外，汤又以馀力饷葛伯，文王亦岁奉商之职贡。当此时，泽梁不禁，关市不征，赋敛薄而国不匮，民不困，未尝闻其理财，而沛然常有馀，卒以此成王业，此何为其然也？至于汉、唐以全盛之天下，而又理财之道日夜讲求，无所不至。汉之榷酤、盐铁、白金、皮币，唐之隐户剩田、间架之利、转漕之法，无所不用。桑羊、孔仅、赵过、宇文融、第五琦、刘晏、李巽之徒，鞭算心计，无所不尽。然而君民皆耗虚，至以此生变，此又何为其然也？岂天之生财饶于古而啬于后耶？抑时有盈有虚，而术有善不善耶？恭惟国家军国之费亦广矣，然比年以来罢力役之征以惠四方，又念蜀远民或有未裕，则万里遣使，求所以裕之者甚惠。日者恩诏之下，所以搜求其条目，罢而去之，以厚民者甚备，普天之民孰不衔戴？而蜀民呼舞独为甚切，吾君吾相泽流天下为甚大矣。其所以足国裕民而两得者，近所未有，此亦何道而然欤？夫不求汉、唐之失，无以知夏、商、周之得；不观夏、商、周之得，无以见今日之美，愿详著之于篇。

问：异学之在天下，君子必锄而去之者，以其有害于吾之道也。孔子曰「恶莠，恐其乱苗」，「恶紫，恐其乱朱」。所恶者，恶其似是而非耳。夫异学者，必并缘圣人之说而有甚似于其间，墨氏兼爱而同是尧舜，许行欲君民并耕而其说本于神农，孟子因而辟之，岂非以其近似而为害深也欤？吾宋元祐间，伊川程氏进于朝，其学始盛于伊洛，至今而遂广及于天下，其说一本于《中庸》、《大学》，举诚与恭以为谨独之要，务在默识力行而去人欲，而全天理，凡佛老杂说皆摈斥不道，而一以孔氏为宗。天下之士见其本于孔氏也，是以波荡而从之，无疑其说之是与非，同与异，甚似而难辨者，与墨氏、许行又相远也。而论者疾之，断然以为奸，何哉？今庙堂之上又将行其说，而言事之臣皆谓异学而攻之，抑以其似是而非欤？而推原程氏之学所从得与其所从失，于吾夫子之道是否同异果如何，以明晓天下，庶几少佐今日扶正道、去异学之治云。

问：今学者率喜措意于性命之表，务为滉漾不可究知之说，以为圣贤之极至。礼乐之文绸缪委曲，灿然可以相接，则指以为粗云。往往荡然习放旷，而以区区之文为不足学，学其极至者斯已矣。吁，亦既甚病哉！且唐虞之盛而皆出于周旋揖逊，其所以变化天下之士，使之日就道德之质，各适于文武之用，刚柔缓急皆不失其中，进退语默而无愧，死生祸福之所不能动者，意其当时必有大出于礼乐之外。然唐虞远矣，犹可以想见者，惟其雍容之风尚在耳。而三代之法又养之于大学，试之于射宫，其文为甚详。士生其间，出入于和鸾玉佩之中，而燕处于雅颂琴瑟之际。衣服有常，几杖有铭，视听言动莫不有节，若此者抑亦可以为粗欤？则洒扫庭内，槔武之所警，恂恂乡党，孔子之所居者，皆今之学者所尝忽也。而二圣人之所笃行者独何哉？然昔之论君子者，以为不必相与言也，以礼乐示之而已。夫礼乐之用又何以不言而相示欤？夫成于乐，立于礼，所以为学之终始者，其旨安在？愿闻其实。

问：振天下于怠惰废弛、因循茍且之中，而与为刚健奋振、卓然有立之治，此人君之最难能，古今之最难逢，当世仁人君子、豪杰有志之士所以咨嗟愤闷，慕望而不得见者也。自非人君赫然有立于上，而天下之人杂然应之于下，有不能至者矣。昔者周之治放于柔弱，宣王起而振之；汉之治放于因循，宣帝起而振之；唐之治放于姑息，宪宗起而振之。三代以来，迄于五季，独能以刚健振起者，惟此三君而已，是可谓难得也矣。夫岂三君者独能赫然自为之哉？盖亦天下之人杂然应之，而后能至于此也。尝考之于其书，周家之臣，王命之肃，必与将之，邦国之否，必与明之，衮职之阙，必与补之，何其忠也！神爵、甘露之间，至于文学法理、工匠技巧之事，皆极其能，何其精也！元和之初，荐士三十，以助成其治者，何其盛也！岂天下之人自尽其力而为之欤？抑三君者有术于此以起之欤？不可不究明其所以然。恭惟主上当中兴平定之馀，虑天下之人久废于无事，英断独运，动荡振刷，而大作起之，广开众正之门，杜绝群枉之路，宪度一新，威令一振，风声所暨，际天所覆，罔有内外，莫不悚动鼓舞，以观千载希阔之举。《诗》云：「周虽旧邦，其命维新」。今欲使天下之人尽革去前日怠惰废弛、因循茍且之风，群臣皆如周之忠，万事悉如汉之精，众才又如唐之盛，以大应今日惟新之治，将何道而可？其并三君所以然者悉陈之，以佐今日之万一云。

问：三代以降，天下之俗，何纷纭其亟变也！一时之士必有一时之俗，一时之俗必有一时之弊，一时之弊必有一时之害。未有有士而无俗，有俗而无弊，有弊而无害者，此何为其然也？士患智不足以识变，而战国之士智而至于诈；患勇不足以立事，而秦之士勇而趋于利；患无宽柔和易之行，而西汉之士柔则失于偷；患无刚毅挺特之操，而东汉之士刚则陷于讦；患无高远之志，晋之士高矣，而荡为虚浮；患无文章之用，唐之士文矣，而流为华靡。岂三代而下者，其俗终不可革欤？凡所以至此者，其故何也？其始必有以作之，作之必有其端；其终必有以成之，成之必有其渐。以至于风成俗定而不可复改，此又不可不求其故，而论其所以然也。其始不过出于士之所习尚，而其利害祸福及于天下而莫可解，其可不思所以救之之道欤？今欲使天下之士智而不至于诈，勇而不趋于利，柔不偷，刚不讦，高不荡于虚浮，文不流于华靡，去数代之弊，以成一代之俗，其亦有道于此乎否也？《易大传》：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金」。所趋甚异，而圣人以为同，何耶？太公佐武王伐商，其功列于《诗》《书》；伯夷不食周粟，而《传》称其仁。是皆天下之大老，尝经圣人所去取者，而不同犹如此。出于圣人之后，而其趋异者将何以定其同与否耶？张良佐汉有天下，终从赤松游；而四皓则遁秦，亦不仕于汉；梅福尝上书论事，一朝弃官以去；扬子云校书天禄，严君平、李仲元皆其友也，而终于隐；严光当光武世，亦可出矣，而老于钓；荀爽，申屠蟠，徐孺子之于辟命，或就，或不就；诸葛孔明、庞士元事蜀，而庞公采药鹿门不反。当此时，管宁亦不应朝命，晋孙登居宜阳山，但抚一弦琴而不言；陶潜尝为县令矣，而赋《归去来》；王通讲道河汾，著书垂后，盖有志于世者，而称仲长子光为天隐。是众贤者之所以或出或处，或默或语，其意各安所出？于君子之道其亦有合乎否耶？所趋如此其不齐，其心果同乎否耶？

问：甚哉，文章之变，其得丧之关于天，而盛衰之关于世也！孔子曰：「天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何」！文之用否，其大矣哉！三代之盛，训诰誓命之文，风赋雅颂之作，道德仁义礼乐寓于其中，圣贤之心术，天下理乱之几微皆在，得非关于天者哉？至其衰季，孔子出焉，删定系述之文作，而其用被于千万世，何其甚盛也！岂亦禹、汤、文、武有以作成之欤？汉司马相如辈所作，而班固遂以为汉文章与三代同风，其果信然耶？然固之论，如贾谊、司马迁、扬雄，不在其列，何也？唐文自太宗以来，犹未改六代浮靡之习。大历、贞元间，韩愈、李翱、柳宗元出，而唐文始复古，亦可以庶几三代之文否也？汉、唐之文，君亦有以作成之欤？恭惟吾宋二百馀年，文物之盛跨绝百代，盖其始盛于庆历、嘉祐、治平，而后一振于元祐，文采述作、论议术学众多繁夥，又非汉、唐之所可几及矣。然则祖宗之所以作成之者，亦以何道哉？夫得丧之关天，盛衰之关世，千百年之间，其盛不过汉与唐与吾宋三而已。但吾宋之文章，其所从兴与其所从盛者何由？与三代、与汉、与唐何辨？作成之道何由？断而论焉，一王之法为百世之鉴可也。

问：为天下者既有已行之法，必务为可见之效，而后天下可为也。使其法令虽行而成效不见，民不被其实利，而国不蒙其休美，则所为法令者，是徒为无益之文具而已，其将何以致天下之理哉？国家自军兴以来，岁周一星有半，亦久矣，今始享一旦息肩之安，则夫所以讲求乎国本，设为已行之法而责其可见之效，使民厚其业而乐其生者，在今日所不可缓也。昔汉文当高祖创业之后，专以农为务，其诏之为农而下者十常六七，亦以其不可缓焉耳。是以当时海内富足，兴于礼义，几致刑措，亦其效之可见者也。主上比岁以来务农之诏旁午于郡县，不啻汉文之日矣，而犹以农不加劝，谷不加多，户口不加益，而仓廪日虚为叹，何哉？日者下诏旨，欲责漕臣，使率属部守令正经界，均赋调，趣耕殖，以为民仰事俯育、养生送死之计，夙夜之意至深切也。然考之于田野之间，则今日之弊犹前日也。经界之未正，赋调之未均，耕殖之未趣者，尚多有也。呜呼，当循习之久，经界未易正也；多寡之不齐，逃匿隐落之不一，赋调未易均也；荒芜之多而游手之众，耕殖未易趣也。然则将何术以正之、均之、趣之，使效有可见而法不为虚行，使民被实利而国蒙休美哉？方求其术而不得，诸生其条陈之。

问：三《易》之书名之所命必有其义，书之所作必因乎人，卦之所次，数之所占，孰同而孰异？取而为卜筮者，孰当而孰否？其推明之。

甚矣，道之难明也。闻道者多而知道者少，语道者众而味道者希。其弊盖起于世之儒者，措意太过，立言太高，而不能知道之深，味道之切，是以道日远人，而人亦以道为清虚无用之物，举而措之庄、老之间，是不知道可以一言而尽。孔子曰：「天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何」！此言道也，非言文也。语道至是，则道之兴亡，非天而何！茍天下幸遇圣人，百度修明，庶政和穆，则是道也，应入于刑名度数之间，而为礼乐刑政之化。天下不幸而逢暗世，则是道也，亦将自晦于无用之地。历古而来，圣圣相承，虽所尚之不同，所为之各异，而区区所传，亘千古，历万变，亦无非是道而已矣。故董仲舒曰：「道之大原出于天，天不变，道亦不变」。三圣相承而守一道，故《系辞》亦曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通。举而措之天下之民谓之事业」。故古之圣人所以体道之妙，用道之实，其示天下也，虽有可见之迹，而实运于不可见之心；虽有可知之事，而实藏于不可知之用。其举而为事业，则可知而可见者，常载于《诗》、《书》；其化而裁，通而变，不可见而不可知者，独传于三《易》。则《易》之书，实天之所畀，道之所在，岂可轻议之耶？昔伏羲之作造于太古之初，其圣神之妙，仰观俯察，可以画卦矣，然而未敢以自为也。及龙负图而出于河，龟负书而出于洛，乃始作八卦以通神明之德，以类万物之情。文王当明夷之时，羑里之难，险阻艰难备尝之矣，重爻之意，亦未敢以自擅也。及凤凰之至，乃始精六十四卦而重之。仲尼值晚周之衰，负天纵之将圣，以好学之不倦，亦可奋然而兴《易》道矣，然亦未敢自专也。亦曰：「文王既没，文不在兹乎」！逮夫五十以学《易》，且韦编三绝，岂非是书也天之所畀，道之所在，而圣人亦不敢以轻议者耶？向使凤鸟不至，而河不出图，是数圣人者，亦泯然而已矣。奈何圣人虑患之心，思天下后世之切，至以谓吾而不言，千百载之后，吾之所为妙用者蔑而不传，则道亦从而丧矣。是以伏羲、神农、黄帝则有三《坟》焉，夏、商、周则有三《易》焉。三《坟》亦三《易》也，三《易》亦三《坟》也，其妙道一也。是皆圣人不可易、不可知之事存乎其间。盖是书也，亦幸而出于三皇之时，而显于三代之际；亦不幸而罹春秋，更战国，遭秦历汉，泯没于千百载之后，遂使腐儒曲学得以肆其臆说，妄议上古，遂以为无用之具。虽或取信于一时，然亦不过目之为卜筮之书。大抵其说不过有四：以为春秋之时，左史倚相能读三《坟》、五《典》，楚子指以视子革，以能读古书。春秋之至今几千百年矣，时之久远，此其所以致疑者一也。历古而来，典籍之阨，不可胜数矣。风雨之沾霈、水火之沈烬亦屡矣。西汉之兴，虽间出于屋壁之藏，未必能无遗散者。故汉下求书之诏，是书亦不显于是时。《艺文志》所录古书为详，而是书亦不载于当世，此其所以致疑者二也。《周易》实出于近古，遭秦焚书，又以卜筮独得不废罢。然而「载鬼一车」，「需于血，出自穴」，与夫《系辞》所谓子曰之辞，后世之议者未免致疑于其间，况是书《姓纪》、《皇策》、《政典》之篇，文辞质略，义旨深厚，不可以言语造者，又焉能晓其义耶？此其所以致疑者三也。羲和湎淫，夏后征之，其出征之辞引《政典》曰：「先时者杀，不及时者杀」。后世莫不以为夏后氏为政之典，虽孔安国亦莫不以为然。今此书《政典》之篇，颇与《书》合，则其辞之可具载于《诗》、《书》，隐而难知，略而不详，又不过如此，此其所以致疑者四也。呜呼，历是四疑，而遂使三皇与夫文王、孔子尽心者流，非特郁郁不伸，又入于卜筮之学。夫岂知治天下之妙用实在于此，人更三圣，世历三古，天之所畀，道之所在者欤？噫，所不可知之事阙之可也，所不能之事置之可也。茍不能然，而簧鼓邪说，妄指圣人之书以为伪妄，吁可痛也！幸承明问之，及欲论是书之义，则非止十稔之穷思，数万之累辞，盖圣人之神道妙用寓于其间，而实非区区场屋之文敢议也。若夫止于名之所命，书之所作，卦之所次，数之所占，与夫取而为卜筮，下及诸儒之论，秘府之藏，则亦不敢不论，以攻邪说。恭惟神宗皇帝以道德格天下，以淳厚化斯民，天人之妙趣，性命之至理，蔼然见于当时。故天不爱道，《河图》、《洛书》复降是道以助至化。元丰之七年，西京之部使者巡按部属，历唐州之比阳，是书复出于野民之家。天之未丧斯文，岂特斯民之幸，而亦吾道之幸也。昔孔安国叙《书》，以为伏羲、神农、黄帝之书，谓之三《坟》，言天道也。今考《坟》之所以有三，曰山坟，言君臣民物，阴阳兵象，谓之《连山》；气坟，言归藏生动，长育止杀，谓之《归藏》；形坟，言天地日月，山川云气，谓之《坤乾》。盖《坟》虽兆于三皇，而其道实显于夏、商、周之际。故仲尼常曰：之杞而得夏时，之宋而得坤乾。坤乾之义，夏时之等，吾以是观之，此其命名之义，作书之人，有如此者。《连山》之书以艮为首，《归藏》之书以坤为首，《坤乾》以乾为首。虽三《易》之书卦之易次，名之不同，而其经卦皆八，其重爻皆六十有四。及夫揲蓍布数，取以为占验，则阴阳老少之文，大抵亦不离乎七八九六而已。盖七八者，少阴少阳之数；而九六者，老阴老阳之数。天地之所为，时运之所会，虽圣人亦岂得与夺于其间耶？此其次卦之序，占数之际，虽稍有不同，大抵如执会要，以观方来，终于殊途同归耳。此其卦之所次、数之所占，其同异有如此者。然而《周礼》独载是书于太卜筮人之官，而纯取以为卜筮，遂使圣人之神道，以为后世淫巫瞽史卜肆占市之设。先儒或以《周礼》为战国之说，不足怪者。且左氏好巫，其所载占筮最为详悉。以《周易》为占者十有六，以《连山》、《归藏》为占者一。南蒯之筮，《周易》之筮者也，遇《坤》之《比》，其繇曰：「黄裳元吉」。穆姜之筮于东宫，此《连山》、《归藏》之筮也，遇《艮》之八，其繇曰：「元亨利贞」。是南蒯、穆姜之筮皆吉兆，然而咸以为不祥之事。惟此二兆颇为近正，其馀又怪诞不经，则是书谓之卜筮则可，谓之纯为卜筮则不可，此其所以为卜筮者如此。然是书之不幸汩没于世，而杜子春、郑康成皆先儒之美者，而无一言以及之，又从而为之说曰：「此阴阳之说也」。惟杜预、孔安国辈粗能得之，而亦纷纷藉藉，终以不振。至于隋唐之盛，括囊典籍，文物灿然，而秘府所藏，尚不过《连山》、《归藏》二十三卷，而《坤乾》之书，亦未见其间，此其诸儒之论，秘府之藏，不过如是而已，此三《易》之始末也。抑尝论之，书之泯没于世，非大圣大贤则不能振起之也。有若《荀子》，有若《鹖冠子》，有若《仪礼》，有若《墨子》，非韩愈而振起之，则与异端邪说并弃于世矣。有若《列子》，有若《文子》，有若《鬼谷子》，有若《亢仓子》，非柳宗元而力辨之，则其遗编馀论，亦与草木而煨烬矣。是数子者尚不过论五霸之大略，或崇虚无之空言，或为黄老刑名之学，或出于战国纵横之流，而二贤尚能扶持，使炳耀以传诵于人之耳目，况三《易》之书，天之所存，道之所在，圣人之妙用存其间，此正诸生喜与执事者论之。

问：东京何休道术深明，有闻于世，其解诂《公羊》之传也，以《春秋》之论駮汉家之政，凡六百馀条。其说虽不传，然意其为人，必非茍然者。其后服虔又以《左氏》之说正何休之駮，凡六十馀条，则何、服之学，其可谓通经术而晓世务者矣。诸君得为何休，其能駮汉者何事？使诸君为服虔，则其駮何休者何说？

六经备于孔子，隐于战国，火于秦。比汉兴，稍复出矣。而西京以朋党乱，东京以图纬惑，圣人之意，其存者鲜。夫《诗》、《书》、《礼》、《乐》，非明问之所及也，请独以《春秋》言之。《春秋》之为经一，而为传者有三。汉武帝表章六经，《公羊传》盛行于时，《谷梁》之学出于宣帝，《左氏》之学起于哀、平。言《公羊》者，有严、颜、眭孟之徒，而胡生为之祖；言《谷梁》者有伊、胡、申章之徒，而鲁荣广为之宗；言《左氏》者有陈钦、贾护之徒，而刘歆为之倡。刘歆尝欲立《左氏》矣，而大司空师丹以为非毁先帝。严彭祖尝奏议殿中矣，而太傅萧望之折之以《谷梁》之言。言世次则有孔子、子夏传授之殊，言远近则有齐学、鲁学之异。大抵经有数家，家有数说，分文析字，烦言碎辞，信异说而背传记，是末师而非往古，古人所谓党同门，妒道真，而无徙善服义之心者是也。光武中兴，承新室诡政之弊，而白水卯金之语，执以为受命之符。此风一扇，天下靡然从之，于是圣人之经与邪说并行矣。郅恽之论，谓汉历久长，孔为之训，而贾逵之攻二传，则谓刘氏为尧后，惟《左氏》独有明文。然则《春秋》之旨，其说杂乎谶纬者类皆如此，是可叹也。愚尝论之，西汉之士乱于朋党，故朝廷之上无豪杰之士，而新室之变遂以兴；东汉之士惑于邪说，故圣人之教日以沦亡，而西域之书于焉得入。此理势之自然，无足怪者。观西汉《春秋》之士，如公孙弘、董仲舒、翟方进，可谓大儒矣。然公孙挟诈多私，中伤贤士，迁董仲舒，杀主父偃，皆出阴谋，则《春秋》善善恶恶之理，宏盖不知也。方进内求人主微指以固其位，善淳于长以持其宠，此正犯《春秋》外交之讥。惟江都董生慨然力学，有意乎三代之际矣，然犹不能卓立杰出，而《玉杯》、《繁露》、《竹林》之书，阴阳闭纵灾异之学，皆守《公羊》之家法，宜乎后世之所深惜者也。东京郑康成囊括大典，网罗众家，号为仲尼之门未能远过，而贾景伯父子盖杜征南所谓先儒之美也。然二人之学，皆以图谶从事，则其他可以想见矣。景伯常入讲南宫，黜二《传》以扶丘明，彊执诬罔之辞以符异端之说，使丘明有灵，其将喜之乎？何休尝以私意著《三传优劣论》，而康成为之「发墨守」、「针膏肓」、「起废疾」，休见而叹曰：「康成入吾室，操吾矛以伐我」。然何休之与康成，要皆图纬之学也。左右剑佩，彼此相笑，岂容一胜一负者乎？陈元有言，诸儒之驳议皆「断截小文，媟渎微辞，以年数小差，掇为巨谬，遗脱微细，指为大尤」。所谓小辩破言，小言破道，此两汉之风俗也。明问所谓何休驳汉事六百馀条，服虔驳何休之所驳六十馀事，亦不复置言可也。诚难以辱执事之听矣。然审是去非，学者之职也，试以其学乎《春秋》者妄为执事言之。汉自高祖以来，治杂霸道，而叔孙通绵蕝之礼已为一代伟观，则其君臣政事得罪于《春秋》者如何也？《春秋》「公及戎盟于唐」已重讥矣，而奉春君至于与匈奴结和亲约；《春秋》初税亩已深贬矣，而武帝至于算及舟车。起柏梁台，筑台于秦之罪也；射蛟江中，矢鱼于棠之诛也；郡国建庙，立武宫、炀宫之黜也。何休之驳不知其为何语，而愚之所驳与休异者，愚不学图谶也。《公羊》之书喜为怪僻，而何休学之又复甚焉。以《春秋》托受命于鲁，托隐公为受命之王，是则无君臣之分；以绝文姜不为不孝，拒蒯聩不为不顺，是则无父母之恩；以纪季之权绝先祖之祀，是则无兄弟之义。以至三统之论，灾异之应，皆为违经背道，而血书端门之语，尤为名教之罪人，此何休之失也。服虔之驳不知其为何语，而愚之所驳与虔异者，愚不党同门也。呜呼，何、服之学，愚虽未尝见而以为不足言者，以其人观之也。何、服之学，愚以为不足言而终有言者，以《春秋》论之也。《春秋》之学于今盛行，《左氏》以杜征南，《谷梁》以范武子，而《公羊》则以休也。愚纵观三家之书，考其行事，而休实非二子徒也。杜征南奇谋伟论，振耀一世，而江南之役遂收破竹之功，谓其不深得《左氏》可乎？范氏之不私所学，考圣经而质众传，斥何晏、王弼之论，破晋朝浮靡之风，此其存心以公之效也。执事所谓通经术而晓世务，愚意以为有二子之学，而后可以当焉。若夫讲论当世之务，质以《春秋》之说，则常日愿效二子之为人，固不敢以容易谈也。

问：朝廷之所尚，天下之所趋也。所尚者正，天下悉趋于正；所尚者不正，天下悉趋于不正。枢机之所发，本原之所自，不可不谨也。盖三代之季，六经之书既作，而专门之学未闻于天下也。庄老之学虽出，而浮虚之学未闻于世也。至西汉宣帝与诸儒讲六经于石渠，东汉显宗亦与诸儒讲六经于桥门，自是朝廷所用之公卿大夫，皆专门之士也。如是，天下安得而不趋于专门之学？至西晋之君以山涛、王衍为政，东晋之君以庾亮、殷浩为政，自是朝廷所用之公卿大夫，皆浮虚之士也。夫如是，天下安得不趋于浮虚之学？此二学之行于天下，岂非汉、晋之君所尚有以驱之耶？圣贤之君如日月也，而二代之君放为淫僻，堕为此学，其失安在？吾宋之盛，朝廷之上未尝尚此，而专门浮虚之学遍天下，何哉？其所以然者，岂无所自耶？主上神明，照见新弊，申敕天下学校禁专门之学，使科举取士专以经术渊源之文，其涉虚无异端者皆勿取，所以幸惠天下之士者大矣。汉、晋之君，方且倡为此学，真今日之罪人也哉！夫专门之学行，则议论将入于不通；浮虚之学行，则人才必至于无用。则去之不可以不尽，而除之不可以不速也矣。汉、晋尚此而其学亦行，幸考其所以然而求其所自，并与汉、晋之所以失者而陈之，将告于上，尽去而速除之，以正天下之学术云。

传密居士东里晁公伯咎诗四百六十有一篇，其孙教授君百谈集为四卷以授予，请序卷首。伯咎少以文学称，自其诸父景迂具茨先生皆叹誉之。诸公贵人亦往往闻其名，顾党家不敢取。靖康之元，党禁解，伯咎召为开封掾，且显用矣，阻兵不能造朝。比乘舆过江，中原方兵连不解，士大夫多以甲兵钱谷进。故家名流，乃见谓不切事机，伯咎落江湖者数年。久之，虽起，乘传岭海，复坐微文斥，卒弃不用以死。而伯咎傲睨忧患，不少动心，方扁舟往来吴松，啸歌饮酒，益放于诗。其名章秀句，传之士大夫，皆以为有承平台阁之风。盖晁氏自文元公以大手笔用于祥符、天禧间，方吾宋极盛时，封泰山，礼百神，歌颂德业，冶金伐石，极文章翰墨之用。汪洋渟滀，五世百馀年，文献相望，以及建炎、绍兴，公独殿其后。又少时所交，皆中州名胜，讲习磨砻之益深矣。是岂寠书生闻见局陋者敢望其涯哉！伯咎学问赡博，胸中恢疏，勇于为义，视死生祸福无如也。至他文亦皆豪奇，不独其诗可贵，尚力求而尽传之。伯咎讳公迈，仕至某官。淳熙七年十一月十七日，山阴陆某序。

论曰：学道者必有以用道也，学之而无所用之，则亲见尧、舜、周、孔而无所觌，博极《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》而无所涉，洞贯仁义忠信而无所归。何也？尧、舜、周、孔，道之人也；六经，道之林也；仁义忠信，道之器也。见其人，极其林，洞其器，谓之不学道不可也，谓之学道亦不可也。学则学矣，用则未有以用也。布之可以温，故人取之以衣其身；粟之可以饱，故人取以实其腹。今且有人积布而不衣，藏粟而不食，则虽积藏如丘山，而夫人者不免于冻馁而死矣。夫布与粟如丘山而不免于死，非不富之罪也，富而不用其富之罪也。学道而不用，安以道为哉！曾子曰：「吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎」？此曾子之始学也，彼固有所用之也。然则曾子之用何所用？用之者，体之也；体之者，身之也。学道而至于体之以身，夫然后道为吾之有矣。故夫世之学道者，吾见其学道矣，未见其有夫道也。学而不能有，则道自道，我自我也。夫惟道即我，而我即道者，可以言道为我之有矣。曾子之三省其身，非省其身也，省其身与道之一二也。身与道果一也，曾子之幸也。若犹二也，曾子其得不省乎？省之则不二矣。且夫身与道为二者，岂身非道而道非身哉？道与身为一者，又岂道自外至，而身从中受哉！谓身非道，则身安得有夫道？谓道非身，则道安得有于身？谓道自外至，则有所至必有所见；从中受，则有所受必有所盈。迎其至而无见也，及其受而无盈也，则道非自外至而身非从中受也。道非外而身非内，则不可谓身非道而道非身也。身与道本一也，一而二者，不察之过也，二而一者，察之功也。子思曰：「『鸢飞戾天，鱼跃于渊』，上下察也」。人之一心，察之之妙上际于天，下极于渊，无一理之逃也，而况于反是察而用之于吾身之道乎？匹夫有璧而椟之于家，既久而偶忘之，不胜其困，而假丐于其邻，自以为天下之至贫也，而不知其富也。三年而忽忆其璧也，出而鬻之，一朝而获千金。夫千金非自外至也，匹夫之所自有也。有千金而困于贫，既贫则富，则察与不察也。当其不察，璧亦不亡；及其既察，璧固自若。道也者，吾身之璧也。学者有璧而弗察，弗察而忘者也。曾子者有璧而日察之，日察之而日忆之者也。为人谋而忠，与朋友交而信，传道而必习，学者岂无是哉，有而不有者，谁之过欤？曾子一日而察者三，岂有脱而不存也哉？孟子曰：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉」。知备而不知反，宜学者之无所乐也。曾子三省之学，惟孟子传之也欤？谨论。

无名天地之始，有名万物之母。

地法天，天法道，道法自然者，无状之状也。人欲状之则过矣，故无名者天地之始也。自然者至矣极矣，盖未始有夫物也。俄而有物矣，有物则可命也。虽然，有物则可命之，以有未可命，以众有也。故有名则为万物之母也。

不尚贤，使民不争。

贤者国之器也，如不用贤，大则削，小则弱，不用斯可乎？曰：乌可哉？圣人能以贤治天下，不能贵天下以贤。能以贤治天下，是以用贤；不能贵天下以贤，是以不尚贤也。盖尚者争之端，伪之首也。

不贵难得之货，使民不为盗。

金玉满堂，莫之能守，故不贵难得之货。我好静而民自朴，故民不为盗。

吾不知谁之子，象帝之先。

一三未肇，则犹有一而未形者，吾不知谁之子也。物生有象，吾因而象之；帝出乎震，吾因而帝之。而其始也荡荡默默，吾无能名焉，字之曰道，强名曰大而已矣。

多言数穷。

言之赘，则言之不时也矣。时然后言，人不厌其言，是以不穷也。

天长地久。

天地虽大而未离于形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久极于天地，盖以所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。

天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

或曰：天地不自生，孰生天地耶？意者其诞也欤？曰：此予老子之妙也，盖自托云尔。人之生也，以生生之厚也，故卒累于生；彼无生之累，则不自生矣。此不亡之道也，盖有托云耳。

吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？

圣人之寓我也，寓我于物。寓于物则无境，无境则无心。至于无心矣，不知物为我乎，我为物也，此之谓无我。夫无我，则忘身之至也。忘身，无欲无门无毒，何患之蓄？颜回曰：回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。夫回之得使而实自回，则犹有身也。今未始有回，回遗其身矣，故人不堪其忧，则回也不改其乐，此之谓无患。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。

见吾之所见，则众人之所见也。离娄之见，则必视于众人所不见者也。而其见可盖乎？此之谓夷。闻吾之所闻，则众人之所闻也。师旷子之闻，则必听众人之所不闻者也。其闻可一乎？此之谓希。众人竞力于搏，乌获无攫焉，乌获以搏之而实无得也，此真搏者也，此之谓微。故道无可闻也，无可见也，无可执捉也，故视之不见，听之不闻，搏之不得。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

所谓士，则事道者也。微者，道之心也。妙者，微之极也。玄者，妙之门也。通者，玄之用也。其来无旁，其去无迹，退藏于密，盖知矣，故不可识。

容乃公。

无所不容，则融彼我。彼我内融，安得而私乎？

荒兮，其未央哉！

方其隅而央其中也。吾道至大，故无门无旁，则四达之皇皇，何必央也！

众人熙熙，如享太牢，如登春台。

众人盖味太牢矣，非味于无味也。游于春台矣，非游于至游也。是故其卒无味，其终不游，以其知至味至游也。真人之实其腹者，淡乎其无味。真人之游无方者，视之不可见者也。

曲则全。

木之拳然，其末枵然，不为匠之所材，不为野人之所薪，则终其天年而已矣，曲则全之效也。庄子曰「直木先伐」。

枉则直。

嫂溺而援，斯枉乎？曰直也，所谓枉而直也。其父攘羊而子證之，斯直乎？曰枉也，所谓直而枉也。

洼则盈。

惟其洼也，注焉则满。

敝则新。

《剥》而《复》次之，《蛊》而《临》次之，《坎》而《离》次之，《蹇》而《解》继之，《既济》而《未济》终之。

飘风不终朝，骤雨不终日。

岂惟是哉？日盈则昃，月满则亏，陵迁而谷，土竭而水。

是以圣人常善救人，故无弃人。

或曰：常善救人，故无弃人，君子故可救矣，小人如之何而可也？曰：非谓是也。以圣望人，众人也；以人望人，圣人也。小以成小，大以成大，譬诸草木区以别矣。故救君子，君子学道而爱人；救小人，小人学道而易使也。此之谓无弃人。

知其雄，守其雌，为天下溪。

经曰：天下之交，天下之牝。其交也归，斯受之而已矣，故谓之溪。

将欲取天下而为之者，吾见其不得已。

汤武之事是已。

为者败之，执者失之。

古之取天下者，常以无事。及其有事，则不足以取天下。

以道佐人主者，不以兵强天下。

兵者凶器也，战者逆德也，好杀者不祥之事也。持凶器，行逆德，试其不祥之事，有道者不处也。孔子曰：「军旅之事未之学也」。孟子曰：「焉用战」？

其事好还。

出乎尔者，反乎尔者也。

夫乐杀人者，不可得志于天下矣。

孟子曰：「不嗜杀人者能一之」。

不失其所者久。

颜氏之子，其殆庶几乎！不迁怒，不贰过，终日不违，不失其所矣。若夫三月不违仁，何其久也！

死而不亡者寿。

物壮则老，老于不道者也。吾师乎，吾师乎，长于万古而不为寿，岂其死矣乎？曰：虽死矣，有以不亡也。

大道汎兮，其可左右。

用之无不可，故可左右。

道之出口，淡乎其无味。

过客之止以其饵也，道淡乎其无味，过客何利焉？故味乎无味者，真人之独也。

柔弱胜刚强。

惟天下之柔，足以驰骋天下之至刚。常枞将老，谓其徒曰：「吾舌在乎」？曰：「在」。「齿在乎」？曰：「亡矣」。曰：「齿以刚故亡，舌以柔故存」。柔弱胜刚强之效也。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

传曰：擅国之谓王，能利害之谓王，式而执之，王名亏矣。故王者以其器而示人，则人并与其器而盗之。器盗则名移，无国而不可亡也。故居齐者，闻齐之有田氏，不闻其有王也。居秦者，闻秦之有穰侯，不闻其有王也。此以利器示人之罪也。《易》曰：「丧其资斧」。此之谓也。

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高，将恐蹶。

一之义难知也，一之时义大矣哉！圣人之至于斯也，吾不得而知也，今以意穷之，则一之义，其犹水乎？水实无分于东西，而水未尝不分于东西也。一虽非欲以致用，而致用未尝非一也。水之导也，浩浩汤汤，激而四出，由是而为江为河为海，放而为沟为渎也，而水之不异焉，则一之效也。君子之欲致夫一也，修身焉所以穷理也，穷理焉所以尽性也。尽性者诚之至，诚之至则一之至矣，致一则万物未始不得而一也。传曰：其一也，一其不一也。一，圣人于此必有以贯之矣，是则穷致一之用者也。致一之用，则天下无一之不知；不能致一，则天下无一之或知。得之冥冥，用之昭昭，以此知幽明之故，知死生之说，知鬼神之情状，潜天而天，潜地而地。呜呼，斯岂外铄之所为哉？君子知夫一之大也，不容言也。阴阳未分谓之一，道之始生谓之一，是皆不可以一名也。圣人姑寄之一，于此尽乎万化之用也。故天得之而清，地得之而宁，神得之而灵，谷得之而盈，万物得之而生，侯王得之为天下贞，以其致一也。不如是，则或裂、或发、或歇、或灭、或蹶。子思子曰：「自诚明谓之性。自明诚谓之教」。诚明之始非异器，子思中有以一之，非外铄者也。仲尼曰：「吾一以贯之」。夫子有以贯之者，皆难言者也。经曰：「抱一为天下式」。彼一之所谓抱者，不随世而迁者也。呜呼，原孔、老自得之始，岂亦流同而源异者乎？然诸儒缘其波流，则指孔、老之为异。孔、老之本异乎？不异。然老氏专以形言者也，孔氏专以器言者也。孔氏自器而达形，卒入乎形；老氏自形而达器，欲不囿于器，此孔、老终始致一之辨也。传曰：「通于一，万物毕」。彼诸儒于此何知焉？

反者道之动。

诚乎道则虚，虚则明，明则神，神者妙万物而为用也。反身而诚，诚乎吾道也，所谓动之至者也。庄子曰：「精之又精，反以相天」。此之谓也。

弱者道之用。

刚强者死之徒也，死之徒岂预闻大道哉？故不弱不足以用道。

天下万物生于有，有生于无。

通乎物之所造道，有无者也。始也无有也。俄而有气，有气也而又有形，形变而有生也，生变而有物也，是四时之相禅也。吾能反道之动，弱而用道矣，则忘物也。忘物则无生也，无生则无形与气也。故天下之物生于有，有生于无。

明道若昧。

至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。此无状之状也，故若昧。

进道若退。

众人以进为退，孟子谓其进锐，其退速是也。颜渊以退为进，孔子谓「终日不违如愚」是也。

夷道若类。

庄子谓以不平平其平也，平，故若类。

上德若谷。

谷得一以盈，圣人得一即至德之德也。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

谷梁子曰：「独阴不生，独阳不生，三合然后生」。所谓三合，曰阴、曰阳、曰冲气也。一三五七则抱阳，二四六八则负阴。不五则四不具矣，不十则九不立矣。天地之数五十有五，盖五用事，脾得五以和众腑，音得五以和众乐，味得五以和众物，冲气系焉，是以和也。故万物负阴而抱阳，冲气以为和。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

夫惟不争，故天下莫能与之争。

得与亡孰病？

众人曰：「是为得也，是为亡也」。真人曰：「亡亦得也，得亦亡也」。是无损益于得也，得与亡孰病？

多藏必厚亡。

孟子曰：「宝珠玉者，殃必及身」。

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。

学可学也，不可致；道可致也，不可学。夫不可致，则人亦不知谁何矣，莫若自反而缩也。自反而缩，故日损。损之又损，则缩之至也。如是以至于无为，盖至于无为，致其所自致也，然后无思也，无为也。感而遂通天下之故，则所谓无为而无不为者欤！

故取天下者常以无事，及其有事，不足以取天下。

寒暑，冬夏之积者也。人之论夏者则曰曷为暑之之暴也，论冬者则曰曷为寒之之冽也。不思夫之寒也、之暑也，迭为无用而之有用，乃其所以为大冬大夏也。故居寒暑于有用，不足以为冬夏；取天下于有事，不足以取天下。

善者吾善之，不善者吾亦善之。

人之役物，物谓之然也，故然于然。庄子曰：「恶乎不然，不然于不然」。此必有以夺诸外矣，故有以不然也。虽然，物固有所然，固有所可，物不胶我，则我有以齐物也。我有以齐物，则无物不然，无物不可，故曰善者吾善之，不善者吾亦善之。

道生之，德畜之，物形之，势成之。

道者，万物之母也。德者，道之光也。物者，德之器也。势者，物之理也。其母可以生，其光可以养，其器可以形，其理可以成。

天下有始，以为天下母。

庄子曰：「有始也，有未始有者也」。未始者无名也，天下有始矣，斯有名也。经曰「有名万物之母」也。故天下始以为天下母。

既得其母，以知其子。

百姓皆注其耳目，圣人皆孩。

既知其子，复守其母。

母失其子，子失其母则世道丧矣。世道丧如之何其反也，故我独异于人哉！吾贵求食于母。

没身不殆。

知子母斯足矣，没身不殆何谓也，以其无死地也。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

兑，悦也，自外入也，故真人塞之。庄子谓开天之天，不开人之天，则欲塞其兑，闭其门也。谓开人之天，不开天之天，则开其兑，济其事也。开天者德生，故终身不勤。开人者贼生，故终身不救。

见小曰明。

纣为象箸，箕子惧。楚不设醴，穆生乃去。赵杀鸣犊，仲尼不遇，故曰见小曰明。

守柔曰强。

汤囚夏台，夏桀蹶。文囚羑里，商氏灭。句践洗马于吴，十世有越。故曰守柔曰强。

子孙以祭祀不辍。

刘子政曰：「君子留精神，则吉祥及子孙矣」。

修之身，其德乃真。修之家，其德乃馀。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。

《记》曰：「古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心」。今善建善抱，则正心者也。故修之身，其德乃真。齐其家，其德乃馀。修其乡，以治其国，其德乃丰。卒明明德于天下，其德乃普。

含德之厚，比于赤子。

神内静则天和固，天和固则葆缘虚，是纯气之守也。故曰含德之厚，比于赤子。经曰：「能如婴儿乎」？庄子曰：「能儿子乎」？此之谓也。

毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

葆缘虚则动静神矣，动静有神，变化有常，万物御矣。呜呼，是非神之所为乎？故兕无所用其角，则所谓毒虫不螫也；虎无所措其爪，所谓猛兽不据者也。人兽不乱群，所谓攫鸟不搏者也。

治大国若烹小鲜。

鱼欲安于釜，治欲安于国。鱼数挠于釜则无全鱼，治数挠于下则无治国。此言虽小，可以喻大。

以道莅天下者，其鬼不神。

道莅天下，则民皆知天乐也。庄子曰：「民知天乐者，故无人」。非无人，无鬼责也，是以其鬼不神。

非其鬼不神，其神不伤人。

传曰：民，神之主也；神，依人而行者也。人安职则彼依而行矣，伤其主者未之有也。

非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

《解老》曰：「民犯法之谓民伤上，上刑民之谓上伤民」。民不犯法，上不任刑，谓之上不伤己，犹鬼之不厉乎民，民之不暴乎鬼也。两者皆无心矣，此盛德之事也。故两不相伤，则德交归焉。

大国者下流。

水无不下，此江海所以为百谷王也。

人之不善，何弃之有？

善者吾善之，不善者吾亦善之，老氏之所以救物也，矫世而言之也。故曰常善救人，故无弃人。

图难于其易，为大于其细。

昭昭生于冥冥，有伦生于无形。昭昭也，有伦也，吾不及辩矣，由辩之不早辩也。天下之难事必兆于易，天下之大事必兆于细。

是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

人亦持其说，我亦持吾说，非说之不敢，说不胜敌也，故吾宁去吾说以全其说。夫去吾说而全其说者，此吾有以来天下之说也。天下乐推且不厌矣，虽吾行亦犹是也。管子曰：「以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也」。此之谓也。

天下皆谓我道大似不肖，夫惟大，故似不肖。

经曰：「众人皆有以我独顽且鄙」。此其似不肖。圣人于此何得焉，得其似不肖也。故辩之不必惠，博之不必智，用之则不既。彼何人哉，彼何人哉！则传所谓媒媒晦晦，无心而难与谋者也。

若肖久矣，其细也夫。

道无形，故无肖，肖则囿于形矣。非所以囿形也，不亦小哉！

我有三宝，保而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

此德经之别，老氏之所躬行也。慈之实，仁德是已；俭之实，晦德是已；不敢为天下先之实，谦德是已。

夫慈故能勇。

有不忍人之政者，文王之慈也。王赫斯怒，则卒对于天下，故曰仁者必有勇。

不敢为天下先，故能成器长。

天下大器，不可为也，为者败之。我无为，而不役役于是器，故能为长器，所谓后其身而身先也。

善胜敌者不争。

《易》之《师》曰：「地中有水，师」。师以众正者也，盖水利万物而不争，胜敌之利，善之善者也。

善用人者为之下。

孟子曰：「以位则子君也，我臣也」，「以德则子事我者也」。何敢与之齿也？故汤臣伊尹、文王臣望、武臣周公、桓臣管仲，善虽为之下，而受命焉，盖不屑也。其在后世，莫非君也，而不能用臣；莫非臣也，而不为君用。此无他，君好臣其所受命，而不好臣其所以受命也。

是谓不争之德。

传曰：争者事之末也，故天道不争而善胜，圣道无为而不争。今谓之德者，出道则入德故也。

是谓用人之力。

我无为而用天下，天下孰为我用哉？由用人之力也。

是谓配天古之极。

尧问许由：「齧缺可配天乎」？曰：「彼方尊知而火驰，彼方且为绪，彼方且与物化，夫何足以配天乎」？然则不竞不争而善用人，以是配天则至矣。

用兵有言，吾不敢为主而为客。

不敢为主而为客，毋乃太懦乎？曰：是何言也！君子惟能下人也，是以见下于人，此其在《易》之《师》乎！《师》之六三：「或舆尸，凶」。以阴乘阳，刚之罪也。进无所成，罪不当也，为主不为客之过也。《师》之六五：「田有禽，利执言，无咎」。以柔位刚，不敢唱也。往即获禽，有攸利也，为客不为主之义也。然则用兵为主之害如此哉，故曰吾不敢。

攘无臂。

必有忍，其乃有济。

扔无敌。

夫惟不争，天下莫与争能，天下莫与争功。

执无兵。

无兵则无伐也，奚其战？曰太上战无为，帝战德，王战义，何执兵之有？

祸莫大于轻敌，轻敌者几丧吾宝。

兵者不祥之器也。观则玩，玩则骄，骄则无振，故祸莫大于轻敌。无振则败，败则弱，弱则乱亡仍之，故轻敌者几丧吾宝。

故抗兵相加，则哀者胜矣。

仁者有不忍人之心，非嗜杀也，以杀止杀也。故抗兵相加，语人曰「我善为阵，我善为战」，大罪也，则哀者胜。

吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。

大道甚夷，夷之为言，易之之辞也。故道者甚夷之物，而至简之器也。夷则易知，简则易行，故曰吾言甚易知，甚易行。凡夫妇之愚，可与知焉；夫妇之不肖，可与行焉。其始卓然，其卒溘然，非夫妇之过也，民之迷其日已久，故天下莫能知，莫能行。

夫惟无知，是以不我知也。

圣人观于神而不累也，出于众而不谋也，故心听于气，气听于神，神听于道。其出也，其入也，不得而知也，此其为真知也。彼不知之，是以不吾知也。虽然，彼不吾知，吾何病焉？庄子曰「谓我为马，吾亦与之为马；谓我为牛，吾亦与之为牛」也。彼其知我耶，其不知耶？

是以圣人被褐怀玉。

文豹之鞟，其文炳也；肤士之言，其文蔚也。其文蔚，故世无全士；其鞟炳，故野无完豹。吾有悲乎尔也，二者何为而免乎？曰岌岌乎殆哉，其文为之灾也！故圣人龙见而尸居，扫影而去迹，其不欲见贤耶？是谓被褐怀玉。

知不知尚矣。

不知为不知，是知也。

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

暴虎冯河，勇于敢者也，死而无悔，则足以杀其躯而已矣。不立乎岩墙之下，勇于不敢者也，恐伤其正命，则足以活其身而已矣。

民常不畏死，奈何以死惧之？

老氏之叹，盖叹时也。上失其道则尚权谋，尚权谋则督责必，督责必则民无聊而轻犯法。故诛死者相枕也，何自而畏死？去权谋则无督责，无督责则贵清净，贵清净则民自定而无刑可犯矣，而况死乎！

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

民畏死矣，而有为奇者，此欲振奇于民，且乱民也。然则奇之乱民，亦莠之乱苗者欤！故去莠则苗蕃，去奇则民靖，吾执而杀之。

民之饥以其上食税之多也，是以饥。

孟子曰：有布缕之征，有粟米之征，有力役之征。君子去其一而用其二，则民有殍。

使民重死而不远徙。

反是则暴君污吏之罪也。或老弱转乎沟壑，则民轻死。壮者散而之四方，则民轻徙。

虽有舟舆，无所乘之。

山无蹊隧，泽无舟梁，至德之世。

邻国相望，鸡犬之音相闻。

庄子曰：万物群生，连属其乡，故邻国相望，禽兽成群，故鸡犬之音相闻。

信言不美，美言不信。

道无问，问无应，善者不辩也。无问，问之是无穷也；无应，应之是无内也，故辩者不善也。

吕紫微作《江西宗派》，自山谷而下凡二十六人，内何人表颙、潘仲达大观有姓名而无诗，诗存者凡二十四家。王直方诗绝少无可采，馀二十三家部秩稍多。今取其全篇佳者、或一联一句可讽咏者、或对偶工者，各著于编，以便观览。派中如陈后山彭城人，韩子苍陵阳人，潘邠老黄州人，夏均父、二林蕲人，晁叔用、江子之开封人，李商老南康人，祖可京口人，高子勉京西人，非皆江西人也。同时如曾文靖乃赣人，又与紫微公以诗往还而不入派，不知紫微去取之意云何，惜当日无人以此叩之。后来诚斋出，真得所谓活法，所谓流转圆美如弹丸者，恨紫微公不及见耳。派诗旧本以东莱居后山上，非也。今以继宗派，庶几不失紫微公初意。

喻汝砺作《具茨集序》云：「余曩游都城，与晁用道为同门生。后三十六年，识公武于涪陵，不知为用道子也。一日来谒曰：『先公平生论著，自丙午之乱，存者特歌诗二百许篇，敢丐先生一言以发之』。又出其家谱牒，乃知其先公名冲之，字叔用，世所谓具茨先生者也。予耸然曰：是吾用道耶！第今字叔用为小异耳。方绍圣初，天下伟异豪爽特绝之士离谗放逐，晁氏群从多在党中，叔用于是飘然遗形迹而去之，宅幽阜，荫茂林，栖于具茨之下，世之网罗不得而撄也。暨朝廷诸公谋欲起之，乃复任心独往，高挹而不顾，世之荣利不得而羁也。至于疾革，乃取平生所著书聚而焚之，曰：『是不足以成吾名』。世之言语文章不得而污也。然则吾叔用所以传于后世者，果于诗乎？顾其胸中必有含章内奥而深于道者矣。宋兴，至咸平、景德中，儒学文章之盛不归之平棘宋氏，则属之清丰晁氏。二氏者，天下甲门也。文元公事章圣皇帝二十年，当是时，甄明旧仪，绪正礼乐，一时诏令皆出其手，于是朝廷典章法度之事，非六籍之英则三代之器也。迨其子文庄公继践西省，时文元公方请老家居也。宋宣献谓世掌书命者，惟唐新昌杨氏及见其子，而晁氏继之。叔用以文庄为曾大父，以文元公为高祖，家藏至二万卷，故其子孙淬掌励志，错综藻缋之，皆以文学显名。余尝从叔用商近朝人物、嘉言善行、朝章国典、礼文损益，靡不贯洽。以诗鸣者岂叔用之志也哉？虽然，叔用既已油然栖志于林涧旷远之中，寓事写物，形于兴属，渊雅疏亮，未尝为悽怨危愤激烈愁苦之音，其于晦明消长、用舍得失之际，未尝不安而乐之也。呜呼，所谓含章内奥而深于道者，非耶！秦汉以来，士有抱奇怀能，流落不遇，往往燥心汗笔，有怨悱愤悷沉抑之思，气候急刻，不能闲退，古之词人皆是也。太史公作《贾谊传》，盖以屈原配之，又裁录其二赋焉。至谊论三代之陶世振俗、固结天下之具，与夫秦之所以暴兴急亡、斩艾天下之术，则迁有所不录，岂谓谊一不平于中，遂哀怨抑郁，泣涕以死，借使文帝尽用其论，谊又安能有所建立于天下乎？惟深于道者遁于世而不怨，发于词而不怒，君子是以知其必能有为于世者也。吾于叔用，岂直以诗人命之哉」！此序笔力浩大，与叔用之诗相称。余读叔用诗，见其意度沉阔，气力宽馀，一洗诗人穷饿酸辛之态。其律诗云：「不拟伊优陪殿下，相随于蔿过楼前」。乱离后追叙承平事，未有悲哀警策于此句者。晁氏家世贵显，而叔用不肯于此时陪伊优之列而甘随于蔿之后，可谓贤矣。它作皆激烈慷慨，南渡后惟放翁可以继之。