天台僧独知白为可纪。白尝谓释书不少，观者若临海求济，茫乎不知其涯，必有维楫之助，然后旁行不难。

鹤林示灭而来，贤圣应世者非一，咸以六度万行，通达大智，安住于法界，拔济于群迷。金文宝轴，具载于诸法之藏。若夫空一切法，證一切性，不于三界现其身，意达正觉之真源，显毗卢之实相，则见乎南岳大师之《止观》也。大师灵山佛会之圣众，三世化缘于衡岫，密承佛旨，亲听法音，总马鸣、龙树之心要，具菩提涅槃之了义，故著《止观》上下二论，遣真妄于一念，明体相之无迹。空拳舒手，无物可见，则止观之理自是而显，寂照其门由是而及。为出世之宗本，作佛种之导师，不历僧祇，直超圣位。嗟夫！斯教虽大显示启来者，而人世未之普见，流于海外，逮五百年。咸平中，日本国僧寂照以斯教航海而来，复归圣朝。天禧四年夏四月，灵隐山天竺教主遵式将示生生之佛种，咸成上上之胜缘，乃俾刻其文，又复以序为请。重念如意称珠，已还合浦；虚室生白，坐见法身。顾钻仰之未至，抑称赞之无取，但愿一切信心见者能修，修者能證，对诸境而不动，于诸法而无染，一受不退，一得永得，尽未来际，常与南岳大师俱生行如来事焉。

门人仁岳谨焚香稽首，奉书于本讲法智大师函丈：仁岳伏自去年冬十月拜别座隅，言旋浙右，咨决既旷，钦渴弥甚。昨元良、道英回，两曾寓状，必达尊听。仁岳今栖武林天竺寺，蒙慈云大师法裔相摄，日听《涅槃》，夜读《智论》，固无匠物之意，但冀熏种之益。间者所陈《三身寿量解》，虽对论《刊正》，实微谏《妙宗》。比欲不使外闻，潜修前钞，无何大师未察忠愫，再树义门，以安养生身，抑同弊垢，娑婆劣应，混彼舍那。此与一家教观，小有所妨，故不避□黜，频有违忤。诚以忠谏谓之诽谤，切直谓之祆言，既进而不从，亦退而无怨。近见《妙宗钞》文寄至钱塘僝工彫板，复于下卷释观佛身之处，备引仁岳前来所立难势，广有弹剥。披究之际，不觉返袂掩泣，痛师资之道违矣。然念仁岳夙奉天幸，久受法训，凡大师所制诸部章藻、难文异义、决疑发悟者，恨不能广以笔舌，宣布耳目，使大师法道，光光后昆。岂图拾其短、隐其长，沽出蓝之名，起逆路之见，自坠涂炭，何其苦哉！特是惜《妙宗》偶失之文，为后昆莫救之义，故尽忠赤，极犯慈颜。仲尼云：「父有诤子，则身不陷于不义」。故子不可以不诤于父，从父之令，又焉得为孝乎？仁岳性虽不敏，请事斯语。以为师资之道，父子攸同，敢承可诤之规，庶逃不孝之罪。今辄引《妙宗》未顺之义，略陈十谏。辞意拙直，證据彰明，伏望鸿慈曲赐精察。幸甚幸甚。

《妙宗》云：一家所判丈六尊特，不定约相多少分之，尅就真中感应而辨。如通教明合身之义，见但空者唯睹丈六，见不空者乃睹尊特。生身本被藏通之机，尊特身应别圆之众。

谏曰：《三身寿量解》中尝立生身，正为藏通小机所现，尊特正为别圆大机所现，此则已就真中感应而辨也。大师先来不许斯义，况曾面受诃斥，今虽见用，而云「一家所立丈六尊特不定，约相多少分之」，此复不可。意谓通教被接见不空者，不用现丈六令大，便是尊特他受用报也。夫欲释义，先须正名。名若不正，义必邪倒。且言丈六尊特者，丈六非小耶？尊特非大耶？若谓不然，未审尊特之名为从理立，为从事立？若从理者，此与真身如何简异？若从事立，岂非尊崇特胜之相乎？以由此身不同分段生死之质，全是真实理体而现，是故《大论》目为法性身佛也。若通教明合身之义者，见但空则佛唯现小，见不但空则佛须现大。譬如临鉴有端丑，现像亦妍媸，不可机见自尊，应相自劣。所云丈六尊特合者，盖言一佛不是两人耳。若不现大，便为尊特，是则别圆之人见猿猴鹿马，无非他受用报，以皆是中道感应故也。此说恐误，愿思之。

《妙宗》问云：以坐华王，具藏尘相而为尊特，三十二相、老比丘形而为生身，其文炳著，那云不以相好分耶？答：约相解释四教佛身，此乃从于增胜而说，未是的分相起之本。其本乃是权实二理，空中二观，事业二识。就此分之，则生身尊特，如指诸掌（下文引《起信》明事业二识云云。）。

谏曰：相起之本，理实如然；本起之相，安得混滥？今论佛身正据应相，何得背相自谈其理？今谓「若论佛本，则相疏理亲也；若论佛应，则理疏相亲也」，大师所立义乃相返原乎？法身无相，相必属应。应有权实，相有优降。应染净同居，正用生身；应方便实报，正用尊特。圆人了知祇一法体，起二应用。用即体故，一相叵得；体即用故，诸相宛然。大师尚说蛣蜣名相至于究竟，何缘定改生身名相须是尊特名相耶？常无常用，二鸟双游，如何分别耶？所引《起信》事业二识的分生身尊特者，意云佛之身相，不拘大小、但从业识所现，全真起用，彼彼无非尊特身也。今恐此义伤于径庭。论云：依凡夫二乘心所见者，名为应身，依于业识，谓诸菩萨。从初发意乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。贤首疏释此菩萨，谓十解已去也。若据今家所判，正是圆教初住已上也。何者？以于真如少分而见故。下文明此菩萨少分见法身，能现八相，是则业识所见，正须华藏微尘数相实报无障碍土之身，岂有丈六、四八之相乎？况论文明示报身相云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」，若谓小身不用现大便是报身者，莫不公背马鸣之说乎？又复论中虽以凡夫二乘对诸菩萨分于二识，必须别圆地住之前，亦属事识，虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别之相。亦如今家以七八九识，分对四圣，盖一往耳。应知有依事识亦见报身，有依业识亦见劣应。如《华严》凡夫、二酥小乘、别圆内外凡位，即依事识见报身也。此乃非分获见，为其当破无明及令耻小慕大，是故现耳。若《方等》已来至于《涅槃》，不现尊特，有诸法身大士影响嘉会，即于业识见劣应也。此乃随机而见，了知释迦隐无量神德，现丈六金辉耳。若依二识本分而见，则须事识见应，业识见报。非谓别圆初心有业识之解，便乃不择大小，皆见报身。径庭之义，请试详察。

《妙宗》云：《金光明龙尊叹佛经文》但列三十二相，圆光一寻。疏乃判云：「正叹尊特」。故知不定以相数多方为尊特，祇就不空妙观见耳。问：「行人睹于劣应，谈圆佛相，祇可即是法身及自受用，不即尊特。以尊特身现起方有，不现则无。岂见不空，不待佛现便自能见尊特相耶」？答：「既以尊特对于生身，分身非身，常无常等」。今云劣应但即法身及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身。如此分张，进退皆失。

谏曰：龙尊所叹，非局小身，那云但列三十二相？况经无定数，高大之相焕然。岂见名目有同三十二相中者，便言唯叹丈六身耶？又焉知藏尘无此等相耶？况疏文显示三十二相是生身佛；大相小相，巍巍堂堂，不同常身常光常相，即尊特佛；无身之身，无相之相，即法性佛。然后判云：「今经正叹尊特身相，上兼法性，下摄生身」。如何偏据正赞之言，而弃兼摄之说？智者明判三十二相为生身，大师坚立为尊特，对文违戾，其可信乎？抑又疏辨三身相业非不分明，百福所严，生身业也；空慧所导，尊特业也；实慧所成，法性业也。若但由行人观智所见，不拘佛身大小而现者，三种相业便成无用也。况复经云：「圆光一寻，能照无量，犹如聚集百千日月」。又云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云：「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。安得专以一寻之文而害无量之义？今详正赞尊特兼生法者，巍巍即尊特也，一寻即生身也，诸佛清净，微妙寂灭，即法性也。三身一体而不相滥，岂可一体混沌不分耶？所举劣应即法，不即尊特，斥为分张之失者，此责仁岳昨来所议之辞也。且《观经》乃以法身及自受用报为非身非不身，尊特为身，生为非身，那忽责云劣应即法及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身耶？如此致诘，无乃不可乎？所议生身即法，不即尊特者，其有旨哉。夫理无所存，遍在于事。事必即理，生岂非法。但理体无相，事用有相。相不可混，安以生身滥为尊特？且如权即实，故三千空中，差而无差也。实即权，故三千宛尔，无差而差也。是则权用之相，毫氂不谬，在理或当，幸愿从之。

《妙宗》云：今之妙观观佛法身，见八万相不同金光，但于劣身见无分齐。今是彼佛全法界身，应圆似观，现奇特身，非是彼土常身常相。若彼常身，即《般舟》中三十二相也。今乃特现八万四千相好光明。经文自云「身量无边，非是凡夫心力所及」，正类《净名》「如须弥山，显于大海」，《药师》中「巍巍堂堂，如星中月」，《大论》中「色像无边，尊特之身」。此等经论所明尊特，与今所现无少差殊。

谏曰：大师以三十二相为尊特，又以八万四千相为尊特，又以藏尘相为尊特，又云「随现大小，彼彼无非尊特」，是则他受用报有若干差别之相也，山家执卷者皆疑之。前文引《妙经疏》云「同居方便，自体三土，皆是妙色妙心果报之处」，乃据此义立诸尊特者。且《净名疏》明同居净秽则有异质，方便有馀则无异质。有馀之土尚无异质，岂实报之土而有身量长短、相好多少之异乎？所立劣身不须现胜为尊特者，请以土相验身，断可知矣。且娑婆秽土，则有砂砾荆棘，还可不用现于宝庄严相，便是有馀实报土耶？凡言四土相即，盖显四土祇是一处。《妙经疏》云「三土皆是妙色妙心果报之处」，如来遍应三土，故知三处相不可混。今谓藏尘之相，本是实报土身，若有机感，亦应下之二土。故一家凡说尊特，莫不皆指坐华王台及色究竟天受职之身，其实不指八万四千相好之身。故知此身唯是安养净土胜应生身，不通馀土。故《十疑论》问云：「何不十方佛土中随念一佛，随得往生，何须偏念西方弥陀佛耶」？答中指弥陀佛有八万四千相，乃至八万四千光明，遍照法界，念佛众生摄取不舍。若三十二相，则通同居净秽诸土。秽如释迦，净如阿閦及药师等。若《般舟》中三十二相者，盖是用弥陀应他土之身，以为初心观境耳。故《观经》云：「阿弥陀佛神通如意，于十方国变现小身，丈六八尺」。又云：「若欲至心生西方者，先当观于一丈六像。只为弥陀身量无边（即六十万亿那由他由旬，非《大论》中色像无边。），非是凡夫心力所及」。所以《般舟》令观小相，以彼经跋陀和菩萨所请三昧，正为初心，岂可便令顿观胜相耶？彼云弥陀在须摩提，不是他土之身者，盖悉檀被物，令心专向耳。亦如《观经疏》，初修观者取释迦毫相，观弥陀毫相。若得三昧，方可称彼佛相而观。岂可初心自观释迦，不观弥陀耶？

《妙宗》问云：《请观音疏》云无量有二义，若生身无量，是有量之无量；法身无量，是无量之无量。《大论》云法性身佛色像无边，尊特之身犹如虚空。既云法性身，此乃不灭，方名尊特。今第九观观于佛身，第十即观观世音身，观音既是补处菩萨，验佛有灭，岂非生身有量之无量？答：藏通补处，彰佛有量；别圆补处，显佛无量。且《华严》佛身委明八相既是尊特，此论补处与彼何异。

谏曰：所言补处者，须约诸佛应为分段生身，前佛入灭，次佛嗣兴，方有补处。安以法性身佛，机息应转，而论补处哉！机若未息，岂应云亡；机若息已，更补何处？《华严》八相，一一相中皆具八相，无补处之义。尝试论之。凡云诸佛名号不同、相好优劣、寿命长短，皆是垂世应身，从说法性身寿有劫数者，盖教道耳。若诸佛舍那之身同一身智，犹如虚空，必无名号、相好、寿命之异也。此义稍细，请大师鉴之。若无量寿佛灭度之后，观音作佛，号普光功德，皆是净土胜应生身耳。若以此土四教所见之佛，准望彼佛，乃通佛身也。以通教佛有时亦现高大之身故。《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通教身也。又云《观经》等亦通佛收。明文在兹，安可异说？故知弥陀胜应俯同释迦通相，定非别圆舍那之像，以有数量故，非无分齐故。但此土既秽，乘时方现，彼土极净，常身乃尔。

《妙宗》云：《法华》中净光庄严国妙音菩萨欲来娑婆，彼佛诫云：「汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬。汝往彼土，于佛菩萨勿生劣想者，以彼土唯演顿教，纯被菩萨，所以但现高大之身」。佛知妙音所将之众，不知娑婆开权之妙，于佛辄起定小之讥，故寄妙音规未达者，意令得悟即劣之胜，秘妙之权。

谏曰：此文意云净光说顿，故现大身；安养说三，须存小质。且《十疑论》云：「弥陀佛国，纯诸菩萨，以为良友」。又云：「彼无二乘之心，纯一大乘，清净良伴」。故知彼国虽说小法，义亦唯大。又焉知净光不说小法，如安养乎？又大师自说圆人皆依业识，悉见尊特，净光既唯演顿教，岂有未达即劣之胜者乎？莫是妙音所将之众，皆是未禀顿教之人乎？自义矛盾，更请裁之。须信诸佛净土生身，俱大如目连，至东方奇光佛所钵缘之上，大众谓之小虫。又日月净明德佛涅槃之后，收取舍利，起八万四千塔，高三世界。况无量寿佛，其土最净，诸佛遍赞，何苦抑彼身相令小。若谓彼有二乘，闻小法，證小果故，佛更有丈六八尺之身者，则二乘同除粪宿草，弥陀有脱珍著弊（《妙乐》云弥陀著弊，诸教无文。），不唯抑挫佛身，兼复屈辱海众。比望诸佛净土，谅有惭德，今更以近事喻之。如南洲人寿既短，故身长三肘或四肘而已。北洲人寿千岁，故身长三十二肘。乃至忉利天人寿千岁（人间一百年为一日。），身长一里。空居诸天人，寿倍倍增，身量倍倍长。岂阿弥陀佛人天莫数之寿，却但身长丈六八尺而已？岂可净土之圣不如秽土之凡乎？故知六十万亿那由他身，未足为怪。

《妙宗》云：众经多说弥陀生身常相，今当略出。《小弥陀经》云彼土莲华大如车轮，《大弥陀经》说弥陀浴池广四万八千里。以依验正，身未极大。《观经》有丈六八尺之身，此等岂非常身相耶？

谏曰：夫穷众经，要存达观，不可以小道而妨于大途。祇如净华宿王智佛身长六百八十万由旬，妙音止长四万二千由旬。若将人情往推，何优降之若是乎。又如《观经》说彼佛华座，座上宝幢一一如百千万亿须弥山。如此华座，与彼浴池何夐异哉！若云观中所见非是实事，何故经云「如此妙华，是本法藏比丘愿力所成」，莫不亦是尊特华座，非生身座耶？故众经所说依正大小，圣意难测。傥以浴池验佛身非大，亦合以华座验浴池非小。云云无益，宜且置之。又以《观经》有丈六八尺为彼土常身者，且此土常身尚非八尺，虽现同三尺，盖暂化瞿师。经文显云于十方国或现小身，丈六八尺，岂是彼土常身耶？

《妙宗》云：八万相好，别圆真似方得见之。故上品下生，疏判已登习种性位，生彼七日，见佛众相，心不明了。三七日后，乃了了见。唯上品上生，道种性位，生彼即见众相具足。三贤菩萨，依业识故，知心现佛，乃就尊特论乎明昧。若惯习小者及诸凡夫，依事识故，不于尊特而论明昧。良以此等虽因临终迥向得生，佛顺本习，故且用小令其證果。既说无常苦空之法，须以生身相好应之。浴池之身，三十二相，正对此机。

谏曰：所示八万相好别圆真似方得见者，似位可尔，真位不然。以其分證，合见华藏微尘相矣。又云三贤依业识见佛者，此非《起信》之意，已如前谏。今十信已下非全不见八万相好，复恐昧于习种性耳。何以知然？如中品中生之人，生彼七日，莲花敷已，开目合掌，赞叹世尊。若今时悠悠凡夫，生彼经劫，方得见之。如下品下生之人，于莲华中满十二大劫，莲华方开；乃至下品上生，经七七日，莲华乃敷，又祇见观世音住其人前，为说深法。故知彼佛胜相，诚难利见，以验彼国人天等见者，非聊尔之曹也。当知九品所论生彼国者，见佛菩萨，且就生身而说，何得直见尊特身乎？若相似位便见尊特相，了了具足者，分真之位乃成徒施也。况娑婆秽土，即见尊特微尘相好；岂极乐净土，止见尊特八万相耶？

《妙宗》云：前正释题以妙三身，解所观境，今至经文以八万相为所观境。信八万相与妙三身无二无别，二处皆用不思议境而为所观，故八万相观之令显，显名观成，无别所显。况今不是初心观境，乃圆七信所观境耳。岂于座像圆观已成，却托藏通生身修观，又观生身，显藏尘相？此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。

谏曰：《疏释无量寿题》显谭有量之无量，又特示云「阿弥陀是有量之无量」。若今经不观此身，智者所示何惑众乎？若如大师所解，直观无量之无量，又谓圆人皆依业识所见，是则今经唯观实报依正，全无同居依正，不成托彼依正修观之义也。今谓《观经》从水想成已，见彼国地已去，皆是同居净土依正之相，圆人托彼修乎三观，空则诸相皆亡，假则相相俱照，中则亡照双绝。若欲克就三身辨者，空即报也，假即应也，中即法也。又须知假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好，以此观成，位次高矣。又云观生身显藏尘相好，此乃通人被别圆接者，何太局哉，岂别圆教无生身耶？《大论》云：「佛有生身，同人法有疾患等」。如《法华》中四大菩萨及净华宿王智佛，问讯释迦云：「少病少恼，岂非生身耶」？若谓龙女叹佛微妙净法身，具相三十二。既云法身，法身便是相相尊特者（《妙宗》前文有此一说。），疏云「深得法身之理，即备相好」。《记》云「三十二相者，诸教所列修得不同，多在教道。若实道者，但是发得」。疏、《记》之意，盖言法身之理具于生身三十二相全理发现，不同诸教修得之相，何曾指此便是尊特。应云圆人体达生身即法，故相相寂灭，与虚空等。其犹波之湿性遍于大海，法身即生，故身同病患，相现四八。此如湿性之波动相不泯，若《妙经玄义》云「垢衣内身，实璎珞身」者（《妙宗》引此为證。）。盖显《华严》、《法华》祇是释迦一佛之身，昔服璎珞，今著弊衣，非谓弊衣便是璎珞。若不尔者，华台之身，是老比丘耶？

《妙宗》问云：若是尊特，合是常身，何故《法华疏》中判《观无量寿佛经》云「实有量而言无量」？答：此乃《刊正记》中错引彼疏。彼疏并云「实有量而言无量」，如《阿弥陀》与《金光明疏》及此疏同。盖以大、小二《弥陀经》不专尊特，被于顿机，故彼佛现三十二相，通被众机。

谏曰：诸经凡曰弥陀者，皆目生身耳。况大、小二本并无三十二相之文，何忽见指借，使二本不专被顿？今《观经》既专被顿，何故疏内却指生身？不可将二本之义释今经之名，斯乃县额榜州，惑乱行者矣。《刊正》所引，其义非错，但圆师不应以山毫海目之身，便为地住所见之身，彼且不将丈六等身便为尊特。问：《观经》云「观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫者，八万相好，自然当现」。疏文令取释迦毫相，大小现观。若得三昧，观心成就，方可称彼佛相而观。引《大论》为增长菩萨念佛三昧，故说《般若》，现奇特身相，以此为观。且奇特身者，非尊特身耶？既引彼證此，验八万相好即尊特也。答：此乃泛引类例，不可□齐。盖谓弥陀胜身，须是三昧成者方可观之，例如释迦奇特身相，亦是三昧成者，以此为观。应如《大论》云「为增长诸菩萨念佛三昧者，多是别圆地住菩萨」，以论中明尊特身佛，为界外法身菩萨说法。若《观经疏》云「若得三昧，观心成就者，但是圆教观行位人」。以疏中明观行位，初观佛相，如铸金像；乃至观成，见佛大相小相，浩浩瀁瀁，如大劫水。是知两处三昧，深浅不同；所观佛身，生报有异。须将义定，无以文拘。

仁岳重白大师：右之十谏，且引《妙宗》梗概之文，其诸丛脞，不敢备举。仁岳闻巧诈不如拙诚，故笔下之语不免逆耳。傥将佛法为念，愿以慈心而观。昔生公立阐提成佛，旧学以为邪说，尝被大众摈而遣之。生于众中，正容誓曰：「若我所说反于经义，请于现身，即表疠疾。若与实相不相违背，愿舍寿时，据师子座」。言竟拂衣而逝。后休验之相明矣。仁岳言虽无似，辄效生之所议佛身。傥违教旨，即冀现世招白癞之殃。或契圣心，必愿临终指净土而为逝。休咎之报，敢不信乎！伏请大师焚香證之。不备。门人仁岳书。

十月二十七日，门人仁岳谨东向百拜，奉书于四明本讲法智大师函丈：今年春三月，于武林天竺寺脩《十谏书》，命仆夫驰达座右，请改新《妙宗钞》误说三身之文也。寻遭母忧，牵复乡曲。行李既旷，执讯斯阙。钦伫慈旨，若渴人之望浆矣。秋九月再至钱唐，正值大师遣介送《解谤书》遍布诸处天台学校。尝得法因阇梨示及一本，于是馨炉启纸，摄虑伏读。乃谓《十谏》之义，成乎二谤之愆。于戏！《汉书》云「忠谏谓之诽谤」，昔闻其言，今见其事矣。窃以法性之宗，肇承于龙树；山门之教，广演于荆溪。既孙谋而是贻，故旧章而可率。再详《解谤》，似戾祖宗。虽烦诋斥之辞，难徇泣从之义。然念夫论佛法，何局人情。否臧止在于一时，利病动延于百世。矧复《僧传》所载义解之流，虽师资以相承，亦诤论而无爽。故什公反启于磬达，僧旻勍敌于次师，盖顺理之有归，岂抑心之为罪。仁岳性虽不敏，事致反常，退席遐方，已类糟糠之辈；封函丈室，更陈药石之言。所示《解谤》，抑前《十谏》有增、减二谤，谓以《观经》顿观所显之相为生身，《法华》开权第一之身为劣应，此减谤也。以《华严》兼别之质，尊胜纯圆；以二酥对带之容，特超绝妙，此增谤也。今恐大师错用权实二法，定判胜劣二身，是则别教无尊特之名，圆教无生身之相，一家教观，无此准绳。且《法华》开权，劣应宛尔，何减谤之有乎？《华严》兼别，胜报巍然，何增谤之有乎？今致书以雪之，请用诸祖格义而为證明，则雪谤之辞有所达矣。恭惟悯恤，无倦披详（《解书》甚广，大率不出五义：一谓《法华》开权显实，即劣应为尊特；二谓弥陀八万相好，是他受用报身；三谓圆教外凡，依业识见佛；四谓安养生身，是丈六像；五谓法身有相。以此五义，翻前《十谏》，成乎二谤。今略取五义书之于前，次广据诸文雪之于后。）。

《解谤》引《妙经玄义》云：「今经体者，体化他权实，即自行权实。如垢衣内身、实璎珞长者，此乃决了声闻法，是诸经之王。开粗即妙，妙外无粗，是故得云璎珞长者」。《净名疏》云：「若说《法华》，但现尊胜」。又云：「集国王大臣，定父子天性，即是《法华》现尊特身，为诸声闻授记时也（下文云《法华文句》、《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，即是尊特。又云《金光明》及《萨遮经》所说佛相并不现大，皆是尊特。）」。

雪云：夫以三身明权实开显者，须辨权实之法，方了开显之相。且尊特之与劣应，乃一家所立十权实中体用之权也。体谓实相，理体无有分别；用谓诸法，事用差降不同。今法身并自受用报即体也，尊特及生身即用也。然此权用，不越十界十如之法。若《华严》璎珞，即佛界之报也。若《法华》弊衣，即人界之报也（《大论》云「转轮圣王亦有三十二相」，故知此身但是示同人中贵极之相耳。）。《法华》已前，藏通三乘，皆谓弊衣之身，由见思惑业所生。若破见思，终归灰灭，此即施于化他权也。来至《法华》，三乘之人皆知此身从法身理体起。生身事用，虽有唱灭，而化化无穷，此即开化他之权，即为自行权也。若就开权显实为论者，权即实，故生即法报，相相泯亡。实即权，故法报即生，弊服宛尔。非谓开化他权为自行权后即劣为胜，亦非开权显实之后即劣为胜。良以权用是差别之事，而胜而劣；实体是无差之理，非胜非劣。故《十谏书》云生身即法，不即尊特，其有旨哉。然则三千妙假，如天珠网，互相映入，亦是相即之义。但以参而不杂，终自炳然，不可谓诸法互具，便乃呼东为西，召南为北。若《妙经玄义》云：「垢衣内身，实是璎珞长者」。此开灵山垢衣内身，实是寂场璎珞内身。如《妙经文句》云「衣璎有异，人祇是一」，非谓《法华》开权之后不著弊衣。若如《解谤》所会，才言开权，便须脱弊，是则《法华》绝灭老比丘相，世间常相如何解耶？又《净名疏》云「若说《法华》，但现尊胜」者，此示《法华》有现胜之相也，非指老相便为胜身。文云「但现」者，以疏中一往明《华严》已来，现胜身说大法，现劣身说小法，相对而辨。《法华》既是但说无上道，故云「但现尊胜」，非谓灵山全不现劣，但开权之后，无执劣之情耳。故彼疏下文料简《法华》亦有劣身而说胜法，如观世音以种种形游诸国土，说大乘法，况如来等。又《妙乐》中明示《法华》佛及弟子身俱是劣，莫不荆溪有减谤之愆耶？故知胜劣须约身相而分，不从教部而判。又若谓《法华》无现胜之文，以验智者但指释迦入塔之身便为尊特者，此必不可，以南岳师正破古人指塔内身为尊特也。今谓《法华·序品》佛放眉间白毫相光，即现胜之相也。而云照东方万八千土者，且约诸土五时施化同者言之，其实十方靡不周遍。又《妙音品》放大人相，肉髻光明，岂非现胜耶？又《信解品》譬喻之意，以长者至宅内，集国王大臣，定父子之时，必复威德之容，岂仍尘坌之状，智者指此为现尊特也。况复《净名疏》云：「凡四度现尊贵者（《华严》、《方等》、《般若》、《法华》。），璎珞严身皆譬释迦胜应尊特之身，光明色像无量无边，悉表欲说实相法身」。疏文。请观「表」之一字，足以自鉴。若《法华》即劣是胜，不现尊贵，将何以表说实相法身耶？文旨烂然，于何不见。又云《法华文句》及《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，便是尊特，是义不然。斯乃指释迦应身即法，法体周遍，喻之以海。自有尊特报身及弥陀应身，皆是法体，称相海。海虽一等，相有三品。应知尊特相海非但法体周遍，相用亦遍。盖由此身本是实报土中法性之身，身既称性，性无分齐，身亦复然。若弥陀相海及释迦相海，并是同居土中应空之身。土既隔别不融，身亦分齐有量。身虽有量，圆人体之，无非即性，皆可喻海。若以《金錍》二遍收之，尊特相海宽广遍也，生身相海即狭遍也。以二遍，故俱得称海；以宽狭，故优降天殊。又谓《金光明》及《萨遮经》所说佛身并不现大，皆是尊特者，不亦隐乎。《金光明》云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。岂不现大耶？若云此是光明无量，不言色像无量者，且卢舍那此翻光明遍照，今正说光明遍照，故知即是尊特之相也。况智者显示大相小相，巍巍堂堂，不同常身、常光、常相，即尊特佛。何得反用三常之相，为高累重明之貌乎？又《萨遮经》中广说如来现大胜妙希有之相，譬如须弥，出大海水。又尼乾子，为严炽王。以三十二相功德比校大人相功德，百千万亿增倍不同，何曾劣应便是尊特？仁岳常以昧识，再研诸文，尊特之相，不出二种。一者法性身佛，华藏尘相。此相元是实报土身，若赴机缘，亦应下之二土。二者生身，现起尊特之相。即于三十二相之上随现一相，无有分齐。如应持不穷其顶（《密迹经》云：「应持欲量佛身，即自变形，高三百三十万里。复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里，乃至上方百亿河沙世界，永不得见释尊之顶。」），目连不穷其声（《大论》云：「佛念目连，欲试清净音场，吾今欲现。时目连承佛力去，至西方界分九十九河沙佛土光明王佛所，彼佛告云：仁者不宜试佛声远近。假使过于河沙劫行，亦不能知。」）。《法华》中释迦放光，皆此相也。此相唯在同居土现，不通上之二土。以方便实报，无有异质，若生其土，必见华藏尘相。但方便土人，见有障碍，实报土人，见无障碍，虽有二种，莫不皆是显现，无分齐相。实无不现，称曰尊特。请大师取圣言以證之，去人情以思之。傥有旨归，愿无轻毁。

《解谤》云：汝立生身被藏通之机，尊特身被别圆之机，此际宁知真中感应？若知圆机禀于圆教，是中道感应，何故谤今《观经》所显之佛定是生身？下/（文明八万相好，是他受用报身。）雪云：《三身寿量解》中立生身正为藏通之机者，盖取长者著弊，诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者，乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往，分对四教，非执大乘不睹生身，小乘不见尊特故。著正为之言，非无所以。若据《解谤》之意，但是中道感应，则无生身之名，皆受尊特之称。《净名疏》云「劣身说胜法」，如何消会耶？况复《寿量解》中显云「今据弥陀生身，判为有量。其实大机所解，其寿无量」，岂非中道感应耶？须知圆教能应之佛，自有生身，所被之机，亦有生身。佛生身者，如《法华》中诸菩萨等问讯释迦少病少恼，岂非生身耶？故《大论》释宝积如来问讯释迦「少病少恼」，云：「佛人中受生，同人法寒热，生死与人等，故应如人法问讯也」。所被之机有生身者，如《妙经玄义》云「迹门开权显实，生身菩萨得五妙益」。又如《金光明》中十地菩萨有虎狼等怖，岂非生身耶？所立《观经》佛身为生身者，盖是妙观所托之境，非谓观成，独显生身。况《十谏书》中明说圆人托彼生身，修于三观，显于三身，空即报也，假即应也，中即法也。又云假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好。此等明文，岂是谤今《观经》所显之佛定是生身耶？加诬太甚，抚臆难甘。今问大师：既立《观经》杂观中池上丈六之像，为彼土生身，若圆人修此观时，还是观生身否？若是若非，二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者，此盖未穷生身入灭，尊特不入灭之相也。何哉？生身乃是应同居世间分段色质，入灭之际，则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相，犹如影像，机生即生，机灭即灭，则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特，必须以粗身为细质，以短寿为长龄，固不应有舍利等事。双林焚燎，无圆人耶？当知生身四教俱有，但随大小，机见不同。小谓入灭，身伦太虚；大谓入灭，应遍尘刹。又若谓弥陀生身止可丈六八尺，岂有生身高六十万亿那由他由旬者，斯盖睹醯鸡而不信海鹏，见萤火而斥无龙烛。今试以十义伸之，庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好虽在弥陀，若尊特相好佛佛皆有，何独弥陀！故知此是同居胜应生身之相。若言彼土别有生身三十二相，此八万相是现起者，此土释迦何不现之？二者约光明伸之。《无量寿经》云：「彼佛光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。或照百佛世界，乃至十方河沙佛刹，或有佛光照于七尺，或一由旬，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光」。经文岂非以生身光明而为比校？岂可尊特而有优劣耶？此与《观经》中说光明遍照十方世界相去几何？若谓生身丈六八尺，祇合常光一寻而已，不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者，盖出秽土减劫、人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时，人寿八万岁，故佛身千尺。是知寿量若长，身量必大。况极乐世界日月甚长，如《华严》中说娑婆一劫，止为极乐世界一日一夜。如是劫寿，人天莫数，岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。《大论》明尊特身佛非地前所见，又《唯识论》明他受用报佛居纯净土，为十地菩萨说法；化身佛居净秽土，为未登地菩萨说法。智者判上辈往生是道种性位，生彼即见众相具足。既于地前具足而见，验知正是净土化身。五者约华座伸之。《观经》说彼佛华座，座上宝幢如百千万亿须弥山。结云此华座是本法藏比丘愿力所成。且法藏本愿，正取同居净土庄严之相，故《大论》云阿弥陀佛先世时作法藏比丘，佛导至十方清净国土，令选择净妙之国，以目庄严。当知华座祇是同居依报之相，座既高广，身岂卑小耶？六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬，今问此身为生身耶，为尊特耶？若生身者，菩萨既是生身，弥陀岂是尊特？若尊特者，且《解谤》中定尊特身须是上三品人方得见之，中三品人止见池上丈六之像。若如是，则何故经说下三品人莲华敷时，见观世音及大势至耶？岂可中品见劣，下品见胜耶？又莫是下品所见亦是丈六观音、八尺势至耶？应知九品所谈见佛菩萨，皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者，文无所凭，焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。《大论》明佛记诸比丘当生阿閦世界，大众咸欲见诸世界清净庄严，故佛于十方面各现千佛世界。尔时四众见诸佛身大于须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大？况弥陀净土，十方诸佛，出广长舌殷勤称赞，何故屈彼生身令小？八者约《观经疏》伸之。疏释无量寿题云「阿弥陀佛是有量之无量」，岂不直指经中山毫海目之身耶？岂可自指池上丈六像耶？况复若依《解谤》，所见池上之身，亦是无量之无量，以谓圆人所观皆是尊特故。若其然者，有量之无量自指《小弥陀经》及《鼓音王经》，须取彼经，足成三身。智者之意断不如是。九者约《十疑论》伸之。彼论正说得生同居净土之相，以破禅人不生之疑。但言弥陀有八万相好，曾无丈六八尺之文。论云缘弥陀佛若法身，若报身等（报兼自他，故著「等」字。），金色光明，八万四千相好，八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。《解谤》中将金色光明等便为报身，良恐未可。若尔，则智者但教行人缘法报二身，不缘同居应化之相。三身残缺，圆观如何？十者约《辅行》伸之。彼云《观经》亦通佛收，盖以此土通教佛身有时亦现高大之相。故《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通佛身也。所以然者，由别圆佛身现无分齐，不可以里数量之，以得法性明镜身故。性无边，故身亦无边。若通教佛身，但是作意神通化用，虽现高大，终有分齐。弥陀色身既有那由他数，故《辅行》云《观经》亦通佛收。斯乃用此土通佛格彼土生身，非谓《观经》属于通教。但此土既秽，乘机则现；彼土既净，常身乃尔。如上十义，證据昭然，固非抑理顺情，据曲翳直。愿以净土为意，谛而思之，则知谤佛不在《谏书》矣。原夫山门学者自昔已来多谓弥陀八万相好报身者，其有由也。以慈恩基法师作如是说，故彼云弥陀眼如四大海，毫若五须弥，即同《法华》常在灵山及馀住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见，非地前凡夫能见。又以安养净土而为报土，于是广说报土难往，兜率易生。此与天台所谈身土大义相及。今家旧学，多杂他宗，人到于今，披拣未精，金沙尚混。仁岳自祥符末年睹钱唐圆法师《刊正记》文，亦指山毫海目同于地住所见之相，且与一家所说报相不同。稽疑在怀，若多歧之亡羊矣。旋历数载，博考诸文，因见龙树云「生身佛寿则有量，法身佛寿则无量（《大论》云法性身佛，光明无边，色像无边。尊特之身犹如虚空，为法性身菩萨说法耳。）」。又智者云「释迦化缘短，故生身是有量；弥陀化道长，故生身是无量」。验知《刊正》误以生身无量，为法身无量也。大师既同圆师所解，故入室而谏之，以至犯颜，终成退席。嗟乎！诸祖之微言未绝，三身之大义何乖。虽泣血以无从，亦抽毫而有在。纵大师不信，四方岂无青眼之人乎！

《解谤》云：若中道感应名尊特者，名多在佛。若九界差别之形，未必显立尊特之号。虽不立名，非无其义。如《华严》明十身舍那，其业报身岂不收于猿猴鹿马。此乃《起信》随所示现，即无分齐相（下文据《起信》云深信真如法，故少分而见，知彼色相离于分齐。意谓此是圆人顿伏五住，即依业识，得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛。）。

雪云：《妙乐记》明《华严》十身有通有别，彼通云身，故云十身舍那也。别释如来，故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那，一翻「净满」，此则通取妙觉所證十种之身，皆悉清净，无馀染著，是故经云「十身舍那」也。又卢舍那，一翻「光明遍照」，此则唯取光明无边，色像无边之身，名为舍那。是故《记》云「别释如来」也。今论尊特者，正取光明色像无边之身，何得以通而滥于别？若以猿猴鹿马皆称尊特者，《记》主何故不得云「业报佛」耶？莫是荆溪不解即义耶？又将《起信》随所示现即无分齐，便为现猿猴鹿马皆无分齐者，深不可也，以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身，则云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」；次明报土，即云「所住依果亦复无量，种种庄严，随所示现，即无分齐」。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎？安用猿猴鹿马而为庄严？又若《起信》云：「深信真如法，故少分而见」。知彼色相，离于分齐，便谓此是圆人顿伏五住，即依业识得见尊特者，且深信真如，少分而见者，岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶？此菩萨能现八相，即圆教初发心住也，何得认为圆教外凡之人耶？况贤首疏明判业识见佛，是十解已去菩萨，与下文八相菩萨不殊。安得固违自立？故《十谏书》云：「别圆地住已前，依事识见佛。虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别」。《解谤书》云：「事识乃是见思熏起，故别初住见惑断，故事识甚微」。以见惑如四十里水，思惑祇是一滴水故。所以论中从初发意，即依业识见佛身相，离乎分齐。若其业识，自是无明熏起。论说分明，何得谤云「无明未破，犹有事识，既违智者，复背马鸣，都是妄语（《解》书）」？且《起信》云：「粗中之粗，凡夫境界；粗中之细，及细中之粗，菩萨境界；细中之细，是佛境界」。今问粗中之细岂非事识乎？别圆菩萨断见思后，粗中之细正当其境，故知地住已前犹依事识。论云：凡夫二乘依事识见应身者，且就粗中之粗，一往言之，非谓菩萨断见思后永无事识。况复别教初住，粗中之粗，断犹未了，那依业识，便见报身？抑又圆教外凡，见思全在，大师亦云依业识见报，何超忽之甚耶？须知事识是六粗之总名，业识是三细之别号。于三细中，业识最细。若未破无明，此识未当其境。是故地住已前犹依事识，合见应身。他住已上，既依业识，合见报身。故《涅槃》云：「凡夫二乘，见佛寿量犹如冬日；菩萨所见，犹如春日；唯佛见佛，寿命无量，犹如夏日」。智者释云：「凡夫博地翳障朦胧，藏通二乘，虽断四住，不见中道。若舍分段受法性身，未破无明，彼土所奉，犹是胜应。当知二乘祇见冬日，若诸菩萨未登地住，所见同前（《法华文句》。）」。请以此文详彼《起信》事业二识见佛，位次洞然。可了诸文有云，为地前菩萨现报身者，斯乃加被令见，非是亲證能见。通教受接攸同，须据的文，用消众说。所言既违智者，复背马鸣，都是妄语者，驷不及也。

《解谤》云：《般舟经》说三十二相，《观经》说丈六像，《大本》浴池广四万八千里，《小本》莲华大如车轮，《鼓音王经》说城十千由旬，此等皆说安养依正，虽净虽胜，但与娑婆分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观，所显法身尊特身量相好，迥拔非常？若以智者教观为规，则此经纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见（下文据《华严》有初成正觉之言，定藏尘相好须是分段生灭之身。）。

雪云：《般舟》令观三十二相者，正被初机耳。以凡夫心想羸劣，不能称彼八万相海，观乎佛身。弥陀既有随机化现之身，于是《般舟》令观此相。况《观经》明说阿弥陀佛身量无边，非是凡夫心力所及（此对凡夫心力，谓之无边，其实有边。亦如无量，其实有量。）。又云神通如意，于十方国变现自在，或现小身，丈六八尺。又云若欲志心生西方者，先当观于丈六之像。经既云像，验非彼土真实色身。应知九品中说此土行者临命终时，遣化佛化观音化大势至，来迎此人，皆由初心未堪见大。若生彼国，报法既转，复于莲华之中闻法受益，华开睹相，必是真身。然下三品人及中品下生止云得见观音势至，洎中品中生及上三品人方云见佛。是则八万相海，实难利见。其犹天子之与冢宰，冢宰易亲，天子难亲。当知《观经》有日冰等观，接引初心，复有丈六之像令先观想，是故真佛高位可观。《般舟经》中别无方便，直令观佛，傥唯胜相，则曷被初心？故知三十二相即是弥陀变现之身，丈六之像，悉檀被物，其理必然。又以《大本》浴池乃至《鼓音王》城用验彼佛身量非大者，安用细事而妨大途？借使生身丈六而已，何假浴池广四万八千里乎？斯是戏论，诚宜置之。又《鼓音王经》说弥陀有母，名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与《往生论》云彼国无有女人之名及《十疑论》云彼国无有魔邪之事，如何相反耶？圆法师定《鼓音王》所说同《大论》云阿弥陀佛亦有不严净国土，如释迦佛国，此见甚善。《妙宗钞》谓弥陀净土为惯习小机，说苦空无常法，故现于生身。若圆人所见，随现大小，无非尊特。今问小机所见为化他权，为自行权？若化他权者，则有隐实施权之义，何故《净名》记云彼土虽说小法，义亦唯大？若自行权者，正同圆人所见，随现大小，无非尊特，何名生身耶？又《妙宗》云圆人不以身大相多方为尊特，祇就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显，须是身量相好，迥拔非常耶？《般舟》岂非顿观，何故但显三十二相耶？又《妙宗》云观生身显藏尘相，此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。且《般舟》三十二相及《观经》丈六之像，莫不观生身显藏尘相耶？若尔，则二经所说并是通教。若谓顿观所见即是尊特者，且《解谤》又立圆教五品，顿伏五住，方见尊特，岂可池上之像不被初心，《般舟》之身非关始行耶？须知顿观生身不疑，生身虽应相不同，顿观乃法体无别。又云若以智者教观为规，则《观经》纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见者，是何义欤？且《华严》兼别，岂可以舍那为劣应乎？《观经》纯圆，岂可以生身为尊特乎？应知《华严》别教所见尊特与圆不殊，但别教谓之修成，圆教谓之性具。此乃教有权实，非干佛有胜劣。《观经》圆教观虽纯一，身岂混同。无谓身胜故法胜，身劣故法劣。法有兼独之义，身无纯杂之容。增减之愆，不当斯责。又以《华严》有初成正觉之言，便谓藏尘相好，须是分段生灭身者，此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身，则有八斛舍利，未审藏尘相海有若干斛舍利耶？《妙乐》云：「胜应之上，虽云生身，义同于法」。斯指《华严》所说摩耶所生义同《大论》法性身佛，此身本是界外二土之身，虽现八相，而一一相中皆具八相。是则生非定生，灭非定灭。若有机感，则说《华严》尽未来际。《法华》云：「常在灵鹫，即此身焉」。故智者释「常在灵鹫」，谓实报土也。及馀诸住处，谓有馀土也。土既法性，身岂分段乎？当知诸经所谈前佛入灭，次佛补处，皆约分段生身而论。故《法华》中授诸声闻八相记莂，皆是生身。如身子作佛，三十二相（《大论》中凡有数处说三十二相是生身佛。）灭度之后，舍利流布次坚满补处，非生身耶？《观音授记经》云：「阿弥陀佛寿命无量，百千万亿劫」。当有终极灭度之后，观音菩萨次当补处，明相出时，于七宝菩提树下，成等正觉，号普光功德山王，国名众宝，胜阿弥陀佛国十倍。此等事相，岂约法性身上论补处哉？《妙宗》本立《观经》八万相好便为尊特法性身佛，《解谤》却立《华严》藏尘相好须是分段生灭之身。作是解者，莫不增《观经》而减《华严》乎？此说定非，举众所疑。

《解谤》云：荆溪释微妙净法身具相三十二，类同《华严》一一相好与虚空等。又《止观》解此文云：一一相好，皆是实相法界，具足无减。身不尊崇，那言具足；相非尊胜，不称无减（又若云生身即法，不即尊特，与而论之，幻有即空，夺而为论，外道断见。）。

雪云：《华严》尊特、《法华》生身，虽现相好多少不同，莫不即是实相法界，具足无减，与虚空等。若得《金錍》二遍之意，终不将少为多，以劣为胜。前文已辨，今更喻之。如大小波，湿体不异，同以波为湿体，则大小互融；同以湿体为波，则大小各别。二波常异，一体常同。法身如湿体也，尊特如大波也，生身如小波也。虽三而一，一不为合；虽一而三，三不为散。若顺大师之意，祇合但取小波为喻。如《解谤》云：「即一论三者，祇圆光一寻，三十二相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身。祇三十二相，如来妙力，为通入别机，示无分齐，名为尊特。祇三十二相，如来妙力，为圆教机，示一一相，即是本性所具法门，名为法身（《解》书。）」。今问：既以三十二相不用现大，即一论三者，还可以藏尘相不用现小，即一论三否？若然者，必须云祇藏尘相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身等。若不然者，则尊特身但即法身，不即劣应。如何说实相法界具足无减耶？又如何就法身上说即一论三耶？是知祇以三十二相，圆光一寻，不用现相令遍，又不许约性论遍，但云如来妙力，示无分齐者，无乃太妙乎？《大论》云三十二相，是声闻法中小相，非摩诃衍中大相。故知大相，须指藏尘。小相唯有百福所严，大相由三智所显。又复应知若修三智，非祇显尊特，亦能现劣应。乃由果成，等彼百界，方能称性，施设万端。故《止观》明别圆道品是修相法，若證中道，靡所不现。又云中道明镜，本无诸相，无相而相者，妍丑由彼，多少任缘。故知如来身密应现，胜劣须分，非谓三身祇是三十二相。又云生身即法，不即尊特。与而论之，幻有即空；夺而为论，外道断见者，意谓法身须是有相。若有相者即是尊特，若无相者便同小空，及以断见，此盖大师所解三身皆是有相。如三十二相，本是应身；不用现大，又是报身；不须无相，亦是法身。三身不分，一性何在？今谓法身定无相（自受用同。），应身定有相（他受用同。），若其相即俱，相俱无相，又若据性德三身而论，斯则法身具应身之性。良由法具，方有应身，非谓法性已有应相。如摩尼珠具雨宝之性，性若不具，焉能雨乎？非谓珠中，已有宝物。若执此者，无有是处。《灵味小亮》云：「生死之中，本有真神佛体，万德咸具而为烦恼所覆。若能断惑，佛体自现」。章安引古破云：「若言众生身中已有佛果，此则因中有果，食中有粪、童女有儿等」。当知性德应身，尚无有相，况法身者乎？经云「微妙净法身真相三十二」者，此叹全性起修，即法之应也。若一向叹法如《华严经》云「如来非以相为体，但是无相寂灭法」。若斥法身无相，便同小空者，非其义也。且小乘偏空，犹如太虚，无现像之分。大乘实理，犹如明镜，具现像之性。所以法即应，故全无形而现形；应即法，故举诸相而无相。《妙宗》释「佛本无身无寿无量」云：「但无有相随情之三，非无性具微妙身等」。是故真佛究竟一切净秽法门。若一向无，何异小乘所證真理？以此验知，大师实谓法身有相，盖言法身但无随情染碍之相，非无随智清净之相。今问真佛微妙之身，秽之法，此与应佛为同，为异？若同，何分真应？若异，宁有净秽？况智者显示法身非色质，非心智，强指法性为身，不迁不变为寿，法界虚空为量，安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎？遍寻山门诸祖教迹，莫不皆说法身无相。龙树云：「诸佛法身，非阴入界若干种色」。南岳云：「法身非染非净，非圣非凡，圆融平等，不可名目」。智者云：「法身非色像身，非法门身」。又云：「法身虚寂，岂有形声心识之可见闻知乎」。章安云：「法身非色非声，非因非果」。荆溪云：「若唯法身，应无垂世」。此等诸说，莫是小乘真理乎？外道断见乎？故知法身是中道第一义谛，尚无真空之理，宁有净秽之法。凡曰有相，皆是应身，此依众生变心所见。变心若尽，应身亦亡。故诸佛法身，无有彼此色相，迭相见矣。仁岳顷年听次，常立法身无相，群学以为谬说，反谓不知理具之义。后还江吴，谒诸讲肆，颇有击其节者。又近读《梁高僧传》云：「生法师尝著《法身无色论》笼罩旧说，妙有渊旨。而守文之徒，多生嫌嫉，与夺之声，纷然竞起」。况生公之论，盖天真也；今之所议，盖祖述也。天真由慧性所发，祖述以圣言为凭。彼慧性而可嫉，此圣言而难夺。昨《十谏书》未敢委陈，既谓兴谤，故兹分雪云耳。

已上五节，聊举大纲，虽《解书》有四十馀纸，分章为二十段，总摄要义，岂逾前文。所删者唯诃责之辞，所通者皆教观之道。虽云不让，诚愧直躬。伏乞大师俯听狂言，少留精思。念以仁岳志存为法，行匪沽名。学不务于速成，义必求于至当。岂纵凭虚之说，专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常，舌根先烂；胜意拒贪欲是道，地狱生沦。在实解而尚然，况欺诬之何若？缅惟慈恕，洞察肺膺。傥立理而稍长，冀回心而弥善，略椠《妙宗》之板，永赞仙方之书。无以憎恶其人，便乃毁弃其法。若复未谕尊命，恐乱大伦，则愿任彼绛纱，选一翘楚，暂临浙水，广会僧英，议三身之是非，定一场之胜负，群口无党，正理自彰。其或仁岳有堕扇之羞，伏望大师贻封杖之责。不备。门人仁岳书。

粤若能仁出现，圆教流通，观音机缘密契于中土，善财参礼遍历于南方。曹溪传于一心，天台宗于三观，度门迭启，丛林相望。异香旃檀居多于此岸，大乘气象兼茂于他邦。岂非《离》之明、《巽》之聪，性为般若，尤钟于东南者虖？天竺寺者，馀杭之胜刹也；飞来峰者，武林之奇巘也。晋有梵僧慧理，指此山乃灵鹫之一小岭耳，不知何年，飞来至此，挂锡置院，初曰「翻经」。隋开皇中，法师真观增广之，改为天竺寺。其后大比丘昙超、道标，领徒唱教，名在僧史。唐末盗起，寺焚略尽，吴越王镠因即旧址，建五百罗汉院。大宋之兴，名山精舍，申易嘉号，锡名曰「灵山」。祥符中，州人联牒，业叩府下，请大士遵式领其众，演天台教观。式公辩博明解，远近向慕，智者之学，自是益振。天禧初，文穆王冀公临州，一见加礼，为奏复「天竺」旧额。遄承可报，冀公亲题其榜，笔力殊劲。且有敕旨，许作十方讲院主持。还朝，又表其高行，赐号「慈云」。仍施钱万缗，为营佛殿。雄昈赫敞，岌然翚飞。未几，侍郎胡公继典是郡，又捐己俸，助作三门，分施峻廊，翼其左右。檀施风偃，莫不喜舍。于是裒合众施，环构众宇。殿之后曰法堂，其右曰僧堂、曰金光三昧堂、曰老宿堂，其左曰厨、曰库、曰浴院、曰延寿堂，及东西缭廊六十楹，井匽舂硙之所，最凡百二十馀区。皆匪亟而成，观感以化。至于金像模肖，莫不奇特。又造旃檀观音像置三昧堂中，慈相穆如，智者之遗法也。初，寺有桧树枯死，至是柯叶复茂，众目之曰「重荣桧」，乃兰若中兴之兆。慈云告老，庵于东岭，传寺事于明智大师祖韶。韶公亦宿植德本，密资觉力，延栖海众，宴坐道场，二纪有馀，百事无旷。天圣中，两宫外护，三宝焉依。清净之风，大流率土；吉祥之地，首眷兹山。乃诏乾元、长宁二节度僧各一。明道至皇祐间，二遣近珰黄元吉，舍施檀香缕金佛、菩萨、罗汉等像五十二身，释迦、文殊、普贤、阿难、迦叶琥珀像五身，又施西天灵塔、佛骨、舍利、白𣱃等。仍赐飞白御书六轴、飞白御书扇子等。且有中旨，每岁增度行者一人。韶公钦承圣施，寅奉墨宝，于法堂后建御书阁三栋，以虔香火。阁之东西，建方丈二十区。北敞虚槛，正面鹫石，名胜游士，多至其下。又于殿之前建钟、经二台，东西对峙。三门之左，构五百罗汉院，右建天台教藏院，后曰看经堂。北曰泗洲菩萨殿，后曰茶堂，亭轩房牖之类，亦百有二十馀区，兹又明智吁诸檀而续之也。前后轮奂，表里华洁，钟梵通于霄汉，金碧照于岩谷。新涧春夏，众声睁然；灵峰蚤暮，云气馥若。疑神物之有护，信灵仙之所隐。大哉！佛以无生之心，体无边之行，愿应现三界，拔济众生。殚土木之庄严，未有以称其德；盛金石之篆刻，不足以究其功。居之者当感被王灵，念承法荫，思耕凿之苦，省肯构之劳，开发大心，绍续慧命，以三摩奢为净体，以六波罗密为妙用。渡河沙之众，图报佛恩；宣海潮之音，答扬帝力。绪馀妙利，延被有情。则此寺之崛兴，与兹山之共敝。韶公以某雅尘禁职，缅慕宗乘，见托以文，且记其事。至于龙潭猿涧，一丘一壑之胜，则有陆鸿渐《山记》在焉，今但记其置寺之本末云。

夫人姓郭氏。曾祖恕，右千牛卫将军；祖遵式，洛苑使；父昭晦，左侍禁。夫人聪明孝谨，能读书史，善书画，喜浮图之说。以选归于皇从孙右监门卫将军世覃，封武昌县君。子男四人，长曰令辟，太子右内率府副率，馀皆幼，未赐名。夫人以嘉祐二年十一月丁亥，以疾卒，享年三十有三，权厝于奉先佛寺。以嘉祐五年十月乙酉，葬于永安之原。铭曰：

行之修，学以明。德施于内，铭告诸冥。

伏以神游斯远，方仰于轩威；讳日兹临，载深于舜慕。虔依正觉，俾集善因。敞禁殿以有严，启法筵而夙设。仰祈冥助，用慰孝思。

赞者，告也，发经而溥告也。《坛经》者，至人之所以宣其心也。何心邪？佛所传之妙心也。大哉心乎！资始变化而清净常若，凡然圣然，幽然显然，无所处而不自得之。圣言乎明，凡言乎昧。昧也者变也，明也者复也。变复虽殊，而妙心一也。始，释迦文佛以是而传之大龟氏，大龟氏相传之三十三世者传诸大鉴（六祖谥号大鉴禅师。），大鉴传之而益传也。说之者抑亦多端，固有名同而实异者也，固有义多而心一者也。曰血肉心者，曰缘虑心者，曰集起心者，曰坚实心者，若心所之心益多也，是所谓名同而实异者也。曰真如心者，曰生灭心者，曰烦恼心者，曰菩提心者，修多罗其类此者殆不可胜数，是所谓义多而心一者也。义有觉义，有不觉义，心有真心，有妄心，皆所以别其正心也，方《坛经》之所谓心者，亦义之觉义、心之实心也。昔者圣人之将隐也，乃命乎龟氏教外以传法之要，意其人滞迹而忘返，因欲后世者提本而正末也。故《涅槃》曰：「我有无上正法，悉已付嘱摩诃迦叶矣」。天之道存乎易，地之道存乎简，圣人之道存乎要。要也者，至妙之谓也。圣人之道，以要则为法界门之枢机，为无量义之所会，为大乘之椎轮。《法华》岂不曰：「当知是妙法，诸佛之秘要」。《华严》岂不曰：「以少方便，疾成菩提」。要乎其于圣人之道利而大矣哉！是故《坛经》之宗，尊其心要也。心乎，若明若冥，若空若灵，若寂若惺。有物乎？无物乎？谓之一物，固弥于万物；谓之万物，固统于一物。一物犹万物也，万物犹一物也，此谓可思议也。及其不可思也，不可议也，天下谓之玄解，谓之神会，谓之绝待，谓之默体，谓之冥通。一皆离之遣之，遣之又遣，亦乌能至之微？其果然独得，与夫至人之相似者，孰能谅乎？推而广之，则无往不可也；探而裁之，则无所不当也。施于證性，则所见至亲；施于修心，则所诣至正；施于崇德辩惑，则真妄易显；施于出世，则佛道速成；施于救世，则尘劳易歇。此《坛经》之宗，所以旁行天下而不厌。彼谓「即心即佛」，浅者何其不知量也！以折锥探地而浅地，以屋漏窥天而小天，岂天地之然邪？然百家者，虽茍胜之，弗如也，而至人通而贯之，合乎群经，断可见矣。至人变而通之，非预名字，不可测也。故其显说之，有伦有义；密说之，无首无尾。天机利者得其深，天机钝者得其浅。可拟乎？可议乎？不得已况之，则圆顿教也，最上乘也，如来之清净禅也，菩萨藏之正宗也。论者谓之玄学，不亦详乎！天下谓之宗门，不亦宜乎！《坛经》曰「定慧为本」者，趣道之始也。定也者静也，惠也者明也，明以观之，静以安之。安其心可以体心也，观其道可以语道也。「一行三昧」者，法界一相之谓也，谓万善虽殊，皆正于一行者也。「无相为体」者，尊大戒也；「无念为宗」者，尊大定也；「无住为本」者，尊大慧也。夫戒定慧者，三乘之达道也；夫妙心者，戒定慧之大资也。以一妙心而统乎三法，故曰大也。「无相戒」者，戒其必正觉也。「四弘愿」者，愿度，度苦也；愿断，断集也；愿学，学道也；愿成，成寂灭也。灭无所灭，故无所不断也；道无所道，故无所不度也。「无相忏」者，忏非所忏也。「三归戒」者，归其一也，一也者，三宝之所以出也。说「摩诃般若」者，谓其心之至中也。般若也者，圣人之方便也，圣人之大智也，固能寂之、明之、权之、实之。天下以其寂可以泯众恶也，天下以其明可以集众善也，天下以其权可以大有为也，天下以其实可以大无为也。至矣哉，般若也！圣人之道，非夫般若不明也、不成也；天下之务，非夫般若不宜也、不当也。至人之为，以般若振，不亦远乎！「我法为上上根人说」者，宜之也。轻物重用则不胜，大方小授则过也。「从来默传分付」者，密说之谓也。密也者，非不言而闇證也，真而密之也。「不解此法而辄谤毁，谓百劫千生断佛种性」者，防天下亡其心也。伟乎《坛经》之作也！其本正，其迹效，其因真，其果不谬。前圣也，后圣也，如此起之，如此示之，如此复之，浩然沛乎，若大川之注也，若虚空之通也，若日月之明也，若形影之无碍也，若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本，推而用之之谓迹，以其非始者始之之谓因，以其非成者成之之谓果。果不异乎因，谓之正果也；因不异乎果，谓之正因也；迹必顾乎本，谓之大用也；本必顾乎迹，谓之大乘也。乘也者，圣人之喻道也；用也者，圣人之起教也。夫圣人之道，莫至乎心；圣人之教，莫至乎修；调神入道，莫至乎一相止观；轨善成德，莫至乎一行三昧；资一切戒，莫至乎无相；正一切定，莫至乎无念；通一切智，莫至乎无住；生善灭恶，莫至乎无相戒；笃道推德，莫至乎四弘愿；善观过，莫至乎无相忏；正所趣，莫至乎三归戒；正大体，裁大用，莫至乎大般若；发大信，务大道，莫至乎大志；天下之穷理尽性，莫至乎默传；欲心无过，莫善乎不谤。定慧为始，道之基也；一行三昧，德之端也；无念之宗，解脱之谓也；无住之本，般若之谓也；无相之体，法身之谓也；无相戒，戒之最也；四弘愿，愿之极也；无相忏，忏之至也；三归戒，真所归也；摩诃智慧，圣凡之大范也；为上上根人说，直说也；默传，传之至也；戒谤，戒之当也。夫妙心者，非修所成也，非證所明也，本成也，本明也。以迷明者复明，所以證也；以背成者复成，所以修也。以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正證也。至人暗然不见其威仪，而成德为行蔼如也；至人颓然若无所持，而道显于天下也。盖以正修而修之也，以正證而證之也。于此乃曰罔修罔證，罔因罔果，穿凿丛脞，竞为其说，缪乎至人之意焉。噫！放戒定慧而必趋乎混茫之空，则吾末如之何也。甚乎，含识溺心而浮识，识与业相乘，循诸向而未始息也。象之形之，人与物偕生，纷然乎天地之间，可胜数邪？得其形于人者，固万万之一耳，人而能觉，几其鲜矣。圣人怀此，虽以多义发之，而天下犹有所不明者也；圣人救此，虽以多方治之，而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱，不肖者以愚壅，平平之人以无记悯。及其感物而发，喜之怒之，哀之乐之，益蔽者万端，暧然若夜行而不知所至。其承于圣人之言，则计之博之，若蒙雾而望远，谓有也，谓无也，谓非有也，谓非无也，谓亦有也，谓亦无也，以不见而却蔽，固终身而不得其审焉。海所以在水也，鱼龙死生在海而不见乎水；道所以在心也，其人终日说道而不见乎心，悲夫！心固微妙幽远，难明难凑，其如此也矣！圣人既隐，天下百世虽以书传，而莫得其明验。故《坛经》之宗举，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排云雾而顿见太清，若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎世书曰：「齐一变至于鲁，鲁一变至于道」。斯言近之矣。《涅槃》曰「始从鹿野苑，终至跋提河，中间五十年，未曾说一字」者，示法非文字也，防以文字而求其所谓也。曰「依法不依人」者，以法真而人假也。曰「依义不依语」者，以义实而语假也。曰「依智而不依识」者，以智至而识妄也。曰「依了义经不依不了义经」者，以了义经尽理也。而菩萨所谓「即是宣说《大涅槃》」者，谓自说与经同也。圣人所谓「四人出世（即四依也。），护持正法，应当證知」者，应当證知，故至人推本以正其末也。自说与经同，故至人说经如经也。依义、依了义经，故至人显说而合义也，合经也。依法、依智，故至人密说变之通之而不茍滞也。示法非文字，故至人之宗尚乎默传也。圣人如春，淘淘而发之也；至人如秋，濯濯而成之也。圣人命之，而至人效之也。至人固圣人之门之奇德殊勋者也。夫至人者，始起于微，自谓不识世俗文字，及其成至也，方一席之说而显道救世，与乎大圣人之云为者若合符契也。固其玄德上智，生而知之，将自表其法而示其不识乎。死殆四百年，法流四海而不息，帝王者、圣贤者更三十世，求其道而益敬，非至乎大圣人之所至，天且厌之久矣，乌能若此也！予固岂尽其道，幸蚊虻饮海，亦预其味，敢稽首布之以遗后学者也。

法师讳遵式，字知白，本姓叶氏，临海郡宁海人也。初，其母王媪乞灵于古观音氏求男。一夕，梦其舍洒然有美女子，以明珠授，使咽之。及生法师，方七月，已能从母称乎观音。稍长，不乐与其兄为贾，遂潜往东掖，师义全出家。先一夕，义全梦有童子处其寺佛像之左者。翌日，法师至，其梦适验。十八落发，二十纳戒于禅林寺。明年，习律于律师守初。当时台之郡校方盛，诸生以法师俊爽，屡以诗要之业儒。法师即赋而答之，其诗略曰：「真空是选场，大觉为官位」。已而入国清普贤像前，烬其指，誓习乎天台教法。徐鼓笈趋宝云义通大师讲席。道中梦一老僧，自谓吾文殊和尚也。及见通，乃其所梦之僧也，即服膺北面受学。未几，凡天台宗之所传者，其微言奥旨而法师皆得智解，崭然出其流辈。会其祖师智者入灭之日，遂自燃顶终日，誓力行其四禅三昧，因说偈以效其诚（凡其诗偈并见于文集，此皆略不书。）。通师既逝，而法师即还天台。以苦学，尝感疾呕血，自谓必死，毅然入灵墟佛室，用消伏咒法而诅曰：「若四教兴行在我，则其病有疗；不尔，愿毕命于此方」。三七之夕，忽闻空中呼曰：「遵式，不及将死」。法师益不懈。至五七之日，遽见死尸盈室。法师不惑，践之以行道，其尸即隐。七七之日，忏讫，复闻空中声谓曰：「十方诸佛增汝福寿」。其夕殊寐，恍惚见一钜人，持金刚杵拟其口，惊且觉，而其病遂愈。俊辩益发，声貌形神美于平日。法师大感，益欲从事于此，遂著书曰《观音礼文》。方题笔，遽有奇僧遗之书名，自意趣与己著本略同。淳化初，法师年方二十有八，众命续居其师之宝云讲席，讲四大经积年（《法华》、《维摩》、《涅槃》、《金光明经》。）。一旦有施氏胎驴驰来伏其座下，若有听意。其后以时而至者凡四十日，产而乃已。驴果有人之意，不亦异乎？至道丙申之岁，法师结乎黑白之众信者，按经习夫净土之业，著书曰《誓生西方记》，复拟普贤益为念佛三昧。师处宝云更十有二载，未尝持谒与俗人往还。自幸得观音幽赞，命匠氏以栴檀为大悲之像，刻己像而戴之，益撰十四大愿之文。其后工有误折像所执之杨枝者，法师敬且恐，即自以接之，不资胶胶而吻合如故。咸平三载，四明郡大旱，郡人资以其雨。法师用请观音三昧，冥约若三日不雨，当自焚也。期果雨，其郡苏。太守以为异，乃即碑其事。咸平五年，法师复归于台，欲东入屏居，而徒属愈繁。乃即其西阳益宏精舍，据经造无量寿佛大像，相率修念佛三昧，著净土行法之说。其邑先有淫祠者，皆为考古法正之，滥飨者彻去。其所谓白鹤庙者，民尤神之，竞以牲作祀。法师则谕其人，使变血食为之斋。及其与众舟往白鹤，而风涛暴作，众意谓神所为。法师即向其庙说佛戒杀之缘，而其浪即平。寻命其神受佛之戒，此后以牲祀者遂绝。即著《野庙志》，乃与神约，而民至于今依之也。祥符四年，会章郇公适以郎官领郡，丁僧夏制，乃命僧正延法师入其郡之景德精舍讲大止观。其夏坐毕，有三沙门被衲无因而至，请与盂兰盆讲席。方揖坐而忽不见。法师尝以胜事他适，道出黄岩，有一豕奔来绕师所乘，已而伏前，意若有所求。众嗟咨不测其然，徐推之，乃豕避屠而来也。遂偿其直，教屠者释之，命豢于妙喜寺，名之曰遇善。夫豕之果飨德邪，人其何哉？台有赤山寺，高爽而濒海。法师尝谓人曰：「此宜建塔」。其众乡人乐闻，皆曰：「是山之巅，每有异光照耀海上。其光之间，益见七层浮图之影」。然其所照之至处四十里，皆捕鱼者簄梁周之。法师知其发光，欲有所警，益励众必塔之。及其事址发土，果得石函之效。塔成，亦以七级应其先兆，而斯民不复渔也。法师方百日修忏于东掖山也，会其时大旱，水不给用，乃出舍相之，俄以其锡杖卓之，石泉从而发激，今东掖所谓石眼泉是也。初，杭之人欲命法师西渡讲法，虽使者往还历七岁，而未尝相从。及昭庆齐一者率众更请，乃来，至是已十有二岁矣。先此，法师尝梦在母之胎十二年，校其出台而入杭，乃其梦之效也。至杭，始止乎昭庆寺讲说大扬义，学者向慕，沛然如水趋泽。杭之风俗习以酒肴会葬，法师特以胜缘谕之，其俗皆化率，变荤为斋，因著文曰《诫酒肉慈慧法门》，以正其事，其人至今尚之。明年，苏人以其州符迓法师就开元精蓝，昼夜专讲，法会盛集，黑白之听者谓日万夕千。其人不饮酒啖肉者殆倾郭邑，酒官屠肆颇不得其售也。遂谓其徒曰：「吾祖智者遗晋王之书，六恨，其一适以法集动众妨官为之患。余今德薄，安可久当此会」？去之，乃翻然复杭，方祥符乙卯之岁也。刺史薛公颜即以灵山精庐命居。法师昔乐其胜概，已有栖遁之意，及是，适其素愿也。其地乃隋高僧真观所营之天竺寺也，历唐而道标承之。然隋唐来逾四百载，而观公遗迹湮没，殆不可睹。法师按旧志探于莽苍之间，果得其兆，即赋诗作碑纪之，此始谋复乎天竺也。初，其寺之西有隋世所植之桧，枯蘖仅存，至此而复荣，盖其寺再造之證也，因名之曰重荣桧。益以其香林洞口之石上梅、其山之本腹内竹、石面竹者，与桧为天竺四瑞，作四诗纪其胜异。居无几，而来学益盛。乃即其寺之东建日观庵，撰《天竺高僧传》，补智者三昧行法之说，以正学者。祥符之九年，天台僧正慧思至都，以其名奏之，遂赐紫服。寻复请讲于寿昌寺。罢讲，过旧东掖，谓其徒曰：「灵山乃吾卜终焉之所也，治行，吾当返彼」。寻援笔题壁为长谣，以别东掖，还天竺。凡夏禁，则励其徒共行金光明忏法，岁以七昼夜为程。宫保马公既老，益更奉佛，尤慕法师之言，遂为著《净土决疑论》，马公镂板传之。逮王文穆公罢相抚杭，闻其高风，因李明州夷庚要见于府舍。既见，王公奇之，不数日，率其僚属访法师于山中，即命之讲。乃说《法华》三法妙义，其才辩清发，衣冠属目。王公曰：「此未始闻也」。即引天台教之本末，欲其揄扬。王公唯然。寻奏复其寺，得赐天竺之名，王公书其榜，尊君命也。王公始以西湖奏为放生之池者，亦法师以智者护生之意讽而动耳。其王公出尹应天，方微疾，梦与相见，而其疾即瘳。乃遗之书，盛道其事，以谓相遇平生有胜缘。移江宁，更迓于府舍问法，留且三月。王公始欲为僧伽像，疑而未果，法师乃为其推观音应化、遍知无方者示之。先此，法师尝梦与王公在佛塔中，有老僧者擘金铃而分之二人，益说此以验适论。王公曰：「实金陵之谓也」。既造像卒，持与法师，因撰《泗州大圣礼文》以尊其事。王公益与其秦国夫人施钱六百馀万为其寺之大殿者。法师以复寺，乃自皇家与王公也，特有所感，遂重集天台四时礼佛之文，勉其徒行之，欲以报德。会乾元节，王公以其道上闻，遂锡号慈云。自是相与为方外之游益亲，形于诗书者多矣。若其所著《圆顿十法界观心图》、《注南岳思师心要偈》之类，皆为王公之所为也。天圣中，公终以天台教部奏预大藏，天台宗北传，盖法师、文穆公有力焉。始，章献太后以法师熏修精志，乾兴中，特遣使赍金帛，而两命于山中为国修忏。遂著《护国道场之仪》上之，请与其本教入藏。天圣改元，内臣杨怀吉东使，又赐之乳香。临别，杨以法师善书，求其笔迹，即书诗一阕与之，杨遂奏之。明年，又赐银一百两饭山中千僧。然其时之卿大夫，闻其风而乐其胜缘者，若钱文僖、杨文公、章郇公，他公卿益多，恐斥名，不悉书。法师闲雅，词笔篇章有诗人之风，其文有曰《金园集》者，《天竺别集》者，曰《灵苑集》。然修洁精苦，数自烬其指，而存者一二耳。逮其持笔，书翰精美，得钟、王之体。灵山秋霁，尝天雨桂子，法师乃作《桂子》、《种桂》之诗。尚书胡公见而盛赏之，乃与钱文僖公赓之。胡公领郡钱唐，益施金而为其寺之三正门者。法师领寺既久，尝欲罢去，史君李公咨即会郡人苦留之。又二载，当天圣九祀之孟春，方讲《净名经》，未几，顾谓其徒曰：「我昔在东掖亦讲是经，尝梦荆溪尊者室中授其经卷。及出视日，已殁矣。今者吾殆终于此讲也」。一日，果与众决曰：「我住台、杭二寺垂四十年，长用十方意，时务私传。今付讲席，宜从吾之志」。即命其高第弟子祖韶曰：「汝当绍吾道。我持此炉拂，勿为最后断佛种人，汝宜勉之」。遂作《谢三缘》诗（谓谢绝徒属、宾友、笔砚也。），命学者刻石示之。秋八月二十有八日，孑然入其寺之东岭草堂，自晦也。明年十月之八日示微疾，不复用医药，命取尝和晋人刘遗民《晦迹》诗，改其结句云：「翔空迹自绝，不在青青山」。使磨崖刻之。翌日之晚，复曰：「吾报缘必尽，敢忘遗训乎尔曹耶」？益说法以勖其属。及后日之晚，使请弥陀像以正其终。其徒尚欲有所祷，且以观音像应命。法师即炷香瞻像而祝之曰：「我观世音前际不来，后际不去。十方诸佛，同住实际。愿住此实际，受我一炷香（云云。）」。或问其所归者，犹以寂光净土对之。至其夕之三鼓，奄然坐终。先此，法师自制其榇曰「遐榻」而铭之。学者务奉其师之前志，必卧其灵体于遐榻。更七日，其形貌完洁如平昔。其寿六十有九，腊五十。当其化之夕，山中见大星陨乎鹫峰，赫然有红光发于其寺之前。度弟子若虚辈垂百人，授讲禀法者如文昌诸上人者仅二十人，登门而学者其人不啻千数。明年仲春之四日，奉遐榻归葬于其寺之东月桂峰下，与隋高僧真观之塔邻也。蒙识韶公几三十年，晚，山中与其游益亲。韶公耆年淳重，亦名德之法师也。尝以大法师实录命余笔削，始以敝文不敢当。及蒙奏书为法，以微效还，而韶公已物故。方感慨，今辩师益以录见托，愿成就其师之意。辩师端审善继，又明智之贤弟子也。会余避言，适去山中，嘱之愈勤。顾重违其先师之命，姑按韶公实录而论次之，命曰「曲记」，盖曲细而记其事也。然慈云聪哲，志识坚明，故其以佛法大自植立，卓然始终不衰，虽古高名僧不过也。世以方之真观，不其然乎！天台之风教益盛于吴越者，盖亦资夫慈云之德也。吾恨不及见其人。是岁，嘉祐癸卯之八年，季秋己亥朔，适在京口龙游之东圃记之也。

法智大师名知礼，字约言，金姓，世为明人。梵相奇伟，性恬而器闳。初，其父母祷佛求息，夜梦神僧携一童遗之曰：「此佛子罗睺罗也」。既生，以名焉。毁齿出家，十五落发受具戒，二十从本郡宝云义通法师，传天台教观。始三日，首座僧谓曰：「法界自有次第，若当奉持」。师曰：「何谓法界」？僧曰：「大总法相圆融无碍者是也」。师曰：「既圆融无碍矣，何得有次第耶」？是僧无语。几一月，自讲《心经》，人皆属听，而惊传之，谓教法有赖矣。居三年，常代通师讲，入文销义，益阐其所学。后住承天，遂徙延庆，德望寖隆，道法大炽，所至为学徒渊薮。日本国师尝遣徒持二十问询求法要，师答之，咸臻其妙。天台之教，莫盛此时。真宗皇帝知名，遣中贵人至其居，命修忏法，厚有赐予。偶岁大旱，师与遵式、异闻二法师同修金光明忏，用以祷雨，三日雨未降。于是彻席伏地，自誓于天，曰：「兹会佛事，傥未降雨，当各然一手以供佛」。佛事未竟，雨已大浃。尝与钱唐奉先清源、梵天庆昭、孤山智圆数人，为书设问，往复辨析，虽数而不屈。又遣门人神照大师本如与之讲论其说，卒能取胜。尝制《指要》、《妙宗》二钞，《大悲忏仪别行疏记》暨《光明》二记之类，后悉流传。尝偕十僧修妙忏三年，且约以忏罢，共焚其躯，庶以激怠惰，而起精进。翰林学士杨公亿、驸马都尉李遵勖尝荐师服号者，其心尤所爱重，知有自焚意，致书劝止，弗从。又致书天竺慈云式师，俾自杭至明，面沮其义，亦不听。郡守直史馆李公夷庚密戒邻社常察之，毋容遁以焚。师愿既莫遂，复集十僧，修大悲忏三年。又以光明忏中七日，为顺寂期，方五日，结跏趺坐而逝，实天圣六年正月五也，享年六十有九，为僧五十有四期。其亡经月，发龛以视，颜肤如生，爪发俱长。既就荼毗，舌根不坏，舍利至不可胜数。凡三主法会，唯事讲忏，四十馀年，胁未始至席。当时之人，从而化者以千计，授其教而唱道于时者三十馀席，如则全、觉琮、本如、崇矩、尚贤、仁岳、慧才、梵臻之徒，皆为时之闻人。今江浙之间，讲席盛者，靡不传师之教，其于开人之功，亦已博矣。元丰三年冬十月，余谢事经岁，自衢抵温，有法明院忠讲师，其行解俱高者，顿尝游衢，乃余未第时与之接者也。一日，敛裓而前曰：「继忠于法智师，徒为法孙，惜其示寂六十有三年，其所造峻特而所学为来者，师固释门之木铎哉。自昔达官文士，其言可信于后世者，乃无述焉，其徒窃羞之」。既而状其行，请余作碑，以为无穷之传。余乃叹曰：「人生之初，虚一而静，本无凡圣之别。逮交战于事物之境，而莫之能返，此诸佛不得已，而来震旦，烦其名相以化之，岂茍而已哉！设之以法而可行，示之以戒而不可犯。如目之有花，他人莫得见；如耳之有磬，他人莫得闻。欲其自降乃心，而求复初地。其后导师继继而兴，骋智慧辩才，谈真实妙义，使人不离当念，超圆顿一乘，不离文字，示解脱诸相。要其究竟，则无一法之可说，无一字以与人。法智师既达乎此，则何假于言而后传哉」！虽然，重违勤恳，姑阅其所纪，皆众所共闻者，因为摭梗概而实录之，仍赞之以文曰：

大雄觉世垂微言，磅礴日月周乾坤。智者才辩穷化元，时为演说开迷昏。八万总结河沙尘，俱入天台止观门。法智远出扬清芬，游戏三昧真轶群。志坚气直貌且温，少而敏悟老益勤。遗旨从衡深讨论，消文释义虽缤纷。辞淳理妙简不烦，或忏或讲忘晡昕。迩遐学徒日骏奔，成等正觉消波旬。俾诸佛祖道弥尊，如流已清浚其源。如叶已茂培其根，行高名重上国间。天子遣使来中阍，贤豪勋戚固所忻。命服锡号回天恩，知身变灭如浮云。誓勇弃舍甘趋焚，素愿莫适仍修熏。众生嗜好随贪瞋，三涂转徙如膏轮。有能顿悟报施因，罪福苦乐岐以分。说本无说谁其人，师心了了所夙敦。言能破妄宁非真，身虽云亡今常存。江浙蕃蕃其子孙，诏亿万世观斯文。

门下：国家三叶重熙，万邦承式，猥惟眇质，获嗣丕基。且念夙侍先朝，恭闻圣训，惟孝恭可以奉祖考，惟恩礼可以睦宗亲。佩服于兹，造次不忘。属惟新于景命，宜特举于徽章。建国长公主、报慈正觉大师，赐名清裕，宝婺分辉，绛河禀庆。肃雍表于贤德，柔婉彰于令仪。鉴图史之言，克成懿范；习纮綖之艺，载茂芳猷。而又靡尚世纷，深探真谛，辞疏荣于外馆，愿栖志于空门。光景屡迁，薰修益至。方均渥霈，式示褒扬。发芝检于中宸，赋粉田于大国，仍遵彝制，茂建崇名。冀体至怀，荷此成命。可特封申国大长公主，依前报慈正觉大师。

僧之居曰寺、曰招提、曰道场、曰精舍，义加院、庙、林焉，皆有以而名也。西竺正曰僧伽蓝摩，秦言众园，盖取佛弟子由中治行生艺，道芽圣果，如世园圃。缁其服者皆闻之，可谓尽知之乎？必也将谋始焉耳。始者，《易》曰「日月丽乎天，草木丽乎地」，与夫僧依乎界类也。象非乎天，无以显照明之大；形非乎地，无以著孳发之广；人非乎界，无以昭成济之美。处有界，众法行矣；受具焉，僧种盛矣；说恣焉，圣法隆矣。而僧知禁身□罔慝，惟思无邪，定生慧作，佛道由兹矣。三宝大位，何患于丧乎？成济之美，于以观也。如今之世，知崇佛祠之益者愈繁其人，启诚既壮，而基搆之广，曷止夫屋？盘取奕世，惟厥千祀，极甍栋之壮，肆般尔之妙，尽金碧之饰，奂县雘之彩，竭十室之施，才一间之费，劬劬然未有期而成者，将比于纪世。殆工告成，既壮且丽，众诧喧沸，亦自曰能事毕矣。有以结界为语者，艴然疾视之，曰：「斯将阐某法，将安某徒，何结界为」？于乎！观斯之为意，乃求福之下者，未知亦有利之深者。是能奋终身之志，立尔许之事，反不能行一席之法，图百世之益。孟子所谓「吾力足以举百钧，而不足以举一羽」。然一羽之不举，以不用力焉。余常欲一见于果能振斯法者。迨今年秋八月，广德湖之阴保安院永丰上人汎舟来吾居，礼容且愿，乃曰：「其始学南山教者，而其居即显德中钱氏亿为州日始建，逮今几乎百祀，而地犹自然，中间律法允无闻矣。某安然其间，非南山之徒与？故常有意乎结界事，且未果行，将谋之，必需于资耳，遂累载躬丐焉，今略足矣。抑知公解毗尼者，不亦终济之象乎？不及图之，后将噬脐，固请行可乎」？余曰：「周、孔二圣人，作为礼乐，删赞《诗》、《易》，非摄政返鲁，谁奉而行与？是知建言立事，在乎位也。况释氏子复为众人，斯焉举斯」？公曰：「圣人适时，无必也。且商夏二后纵言，而谁行者？矧今世取人固以难矣，位不位，未可也。何谓乎？果能行圣人之道者，余悉取焉。公行道者，请无以是辞」。愚曰：「公之用舍，果是焉，予虽不敏，且敢然之」。公遂异日设筵，命知法者若干人，以律准各作其法，共结成之。法同界焉，说恣可知也；食同界焉，宿煮可知也。况标相无滥，宣秉有仪，要期无□，功流汉世。钱氏益福，来者受赐，何可量也！猗，真纲既纽，法轮载脂，安然于其间，公何愧矣！斯院焉，平湖列岫，奇游者多之，曷俟吾言也。既而准律，榜示显受，□图诸永，因勒石焉。白滥可笃命，又俾为序，用示来者，抑止识标相而已乎？亦知斯利之厚矣。而才识䵝昧，且敢依律直叙云。圣祖景祐五年，龙集戊寅，冬十月初一日记。

大界相：从此院外东南角石标外竹篱内角，旁篱，随屈曲西下，至院外门东步柱。巡柱内转，旁门东壁地伏里楞北入，至门东中柱。巡柱内转，旁门伏里楞西下，至门西中柱。巡柱内转，旁门西壁地伏里楞南出，至门西步柱。巡柱内转，旁篱西下，至石标外竹篱内角。从此旁篱北入，至水沧门南柱。巡柱内转，旁横木里棱北行，至水门北柱。巡柱内转，旁篱北入，穿竹堑南篱过，至石标南边。从此旁篱西下，至西南角石标外竹篱内角。从此旁篱，随屈曲北入，至石标外竹篱内角。旁篱东上，至石标外竹篱内角。从此旁篱北入，至西北角石标外竹篱内角。从此旁篱东上，至东北角石标外竹篱内角。从此旁篱南出，至石标外竹篱内角。旁篱，随屈曲东上，至石标外竹篱内角。从此旁篱南出，还至院外东南角石标外竹篱内角。此是大界相。

净地处所：此伽蓝内东厨屋二间，斋堂三间，并诸僧房、小厨屋、蔬园果树下，并作净地。

住持僧义圆，耆宿僧鉴恩，勾当僧永丰，同勾当僧义先。徒弟表章、表珍、表诠、芳赟、义端、普随、普言、普兴、表华。

管内副依止传教德偕阇梨秉大界羯磨。开元寺临坛首座传律有伦阇梨秉净地羯磨兼答法。祥符寺临坛传教则忠阇梨唱净地处所。国宁寺临坛传律智圆阇梨昌大界相。习南山教沙门惟白□□界羯磨。

管内都僧正兼监坛选练、讲经论赐紫慎矜，管内副僧正、长讲天台经论法云大师赐紫在中，管内僧判官、知坛场功德事广教大师赐紫道来。檀越承泽立石，颍川陈说刻字。

宋天竺法师慈云尊者以行光教，示灭于钱塘天竺道场。门弟子灵鉴，以所禀法师道德化乎当世，三昧行法施于后代。发扬四种三昧，在乎斯文。行法之盛，不可以不纪。于是拾其遗编，独有《炽盛光道场念诵仪》未广流布。遂更采诸文，补助始末，因旧五章，增为七科（新添《示方法》并《释疑》。）。《示方法》乃取于本经，令造修者有据；《释疑》则华梵功等，道俗兼该。其间坛场仪轨，今皇朝译经三藏大卿图纪行世，此不委明。馀皆沿袭旧文，不忘乎本云尔。

天竺寺，东晋竺惠院，始建曰翻经院。至隋开皇，真观居之，因广规，遂为寺，而更以今名。昙超、道标承之。而处巢寇之乱，旋罹兵火，庄严之地，鞠为煨烬。迨钱氏荒吴土，起其废而新之。真庙在宥，罢寺为院，易榜曰灵山。祥符间，慈云遵式师以道风法器，为缁俗钦向，迎置其内，日讲教观，学徒诜诜，方袍游夏，由是佛垄之道西矣。未几，相国王冀公钦若镇杭，雅闻师名，延见府署，道契吻合，一言忘形，冀公不知圭衮之所以为泰，慈云不知瓶屦之所以为约也。因开陈废兴，愿复旧额。公剡奏列上，俞诏随下，乃洒翰为题其榜。既而呼主藏者取缗若百万，俾新殿宇。后数年，贰卿胡公则复守此邦，继发信誓，乃立三门，傅以两廊，于是慈云始有意于兴作矣。而王侯输金，闻者自劝，不俟诱督，争相委赀。乃作法堂以演畅佛旨，忏堂以六时行道。洁香积之馔，蓄蒲塞之供，作厨堂、库院。就燕寂，濯昏垢，作僧堂、浴室。金碧互映，目为宝所。已而慈云夏腊高矣，乐退岩屋，传其事于门人高弟明智祖韶师。记慈云之世，凡栋宇之作一百有七楹，而明智孤标独行，克遵师业，有来斯进，故远迩之学者满门。不妄履城阈，而四众薰善，若户到而躬化；不尝势公卿，而荐绅闻谊，皆引重而争慕。曷从而得之？盖曰道在己耳。于是作慈云之所未作，成慈云之所欲成，檀信乐施，不谋胥协。乃建教藏院以聚本经，礼也；建延寿院以养病患，仁也；建冀公祠宇，不忘外护，义也；建慈云真堂，不忘先禀，孝也。是四善，皆释子之难能者，而明智兼有焉。明道岁，王人左藏黄副使元吉将命过杭，得师欢甚，因还侍上，恳求御书，愿赐为丛林荣。皇祐改元，始赐飞白字，凡六轴。乃度正位，构层阁以安之，所以尊帝笔而华佛祠也。于戏！浮屠氏能严奉其本师，张大其本教者或稀矣，况能尊天子之书哉？明智是举，抑又能释子之难者。嗣事甫二纪，而栋宇之作，减慈云者才二楹。翚檐鸳瓦，焜耀净域，膜拜赞绕，咸起恭向，信东南之福壤，而龙象之道场也。唐白宫傅作《冷泉亭记》，独以灵隐为最胜。今禅刹讲宇，迭相为雄，使好事者谈泉石佛宫之盛，必以天竺、灵隐为称首，不其韪欤。噫！皆曰杭人喜奉佛，往往浮屠氏之居有颓墙弊庑，不足庇风雨，而豪右过之不肯一钱者，岂奉佛之心有胶耶？抑居或非其人，无术以动之耶？以是知非明智弗克萌杭人之善心，非杭人弗克毕明智之能事，盖相须济尔。寺成，韶师以书抵予曰：「我先禀慈云肇图构葺，未讫事而去，至韶始成之。先正修撰尝欲记吾寺，未作而公亡，愿执事者成之」。予获书慨然，且念韶能继其师之志构是寺，予忍无辞以成先子志，反为韶愧哉？遂勉而为之记。至和元年某月某日记。

不愿生净土则已，愿生净土则无不得生；不生则已，一生则永不退转，世尊所谓阿鞞跋致阿惟越致者欤？夫具缚有漏，凡夫初凭信念，得生彼土，而三毒邪见，未能顿忘。何以知其不退转耶？盖以弥陀愿力常所摄持，大光常照，上善常聚，寿命永劫。水鸟树林，风声乐响。演畅妙乘，闻其声者，念佛念法念僧之心，未尝闻断故也。众生病之，佛为医王，法为良药，僧为视病人，三者现前，病不得而萌矣。以是而言，则一生净土，何从而有退转哉？钱唐僧监法宝大师从雅，平生修举弥陀教观，参究宗风，乐为偈颂，颇得其趣。又精于医术，多施药以济人，人或以货资酬之，则曰：「非我能也，三宝之功」。必转施三宝，乃造宝阁，立弥陀大像，环以九品菩萨。海藏经典在其后，清净莲池在其前，定观奥室分列左右，誓延行人，资给长忏，以结净土之缘。岂独以比丘身，慕佛大医，用法良药而已者哉！实能运慈施疗，利与众同也。其于念三宝之心，可谓不敢间断矣。入是道场者，观一切相为非相，则能见弥陀之全体；观一切法如幻法，则能入净土之真境；观我身之无我，则能具比丘之正见。故从如来而见无量如来，入一切净土而周无量净土，悟一法身而融无量法身矣。无念而念，无證而證，无修而修，净土果海，岂易量哉！法宝僧监建立宝阁净土道场，诱集净业之侣，以期安养，则报缘之至，必果遂其所愿也。元祐元年上元日，左朝散郎、尚书主客员外郎、轻车都尉、赐紫金鱼袋无为杨杰述。

太师彭城公五言诗二章、跋状后一帖，在明州宝云道场。始吴越时，太师公以诸子胙土四明，每访诸道于尊者。既入朝，数以手札拳拳致焉。尊者讳义通，新罗人。初以其学造螺溪法师，说《华严》大旨，顿悟，即谢其徒，传天台教观，遂为一代法师。其后门人有若知礼，有若遵式。式号慈云大师，礼号法智大师。是二人者，皆传其道。法智之后有若本如，有若崇矩，有若尚贤，有若梵臻；慈云之后有若祖韶，而天台之妙遂达于天下。余昔过道场，见正公。正乃臻公之高弟，而法师之曾孙也。因观太师公手墨，爱其清健雅丽，有足尚者。正方且勒诸乐石，遂请余题其后。盖太师姓钱氏，讳惟治，字世和。少好学，善书。在藩时，夜梦朱衣人以土壅其颏颊，云是金天王使者。及西迁出刺华州，踰贰拾年乃验。官至神武统军，赠太师，载在国史云。熙宁五年十一月十六日序。

法师讳义通，字惟远，德业详诸行状。本海国高丽君族尹姓。母孰氏，妊诞颇异，因舍龟山院，师释宗。及冠染具，传《华严》、《起信》，彼尤仰止。殆壮，游中国，晋天福时也。至，始访云居契悟，嗣谒螺溪寂师，了天台宗。繄道且逢源，具体之声浃闻四远。姑曰：「圆顿之学，毕兹辙矣。吾欲以此导诸未闻必生地」。始乃括囊东下，道由四明，太师钱公惟治问以心要，荐辟为戒师。继此道俗蕲向，请留依怙。师曰：「非始心也」。公曰：「或尼之，或使之，非弟子之力也。如曰利生，何必鸡林乎？缘既汝合，辞不我却」。因止焉。会漕使顾承徽舍宅为传道处，第乞额宝云，昭其祥也。既而日扬教观，逾二祀。知礼、遵式，子矜之高者，其馀升堂及门，莫可胜纪。凡诸著述，并逸而不传，嗟夫！君子曰：天台之道，勃然中兴，师之力也。俗寿六十有二，端拱改元，龙集戊子十月十有八日示疾，越三日左胁而逝。既荼毗，门弟子收骨，藏于育王山之阳寺西北隅，礼也。后七十有七载，甓甃已芜，乃就之累之为方坟，增显其处。尔时皇宋五叶，岁在甲辰，天王即位之明年，改元治平之暮春十日，重法孙宗正记。