因人之所能而导之，不强人之所未能而使之自至，则天下皆知为善之易，而不苦其难，吾之教亦不劳而成也。人之所能者，素有于内也；其所未能者，扩于外而后得也。施其素有于内者，则用力固少矣；而又扩之于外，则何行而不健，何求而不遂乎？抉瞽者之目，而授以离娄之任；提聋者之耳，而训以师旷之技，彼自知其资之不可为也，虽早夜谆谆语之，安肯信其说而从哉？御不失其步骤，射不失其容止，而告之曰久而不已，则五节五善可以具焉，其人必有激昂自进之心，而无恐缩不敢之意。何则？其资可为而无所惮也。及其久而不已，则所谓五节五善者亦庶几矣。忠信廉孝者，天下之人皆目之曰善行而欲行之也。或告之曰如比干乃谓之忠，如尾生乃谓之信，如伯夷乃谓之廉，如虞舜乃谓之孝，则其心莫不畏其不可及而自惰焉。倘告之曰不欺于人足以为忠，不食其言足以为信，不茍于得足以为廉，不悖其亲足以为孝，则孰不欣然而愿行之？行之而不已，安知其不尽夫所谓忠信廉孝之道哉？古之圣人察夫人情，而知其资之可为，而虑其心之畏不可以及，是故为之教也，不遏其端，不咈其欲，充其所有，致其所无，引之以至易，要之以至难。昔孔子之门人弟子皆贤明才哲，可谓造乎道者，然其问答之语，多切身近情，而无高远难知、勤苦难行之事，是故以敬养为孝，以言动视听不涉非礼为仁，以敬鬼神而远之为智，以先行其言而后从为君子。凡为此说者，欲人为善之易也。及后世道丧而教衰，人持异论而失其本统，以告子之贤，而犹有杞柳杯棬之喻，谓仁义戕贼其性；陈仲子、许行之徒，则又叛礼义之中，立茍难之行以惑世。噫，斯言也，斯行也，无乃窒天下之善心，而为仁义之祸欤！故孟子之教，皆先乎人之可为者，后乎人之畏其不可及者。先乎可为者，盖因人之所能而导之也；后乎畏其不可及者，盖不强人以所未能，而使之自至也。且其言曰：四端犹四体也，茍能充之，足以保四海。如是则有恻隐之心者，可以为仁。仁之至，则不止于恻隐也。有羞恶之心者，可以为义，义之至，则不止于羞恶也。又曰：「徐行后长者谓之悌，尧舜之道，孝弟而已」。又曰：「鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也」。夫惟徐行后长者、鸡鸣而为善，皆众人之所不惮，而其归乃至于尧舜。凡为此说者，所谓引之以至易，要之以至难也。人之所未能者，可以自至，夫然后知孟子之深于教也。

孔子不取微生高，孟子不取于陵仲子，恶其不情也。陶渊明欲仕则仕，不以求之为嫌，欲隐则隐，不以去之为高，饥则扣门而乞食，饱则鸡黍以延客，古今贤之，贵其真也。李公简夫以文学政事有闻于天圣以来，而谢事退居于嘉祐之末，熙宁之初。平生不眩于声利，不戚于穷约，安于所遇而乐之终身者，庶几乎渊明之真也。熙宁三年，轼始过陈，欲求见公，而公病矣。后二十年，得其手录诗七十篇于其孙公辅。读之，太息曰：「君子哉若人，今亡矣夫」！元祐六年十二月初四日。

孔子曰：「人之过也，各于其党，观过斯知仁矣」。见孔安国以下，解者未有得其本指者也。《礼》曰：「与仁同功，其仁未可知也。与仁同过，然后其仁可知也」。闻之于师曰：此《论语》之义疏也。请得以论其详。人之难知也，江海不足以喻其深，山谷不足以配其险，浮云不足以比其变。扬雄有言：「有人则作之，无人则辍之」。夫苟见其作，而不见其辍，虽盗蹠为伯夷可也。然古有名知人者，其效如影响，其信如蓍龟，此何道也。故彼其观人也，亦多术矣。委之以利，以观其节，乘之以猝，以观其量，伺之以独，以观其守，惧之以敌，以观其气。故晋文公以壶飧得赵衰，郭林宗以破甑得孟敏，是岂一道也哉。夫与仁同功而谓之仁，则公孙之布被与子路之缊袍何异，陈仲子之螬李与颜渊之箪瓢何辨。何则？功者人所趋也，过者人所避也。审其趋避而真伪见矣。古人有言曰：「锄麑违命也，推其仁可以托国」。斯其为观过知仁也欤！

徐积，字仲车，古之独行也，于陵仲子不能过。然其诗文则怪而放，如玉川子，此一反也。耳聩甚，画地为字，乃始通语，终日面壁坐，不与人接，而四方事，无不周知其详，虽新且密，无不先知，此二反也。

梁惠王问利国于孟子，孟子对曰：「王何必曰利？亦有仁义而已矣」。先王之所以为其国，未有非利也，孟子则有为言之耳。曰：是不然。圣人躬行仁义而利存，非为利也。惟不为利，故利存。小人以为不求则弗获也，故求利而民争，民争则反以失之。荀卿子曰：「君子两得之者也，小人两失之者也」。此之谓也。

齐宣王问曰：「文王之囿方七十里，有诸」？孟子对曰：「于传有之」。周虽大国，未有以七十里为囿而不害于民者也。意者山林薮泽与民共之，而以囿名焉，是以刍荛雉兔者无不获往。不然七十里之囿，文王之所不为也。

孟子曰：「以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国」。小大之相形，贵贱之相临，其命无不出于天者。畏天者，知其不可违，不得已而从之；乐天者，非有所畏，非不得已，中心诚乐而为之也。尧禅舜，舜禅禹，汤事葛，文王事昆夷，皆乐天者也。

齐景公作君臣相说之乐，其诗曰：「畜君何尤」？孟子曰：「畜君者，好君也」。君有逸德而能止之，是谓畜君。以臣畜君，君之所尤也。然其心则无罪，非好其君不能也。故曰：「责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼」。

孟子学于子思，子思言「圣人之道出于天下之所能行」，而孟子言「天下之人皆可以行圣人之道」；子思言「至诚无敌于天下」，而孟子言「不动心」与「浩然之气」。凡孟子之说皆所以贯通于子思而已。故「不动心」与「浩然之气」，「诚」之异名也。「诚」之为言，心之所谓诚然也。心以为诚然，则其行之也安。是故心不动而其气浩然无屈于天下，此子思、孟子之所以为师弟子也。子思举其端而言之，故曰「诚」；孟子从其终而言之，故谓之「浩然之气」。一章而三说具焉：其一论养心以致浩然之气，其次论心之所以不动，其三论君子之所以达于义。达于义所以不动心也，不动心所以致浩然之气也，三者相须而不可废。

孟子曰：「我善养吾浩然之气」。「其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间」。是何气也？天下之人莫不有气，气者心之发而已。行道之人，一朝之忿而斗焉，以忘其身，是亦气也。方其斗也，不知其身之为小也，不知天地之大、祸福之可畏也，然而是气之不养者也。不养之气横行于中，则无所不为而不自知。于是有进而为勇，有退而为怯。其进而为勇也，非吾欲勇也，不养之气盛而莫禁也；其退而为怯也，非吾欲怯也，不养之气衰而不敢也。孔子曰：「人之少也，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得」。一人之身而气三变之。故孟子曰：「志一则动气，气一则动志」。夫志意既修，志盛夺气，则气无能为而惟志之从；志意不修，气盛夺志，则志无能为而惟气之听。故气易致也，而难在于养心。孟子曰：「我四十不动心」，而「告子先我不动心」。告子曰：「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。不得于心勿求于气，可；不得于言勿求于心，不可」。何谓也？告子以为有人于此，不得之于其言，勿复求其有此心；不得之于其心，勿复求其有此气。夫言之不然，而心则然者有矣；未有心不然而气则然者也。故曰：「不得于心勿求于气，可；不得于言勿求于心，不可」。由是言之，气者心之使也。心所欲为，则其气勃然而应之；心所不欲而强为之，则其气索然而不应。人必先有是心也，而后有是气。故君子养其义心以致其气，使气与心相狎而不相难，然后临事而其气不屈。故曰：「志至焉，气次焉」。志之所至而气从之之谓也。昔之君子以其眇然之身而临天下，言未发而众先喻，功未见而志先信。力不及而势与之者，以有是气而已。故曰：「志，气之帅也。气，体之充也」。养志以致气，盛气以充体，体充而物莫敢逆，然后其气塞于天地。虽然，心之所以不动者何也？博学而识之，强力而行之，卒然而遇之，有自失焉。故心必有所守而后能不动。心之所守不可多也，多学而兼守之，事至而有不应也。是以落其枝叶，损之又损，以至于不可损也，而后能应。故孔子谓子贡曰：「赐也，汝以予为多学而识之者欤」？曰：「然。非欤」？曰：「非也。予一以贯之」。北宫黝之养勇也，曰：「吾无辱于尔也」。孟施舍之养勇也，曰：「吾无惧于尔也」。「无辱」，勇矣。而未见所以必勇也。「无惧」而后能必勇。故曰「北宫黝之守气不如孟施舍之守约」。北宫黝似子夏，孟施舍似曾子。曾子之所以自守者，曰：「自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人，吾往矣」。夫缩，入也。入，受也。自反而心受之，以为可为者，无憾于吾心也，则吾心嚣然为之，而吾气勃然应之矣。孟子曰：「其为气也，配义与道，无是馁也」。「行有不慊于心，则馁矣」。夫馁，不充之谓也。有行于此而义不受，则心不慊；心不慊，则气不能充体；气不能充体之谓馁矣。故心不能不动也，而有待于义。君子之所由达于义者何也？勉强而行之，则劳苦而失其真；放而不之求，则终身而不获。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也」。夫君子之于道，朝夕从事于其间，待其自直而勿强正也，中心勿忘，待其自生而勿助长也，而后获其真。强之而求其正，助之而望其长，是非诚正而诚长也，迫于外也。子夏曰：「百工居肆以成其事，君子学以致其道」。待其自至而不强，是学道之要也。

孟子曰：「我知言」。「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷」。何谓也？曰：是诸子之病也。孟子之于诸子，非辩过之，知其病而已。病于寒者得火而喜，以为万物莫火若也；病于热者得水而喜，以为万物莫水若也。一惑于水火，以为不可失矣。诚得其病，未有不觉而自泣也。彼其为是险诐之辞者，必有以蔽之而不能自达也；为是淫放之辞者，必有以陷之而不能自出也；为是邪辟之辞者，必有以附之而不能自解也。茍能知之，发其蔽，平其陷，解其离，未有不服者也。不服则遁，遁必有所穷，要之于所穷而执之，此孟子之所以服诸子也。

孟子曰：「仁者如射。射者正己而后发，发而不中，反求诸己」。夫射之中否在的，而所以中否在我。善射者治其在我，正立而审操之。的虽在左右上下，无不中者矣。颜渊问仁，孔子曰：「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉」。请问其目。曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。夫居于人上而一为非礼，则害之及于物者众矣！诚必由礼，虽不为仁，而仁不可胜用矣。此「仁者如射」之谓也。

孟子曰：「贡者，较数岁之中以为常。乐岁粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之。凶年粪其田而不足，则必取盈焉」。故曰：「治地莫善于助，莫不善于贡」。贡者，夏后氏之法也，而其不善如此。何也？曰：何特贡也？作法者必始于粗，终于精。篆之不若隶也，简策之不若纸也，车之不若骑也，席之不若床也，俎豆之不若盘盂也，诸侯之不若郡县也，肉刑之不若徒流杖笞也。古之不为此，非不智也，势未及也。寝于泥涂者，寘之于陆而安矣。自陆而后有藁秸，自藁秸而后有莞簟。舍其不安而获其所安，足矣。方其未有贡也，以贡为善矣。及其既助，而后知贡之未善也。法非圣人之所为，世之所安也。圣人者，善因世而已。今世之所安，圣人何易焉？此夏之所以贡也。

陈仲子处于于陵，齐人以为廉。孟子曰：「仲子所居之室，伯夷之所筑欤，抑亦盗蹠之所筑欤？所食之粟，伯夷之所树欤，抑亦盗蹠之所树欤」？人安能待伯夷而后居而后食？若是，则孟子之责人也已难。曰：否。居于于陵而食其食，非孟子之所谓不可，而仲子之所谓不可也。仲子以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也。天下无伯夷，仲子之义为不居、且不食也。天下不可待伯夷而后居、而后食，然则非其居于于陵、食于辟纑之果污也，而不食于母、避兄之室之不可继也。故曰：「以母则不食，以妻则食之。以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚为能充其类也乎」？君子之行，为可充也，为可继也，然后行有类。若仲子，将何以继之？故曰：禦人于国门之外，而馈以道，则不受。以不义取之于民，而馈以道，则受于孔子。以不义取之于民者，犹禦也，其受于孔子，何也？曰：以其非禦也。非禦而谓之禦，充类至义之尽也。君子充其类而极其义，则仲子之兄犹盗也。仲子之兄犹盗也，则天下之人皆犹盗也。以天下之人皆犹盗而无所答，则谁与立乎天下？故君子不受于盗而犹盗者，有所不问而后可以立于世。若仲子者，蚓而后充其操也。孔子曰：「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与，而谁与」？盖谓是也。

学者皆学圣人。学圣人者，不如学道。圣人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌从圣人也。以貌从圣人，名近而实非，有不察焉，故不如学道之必信。孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安。居之安，则资之深。资之深，则取之左右逢其原。是以君子欲其自得之也」。

孟子曰：「天下之言性者，则故而已矣」。所谓天下之言性者，不知性者也。不知性而言性，是以言其故而已。故非性也。无所待之谓性，有所因之谓故。物起于外，而性作以应之，此岂所谓性哉？性之所有事也。性之所有事之谓故。方其无事也，无可而无不可。及其有事，未有不就利而避害者也。知就利而避害，则性灭而故盛矣。故曰：故者，以利为本。夫人之方无事也，物未有以入之。有性而无物，故可以谓之人之性。及其有事，则物入之矣。或利而诱之，或害而止之，而人失其性矣。譬如水，方其无事也，物未有以参之，有水而无物，故可以谓之水之性。及其有事，则物之所参也，或倾而下之，或激而升之，而水失其性矣。故曰：所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。水行于无事则平，性行于无事则静。方其静也。非天下之至明无以窥之。及其既动而见于外，则天下之人能知之矣。天之高也，星辰之远也，吾将何以推之？惟其有事于运行，是以千岁之日可坐而致也。此性、故深浅之辨也。

孟子尝知性矣。曰：「天下之言性者，则故而已矣」。故者以利为本，知故之非性，则孟子尝知性矣。然犹以故为性，何也？孟子道性善曰：「无恻隐之心，非人也。无羞恶之心，非人也。无辞让之心，非人也。无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也」。人信有是四端矣。然而有恻隐之心而已乎？盖亦有忍人之心矣。有羞恶之心而已乎？盖亦有无耻之心矣。有辞让之心而已乎？盖亦有争夺之心矣。有是非之心而已乎？盖亦有蔽惑之心矣。忍人之心，不仁之端也。无耻之心，不义之端也。争夺之心，不礼之端也。蔽惑之心，不智之端也。是八者，未知其孰为主也。均出于性而已非性也，性之所有事也。今孟子则别之曰：此四者性也，彼四者非性也。以告于人而欲其信之，难矣。夫性之于人也可得而知之，不可得而言之也。遇物而后形，应物而后动。方其无物也，性也。及其有物，则物之报也。惟其与物相遇而物不能夺，则行其所安而废其所不安，则谓之善。与物相遇而物夺之，则置其所可而从其所不可，则谓之恶。皆非性也，性之所有事也。譬如水火，能下者水也，能上者亦水也；能熟物者火也，能焚物者亦火也。天下之人好其能下而恶其能上，利其能熟而害其能焚也，而以能下能熟者谓之水火，能上能焚者为非水火也，可乎？夫是四者，非水火也，水火之所有事也。奈何或以为是，或以为非哉？孔子曰：「性相近也，习相远也」。夫虽尧、桀而均有是性，是谓相近；及其与物相遇，而尧以为善，桀以为恶，是谓相远。习者性之所有事也，自是而后相远，则善恶果非性也。

孔子曰：「上智与下愚不移」。故有性善，有性不善。以尧为父，而有丹朱；以瞽瞍为父，而有舜；以纣为君，而有微子启、王子比干，安在其为性相近也？曰：此非性也，故也。天下之水，未有不可饮者也，然而或以为清冷之渊，或以为涂泥。今将指涂泥而告人曰：「虽是，亦有可饮之实」。信矣！今将指涂泥而告人曰：「吾将饮之」。可乎？此上智下愚之不可移也。非性也，故也。

孟子曰：「伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也。玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也。终条理者，圣之事也。智譬则巧也，圣譬则力也」。以巧谕智，以力谕圣，何也？巧之所能，有或不能。力之所尝至，无不至也。伯夷、伊尹、柳下惠之行，人之一方也，而以终身焉，故有不可得而充。至于孔子，可以速而速，可以久而久，可以仕而仕，可以处而处，然后终身行之而不匮。故曰：「由射于百步之外，其至，尔力也，是可常也。其中，非尔力也，是巧也，是不可常也」。巧亦能为一中矣，然而时亦不中，是不如力之必至也。

《语》曰：「齐人馈女乐，季桓子受之，三日不朝。孔子行」。孟子曰：「（孔子）从而祭，膰肉不至，不税冕而行」。二者非相反也。孔子之去鲁，为女乐之故也；去于膰肉之不至，为君也。于其君之有大恶也，孔子有不忍，行焉；于其君之无罪也，孔子有不安，行焉。曰：「上以求免吾君，下以免我。是以去于膰肉之不至」。曰：「是可以辞于天下也」。故曰：「乃孔子则欲以微罪行，不欲为茍去。君子之所为，众人固不识也」。

孟子曰：「君子不亮，恶乎执」？必信之谓亮。孔子曰：「君子贞而不亮」。要止于正而不必信，而后无所执，否则执一而废百矣。

孟子曰：「存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也」。天者，莫之使而自然者也。命者，莫之致而自至者也。天畀我以是心，而不能存；付我以是性，而不能养。是天之所以受我者，有所不事也。寿则为之，夭则废之。夭寿非人所为也，而寘力焉，是命有所未立也。修身于此，知夭寿之无可为也，而命立于彼矣。

孟子曰：「莫非命者，顺受其正」。何谓也？天之所以受我者，尽于是矣。君子修其在我，以全其在天。人与天不相害焉，而得之，是故谓之正。忠信孝弟，所以为顺也，人道尽矣。而有不幸以至于大故，而后得为命。岩墙之下，是必压之道也；桎梏之中，是必困之道也。必压必困，而我蹈之以受其祸，是岂命哉？吾所处者然也。

人之为不善也，皆有愧耻不安之心。小人惟奋而行之，君子惟从而已之。孟子曰：「无为其所不为，无欲其所不欲」。如斯而已矣！

孟子曰：舜为天子，皋陶为士，瞽叟杀人，皋陶则执之，舜则窃负而逃于海滨。吾以为此野人之言，非君子之论也。舜之亲事，烝烝乂，不格奸，何至于杀人而负之以逃哉？且天子之亲，有罪议之，孰谓天子之父杀人而不免于死乎？

孟子曰：「形色天性也，惟圣人然后践形」。形色者，所强于外也。中虽无有，而犹知强之。孟子以是为天性也。有人于此，其进之锐也，则天下以为不速退矣。是不然。勉强而力行之，则其进也必锐；不胜而怠厌之，则其退也必速。曷不取而覆观之？于其不可已而已者，无所不已；于其所厚者薄，无不薄也。故曰：「仲子不义，与之齐国而不受。人皆信之。是舍箪食豆羹之义也，人莫大焉。亡亲戚、君臣、上下，以其小者信其大者，乌可哉」？亡亲戚、君臣、上下而可，是所谓不可已而已者也。能居于于陵、食于辟纑而不顾，而不能以不义不受齐国，是所谓进锐而退速者也。

孟子曰：「不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也」。孟子之为是言也，则未见司马懿、杨坚也。不仁而得天下也，何损于仁？仁而不得天下也，何益于不仁？得国之与得天下也，何以为异？君子之所恃以胜不仁者，上不愧乎天，下不愧乎人，而得失非吾之所知也。

孟子曰：「人能充其无欲害人之心，而仁不可胜用也。人能充无穿窬之心，而义不可胜用也」。无欲害人之心，与无穿窬之心，人皆有之。然茍将充之，则未可以言而言，可以言而不言，犹未免乎穿窬也。此所谓「造端乎夫妇，而其至也，察乎天地」也欤！

进退去就之间，辞受取与之际，人之所难全也。万钟虽多，不由其道，则有时而不顾；一介虽微，不合于义，则有时而不取者，为其有害于清也。天下皆知去就取予之为难，而不知所以为清者，君子之所尤难也。段干木踰垣而避，泄柳闭门而不纳，将以为清矣，奈何其介也！陈仲子避兄离母，处于于陵，将以为清矣，奈何其狷也！世之人不明乎道，不稽乎义，慕圣人之清节者，不流而为狷，则流而为介矣，则清也者，尤人之所难全也。圣人之于天下，虽极人之所不能，而人之所难者，圣人亦不得而易之也。博施济众，非圣人不能为也，而孔子以谓「尧、舜其犹病」者，圣人果病于此乎？知人安民，非圣人不能尽也，而禹以为「惟帝其难之」，圣人果难于此乎？是不然，盖知其为难而非不能也。故为之尝不劳而有馀裕焉，传曰：「君以为难，其易也将至焉；君以为易，其难也将至焉」。圣人以清为难，殆为是也。孔子曰：「克伐怨欲不行焉，可以为难矣」。利欲之心耻而不行，圣人固以为难，孰谓清而可以易为也？有人焉，「非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退」，百世之下闻其风者，顽夫廉，懦夫有立志。其人曰伯夷，圣人才曰圣之清而已，果且以为不难乎？有人焉，「危邦不入，乱邦不居」，不以邪害义，不以利累形，十乘之马，弃而违之。其人曰陈文子，孔子尚曰清矣，果且以为必难乎？故得其一节，虽陈文子之洁身，圣人而且与之语其极致，非伯夷之救弊，不能与此。然则魏之徐邈，高而不介，洁而不狷，宜卢钦以为清也。以为圣人为难，徐云所易则过矣。然则君子之于褒贬，其言之抑扬，固有类于此者。袁盎之美文帝，以谓「让有过于许由，孝有甚于曾参，勇有加于贲、育」，信斯言哉！汉文果有过之乎？略其辞而求其意，则其言亦未为过论也。

韩君士新，歙之休宁人。学知其方，行有所立，从余游者十五年矣。今年四月，余以罪罢太学，将出京师，乃造门叙别。曰：「自公为博士，士新隶本经为学生，以法不可间见，见亦不敢相语。今愿有请矣。吾父于性为甚介，于众为难合。居穷约，临事务，不与乡人相俯仰，惟屏迹自信而已。近于县之西偏二里许灵岛之前，卜一小圃，疏治污滓，剪剔秽芜，畚腴土以栽花药，筑小畦以莳果蔬。凿池灌泉，泉清而星月见；傍山引竹，竹茂而云烟留。其前则有涧，其东则有溪。溪涧左右，重岗复岭相望而秀绝，澄虚廓清之气，常在眉睫间。岩花之开落，谷鸟之呼吟，樵担渔舡，往来閒暇，可寓目而尽得之。遂于其园构一小亭，基址不广，材植不精，土填其下，茅覆其上，平居无事，日坐其中，足以览胜而自适也。于是以吾父所尚名其亭曰介立，愿求文以记之」。余应之曰：「介然特立，乃君子所以矫世砺俗之行。当于义为成德，若伯夷、颜渊、黔娄之徒是也；不当于义为行怪，若申屠、陈仲子之徒是也。君之父果何为而订此者耶」？韩君曰：「人之趣操固不同，有隐于卜筑者，有放于耕钓者，有遁迹山林而人不可见者，有佯狂市井而不可知者。其能志友于善而不为弱丧，则古之人皆以美之。吾父之自为，其与文奸言以欺愚，饰伪行以惑众，务与人同而欲以卖名，急与人合而要以趋利，纷纷仆仆，书驰夜谒而不知已者异矣。岂无取于斯欤」？余怵然告之曰：「君能言其父之意如此，是宜所以名其亭者」。因叙其意而书之。毗陵袁默记。

庐陵徐俊和巡检于南城之石陂，元丰四年秋九月秩满，其所部百卒谋曰：「异时我徒室半空，官来为我节廪赐，使有以娶。月受米蓝田，运费常十二，官为我请于台，得寨有仓。是皆无穷之利。若夫训治兵武，至不以机肉临敌，又义之明明者也。官今去，我不能借而留之，盍图像以慰永远之思乎」？皆曰然，遂图之。又告其寨南十里之灌园人曰：「独不能遗我以文，题而赞之乎」？灌园人曰：「可，无汝拒为」。其辞曰：

吾谁之归，维父母之裕兮。曷日忘之，时丹青之顾兮。

唐史言古之隐者有三概，上焉者身藏而德不晦，故自放草野而名从之；其次挈治世具弗得伸，或持峭行不可屈于俗；末焉者资槁薄，乐山林，内审其才，终不可以当世取舍。以为唐世见于《隐逸传》者，皆出于下概。其说似有可疑，试粗论之。夫古之人未尝无意于世，时或远引，自放于隐沦者，皆有为为之也。或全身远害如箕子、接舆，或须时待价如伊尹、吕望，或抗节伸志如伯夷、叔齐，此隐之大者也。若放情虚寂，不以世故自撄，如广成、巢、许之徒；持其一曲，不达理义之分，如申徒狄、陈仲子之介，则与夫资槁薄、乐山林者，又何尺寸之间？彼以挈治具弗得伸者为次，则是身隐而德不晦者，乃广成、巢、许之徒欤？上广成、巢、许之风，而以伊吕、箕子之节为次，是驱天下之人高蹈远引，遗世绝物，而独善其身也。人人持独善之操，则天下之事其谁任之？废大义，乱大伦，伤败名教，孰烈于此！唐之隐者，如武攸绪，岂诚资槁薄、乐山林，终不可以当世取舍哉？直以不幸生于武后之族，明智通达，远周前后，知祸败之必至，豫为防虑，以保其身耳。夫膏粱之室，纨绔之胄，生所见，长所闻，惟声色势利，而能割情违俗，长往而不顾，安于寒素之所难者，则攸绪之操，加人数等矣，非大雅之君子，安能与于此哉！乃以与王绩之徒同出于下概，可谓脱矣。

幼余不自知惷兮，愿求古人而与之游。高平邑于大野兮，鲁东鄙而北邹。固余心其悃款兮，求前圣又不远。岂无邻莫可与谋兮，冶邴氏而俗泮。幽离房诚不忍兮，弃此而莫能。岁执徐之青阳兮，余先子乎东征。横武林之大江兮，暀始宁之南邑。路会稽以周流兮，求历山之所在。昔封嵎之世守兮，以后夫而致刑。越惩耻于夫椒兮，进樵女而抑心。懿二臣以国霸兮，卒焉异夫出处。行束薪而自言兮，妻不忍而求去。助申威于司马兮，卒陨声以淮南。盱诉死于婆娑兮，悲绰约之亦歼。彼章陈之诡啸兮，既愕眙于甲夜。何仲御之清激兮，而亦云骇夫观者。纷回穴其莫识兮，泮千载而迹陈。思苗山犹若兹兮，又何悲乎曲水？惟郑公之志约兮，逢神人焉靡求。山岪峍而谷纡兮，风浏浏乎旦暮。耿吾何不可留此土兮，窃悲越人之禨。岂其食鲑而化音兮，无所用吾之緌。冬曚曚其多雨兮，夏瘅热以生蠚。溪水之浅深兮，舟上下而击石。吾遵夏盖之山兮，聊以观乎远海。吾先子之初服兮，羌董道而不改。小人之有心兮，犹不假器。末余从于东安兮，依哲人而闻谊。蜀苏子之有廛兮，汉遗化而多儒。往者其不可及兮，曷不从子之庐？朝余食乎山中，夕余宿乎江上。悲世俗之近市兮，余安能忍而与之皆往！余令楼季为右兮，使王阳前余。世解辔而驰石兮，缅余得此坦涂。良吾辀使环灂兮，密吾牙使朴属。揽九州而顾怀兮，夫安知余力之不足？遘余生之罹闵兮，归将母乎故都。伏里门而畏邻兮，幽独守此四隅。时命大谬兮，吾迋迋欲何之？慨永夏之宜养兮，霜薆然其萃之。增歔欷以啜泣兮，杀身其安可！宇摧荣而藩穴兮，雀鼠去而不舍。憯四序之不淹兮，春蔼蔼其既菲。揽卉木犹若兹兮，吾独不聊此时！悲予仲之婉娈兮，饶其心以诗礼。吾不能操赢而坐闾兮，耘东山而自食。岁旱暵而不雨兮，螟又生余之场。属岁秋之有谷兮，河出坟而汤汤。于陵子之终褊兮，井上李其犹饱。服芬芳而洁腹兮，夫岂不足以忘老！众虒豸而好朝兮，咸得时而的皪。持衣裘而鬻暑兮，余固知余贾之不售。思遐举而莫从兮，心纡轸而衋伤。讯黄石以吉凶兮，棋十二而星罗。曰由小基大兮，何有颠沛？既非初志之敢期兮，曾何以知其所系？颒清济以去垢兮，芝九茎而为华。宵倚楹而悲诧兮，畴独忧余之无家！萧苑候之慷慨兮，孰云非食之故？济澶渊之灵津兮，横中流而飙怒。思城阙之挑达兮，勉踵夫昔之人。羿之志于彀兮，亦反求夫余身。小人不知学礼兮，畏罪罟之所寻。宋七世之炳灵兮，皇纯佑此下土。举贤而授能兮，哀茕独此黎庶。牧羊而肥兮，式亦用夫有闻。辟雍之洋洋兮，宇干日而纠纷。连衽以成云兮，汗而为雨。岂余不足于同门兮，独惆怅而延伫。先事而后得兮，惟其食者之责。举九鼎于鲵渊兮，亦人假夫一臂。余张子之好脩兮，蹇博大而无朋。雪霏霏而宇冻兮，松柏不改其青。固黄子尝语余兮，曰此是为明月。虽工师不以佩兮，保厥美亦未艾。彼喔咿为已甚兮，羌浮石而沉木。子云之好思兮，亦众谇其寂寞。虞氏之为政兮，举五臣而与言。彼霢霂之射谷兮，何足以容江潭之鳣？众不察余之情兮，求余初犹未沬。超孤举而远寻兮，唯夫不足而论世。良恫韩而成汉兮，皓保惠而悟高。成功则去兮，曾何足以介其一毛？融躬行既卒骄兮，禹服义亦太靡。陈辎车与乘马兮，桓荣亦酋乎富贵。蕃居室其不理兮，滂之志以四海。允膺之激烈兮，羌不以生而昧义。意岂弟神所嘏兮，固何以罹此之不祥？岂其莫忍邻之捽兮，纷救斗而得伤。嘉林宗之善裁兮，要成败以不失宁。遵不知时之可为兮，行渔濑以毕世。喟嵇康之蹈尽兮，愧孙子其安补。阮清舌而咎目兮，潜固自识而远去。谓道不可为兮，为者败之。众窢然咸不留兮，惟至人焉在之。泮千祀而语邻兮，孰与至人之服意？神龙之乘云兮，吾欲从焉以足。士生各有遇兮，吾何为侘傺乎此时？曾藿菽不足以化兮，求余身其庶几。滋兰以旨蓄兮，菊以为糗。修忠信以抑躁兮，夫安知余时之后？图前圣吾永赖兮，揽百子与并舆。时翱翔于道奥兮，历年岁以为娱。

《求志》，自叙也。予从先人寓钜野，又从先人仕会稽，又从先人仕杭，余仕于澶，仕于魏，而后仕于太学，故《求志》所叙如此。高平邑于大野，谓高平钜野县也。鲁人好文学，而独邴氏以冶富。鲁人所以去文学趋利者，以邴氏故也。是见《地理志》、《货殖传》。离房，别房也，扬雄云：「芳酷烈而不闻兮，不如襞而幽之离房」。武林，馀杭也。始宁，上虞也。历山，舜所耕也。封嵎，防封氏，禹执而戮之者也。夫椒，吴所栖勾践之山。而西施，盖樵家女。二臣，大夫种、范蠡。信威司马者，严助也。曹娥父名盱。章、陈云者，章丹、陈珠二女巫，夜祠诡啸，夏统见而惊走者也。而仲御亦尝见贾充叩舷吴歌、致风云，予怪之。仲御，夏统字也。苗山，即会稽山。曲水，永和诸君所集处。郑弘遇神人于若耶溪，云：「愿旦南风，暮北风」。夏盖，上虞海旁山名。自此以上，上虞事。东安，杭州新城也。予始见眉山苏公于杭，故云「末予从于东安兮，依哲人而闻谊」。楼季，古善御者。王阳，不驰九折坂者也。予自谓至此乃知学之所趋，犹出荆棘险阻得大涂而思骛也。环灂、朴属，《考工》治车说。车，君子之器，车工而后可以致远，君子修而后可以涉世。自此以上，新城事。将母故都，予丧先人归济时也。予仲，无斁也。东山，济东郭，予所田处。比二年不雨，河决，卒不穫。于陵子，于陵仲子也。虒豸，犹参差，见《甘泉赋》。趣市者平旦侧肩争门而入，日暮之后掉臂而不顾，故云「众虒豸而好朝」，谓干时者也。世所用卜灵棋者，曰是为黄石书。始予免丧，占之繇曰：「由小至大，无有颠沛」。予自谓非予志所期也。颒清济而以芝为华，以况余不敢污以干时。倚楹，鲁漆室女中宵悲啸，邻人疑其欲嫁者也。萧望之尝为小苑东门候，自谓各从其志，予慕之。澶渊，予为掾时事。挑达，予教授北京时事。予去北京为太学正，故曰「辟雍之洋洋」。鲵桓，九渊名。举鼎九渊，非一臂力，然一臂亦有助也。张子，予太学同舍文潜也。文潜不苟合于人，黄鲁直为《明月篇》遗之，曰「天地具美兮生此明月，升白虹兮贯朝日」，予爱之。浮石、沉木，无是道也，而诬善者其言尝类此。大才而小使之，譬霢霂，非鳣所游也。求斯世而莫予知也，则思古人焉。孟子所谓是以论其世也，故曰「惟夫不足而论世」。自「恫韩成汉」至「潜固自识而远去」，皆论世之事也。马融、张禹骄靡，桓荣以车马夸弟子，皆不足言。陈蕃、范滂、王允、李膺、李固，以忠杀身，亦可伤矣。夫惟无心于为者，为能为天下，张良、四皓所以成也；知其不可而不为，则若林宗、渊明可矣。有光武而严陵去之，非也，遵，陵也。阮籍在晋人中颇能自浊，口不臧否人物，而为青白眼，殆矣。故曰「阮清舌而咎目」也。馀子伧攘小人之中，始捧土救河溃，卒与之俱溺，岂不痛乎！故曰「为者败之」。惩数子之为而败，而不知时之可为，又蔽矣。而予又不足为也，故终欲求之予身。

辱赐教，伏审夏热起居平宁，甚慰怀仰。仍蒙谆复诲谕，开其所未悟，幸甚幸甚。然其间似有未相悉者，义不可苟止。且某于程氏之门，所谓过其藩未入其域者也，安敢自附为党与，以攻王氏之学？夫王氏之学，其失在人耳目，诚不待攻，而攻之者亦何罪耶？昔人有为神农之言者，其徒自以为圣，而孟子鄙之曰「鴃舌之人」；仲子之廉，孟子则曰「蚓而后可」；伯夷，柳下惠皆圣人也，至其隘与不恭，孟子则曰「君子不由」。仲尼之门，三尺童子羞称管晏，人有毁仲尼者，其门弟子皆称誉以为不可及。若孟子者，岂喜攻人之恶？而为孔氏徒者，率皆不顾于义，立党尚气相攻耶？不然，何为其亦纷纷譊譊也？盖不直则道不见，我且直之，孟子所不得已也。孟子时去孔子未远，其徒相与传守，故其流风馀韵，犹有存者。当是时，杨墨肆行，孟子且不能默而拒之，至不知者以为好辩；况今去孟子千有馀岁，圣学失传，异端竞起，其害有过于杨墨者？幸而有得圣人之道者，则曰：「吾不敢攻人之恶，姑自守而已」。为其徒者又畏天下指为党人，遂皆胶口闭舌，不敢别白是非，则世之人亦何赖乎知道者哉！某以为如是，恐非圣贤之用心也。某自惟浅陋，不足取合于世，故未尝敢辄出所有告语于人，以取讥讪。窃谓于国华忝为同道，故妄肆狂瞽，渎闻乎左右，非敢攻人之恶，盖欲审其是非，以观朋友之合否耳。然前书所论谓王氏不知道而已，语人不知道，即谓之攻人之恶，是必誉天下之人为圣贤，然后可也。自守所学以排异端，即谓之立党，尚气相攻，是必无择是非，一切雷同，然后可也。国华谓王氏固多不中理之言，言有不中理，皆不知道者也。由汉而来，为传注者多矣，其言之合道者亦自过半，然不可果谓之知道者，以不中理者多故也。古之言知味者称易牙，夫岂以辛咸酸苦，人皆不能知耶？然必以易牙为知味者，谓淄渑之合而不失也。如易牙亦时有中否焉，即谓之知味，则天下皆易牙也，何足相过哉？国华谓知道与尽道者固异，又曰知道而未尽，则不能无惑，故王氏末年溺于释老，又为《字说》，此为大戾。夫知道者，果且有大戾乎？且王氏奉佛，至舍其所居以为佛寺，其徒有为僧者，则作诗以奖就其志，若有美而不及者。夫儒佛不两立久矣，此是则彼非，此非则彼是。又佛之去中国不知其几千万里，正孟子所谓鴃舌之人也。王氏乃不会其是非邪正，尊其人，师其道，是与陈良之徒无以异也，而谓知道者为之乎？夫所贵乎知道者，谓其能别是非，审邪正也，如是非邪正无所分辨，则亦乌在其知道哉！然以其博极群书，某故谓其力学；溺于异端，以从夷狄，某故谓其不知道。国华毋谓某何以见其如此也。且古人之于道，盖有知之未尽，行之未至者。如燕人适越，至吴而止，则可谓行之而未至；观越之都，望其郛郭城社，而未能究知宗庙之美，则可谓知越而未尽。若夫将适越而北其辕，则不可谓行之未至也；指吴为越，则不可谓知之未尽也。今王氏所行皆北其辕者也，尊佛老为圣人，是指吴为越也，乌得谓知之未尽，行之未至耶？昔者管仲以区区之齐，乃能九合诸侯，一匡天下，曾西犹谓其功烈如彼其卑也，而羞比之。王氏擅天下利势，其功烈无足称者，非特卑而已矣。然则知道者固无补于治乱也，而士亦乌用知道为哉！以王氏之博物洽闻，某虽穷日夜之力以终身焉，不敢望其至也。若以知道如王氏而止，则某不敢与闻焉。国华所论孔子之徒，皆未可以一言断其终身也。子贡曰「性与天道，不可得而闻」，则其始之未闻，何足怪哉？然其后之所进者远矣，但学者未之考也。国华谓诏书无废王学之命，某观王氏之学，其精微要妙之义多在《字说》，既已禁之，则名虽未废而实废之矣。虽然废不废，君子何容心哉，谨守其是者而已矣。前书所以及之者，为应科举者言也。人行急，辞不逮意，国华诚思之如何？如未中理，愿更疏示，当谨承教也。

天下之言性，则故而已矣，告子曰「生之谓性」是也，列子曰「生于陵而安于陵」，故也。生之谓性，气质之性也。君子不谓之性，则故而已矣。故者，以利为本，如禹之治水，因其势而利道之，行其所无事是也。不知行其所无事，而用私智之凿，是以故灭命也。所谓命者，列子谓「不知吾所以然而然」是也。苟求其以利为本，则虽天之高，星辰之远，于岁之日至可坐而致也。

孔子没，世衰道丧，百有馀岁，以及孟子之时，其害尤甚。以汤武为弑君，以周公为未智，以匡章为不孝，以仲子为廉士。非特此也，不动心如告子，犹外义而莫悟；事豪杰如陈相，犹倍师而自若；则道之不明可知矣。以利国为先务，以殃民为可为，以战必克为良臣，以逢君恶为无罪。非特此也，可与有为如齐宣王者，其所问惟桓文之事；可与有言如公孙丑者，其所冀惟管晏之功；则道之不行可知矣。孟子于此时，上下无知而信之者，操不售之具，以周游其间，不少贬焉，非以道自任而能若是乎？其道则自古以固存而孔子之所传者也。孔子之于道，不得已而载之，后世君子孰不可以得之哉？然而有目同视而所见者近，有耳同听而所闻者浅，有心同思而所得者他而不正，则争以自取胜，而大道斯为天下裂矣。然则孔子之后，能绍其传者，孟子一人而已矣。与太和为一而充塞于两间，上足以配道，下足以配义，其所养之气有如此者。由父子之仁而极于天道，由可欲之善而极于神，其所造之妙有如此者。于《诗》则以意逆，于《书》则取二三策，其通经有如此者。敷陈于齐宣、梁惠之前，训告于万章、乐克之徒，曲而中，多而类，其出言有如此者。见与不见皆不以人枉己，受与不受皆不以利废义，其制行有如此者。以其所养之气，发其所造之妙，无施而不可，则其为通经也，出言也，制行也，皆馀事耳。奈何天未欲平治天下，而「舍我其谁」之志终不获伸，是以其功止于距杨、墨以承三圣而已矣。虽然，使杨、墨之道息，孔子之道著，天下后世咸知父子有仁，君臣有义，不沦胥而为禽兽，则其志虽不伸于当时，固已伸于后世矣。以道论功，如之何其可及也！其后名世之士，有出于汉而能知之者，莫如扬子，故论其道则曰「不异」，论其功则曰「扩如」。有出于唐而能知之者，莫如韩子，故论其道则曰「醇乎醇」，论其功则曰「不在禹下」。非苟知之也。窃自比焉，则庶几孟子之道；攘斥佛老，则庶几孟子之功。夫二子之不如孟子易见也，有所庶几且无与并，况孟子乎？故韩子曰：「学者必谨于其所道，求观圣人之道，必自《孟子》始」。浩尝闻之于师曰：「诵《孟子》之书非难，深明其意之所在为难；深明其意之所在非难，能以其所以自任者矜式而行之为难。昔孔子之门人，如仲弓之有闻于仁，则请事斯语；如子张之有闻于行，则必书诸绅。今《孟子》七篇之所载，非直孔子答问之际一二言耳，学者或尚愧于仲弓、子张之贤，则以其所以自任者矜式而行之，其可忽乎」？浩不敏，敬受此言久矣，愿与诸君子共之，勿徒诵其书、明其意，资以为速化之术而已也。颜渊曰：「舜何人也？予何人也？有为者亦若是」。呜呼，岂独颜渊之于舜为然哉！

伏审令嗣学士校艺兰闱，登名桂籍。士夫传播，闾里交欢。恭惟某官教子惟以义方，积善必有馀庆。材兼文武，谋赞钧衡。昔隐渔樵，能通天下之务；旋升馆阁，复运幄中之筹。词锋当一座之鼓旗，名誉振四川之草木。金门赐第，首蒙先帝之知；玉帐谈兵，独出诸公之右。是知善治狱者，门闾可大；能活人者，子孙必封。定国果侯，信于公之阴德；于陵有子，表杨氏之庆门。岂惟荆楚之材多奇，固知川岳之宝不匮。可并东京之名族，何惭南郡之先贤？龙虎同登，尽天下英雄之异选；风云千载，当国家宗社之中兴。廊庙竦闻，家声益振。某恨居谪籍，阻造台庭，徒怀贺厦以驰诚，莫获鸣靴而下拜。

自古圣贤立言以垂世，其意之所主盖不一而足。后之诵其言者，当略其辞而取其意，则庶几其有得矣。孔子、孟子、列禦寇、庄周，此四人者，皆所谓立言以垂世者也。然而孔子、孟子，其立言也正，此道之所以明也。至于列禦寇、庄周之徒，则其立言也怪，其卫道也缓，乃旁引而曲说，阳攻而阴援之，使人因怪以归于正。其为言虽不切于事，亦不可谓无力于天下后世者矣。孔子之论武王也，曰：「武，尽美矣，未尽善也」。孟子之论武王也，曰：「汤、武反之」。是二圣人之言，固已微寓其意以晓天下后世，使天下后世知武王之用心为不得已也。至于庄周之言，则曰：「尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放桀，武王伐纣」。其为言得无少贬乎？若周之意，则将以使后之取天下者，不得以汤、武而为之辞，则武王之道尊矣。其于武王，阳虽攻之，阴实有助焉。西伯即位五十年而武王立，九年而上祭于毕。毕，盖文王之墓也。是岁东观兵至于孟津，而载木主以伐纣。伯夷叩马而谏曰：「父死不葬，可谓孝乎」？天下苦于纣久矣，武王仗大义，顺人心，以救民涂炭之中，其为仁也亦大矣。今伯夷叩马而谏曰：「以臣弑君，可谓仁乎」？余尝疑其言之不出于孔子、孟子、司马子，而出于庄周之徒，为寓言以阴援武王者也。学者不复求迁之意，遂以迁为多舛，以谓迁自立此论，亦已误矣。《史记》一书，皆迁博采先秦古书而备载之，则亦安知其说之不出于庄周之徒欤？或曰：「伯夷之不食周粟，何也」？曰：「伯夷以周之粟为不义之粟而不食也」。曰：「周之粟义乎？其不义乎」？曰：「伯夷之心，天下之心也。天下之心，圣人之心也。天下以为义，圣人亦以为义。而伯夷独以为不义，则伯夷无乃几于愚乎」？此无他，盖武王得圣人之义，而伯夷得圣人之清也。若孟子，则可谓善言伯夷者矣。不然，则伯夷之饿而死也，与陈仲子之饿而死也，是或一道尔。此岂所以论伯夷者哉？