十月二十一日，沙门释某谨斋沐致书于某官吾丈左右，曰：浮屠之法非古也，其来于东汉乎。其为体也清静，其为用也仁恕，繇是十九流而三二教，为利于上下，救弊于儒道，其亦至矣。请扬搉而陈之。夫秦火六经，汉兴杂霸，民浇俗漓，争夺方炽，礼让寖微，则仲尼之仁谊、伯阳之道德或几乎息矣。赖我浮屠之为训也，既以三世报应制其事，复明一心空寂穷其理。民有闻报应之说者，虽贪贱啬吝之夫，亦庶乎振之周急矣；民有闻空寂之说者，虽矜功用壮之夫，亦庶乎守雌保弱矣。能周振，则博济之道行也；守雌弱，则朴素之风振也。博济行则礼让著，朴素振则刑罚措。以斯而利于民，则仲尼、伯阳之道不远复矣。故曰为利于上下，救弊于儒道焉。洎乎时君好之失其指，方袍事之非其人。失其指则节制不行，非其人则寂淡不守，乃以雕峻轮奂而奢夸，乃以轻肥温饱而炜烨。徒以多为贵，则坏其道者众矣；言以怪为美，则惑其听者庶矣。递相沿袭，寖以成俗，使夫清静仁恕之风无乃荡尽矣，于是蚕食蠹耗之谤自兹而生也。斯乃好之者、事之者之失尔，非教之罪也。而往世君民者不察其所由，视其徒之不肖，而迁怒于善人教法者有焉，往往造毁佛之律，行挟释之诛，亦何异乎以丹朱而罪尧，因商均而过舜，服药失度而归咎于神农，纵火致焚而反怨于燧人邪？悲夫！某不佞，学浮屠道有年矣，既粗领其指，而颇有扶持心，非敢私于己焉，而实欲公于万世以救其弊也，由是深存远虑，以失其谋。伏睹释氏书中有经号《四十二章》者，即汉世腾、兰二公肇开化源，首译斯文以训华俗，其辞简，其理明，遂得叙其由而训其义，诒厥后世，俾无偏信过毁之失如其前代者焉。其言果是也，则吾道何患于丧乎？果非也，虽无益于教，然其用心亦已至矣。无何，有好事者以其文将图剞劂，欲布行于海内焉。且古之缁其服、释其姓者，凡有立言垂范，靡不藉儒家者流以润色之、启迪之，有若僧肇之撰四论，因刘遗民品藻而后传；慧皎之传高僧，由王曼颖贻书而后行；宗密作《禅诠》，假裴休以序之；湛然宗智者，托梁肃以铭之。彼四上人者，得非故求證于异宗，欲取信于万世者欤？某才不逮于往贤远矣，而其留意奉道，敢不同邪？由是斐然狂简之作，辄中心再思，而欲得其长于儒林、老于文学者为一后序以辨明之，期示信于后世，岂不美乎？窃惟吾丈识迈先哲，名扬当世。自五代以来，文道驳杂，儒术陵夷，而于先朝牵复淳古，摈黜浮华，搴旗乎异端，鼓行乎百氏者，惟吾丈与叔微尔，是故「卢骆」之名于今藉藉于众口矣。矧以博闻洽览，开谈则四坐倾听，华藻飞动，落笔则群贤服膺，皇王帝霸之道，释李孔墨之学，悉包并于心胸间矣。乡所谓长儒林、老文学者，非吾丈而谁欤！果能不以某之无似，以激扬为意，挥毫伸纸，系而叙之，俾夫能仁之道久而益昌者，不亦宜乎？且无令遗民、曼颖、裴、梁之徒独美于前代矣。谨令学生持经本一通，并书呈献，幸希周览，少留意焉。不宣。某白。

夫阐教之士，负法王之优寄，为如来之所使，必以摧邪显正、激浊扬清、为后学蓍龟、作生灵耳目为其己任也。茍弗能之，而默然自守者，则尸禄备员于佛门矣。虽讲授，亦奚以为？或谓诤论纷纭，无益自行，愚谓之不然也。夫因筌然后得鱼，体教然后修行，名教未正，行如之何？故不得不诤也。故君子无所诤也，必也射乎。其或未晓言教之是非，而言急于修證者，其犹见弹而求诸鸮炙，太早计也，岂若极深研机，为己为人，俾如说如行为益广耶？故仲尼为政，必也正名；《涅槃》遗诫，急在纠过。有四明知礼法师者，先达之高者也，尝为天台别理，立随缘之名，而鲸吞《起信》之义焉。有永嘉继齐上人者，后进尤者也，谓礼为滥说耳。繇是并形章藻，二说偕行，如矢石焉。杭诸宗匠，莫有评者，翾尔学徒，甚以为惑。矧兹争论，是佛境界。惟法师业天台之道，穷理尽性；传《起信》之义，微显阐幽。庶几乎用为法之心，详其得失；挥弥天之笔，定彼是非。俾无穷之机，识正真之路，是所愿焉。夫如是，则岂忝法王之优寄，亦如来之所使哉！谨以二公之文咨呈。金风正高，道体安否？秋八月望日书。

二月六日，沙门某谨斋沐撰书，白于寺丞左右。某不接文会，以踰年已，而慕高义，渴嘉谈，无日忘之也。某近以故疾遽作，伏枕闲房，今月朔旦，侍疾者俄云：钱唐主簿李君遣介贻书。及发函一窥，乃寺丞所撰某之拙文集曰《闲居编》者之盛序焉。由是霍然惊起，凭几俯读，舒卷沈玩，疑乎纸变墨渝，何止于三复哉！而其辞炳炳然，其旨渊渊然，较古今之得失，论文理之胜负，尽在此矣。而于某之所作，发仲尼「华衮」之褒，有伯喈「色丝」之叹，此亦过当矣。窃自疑之，某之狂言果非也？果是也？果非也，而寺丞情之所钟，而曲加粉泽。且寺丞闲默端雅，言为世范，非容易而谈者，岂虚授其言哉？果是也，乃林下病夫狂简斐然，山讴野咏矣。矧寺丞负文章之大名，乃士林之杰然也，虽蠖屈于筦榷，将膺扬于代言，方且为典为诰，以润色帝业，作誓作命，以发挥王猷，安肯以不世之文以冠野夫之集乎？于是乎犹豫于中心者久，而忽然独断，何乎？且大君子用心，唯道是从，不以静躁分，不以形服阻。我道之果同也，我文之果是也，则必当为我发挥之，张皇之。若然者，则寺丞其我之知音乎！夫音不易知，知音难得，寺丞既知之，某既得之矣。彼挽盐车者尚能为孙阳之鸣，某虽臞瘠困踬，晨夕待尽，尚能身别寒暑，眼分菽麦，心有是非，岂不能为知音一鸣哉？今为寺丞鸣之矣，惟寺丞听之。某幼缘宿习，雅好空门，于龆龀之年，即毁其发、坏其服而为浮屠徒也。洎年迩升冠，颇好周孔书，将欲研几极深，从有道者受学，而为落发之师拘束之，不获从志。由是杜门阒然，独学无友，往往得五经之书而自览焉。虽文字不及尽识，句读不及尽分，而好求圣师之指归，而会通其说焉。譬若九方堙之相马，略玄黄而谈神骏也，而与夫嘈嘈诵声者、寻章摘句者已胡越矣。读《易》也，乃知本乎太极，辟设两仪，而五常之性韫乎其中矣。故曰：「立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁与义」。是故文王海列四德以演之，圣师岳配五常以翼之，乃以《乾》、《坤》首之也。繇是知五常者，其周孔之化源乎。读《书》也，乃知三皇以降，洪荒朴略，非百世常行之道，其言不可训。故圣师以二帝三王之道作范于后代，尊揖让，鄙干戈，故以二《典》首之也。虽汤、武有救弊之德，而非仲尼之本志也，故《语》曰：「武尽美矣，未尽善也」。读其《诗》也，乃知有天地然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。夫妇其本二仪、而首三纲乎，故以《关雎》首之也。读《春秋》也，乃知周室衰，狄人猾夏，平王东迁，号令不行，礼乐征伐不出乎天子，而出乎诸侯也。是故仲尼约鲁史而修《春秋》，以赏罚，贬诸侯，讨大夫，以正其王道者也。故《语》曰：「礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣」。且鲁隐公逮于昭公，十世失政，死于乾侯，乃其验乎，是以《春秋》始于周平、鲁隐也。虽先儒之瞽说，谓始王贤君者，后学从而传之，其如《论语》圣师之言何！唯《礼》经也，弟子记述诸，汉儒糅杂诸，后贤易置诸，故于首篇之所以而悉出于人情，谅非乎圣旨也。一旦既知之于心矣，而勇于为学，且曰，吾虽无师之训教，无友之磋切，而准的五经，发明圣旨，树教立言，亦应可矣。于是杀青磨铅，不舍昼夜，将欲左揽孟轲之袂，右拍扬雄之肩，盘游儒官，鸣唱文教，金口木舌，大训乎衰世，使夫三王二帝之道不远复矣。无何身婴羸病，顿阻进学，忽忽不乐，壮志寖微。一日自省曰：「汝释迦之徒也，空华乎世界，浮云乎富贵，谷响乎言语，掣电乎形命，又何婴病失志至如是乎」！自是专寻释典，反照心性，弃捐万事，会同一心，故于向者为文之道不能果其志、就其业也。是以晚年所作，虽以宗儒为本，而申明释氏加其数倍焉，往往旁涉《老》、《庄》，以助其说。于戏！人岂不知则某于为文不能淳矣。公孙龙之无家，司马迁之多爱，乃自贻之也，后世有圣如仲尼者，其将罪我乎！于是孤文片记，悉不欲留，以逃后世之责耳。寻以养病孤山，隐居林下，有朋自远方来者，每以编纪为勉，遂以向者之志对焉。彼曰：「何伤乎，亦各言其志尔。夫三教者本同而末异，其于训民治世岂不共为表里哉？子之所述，宜在集之以贻于后也」。于是乃从其请，故后有所得者因而录之。而歌诗文颂，错杂间出，号之曰《闲居编》，亦陆鲁望《丛书》之俦也。且欲不出户庭，以贻子孙尔，敢冀偶知音而有所发挥乎？今睹寺丞所赠之序，岂不幸甚乎！谨当嘱后学辈编其所著，使各从其类，而首载雄文，用贻后代，俾儒者、释者见之而不惑，知三教之同归，且免夫诋诃之辞也。成我者，其寺丞乎！若夫前世之贤为僧作序者多矣，至如吴翰林融之序《禅月》，包中丞之序昼公，而但指在歌诗，岂能辨明文教，惟辞惟理，比夫雄文而彼有惭色，但所称者之贤不如贯休、皎然尔。某寝疾在床，奄忽非久，辄陈颠乱之说，以叙生平之志，以感知音之惠。口占成书，故不当以文辞见责也。既假来学之笔札，其字体之误缪，高下之失仪，亦不当见责也。惟寺丞察之。煦色方隆，自爱为望。不宣。某白。

二月初三日，沙门释某谨斋沐熏毫，涤砚裁书，献于知府给事执事。某，空门之末陋也。毁形守节，所以克其己焉；惩忿窒欲，所以澹其虑焉。虽或有用于道，其实无用于世，遂得遁身岩石之下，不与世接者久矣。加以幽忧之疾，臞脙困踬，坐则隐几，行则倚杖，亟身同槁木。而心有所知，尚能乐一人之淳化，戴二天之善政，讲习佛书，涵泳化源，而每忘体中之所苦也。若乃利见乎君子，侧听于清言，则已在思虑之外矣。何哉？既不能登有位之门，胡以利见于君子邪？既不能利见于君子，又何以侧闻清言邪？去年秋九月，忽有人至衡茆，传执事之命，俾同泛方舟，啜茶话道。某于时寝疾在床，且惊且喜。喜之无似也，执事胡以知其名哉？而至于见召乎？是时虽不及趋陪台席，而荷戴之心已不知其所裁矣。洎今春所患增剧，忽忽在床，俄闻侍疾者云，执事枉金镳于前，诸官迂玉趾于后。少选果惠然衡泌，俯近病榻，由垂顾问，而忽利见于君子，侧听于清言，向所谓在思虑之外者而并获之。何草茆岩穴之间，有如是之遇也？幸甚幸甚！越二月二日，又轸钧慈，惠以紫桂散俾之服食，而珍荷之心复加于前矣。窃念昔东晋有吉友法师者，有道之僧也，王丞相导每访之，则解带而卧；及尚书令卞壸至，则敛容端坐。或问其故，对曰：「王公以风道期人，卞令以轨仪检物，故其然耳」。且执事韫皋、夔之业，屈龚、黄之任，端雅乃重瞳所注，风流乃四海具瞻，则贤于王导远矣。而某林下一病夫也，故非有道之人，而能慰其羸病，不以礼容见责者何哉？将非执事怀见瞽者必作、暍者必扇之仁，加哀恤恻隐之心，至于是尔。不然，则大君子劳谦接下，以为立身安民之大柄乎？某始则中心以为感，次则中心以为贺，非自贺也，其逢知己也；亦非贺执事之能怀仁也，盖贺吾君得其良弼，黔黎得其良牧耳。何邪？执事必推此仁爱劳谦之心及于千里，则千里之民被阳春之和，而咸乐其业矣。然后政成甘棠，入秉钧轴，经邦论道，献可替否，推向者之仁爱劳谦之心布于四海，则四海之民又被阳春之和，咸乐其业矣。夫如是，则致君尧舜之上，追还牺农之风，如转掌耳。以是推之，有以见执事之用心，岂祇在林间一病夫邪！某虽辗转席褥，而禀性拙直，既心有所知，尚异木石，于是扶羸隐机，口占其辞，使门弟子辈执笔为书，以如何哉？是乎非乎，恕之罪之，唯执事命。谨差学徒赍书献于棨戟之下，伏望钧台视事之馀，少赐光览。某不任戴恩兢惕之至。不宣。某再拜。

陇西秀才：昨惠书，属愚故疾屡作，而弗果答。迩者又以手简为贶，遂并而阅之，而皆辞理端劲，志气激扬，将欲刮去浮华，驱还淳正，言何大而旨何深邪！不以愚为无似者，谓知古人道，有古人文，此亦秀才谬听之过也。然愚于林下养疾，讲佛经外，亦颇有志于斯文。秀才知我者，骤扣于愚，愚如不言，是失人也。今陈颠乱一说，惟秀才听之。夫论文者多矣，而皆驳其妖蛊，尚其淳粹，俾根柢仁义，指归道德。不尔，而但在文之辞，似未尽文之道也，愚窃谓文之道者三：太上立德，其次立功，其次立言。德，文之本也；功，文之用也；言，文之辞也。德者何？所以畜仁而守义，敦礼而播乐，使物化之也。功者何？仁义礼乐之有失，则假威刑以防之，所以除其菑而捍其患也。言者何？述其二者以训世，使履其言，则德与功其可至矣。然则本以正守，用以权既，辞而辟之，皆文也。故曰「仲尼祖述尧舜，宪章文武」焉。尧舜非德邪？文武非功邪？故愚尝以仁义之谓文，故能兼于三也。以三者，岂越仁义哉？或曰：「经天纬地曰文」，圣人之说也，子以仁义，不乱其非圣邪？曰：夫仁义者，在天曰阴阳，在地曰柔刚。非夫仁义，则胡以经乎天？非夫仁义，则胡以纬乎地？是故率天地之性而生者，心必则乎德义之经，口必道乎训格之言。言之所施，期乎救弊。且句句警策，言言箴戒，尚虑无益于世，而代人竞以淫辞媚语，声律拘忌，夸饰器用，取悦常情，何益于教化哉！何益于教化哉！然则用心存公，性其情者，然后可立于言。茍心之不公，情之不性，虽艰其句，险其辞，必有反经非圣之说者。故率情之所为，未见有益于教也。或曰：情动于中，而形于言，何率情之非乎？曰：有是哉！节情以中则可。噫，立言者莫不由喜怒哀乐内动乎。夫喜而不节，则其言佞；怒而不节，则其言讦；哀而不节，则其言懦；乐而不节，则其言淫。乐不至于淫，哀不至于懦，怒不至于讦，喜不至于佞，恶则贬而惩之，善则褒而劝之，本之以道德，守之以淳粹，则播于百世，流乎四方，踵孟肩扬，谅无惭德矣。故曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也」。故愚以庶乎中和为立言之大要也，则德乎功乎，可践言而至也。秀才以为如何哉？惟秀才图之。

近得汝书，云以吾所撰《界相榜序》勒石，以图不朽，亦宜矣。吾虽不敏，而实录其事，庶可贻后也。客有至自华亭者谓吾云：见石上刻「界相」字，改为「戒」字。吁，可怪也！为写者无识误作耶？为汝辈不知所以妄改耶？果写者之误，亦汝过也。此序汝之请也，汝实尸之，其犹虎兕出柙，龟玉毁椟，谁之过欤？夫经史子集假借之字则有之矣，《礼记》「逍遥」作「消摇」，「早暮」作「蚤莫」。《左传》「埋马屎」，《史记》「三遗屎」，皆用「弧矢」字。《庄子》「筌罤」作「蹄」，《史记》「雀罗」作「爵」，《文选》「吴越」作「粤」，此皆假借，或古字然也。若「疆界」字，不闻假借「戒慎」字也。况「结界」、「戒律」之名出乎佛教。佛教始乎东汉，律藏译在后秦，后贤制字颇足，佛教凭之，故假借者或寡矣。故「结界」、「戒律」之名本诸律藏，二字元分，何辄改之耶？以此勒石，非图不朽之谓也，适足播丑于后世，取笑于四方耳。然有识者读之，不察其所以，必罪吾心之荒、吾学之寡也。其或察其所以者，必罪写者之误作、后生之改也。噫，茍百世之下，四海之人，皆有识也，果能罪吾心荒也，学寡也。吾所以惧者，窃恐吾没后，童蒙辈以吾为古人也，且曰：「此能序事也，必有学矣；既勒于石也，必可则矣」。既谓有学矣，可则矣，乃谓「结界」之字宜作「戒律」字书之也。茍见是者谤以为非，执此之非崇以为是，人或告之以正，必捍格而不受，乃曰：「彼古人也，勒于石矣，岂非哉」！由是一以教十，十以教百，百以教千，至于无穷，漫衍天下，速若置邮。何其然耶？正说难行，邪说易行，必然之理也。若然者，是吾乱名改作，聋瞽于后学也，岂不大惧乎！以吾尚知大惧，汝误吾之文，诳后之人，安得不益惧于吾乎！汝宜速磨灭改正之，无贻我羞。

沙门某谨斋庄熏沐，撰书致于知府给事执事：某尝谓大君子之用心也，乐其善焉不止于一教，取其人焉不止于一方，而务在激劝于将来，垂儆于当世，张其化本，俾民由正道，则岂独主于儒乎，定系于此方乎？美哉！西方圣人之教，其为善之大者。禀教之徒，其贤才贞谅亦众矣。是故湛然之达观，而梁翰林服之；宗密之颖悟，而裴相国仰之；大颠之识理，而韩吏部友之；文畅之博闻，而柳子厚多之。斯四君子之知人，四沙门之受知，百世之下，人无间然矣。伏以执事渊识迈古，伟名骇时，负王佐之才，实命世而出。议者谓吾君将用执事陟岩廊、调鼎鼐，故出是邦，遵历试之典也。下车已来，仁化既敷，刑清政简，民知礼让，吏不忍欺。而乃留意真宗，以资浩气。是故浮图氏有博极群经、砥砺名节者，往往得接光仪，而谟谋名理焉。虽灵运之精佛学，裴宽之好释典，亦无以论之。某，钱唐人也。幼解苦空理，遂为释迦徒，而于《法华》、《华严》之经，《百法》、《因明》之论，学习诵授，仅四十年。又知治世立身，无踰于儒典，由是兼读五经，以裨佛学。介特自任，未尝与庸庸者合。虽贵有位，茍不以道见许，以礼见接，亦未始阿意茍容，附会形势。及闻执事之才之美，劳谦接下，使人器之，遂慕高义，得谒清尘。果蒙执事不遗片善，曲垂剪拂，而生平踪迹，霭然有光，面朋汎交，由斯改观。噫，不由受知于执事，胡以臻此邪！且执事之高明，贤于梁、裴、韩、柳远矣，而某畜缩，比于然、密、颠、畅，犹涂汉之相辽万焉。今以畜缩之人，受高明之知，岂宜乎！盖执事将求草茆岩穴奇节逸群之士，以辅翼明天子之化于尧舜之上，所以顾小善而使致乎美名耳，俾夫贤于某者必望风而进。何哉！且小善者尚蒙提奖，况奇节逸群之才乎！沙门者犹辱见知，况褒衣博带之儒乎！故曰大君子之用心也，乐其善焉，不止于一教，取其人焉，不止于一方也。某不佞，直叙感遇，形于翰墨，仍以所撰《高僧韵对》一十卷献于客次。虽无史笔之才，而配耦事类，次比声律，彰古人之盛烈，以垂劝后昆，亦已备矣。伏望视事之外，一赐光览，恕之罪之，唯执事之命。不宣。某白。

吾今年夏养病于孤山之下，虽困踬癯瘠，而以道自胜，晏如也。户庭阒然，无阘茸者之迹，时有一顾于吾者，皆名僧巨儒耳。秋八月，律僧庶几谒吾甚谨，既坐而避席，且言欲从吾受古圣人书，学古圣人之为文，冀吾采纳以诲之也。吾甚壮其志，以其能倍俗之好尚，慕淳古之道，斯则晞骥之徒也。因命复坐，而语之曰：「吾无深识远见，胡能授若圣人之书乎？吾非魁手钜笔，胡能教若圣人之为文乎？然吾于学佛外，考周孔遗文，究扬孟之言，或得微旨。若不以吾为不肖，欲从吾学，吾于古圣人之文岂有隐乎。夫所谓古文者，宗古道而立言，言必明乎古道也。古道者何？圣师仲尼所行之道也。昔者仲尼祖述尧舜，宪章文武，六经大备。要其所归，无越仁义五常也，仁义五常谓之古道也。若将有志于斯文也，必也研几乎！五常之道，不失于中，而达乎变。变而通，通则久，久而合道。既得之于心矣，然后吐之为文章，敷之为教化，俾为君者如勋华，为臣者如元恺，天下之民如尧舜之民。救时之弊，明政之失，不顺非，不多爱。茍与世龃龉，言不见用，亦冀垂空言于百世之下，阐明四代之训，览之者有以知帝王之道可贵，霸战之道可贱。仁义敦，礼乐作，俾淳风之不坠，而名扬于青史，盖为文之志也。古文之作，诚尽此矣，非止涩其文字，难其句读，然后为古文也。果以涩其文字、难其句读为古文者，则老庄杨墨异端之书，亦何尝声律耦对邪？以杨墨老庄之书为古文可乎？不可也。老庄杨墨弃仁义，废礼乐，非吾仲尼祖述尧舜、宪章文武之古道也。故为文入于老庄者谓之杂，宗于周孔者谓之纯。马迁、班固之书，先黄老，后六经，抑忠臣，饰主阙，先儒文之杂也。孟轲、扬雄之书排杨墨，罪霸战，黜浮伪，尚仁义，先儒文之纯也。吾尝试论之，以其古其辞而倍于儒，岂若今其辞而宗于儒也。今其辞而宗于儒，谓之古文可也；古其辞而倍于儒，谓之古文不可也。虽然，辞意俱古，吾有取焉尔。且代人所为声耦之文，未见有根仁柢义、模贤范圣之作者，连简累牍，不出月露风云之状，谄时附势之谈，适足以伤败风俗，何益于教化哉！夫为文者，固其志，守其道，无随俗之好恶而变其学也。李唐韩文公《与冯宿书》曰：『仆为文久，每自测，意中以为好，则人为恶矣；小称意，人亦小怪；大称意，即人必大怪之也。时时应事作俗下者，下笔令人惭，及示人，人以为好矣。小惭者亦蒙谓之小好，大惭者必以为大好矣』。观文公之言，则古文非时所尚久矣，非禀粹和之气，乐淳正之道，胡能好之哉！若年齿且壮，茍于斯道加鞭不止，无使俗谓大好，无令心有大惭，然后砥砺名节，不混庸类，则吾将期若于圣贤之域也。茍有其文而行违之，则凤鸣而隼翼也，欲道之行，吾不信也。《语》曰：子张问行，子曰：『言忠信，行笃敬，蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉』？若其志之」。几退而为文，异日以数篇见于吾，览其辞，颇有意，冀能摈于浮华，尚于理致。噫，其可教也，成器可待也。吾由是待之异于他等。冬十月，亟请于吾，曰：「几既承训，今将有嘉禾之行，不得蚤莫见，乞言以为戒」。吾因录诲几之言以为贶，俾无忽忘之也。践吾之言，则道可至矣。或曰：「子，佛氏之徒也，何言儒之甚乎」？对曰：「几从吾学儒也，故吾以儒告之，不能杂以释也。几将从吾学释也，吾则以释告之，亦不能杂以儒也。不渎其告，古之道也」。二十九日序。

天下山水之奇绝者，东南首焉，越又首于东南矣。峨峨云门，下瞰沧海；汤汤照湖，色混太虚。山既秀矣，水既清矣，禀斯气而生于其间者，必德行纯粹、才业隽茂之人也。缁衣中绰有名士，智永、灵澈辈实产其地。智仁上人有前修之风焉。攻永之笔札，体势不忒；学澈之吟咏，清苦惟肖。尝闻天台之道高矣，三观之义大矣，不克负荷，吾曹耻之。于是涉大江而抵于钱唐，就师傅而学焉。颇穷厥旨，师尝许之。且夫道无方，性无体，出处语默，奚乖于道乎？繇是默则齐爱恶以克己，语则辨善恶以示人，处则讨论经诰以资乎慧解，出则遨游山水以乐乎性情。道远乎哉？在此而已。今是行也，始欲归故乡，下山水，吾知其将乐于性情乎。至止之日，为我抉山秀水清之状，为诗寄远，以达其志焉。然静为躁君，乐不可极，祖师之言备矣，待上人研几而力行之，无以盘游为务也。勉之勉之！

吾有幽忧之疾，方且治之，由是放浪于江湖间，博览景物，以求自适。而每爱夏云之奇，秋涛之壮，左眄右睇，而不知厌倦。或曰：「子见夏云秋涛，必观焉，何谓也」？曰：爱云之奇也，如断崖叠嶂焉，非以华彩而为奇也；涛之壮也，如振鹭飞雪焉，非以其险溺而为壮也。遂夫天之生人，故有如夏云秋涛者；人之立言，亦有如夏云秋涛者。且君子以端身履道为奇，非素隐行怪也；以勇仁敦义为壮，非瞋目治难也。及其言也，以温柔敦厚为奇，非炳炳琅琅也；以讽上伏下微有旨而为壮，非狂怀讪时也。吾所以观夏云之奇、秋涛之壮焉，思得其人而交之，思得其辞而玩之。曩者长吉师至自天台，访吾于孤山之下。讯其人，乃知其精浮图书，复善骚雅，其为人、其立言，悉所谓如夏云秋涛者。于是得其人而交也，得其辞而玩也。是冬，又至自临安，会于林下，且言：「某旧识有杜申者，淳儒也，旅居会稽，而有书招某，某将往焉。而且泛若耶，登云门，游法华，以乐吾天真焉。是役也，冀赠以言，以叙其行」。吾因诺之。闻杜侯好古博雅，清节不仕，实海内之奇士也。云门、法华，亦天下之奇绝也。名士招游名山，谋道乐性耳。噫，杜侯若不同吾以夏云秋涛待上人者，其何以臻此乎！臞脙隐几，辄口占成序，假孺子以笔之，为其贶焉。天禧五年冬十一月二十九日，于孤山草堂序。

钱唐释智圆，字无外，自号中庸子。于讲佛经外，好读周、孔、扬、孟书。往往学古文，以宗其道；又爱吟五七言诗，以乐其性情。随有所得，皆以草稿投坏囊中，未尝写一净本，儿童辈旋充脂烛之费，故其逸者多矣。今年夏养病于孤山下，因令后学写出所存者。其后有所得，亦欲随而编之。非求誉于当时，抑亦从吾所好尔。大宋大中祥符九年丙辰岁夏五月十日序。

夫觉理圆澄，杳无能所；真精湛寂，讵有迷悟。既而沤生巨海，云点太清。晨朝览镜，谓失头而怖走；瞖目生华，睎结果而伫立。于戏！一念之妄心既动，九界之幻境遽现。生死如机以出入，因果交织以起灭。自坠涂炭，真可怜悯，蠢兹万汇，可胜言哉！我大圣尊住首楞严，能建大义，以慈善力，见如斯事。于是乎无像而像，龙飞乎义天；无说而说，言满乎法界。而像则八相成道，而说则五时垂化。故使厚殖者寂场开悟，钝根者鹫峰会归。事理既圆，则出世本怀亦已畅矣。然而尚顾残机，荐哀末叶。或右多闻而左修證，则流文字以忘返；或誉实道而毁权法，则伤甘露以早夭。是故扬妙定，辨常心，重施偏小，载扶戒律。俾晓乎显实不离于权乘，證理要由于事行者矣。《楞严》、《涅槃》于是乎作也。总两经之具美，成一化之极唱。大矣哉，《首楞严经》者，其《涅槃》之前阵欤！展矣阿难，示淫室而遭摄；于昭调御，演秘密而往救。恶咒既灭，佛所爰归。适引多闻而自咎，则三止之请斯彰；乃陈发心而因相，则七徵之说方起。珠贯微言，环连妙义，使夫真妄两分而一体，事理二别而同归。盛矣美矣，盖不可得而思议矣！然而圆解既明，圆行须著。非夫解无以导其行，非夫行无以證其理。是故因华屋由门之求，乃大明乎治行之要道也。所以简圆通以直示其修焉，辨魔事以预明其发焉。当根易悟既如此，防萌杜渐又如彼，足使夫慧日增晖，邪网解纽。忽然越于出世，弹指超于无学者，不在兹经欤！圆生当像法，世偶太宁，舒卷斯文，悲喜交集。不揆浅识，聊赞深经，留赠后昆，共期圆悟云。

古者能仁氏之王天竺也，象无象象，言无言言，以复群生之性，由是佛教生焉。教之高下视根之利钝，是故有顿焉，有渐焉，然后混而为一，是谓开显。而蚩蚩群汇，率其化，复其性，蹈乎大方，安乎秘藏者，可胜言哉！逮于后汉，其道东传，时君仰其神，元元陶其训，乃与仲尼、伯阳之为训三焉。原夫仲尼之为训也，扬唐虞三王之道，尊仁而尚义，俾复其王而企于帝者也。伯阳之为训也，扬三皇朴略之道，而绝圣弃智，俾复其皇而企于结绳者也。矧兹两者，谈性命焉，则未极于唯心乎；言报应焉，则未臻于三世乎。虽然，而于治天下、安国家，不可一日而无之矣。美矣哉，其为域中之教也明矣！若夫释氏之为训也，指虚空世界也，悉我自心焉，非止言其太极生两仪、玄牝为天地根而已矣；考善恶报应也，悉我自业焉，非止言其上帝无常、天网恢恢而已矣。有以见儒道乎虽广大悉备，至于济神明、研至理者，略指其趣耳；大畅其妙者，则存乎释氏之训与，其为域外之教也又已明矣。域内则治乎身矣，谓之外教也；域外则治于心矣，谓之内教也。昔阮孝绪正以内外之名，为不诬矣。是故代人谓三教混同焉，或几乎失矣；或谓三教硕异焉，亦未为得也。何哉？复性有浅深，言事有远迩，则不得不异也；至乎迁善而远罪，胜残而去杀，则不得不同也。《四十二章经》者，盖吾佛灭后，彼土圣贤辈于大小乘中撮其要言、急于训世者，其章凡四十二焉，集而录之为此经也。伊昔腾、兰至自梵国，以其真化初传，华人或未之深信，方且译斯文以启迪之也，以为广教之滥觞与。圆不佞，心服至道其有年矣，尝慨此经首传兹土，而古无训说，后昆无得而闻焉，不亦殆于忘本乎！遂为之注，敷畅厥旨，庶几乎扬吾佛之真风，翼吾君之仁化，俾黔黎跻寿域而履觉道也。

昔我天中天龙飞虎变，首出庶物，恭默思道，了然无得。既而俯察群汇，性与我一，情将我异，是故流生死而忘反，著虚妄而不舍，于是乎于无名相中，作名相而说。茍能复其性，于名相乎何有哉！譬若握空拳以诳诱于孺子也，厥或呱呱之泣既止，则开拳舒手，岂有物耶！噫！十二部经、八万法藏者，皆圣人握空拳以诳诱迷徒之孺子欤。然则道无胜劣，辞有险易。若乃其辞简易，其义明白，使若曹寻其言，得其门而入，不俟终日者，有以见《普入不思议法门经》焉。考经所列三昧门者，其实二十八焉。若触类而长之，则非数量之所及也。美矣哉！如来境界，不由步而可到，甚深法忍，不待取而后获者，不在兹文耶？此经乃《大宝积》第二十九卷也，将欲启迪来裔，故录而别行。复依佛答阿难之问，而以《普入不思议法门》命其题焉，亦犹昙无谶抄《法华普门品》为《观世音经》也。恐来者不知，故叙以明之。是时圣宋三叶，天禧四年，龙集庚申，夏四月既望，越三日也。

夫真性元寂，一法宁存；妄心潜动，万境斯立。于是乎苦乐升降，坚乎取舍；凡圣高下，重乎去就。方求出离，反致颠坠，是故或溺于凡，或沈于小，或滞于偏，云云九界，可胜言哉！大圣人俯察而哀之，将欲指彼妄心，复乎真性。尔乃演皆空，说无住，虔刘群惑，昭苏大机。二乘由是而有通泰心，菩萨于斯而得不共法。其闲邪存诚、开物成务者，何莫由斯道邪！《文殊说般若经》者，非其类邪？矧能仁下问，妙德上答，辞语缜密，旨趣简易。智日升而大夜晓，慧剑挥而惑网裂。正观如来，利益之功方著；行恶境界，不退之智弥彰。慨兹法门，弗传叔世。鄙虽不佞，忝受圆乘，龙树一性之宗，智者三观之学，浅得渊旨，粗领精义，遂依此雄宗，释兹奥典。此经人法为名，则能所如幻；实际为体，则生佛皆如；观照为宗，则分别斯泯。遣著为用，则遣无所遣；大乘为教，则大亡大相。托空而唯觉无得，入海而但见一平。谁云三世去来，讵谓十界高下。等菩提于非行，混诸佛于众生。于涅槃无求，而涅槃速證；于生死不舍，而生死远离。类罔象之得珠，匪春池之执砾。凡乎其可革，圣乎其可阶。是以一行三昧，显无修而修；不思议界，彰无得而得。夫如是，则不坏假名，不说断灭者也。虽醉中视物，实见乾坤之尽转；而梦里济川，觉省舟楫之元无。非发行之要枢、趣果之夷涂而何？所以释提桓因发愿拥护，能仁大觉现瑞印说。上圣犹然，而况于下凡乎！虽派深析重，未契于佛心；庶谈刀扪象，或裨于真化云。

夫至道无名，非名无以诠其道；真空无说，非说无以识其空。繇是名于无名，说于无说。既机分利钝之别，故教有详略之殊，譬诸各结筌蹄，意在同获鱼兔。若乃了说无说，达名无名，则二十万颂之非多，一十四行之非少。然则圆音既演，雅诰爰陈，相彼此之异宜，实本末而相摄。彼则毛目委示，此则纲领总陈。是故广之不为烦，略之不为寡，二涂相埒，一味同归。至若荡涤群疑，开济正理，岂止见色空之不二，抑亦知生佛以元同。无首后可以迎随，岂心口所能思议。杳然无朕，寂尔绝相，苦危不度而度，菩提不得而得。可谓反本之要道，破迷之前阵焉。敢率台崖教门，龙树宗趣，辄成义疏，用广发挥，庶贻厥孙谋，俾虚室生白者矣。

夫体非舒卷，用有开合。舒之则开一出多，卷之则合多归一。舒卷不二，一多互融。覈其理则生佛无差，考其事则圣凡有异。大矣哉，我佛之圣人欤！无师独悟，生而知之也；率道演教，诚而明之也。于是乎端拱寂光，乃眷群汇，垂形百亿，唱义五天。对利根则寂场肇顿，接钝机则鹿园始渐。方等会启，则褒贬之说风行；般若道敷，则融通之教电照。既而圆机普熟，佛怀斯畅，故高会鹫蜂，详论化本。演《无量义》则开一出多，显三乘根柢于无相；说《妙法华》则合多归一，示万境会同于真心。两经既演，大事斯毕。使夫罢商前进于宝所，大车直至于道场者，何莫由斯法欤。嗟乎！妙经虽久布于神州，斯典且未传于后裔。圆不揆浅识，辄赞深文，庶乎鸟向须弥，同为一色，水归瀛渤，都失本名云尔。

夫法身无象，不生不灭；至理绝言，非小非大。既而茫茫万汇，迷而不复；冥冥群有，流以忘返。是故能仁大觉运无缘至慈，出五浊恶世，应物现形，随机授道。或顿沾大益，或渐入佛乘，或圆机未熟，终禀小化。托馀佛而决了，指他国以会归。既一期事息，故双林告灭。巍巍圣德，荡荡玄化，包十方而非广，亘九世而非远，盖不可得而思议焉。《佛遗教经》者，其终禀小化之谓与！将虑夫灭度之后也，戒珠掩耀，法乳浇薄，乃于中夜，有兹顾命。于是乎澡身浴德者游泳于解脱之渊，跂高履尚者驰骛于清净之道。正法由斯而久住，诸天于是以致敬，王臣庶几其化，士民寅亮其风。大矣哉，《遗教》之益也如此！非夫大悲淳至、俯哀未习者，其孰能臻于此耶！在昔天竺马鸣论之于前，杨隋灵裕疏之于后；逮乎李唐，怀素律师者亦有斯述。慨兹两疏，今也则亡，遂使兹经，传授道息。嗟乎！法雨愆期，炎炎之火宅莫救；辨雷匿响，蠢蠢之迷蛰未发。每一思及，尝疚于怀，由是不揆梼昧，弥缝其阙。用马鸣之章句，遵智者之法门，依经辨理，亦已备矣。虽不足以下武前哲，而聊可以诒谋来裔云。

夫真身湛尔，非色象之可见；妙道寂然，岂文字之能说。至哉！能儒调御，妙觉真人，得非色像之法身，證无文字之妙道。观乎三界，悯彼群迷，于是乎非身现身，俯提弱丧，无说而说，下击童蒙。既而机有利钝，故法分高下。譬诸鉴明不动，妍丑因形而现；水性无变，方圆逐器而改。若乃深求其致，则咸会一如；仰观本怀，则唯为大事。盛矣美矣，盖不可得而思议焉。《太子本起瑞应经》者，如来演说，旨趣渊博，恭明翻译，文辞炳烂。言本起者则碇光与记，言瑞应者则王宫诞尔。总兹二事，立此美号。盖小机之所见，乃鹿野之始说。陈乎事则陟遐自迩，指乎理则极深研几，实照昏衢之耀灵，裂惑网之太阿也。嗟乎！古无赞述，世弗流通，予实无似，辄为解释。虽鸿笔丽藻，大有愧于前修；而考文责实，亦无惭于来学云。

夫《观普贤行法经》者，乃法华三昧之要门，一实境界之直道也。论事仪则六根显过，考理观则一心本空。实生死海之巨航，烦恼病之良药矣。嗟乎至与！后学弗传，遂扶疾含毫，为经作疏。虽擘肌分理，未能符于圣心；而合异离坚，或可益于来裔也。