或曰：「佛经无量，行门不一，诸圣偏赞，兰菊各美。今灭后，行人的依何门修證，而获趣菩提邪」？对曰：「经虽无量，门虽不同，皆佛世利根得悟者尔。洎乎灭后，圣意有归，唯当依言教思修，能至菩提也。是故《楞严》一经为《付嘱》之前阵、《涅槃》之先容。所以假阿难发起，请示行门，然后如来敕二十五圣各谈所證，而令文殊料简否臧，而但以观音为第一也。岂非观音于耳根悟道，以声尘为教，依而思修，至于无生乎？故曰：『从闻、思、修入三摩地』。当知诸经所说一切行门悉入观音门中也，以悉皆凭教故，故至涅槃。如来更勤勤诫嘱，当依四法，则涅槃可得焉。四法者何耶？一近善知识，二听闻正法，三思惟其义，四如说修行是也」。或者曰：「佛世既有于馀根得悟者，灭后安得无之若也？自当于馀根开悟，抑令从耳根者，岂契合机缘乎」？对曰：「实有于馀根开悟者，更令依凭言教，如膏助火，则转加其明，虽曰抑之，其实扬之也。其或本无馀根开悟之机，妄托高踪，蔑弃言教，自言顿了，不假筌蹄，及验其所證，则全同上慢，而自坠涂炭。如是之流，虽圣言大为之防，而比比有之。当寻此意，自晓观音门之总摄也。故《楞严》曰：『十方薄伽梵，一路涅槃门』。盖取十方尽于耳根悟道者说耳，于十方界岂无独于馀法悟道者耶？《楞严》證其同于耳根之悟，馀法且隐而不彰也，《净名经》详之矣」。或者曰：「闻、思、修之三慧，《楞严》已前诸经说者亦众矣，何言止在《楞严》耶」？对曰：「诸经覆相而谈，未的简示。若论此土，既以音声为佛事，又岂踰闻、思、修乎？故诸经三乘弟子凡有咨问，如来许说必先诫之曰：『谛听谛听，善思念之』。既云『谛听』，岂非闻慧乎？既云『善思』，岂非思慧乎？既云『念之』，岂非修慧乎？但此旨粲然在乎诸经，而人惑不知，故昧总而认别尔」。复云：「何以观音之总，贯诸行之别耶」？对曰：「至如《普贤》安乐之行，《般舟》念佛之门，《方等》但持文殊专坐，《上生》则求往知足，《弥陀》则专趣净方。六度万行，各有偏赞。如是等经，莫不皆由言说乎？故曰，观音之总能贯诸行之别也。若不依教，则成邪倒。故诸经结观皆言：『作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观』。其是之谓乎」！或者曰：「若然者，则观音所说三慧开悟之门，既总能摄众行，则应无自体矣，果于何法而开悟耶」？对曰：「子之惑深也！岂不知总摄之中而有两异耶？一则专在耳根，非从馀法；一则观理直入者，谓闻常住真心也。然后生灭既灭，寂灭现前，故曰『从闻、思、修入三摩地』也。又曰：『何藉卒勤肯綮修證乎？若兼所摄，带事兼修也』。然则《楞严》开显，咸归心性，心性无外，摄无不周。若达此旨，虽修偏心，亦成《楞严》之大定也；虽是粗心，还成妙境，扶律谈常，事即理故。天台智者言『正助合行』者，其是之谓乎」！或者曰：「既闻命矣，复有馀疑，更请开决。且如此方，同迷本性，何至开悟而惟在耳根耶」？对曰：「所迷心性虽同，而能迷根尘有异，故十方国土于诸根尘各有极利者。至如此方，但强分在于耳根，岂馀根馀法全无悟者耶？《楞严》二十四圣非其人耶？虽然，终成依声教得悟尔，但是少闻声教，而能多思诸法，故受别名。且如信法两行，岂可法行全不闻耶」？或者曰：「此方达本之人，以心传心，不立文字，又岂从声教耳根乎」？对曰：「夫达磨之来也，将解此方言教之滞缚，故曰以心传心，不立文字。心如可传，则当一皆證圣，则不合有才闻即悟、久习无成者也。既其两异，岂非祖师依心以立言，学者体言而了心；又了之有明昧，故悟之有前后也，何言不立文字耶？今之举扬，假言句以诠心是非，譬诸因其苗以辨地之肥瘠也，故禅者以举扬言句为苗稼焉。请以此观之，达磨之来岂离声教耳根乎？但令达文字即解脱，故言不立文字尔」。或者欣然再拜：「仆也而今而后请从事于斯矣，不亡羊于岐道矣。欲报之恩，浩劫难酬」。对曰：「噫！经有言曰：『如为一人，众多亦然』。故吾之说也，不独在于子之一人焉，将欲使于如来末法之中，一切有缘知乎一切行门、一切诸经无不为观音所摄也。子宜命之曰《观音行门统摄众行论》可也。有以见观音于二十五圣中，圆通最为第一也；又知礼觐供养，其福与六十二亿河沙菩萨正等。良由娑婆修法垂范，导利有缘，凡六十二亿；而诸大士皆于馀法开悟，不在耳根，及其化人，还谈所證，以约化它之多少，利物之浅深。是故观音之一，乃敌诸圣之多也。故知《法华》六十二亿，皆《楞严》二十四圣之流类焉，论其所證，一体无殊。故经曰：『归元性无二，方便有多门』。又见娑婆一切众生咸称念于观世音者，犹其根性同。故观音总摄众行，其昭昭乎！其昭昭乎！无致惑也。常如是流通之，使夫一切众生从闻思修入三摩地者，则我愿毕矣」。或者曰：「唯唯，受教庶斯达焉，誓分光于无尽也」。再拜于堂下，循墙而出。

友人问吾曰：「子于天台之学，劳其筋骨，苦其思虑，孳孳然有扶树心。然于《涅槃》，不闻师授而撰记，且讲以传后学，众以是疑。传不习乎，不知其可也」。对曰：噫，有是疑乎？有是疑也，吾有说焉。古者周公圣人，既摄政，于是制礼作乐，号令天下，章章然，巍巍然。至于周室衰弱，王纲解纽，礼丧乐崩，号令不行。孔子有圣德而无圣位，乃删《诗》、《书》，定礼乐，赞《易》道，约鲁史修《春秋》，以代赏罚，使乱臣贼子惧。仲尼无他也，述周公之道也。孔子没，微言绝，异端起，而孟轲生焉，述周、孔之道，非距杨、墨。汉兴杂霸，王莽僭篡，扬雄生焉，撰《太玄》、《法言》，述周、孔、孟轲之道，以救其弊。汉魏以降，至晋惠不道，中原丧乱，赏罚不行。隋世，王通生焉，修六经，代赏罚，以晋惠始而续经，《中说》行焉，盖述周、孔、轲、雄之道也。唐得天下，房、魏既没，王、杨、卢、骆作淫侈之文，悖乱正道，后韩、柳生焉，宗古还淳，以述周、孔、轲、雄、王通之道也。以是观之，异代相师矣。代异人异，辞异而道同也。不闻周公面授于孔子，孔子面授于孟轲也。在吾释氏亦然也。文殊一性宗，不闻面授于龙树也；龙树三观义，不闻面授于慧文也。而天下咸云，龙树师于文殊，慧文师于龙树矣。龙树、慧文之道，至南岳、天台而张大之，引而伸之。后章安宗其道，撰《涅槃疏》。年将二百，至荆溪治定之，然后得尽善矣。吾于《涅槃》，寻疏而自得微旨者，吾师荆溪也，谁云无师授耶？若以面授则可传道者，荀卿面授于李斯，而相秦始也，焚书坑儒；亡名师面授于元嵩，而佞周武也，灭释毁佛。岂面授能传道哉！吾以得古人之旨、行古人之道为传授，不以目其人，耳其声，不知其所以美者为传授也。

《易》曰：「积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃」。旧说谓善恶延于子孙，故曰「馀殃」「馀庆」也，而世共疑之。且瞽、鲧积恶而有舜、禹之馀庆，勋、华积善而有朱、均之馀殃，何圣言之无徵邪？以无徵言以训人，是诱人向恶而倍善也，岂圣人之意邪？故牛僧孺作《善恶无馀论》，谓积善庆于身，积不善殃于身，俱无馀也。理则美矣，奈何反圣人之经乎？圣人言「有馀」，僧孺言「无馀」，非反而何？吾观圣人之言、圣人之旨，若仰青天而睹白日，非不明也，由先儒瞽说雰而翳之，使僧孺之才往往未见其旨，而惑其言也。请扬搉而陈之。夫「馀殃」「馀庆」之说盖系于己，不系于子孙也，何哉？且士有履仁义、尽忠孝者之谓积善也，岂但享福于一朝？其实垂令名于百世也。垂令名于百世，非馀庆邪？其悖逆残贼者之谓积恶也，岂但速祸于一朝？其亦垂丑名于百世。垂丑名于百世，非馀殃邪？抑又积善之大者唯尧舜乎，人到于今，以天下之善归之，而尧舜之善未必若是之极也。故曰：「博施济众，尧舜其犹病诸」！今以天下之善悉归之，馀庆之验也。积罪之大者非桀纣邪？人到于今，以天下之恶归之，而桀纣之恶未必若是之极也。故曰：「纣之为恶，不如是之甚也」。今以天下之恶悉归之，馀殃之验也。噫，圣人之言之旨，微而显哉！先儒误传于前，故使驱逐旧说者流而忘反，僧孺虽知善恶不可延于子孙，而皆不察说者之非，而𦤞卼于圣言，故论之以杜诡说。如谓不然，以俟君子。

《礼记·曾子问》曰：「周公相，践阼而治，抗世子法于伯禽，欲令成王之知父子君臣长幼之道。成王有过，则挞于伯禽，所以示成王世子之道也」。郑康成云：「以成王之过击伯禽，则足以感喻焉」。吾谓周公无挞伯禽之事也，盖传之者滥耳。汉儒因而妄录焉，非圣师仲尼之所述也；康成随而妄注焉，非七十子之徒面受圣旨也。请试论之。夫周公大圣也，治其家有治国之道，故能刑于四海、训乎万世也。罚者必以罪，赏者必以功，不畏强禦，不侮鳏寡，是圣人之用心也。于民乃尔，况于己子哉？是故圣人意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。且伯禽传体也，茍无辜而受挞，是周公自挞于己身也。茍成王日十其过，则伯禽十受其挞；百其过，则百受其挞。呜呼，伯禽无辜受挞，其枉滥无告者何甚乎！周公知无罪而挞之，其欺心亦何甚乎！夫瞽叟之虐舜，未如是之甚也。何哉？夫瞽叟实不识舜之贤且圣也，以情之所恶，故虐之耳。周公知伯禽之无罪，又非情之恶，但以成王有过，故挞以威之者，则虐于瞽叟远矣，岂圣人之用心哉！

予中庸子寝疾于床，其手足也将启，其神爽也将亡，而乃怡然无闷，以道自强。客有问予疾者，避席而起，握手而语曰：「夫人好之大者莫若生乎，恶之大者莫若死乎。予观子也，于生似无所好，于死似无所恶，予也惑，敢问」。中庸子喟然叹曰：「大哉问！居，吾语汝。野哉世人，唯知恶其死，而不知恶其生，可不大哀乎。何居？夫枝必有根，流必有源。噫，生者不曰死之根源乎？既有其生，安得无死？生也人之始，死也人之终。物既有始终，人故有生死。故《涅槃》曰：『功德黑闇，姊妹相随，有智主人，二俱不受』。此则不受其生，故无其死矣。且夫春必有冬，昼必有夜，其有好春而恶冬，好昼而恶夜，岂不大愚乎？生死者亦犹春冬昼夜也，何所好恶哉？故庄周曰：『以无为首，以生为脊，以死为臗』。故知有无死生乃一体也，岂可存其脊而去其臗耶？吾以此观之，故于生无所好，于死无所恶也。抑又吾年四十有七矣，比夫颜子，不曰天寿乎？苟有期颐之寿，比于容、彭辈，亦殇子耳。高下之相形，长短之相倾，蒙茸乎岂有止足哉！吾无颜子之贤，而寿且过之，敢有不足之心耶？然此皆域内之说，非吾域外之旨也。吾欲谈之，将恐中士在乎存亡之际，下士闻之则大笑之也」。客曰：「愿闻域外之说，以袪蒙吝」。予曰：「夫天理寂然，曾无生灭之朕乎；妄情分动，遂见去来之迹矣。譬夫以清净目观晴明空，唯一精虚，都无瑕翳；茍瞪目劳视，则狂华乱生。华既有生，而亦有灭，愚者无故好华生而恶华灭，而不知华本自无，好恶之心是徒劳耳。故《楞严》曰：『皆由不知，常住真心，性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转』。又曰：『尚无有生，欲何名灭』。又曰：『生灭去来，本如来藏』。盖谓此也。吾又以是观之，故于生无所欣，于死无所怖也」。客曰：「美哉言乎！夫至当归一，精义无二，我将禀子之言践而行之。而子之两说，予谁适从」？予曰：「夫诸佛常依二谛说法，吾敢违之哉？吾前之说，俗谛也；后之说，真谛也。吾以真俗求之，而见于生不足可欣，于死不足可恶。又尝以二说交战于胸中，而真谛胜。子思吾两说，随其所得，足可以治心矣。虽孟子有言曰：『鱼亦吾好也，熊掌亦吾所好也。二者不可兼，舍鱼而食熊掌矣』。尔果能舍俗谛之鱼，食真谛之熊掌者，不亦美乎？尔其勉之」。客霍然惊视，且曰：「未之闻也，敢不寤寐思之，使至斯道也」。于是再拜于床下，循墙而去。乾兴改元之岁，正月五日，予中庸子有疾弗瘳，乃口占斯文，命门人云卿者笔之。

传曰「福善祸淫」。或者谓：验之于事，则为善而召祸，为恶而致福亦多矣，其鬼神之无灵耶？格言之近诬耶？故论以辨之，以示昧者。夫世所谓祸福者，以富贵崇高、安康寿考之谓福也，贫贱侧陋、刑戮短折之谓祸也。苟恶人之享富贵，善人之处贫贱，则反覆而怀疑，必谓鬼神之无灵，格言之近诬矣。盖庸人之情也。夫君子之谓祸福者异乎哉！为仁者，有大顺之显名垂于亿载之下，虽童子妇人犹知贵而好之，非福如何？岂以一世贫贱侧陋、刑戮短折之为祸也？夷齐实贫贱矣，而曰伯夷、叔齐贤人也；比干实刑戮矣，而曰「商有三仁焉」；颜回实短折矣，而曰「回也三月不违仁」。由是后世闻其名，爱之如父母，斯谓福善也。为不仁者，有至恶之显名垂于亿载之下，虽童子妇人犹知贱而恶之，非祸如何？岂一世富贵崇高、安康寿考之谓福也？商受、齐景实富贵崇高矣，而谓之「独夫受」，又曰「无德而称焉」。其安康寿考者不可胜说，咸以不仁不道，使后世闻其名者贱之如禽兽，斯谓祸淫也。呜呼！以亿载之美名，使人从而尊之，不愈乎一世之富贵耶？亿载之恶名，使人从而卑之，不愈乎一世之贫贱耶？故世所谓祸福者，得其小者近者，君子所谓祸福者，得其大者远者也。《诗》云「恺悌君子，求福不回」者，吾谓求大者远者也。或曰：箕子陈五福，则子无取耶？曰：以仁义而直富寿者，其谁曰不然乎？以不仁而幸富贵者，吾无取焉。仲尼所谓：「不义而富且贵，于我如浮云」。孟子曰：「以不仁而处大位，是播丑于众人之上也」。矧箕子「五福」，其五者曰「攸好德」，且所好在德，而获富寿康宁考终命者，岂不伟与！孟子云「修天爵而人爵从之」是也。以无德而幸富贵康宁考终命者，吾无取也，故向谓福有大小远近者，蕴乎五中也。噫，吴太宰嚭以阿君受赂，于世则富贵矣，人到于今贱之，必谓之谗贼也；伍员以忠谏致死，于世则刑戮矣，人到于今贵之，必谓之忠贤也，而布在祀典，享血食之不暇。福善祸淫之验，其昭昭乎！其昭昭乎！若为善而享富贵，为恶而受贫贱者，何必论为。

中人之性，知务学，而或堕于学，乃作《勉学》。

呜呼！学不可须臾怠，道不可须臾离。道由学而明，学可怠乎？圣贤之域由道而至，道可离乎？肆凡民之学不怠，可以至于贤；贤人之学不怠，可以至于圣。冉求之学可以至于颜渊，而不逮具体者，中心怠耳，故曰：「非不说子之道，力不足矣」。子曰：「患力不足者，中道废，今汝画」。颜渊之学可以至于夫子，而不齐于圣师者，短命死耳；如不死，安知其不如仲尼哉？以其学之不怠也。故曰：「有颜氏子好学，不幸短命死矣，今也则亡」。或问：「圣人学邪」？曰：「是何言欤！是何言欤！凡民与贤犹知学，岂圣人怠于学邪！夫天之刚也，而能学柔于地，故不干四时焉；地之柔也，而能学刚于天，故能出金石焉。阳之发生也，而亦学肃杀于阴，故靡草死焉；阴之肃杀也，而亦学发生于阳，故荠麦生焉。夫为天乎、地乎、阳乎、阴乎，交相学而不怠，所以成万物。天不学柔则无以覆，地不学刚则无以载，阳不学阴则无以启，阴不学阳则无以闭。圣人无它也，则天地阴阳而行者，四者学不怠，圣人恶乎怠」？或者避席曰：「予之孤陋也，幸子发其蒙。愿闻圣人之学」。中庸子曰：「复坐，吾语汝。《书》不云乎，『惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂』。是故圣人造次颠沛，未尝不念正道而学之也。夫子大圣人也，拔乎其萃，出乎其类，自生民以来未有如夫子者。入太庙，每事问，则是学于庙人也；三人行，择其善者而从之，则是学于偕行也；入周则问礼于老子，则是学于柱史也。岂仲尼之圣，不若庙人、行人、柱史邪？盖圣人惧夫不念正道而学之，则至于狂也矣。故曰：『必有如丘之忠信焉，不如丘之好学也』」。曰：「圣人生而知之，何必学为」？曰：「知而学，圣人也；学而知，常人也。虽圣人、常人，莫有不由于学焉。孔子曰：『君子不可不学』。子路曰：『南山有竹，不柔自直，斩而用之，达乎犀革。以此言之，何学之有』？孔子曰：『括而羽之，镞而砺之，其入之不亦深乎』？子路再拜曰：『敬受教矣』！噫，圣人之学，无乃括羽镞砺，使深入乎？岂生而知之者亢然不学邪」？

夫圣且贤，必务于学，圣贤以下安有不学而成人哉！学犹饮食衣服也，人有圣乎、贤乎、众庶乎，虽三者异，而饥索食、渴索饮、寒索衣则不异矣，学也岂得异乎？惟禽兽土木不必学也。呜呼！愚夫嗜饮食而不怠，冒货利而不休，及就于学，朝学而夕怠者有矣夫，春学而冬怠者有矣夫。茍如嗜饮食、冒货利之不知怠者，何患于不为博闻乎，不为君子乎。曰：世有至愚者，不辨菽麦之异，不知寒暑之变，岂令学邪？岂可教邪？曰：至愚由不教也，由不学也，茍师教之不倦，彼心之不怠者，圣域可跻而升乎，何忧菽麦之不辨乎？且愚者渴而知饮，饥而知食，寒而知衣，既知斯三者，则与草木殊矣，恶乎不可学也，不可教也？人之至愚，岂不能日记一言邪？积日至月，则记三十言矣；积月至年，则记三百六十言矣；积之数年而不怠者，亦几于博闻乎。又日取一小善而学行之，积日至月，则身有三十善矣；积月至年，则身有三百六十善矣；积之数年而不怠者，不亦几于君子乎？为愚为小人而不变者，由不学耳。中庸子喟然叹曰：吾尝见耻智之不逮、才之不敏而辍于学者，未见耻饮食不如它人之多而辍饮食者。辍饮食则殒其命，何必耻于不多邪；辍学问则同夫禽兽土木，何必耻才智之不如它人邪？苟耻才智不如则不学，则亦应耻饮食不如它人则废饮食。以是观之，岂不大误乎！吾亦至愚也，每揣才与智不逮它人者远矣，由知饮食之不可辍，而不敢怠于学也。行年四十有四矣，虽病且困，而手未尝释卷，所以惧同于土木禽兽耳，非敢求臻圣域也，亦非求乎闻达也。虽或傍佯户庭，夷犹原野，以暂颐养，目观心思，亦未尝敢废于学也。由是登山则思学其高，临水则思学其清，坐石则思学其坚，看松则思学其贞，对月则思学其明。万境森列，各有所长，吾悉得师而学之。万境无言，而尚可学，人之能言，虽万恶必有一善也，师一善以学之，其谁曰不然乎？中庸子曰：世有求之而或不得者也，世有求之而必得者也。求之而或不得者利也，求之而必得者道也。小人之于利也，虽或万求而万不得，而求之弥勇；君子之于道也，求之必得而望涂怀怯，自念力不足者，此求利小人之罪耳。仲尼曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。言求之而必得也。

钱唐之名，《史记》、《汉书》字皆无土，而罔测厥由。《史记》曰「始皇东巡至钱唐」，则秦时已有其号也。《汉书·地理志》曰：会稽西部，居在钱唐。洎王莽僭篡，国号大新，而乱名改作，因易钱唐为泉亭也。郡既逼江，百姓患之。后汉郡议曹华德信巨富，以钱市土，创筑海塘，预为之防，居人赖其惠，乃文于碑以纪其功，因去王莽伪号，复曰钱唐。由是字或从土者，盖美其创筑之功也。故「钱唐」字或单作，或从土。虽二体通用，吾从古也，而字欲单作。噫，今之人不师古者，岂独钱唐名哉！

有客谓吾曰：钱唐郡，唐贤遗文多矣，其辞理雅拔者三焉：卢元辅《胥山碑铭》首之，元稹《石经记》次之，白居易《冷泉亭记》又其次也，馀无取焉。吾谓白氏《石函记》不在三文下。夫文者明道之具，救时而作也。使乐天位居宰辅者，则能以正道相天子，惠及于苍生矣。见四海九州之利害皆如西湖也；察邦伯牧长之情伪皆如县官也；礼刑得中，民无失所，如湖水畜泄以时也。仁心仁政，尽在斯文矣。卢元辅虽高其辞，而叙伍员，皆先儒旧说，未见异者，而旌忠奖孝，可以为训，有益之文也。但诸侯之事耳，王道取之则未也。元稹于释氏则为得矣。白公《冷泉亭记》，夸饰山水之辞耳，无用之文也。或谓不然，吾以道取，如以辞取，《石函》之文甘居其下。或曰：《石函》、《冷泉》皆白公记也，何褒贬之异耶？曰：扬子云：「老子之言道德，吾有取焉耳；及搥提仁义，灭绝礼乐，吾无取焉耳」。管夷吾合诸侯，正天下，则仲尼以之为仁；及其反坫塞门，则以之为小器。老子、管氏岂异乎？爱而知其恶，瑜不掩瑕，君子之道也。

卢叔微撰《程侯碑》曰：程侯讳昭说，字大川，江东青山人也。昔吴越间开国而爵，奉正朔于中朝。大川起布素，縻吴之禄，累迹其贵位。大川少负器能，钟为大度。或吴人付其军旅之事，宾嘉之礼，郊庙之祀，黜陟之任，自大川出者，虽智优识广，官崇位重，来视其职，莫能参议焉。于是吴人用之，而爵禄不暇出，宏声洋洋，充塞江表。大川性厚于仁义，且博施于人，惠泽于下，虽饮食寤寐，未之能忘。吴越间负文辞讲学智辩之士，洎阴阳术数射御之人，茍不及其禄，将没于饥喂者，自出入于大川之门，或听于诸己，并环室以居之，而加其服玩车马之盛，则稻粱之给，缯帛之费，货财之用，无不充于囷匮焉，而丧祭嫁娶之事皆出于大川。且如斯之类者百数。又曰：且善人君子乐德要害者众矣，故圣贤其犹病诸。大川果以多贤荏于群口，为吴人杀之，其骨葬于会稽古城之南七里长松之下。时国人以邦之忌，赫赫然畏祸黩于己，是以大川之贤而史传不得书，金石不得铭，庙食不得祀，百岁之下，德音无闻。予读其文，见叔微痛程侯报施之无应，罪吴人进佞以害贤也。窃谓叔微乃彰程侯之过，非纪其善也。何哉？聚士以沽虚名，骤施以夺君权，虚名足以动民俗，骤施足以收人心，盖苞藏险恶，将图篡逆者也。《易》曰：「臣弑君，子弑父，其所由来渐矣」。向使吴人辨之不早也，则社稷为程氏所有矣。孟子曰：「人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之」。程侯失人臣之道，自取灭亡，吴人从而杀之宜矣。夫立军功、拓土疆者，岂若汉之卫、霍乎。予读《霍骠骑传》，见太史公云：「苏建语余曰：吾尝谓大将军至尊重，而天下之贤大夫毋称焉。愿将军观古名将所招选择贤者，勉之哉。大将军谢曰：『自魏其、武安之厚宾客，天子常切齿。彼亲附士大夫、招贤绌不肖者，人主之柄也。人臣奉法遵职而已，何以招士』？骠骑亦放此意，其为将如此」。以汉天子之强盛，犹切齿以怀疑，以卫、霍之大功、尚无敢招纳贤士；矧吴越战国也，程侯陪臣也，而夺主之柄，吴人安得不疑哉！传云：公子商臣骤施于国，而多聚士，尽其家贷于公，有司以继之，而卒为乱。厥或程侯守臣子之道，士之果贤者则荐之于君，果不贤者则以君命而斥之，使归美于君者，岂有会稽之祸耶？予观叔微之文，见程侯不轨之迹，如指诸掌，史传不书其罪亦幸矣。叔微大儒也，而不讥程侯之过以儆将来，反以为贤者，未知其可乎。予窃疑之，故书之以俟知圣道者为我辨惑焉。

仲尼既没，异端丛起，正道焚如，天下生民不归杨则归墨。惟孟轲、荀卿子著书以明乎圣道，周游以说其时君，志在黜霸而跻王也，驱浇而归淳也。虽道不见用，而空言垂世，俾百代之下知去邪崇正、尊仁义、贵礼乐，有履而行者，则王道可复焉。故世谓大儒者必以荀、孟配而称之。陆鲁望以李斯学于荀卿，入秦为丞相，佞始皇，乃焚书坑儒，反责荀子不知斯之不仁而传其道，是昧于观听，因谓荀子之不贤，非大儒也。予谓陆言之失也。果以斯之不仁知况之不贤者，唐虞、周公皆圣人也，而子有丹朱、商均之不肖，弟有管叔、蔡叔之不仁，岂以子弟之不肖不仁而谓勋华、姬旦非圣耶？果为圣也，则安可以李之不仁责荀之不贤耶？或曰：唐虞知子之不肖，遂禅位于舜、禹，岂比夫荀子不察斯之不仁而传道耶？曰：禅位与传道岂类乎！夫传道者，教诲之也；禅位者，授其名器也。虞、舜之于朱、均也，岂无教诲乎？知不肖而不教者，岂曰圣人乎？倘荀子有位而传乎斯者，可责之为不贤也；教诲而责之，无乃不可乎！仲尼曰「与其进也」，孟子曰「来而不距」，此谓教诲之道也。或曰：李斯何人也，受况之教诲，而不仁至是乎？曰：下愚也。虽受其教诲，而以仁义礼乐止为饰奸之具耳，践而行之不可也；及其得志于秦，焚书坑儒，又何怪也？仲尼曰「惟上智与下愚不移」，盖言下愚虽曰闻仁义，不可使之贤也，其李斯之谓欤。鲁望诬荀亦已甚矣，因辨之。

山也水也，君子好之甚矣，小人好之亦甚矣。好之则同也，所以好之则异乎。夫君子之好也，俾复其性；小人之好也，务悦其情。君子知人之性也本善，由七情而汩之，由五常而复之，五常所以制其情也。由是观山之静似仁，察水之动似知，故好之，则心不忘于仁与知也。心不忘仁与知，则动必由于道矣。故曰「仁者乐山，知者乐水」焉。小人好之则不然，唯能目嵯峨、耳潺湲以快其情也，孰为仁乎？孰为知乎？及其动也，则必乖其道矣。故曰「小人而无忌惮」也。夫飞与走非不好山也，鳞与介非不好水也，唯不能内思仁与知耳。呜呼！人有振衣高冈，濯足清渊，而心不能复其性，履不能由于道者，飞走鳞介之好欤！

代传始皇役鬼徙山，既非《史记》所载，抑又不近人情也，知其谬说众矣。虽然，谬说之兴必有由也。吾疑役鬼之说非当时男怨女旷之辞邪？后世滥传，乃谓实能役鬼也。何哉？秦既以衡吞从，灭二周，亡六国，至于始皇，威震四海，不能克己以礼，守位以仁，而侈心日炽，暴政日作。黩玩干戈，崇丽宫室，峻刑罚，惑神仙。南取百越，北筑长城，玩干戈也；建阿房，搆望夷，丽宫室也；谤议者族，偶语者斩，峻刑罚也；率童男丱女从徐福之泛沧溟，求蓬莱，采神药，惑神仙也。当是时也，民不聊生，蚩蚩黔黎，喔咿相顾，且曰：我之兄弟茍免干戈而死者，将恐不免运土木而死也；茍免运土木而死者，将恐不免触刑法而死也。我有兄弟，既必死矣；我有子女，又岂免溺洪涛而死乎？咸曰：始皇非役人，乃役鬼耳，既皆疑其必死也。是故陈涉氓隶之人，率乌合之众以攻秦，而天下云会景从，致二世而亡，身死人手者，焉知其不由役鬼之民议乎？故曰：吾疑役鬼之说非当时男怨女旷之辞邪？噫，今之人睹山岳之险怪，自开辟以来有自然中裂者，必谓秦皇曾此试剑也；有迫于巨浸者，必谓秦皇驱之填海也。噫，祖龙之暴，未必如是之甚也，而民到于今以天下之险怪悉归之也。其或者使民有是言，是罪秦也。仲尼曰「是故君子恶居下流」，呜呼（《闲居编》卷二五。）！

「是故」句：按此乃子贡之言，见《论语·子张》，智圆误记。

予读丘光庭《兼明书》，见其误者四焉，因录之。其一，《春秋》隐四年：「卫州吁弑其君完」。即桓公也。丘谓「完」当作「貌」，误为「完」也。夫名以召质，终将讳之，故既葬而为谥。若卫侯名完，岂得谥之「桓」乎？予曰：光庭非也。礼不讳嫌名。说者云，为其难避耶。名舜禹之「禹」，则不避其风雨之「雨」；名孔丘之「丘」，则不避其乌区之「区」。「完」与「桓」，嫌名耳，是知卫侯名完，不讳桓字，谥之何咎？嫌名之讳，盖近世曲为节制也。唐延和初，贾曾父名忠，而曾除中书舍人，议者谓音同字别，于礼无嫌。光庭谓名「完」不得谥「桓」，而云《春秋》字误者谬矣。其二，《尚书·武成》曰：「前徒倒戈，攻于后，以北，血流漂杵」。孔安国曰：「血流舂杵，甚言之也」。丘谓血流漂杵不近人情，今以「杵」当为「捍」，字之误也。《汉书》「血流漂橹」，橹即捍也，俗呼傍牌。此物体轻，或漂也。予曰：安国云「甚言之」，得其旨矣。又《书》云「洪水滔天」，天其可没耶？亦甚言之耳，刘协所谓夸饰也。若杵重而漂，不近人情，则天高而没，其过益大，若然者，「滔天」之说，何字误耶？孟子曰：「以至仁伐不仁，而何其血之流杵也」？孟子去夫子尚近，《书》应未误，故讥古书言事或过。赵歧引《诗》「嵩高极天」以类之，而不云「杵」字误也。其三，《论语》：「子曰：『不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣』」。光庭云：此孔子叹末世浮薄，所尚口才与貌耳。如此，则不得云「而有宋朝之美」，盖此「而」亦当作「不」，传写误也。予曰：仲尼疾时好色，乃云「未见好德如好色者」。此疾时好佞甚于好色，故曰「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣」。盖言有色无佞，尚未免害，况去两者行仁义乎？则邦之无道，其可知也。光庭不晓，妄谓字误。孔安国注云：「言当如祝鮀之佞，而反如宋朝之美，难乎免于今之世害也」。予以孔说为是。其四，《史记》：宋义云：「今秦攻赵，战胜则兵罢，我承其弊」。丘谓承者奉上之义，于理不安，当作乘陵之乘，与乘胜逐北、以刚乘柔，其意同也。予曰：「承」字是也。以其罢弊在先，我承其后，斯乃以后承前，与以下奉上义同，故作「承」字也。乘胜乃自乘其胜，刚乘柔者乃上乘于下，岂与我承他弊之后义同耶？于戏！光庭巨儒，是非或谬，后之学者，可不慎欤！

李习之《答梁载书》，品藻为文之得失，而言其理往往有是者，而辞章不能工，有之矣，王氏《中说》、俗传《太公家教》是也。吾谓仲淹之书，辞淳理真，不在《法言》下，而俗传《家教》，虽三尺童子亦能哂其言章之鄙野矣，比诸《中说》，不翅天壤之相远也，而翱并驱于辞章不工之涂者，无乃识鉴太昧乎！吾尝读习之《答皇甫湜书》，嫌《唐书》鄙浅，不足以发扬高祖、太宗列圣明德，乃云：「故欲笔削国史，成不刊之书，用仲尼褒贬之心，取天下公是公非以为本。群党之所谓是者，仆未必以为是；群党之所谓非者，仆未必以为非。使仆书成而传，则富贵而功德不著者未必声明于后，贫贱而道德全者未必不烜赫于无穷」。吾甚壮其说，每恨天不与善，不使习之满其志，成其书，使子长、孟坚辈包羞于前代。及观其谓《中说》与《家教》辞同，乃疑习之茍笔削国史，贬恶褒善，不无其谬也。呜呼！与其《中说》与《家教》同科，宁老子与韩非共传也。李唐之世，翱实大儒，何品藻之无当至是乎！既蔽往贤，又误后学，故为文以让之。白圭之玷，习之有矣。陆士衡云「虽浚发于巧心，或受嗤于拙目」，信矣哉！

文中子始献十策于隋文，弗听，乃归隐河汾间，耕然后食，蚕然后衣，晏如也。既而嗟儒风之遗落，慨王道之颓丧，乃续六经，作《中说》，以尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之道训哲贤，弟子凡千馀人。及唐之兴，辅太宗以致太宁，几于王道者，悉仲淹之门人也。是知天将灭隋而昌唐，使文帝不能用其策，縻之以禄，遂使退隐教诲玄龄、如晦、徵、靖辈，以为唐之贤也。是知太宗所行之道，文中子之道也。呜呼，仲淹之道美矣乎！而《中说》十篇，乃通没后弟子薛收等迹其事，记其言，大抵模范于《论语》也。唐贤悉谓剽窃《论语》，故仲淹之道、《中说》之辞没然不称，唯陆龟蒙、皮日休、孙合稍道其美，而尚未能禦其侮以阐其幽也。洎圣朝孙汉公作《辨文中子》一篇，可谓禦其侮、阐其幽也，使横议者不能塞路。由是后学耻不读仲淹之书，耻不知仲淹之道，使百世胥附于王通者，汉公之力也。吾窃量韩、柳诸贤悉不称文中子者，为嫉其贤而欲扬己道邪？为实不知其道而非之乎？苟嫉而蔽之者，则诸贤未免为王通之杨、墨也，岂不知后世有如孟轲者为通辟之乎？苟实不知其道而非之，则汉公贤于唐贤远矣。而汉公犹罪薛收等才薄笔下，不能实录善事，妄有增益，故使其间时等《论语》之句读，模仲尼之事迹。吾窃谓为不然。厥或仲淹事迹偶同仲尼，岂令薛收蔽而不说乎？事有偶同，则汉公安知其妄也？岂以不同仲尼、别作诡说者则皆实乎？其有等《论语》之句读者，模范其文，以明其道，亦何伤乎？《论语》卫灵问阵于孔子，孔子答以俎豆。梁惠王问利国于孟子，孟子对以仁义。宋桓魋欲害孔子，孔子称：「天生德于予，桓魋其如予何」！鲁臧仓毁鬲孟子，孟子曰：「予之不遇鲁侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉」！此皆与《论语》辞意符同矣。呜呼！《中说》之可非，孟子亦可非也；如其不尔，薛收之记言亦无过也。吾读其文，恐后人犹惑，故言以明之。

俗传《陋室铭》，谓刘禹锡所作，谬矣，盖阘茸辈狂简斐然，窃禹锡之盛名以诳无识者，俾传行耳。夫铭之作，不称扬先祖之美，则指事以戒过也；出此二涂，不谓之铭矣。称扬先祖之美者，宋鼎铭是也；指事戒过者，周庙金人铭是也。俗传《陋室铭》，进非称先祖之美，退非指事以戒过，而奢夸矜伐，以仙龙自比，复曰「唯吾德馨」。且颜子愿无伐善，圣师不敢称仁，禹锡巨儒，心知圣道，岂有如是狂悖之辞乎！陆机云：「铭博约而温润」。斯铭也，旨非博约，言无温润，岂禹锡之作邪！昧者往往刻于琬琰，悬之屋壁，吾恐后进童蒙慕刘之名，口诵心记，以为楷式，岂不误邪？故作此文，以雪禹锡耻，且救后进之误。使死而有知，则禹锡必感吾之惠也。

钱唐郡西有湖曰西湖，湖中有山曰孤山，山西有坡曰玛瑙。病夫居之二年，创亭于坡之上。亭自讲堂之北，由竹径盘纡斗上。平视崇山，下瞰巨浸，春容秋态，布列目前。其或昼雨收，暮云卷，林峦争翠，花木竞秀，既若浓黛泼粉障，又如华衮映琉璃。故病夫讲暇，凭栏流睇，瓦然终日，不知它营。噫，境惑于我邪？我惑于境乎？每至雨歇，山水下流，幽径沮洳，山石磥砢，而且阻往来。因思谢客儿肆意泉石，寻山登岭，尝著木屐，上则去其前齿，下则去其后齿。病夫依其制纳以登降，若由坦涂，在危能安，履险而夷。吾考其由，由损有馀而补不足也。夫屐之上山也，则前昂而后低，去前齿者，损有馀也，留后齿者，补不足也，故上山所以安且平也。屐之下山也，则后举而前屈，去后齿者，损有馀也，留前齿者，补不足也，故下山所以安且平也。是故在危能安，履险而夷，无他也，损有馀补不足也。噫，持此道以履于家，履于国，履于天下，则何患于倾危哉！所以倾危者，由减不足以奉有馀耳。此犹不率谢公之制，而纳常人之屐，乘陵陟冈者，必有蹉跌颠坠之患矣。吾详灵运之用意，托此以矫世垂诫也，岂独在于屉屐哉！康乐公没，六百载于兹矣，胡以问邪？呜呼！

恭名称字，仰闻之儒礼也。览天竺古皇之教，乃见子兼父母之名，知其不以避名为礼矣。又彼圣贤辈或云字而不言名，或云名而不言字者，盖名之与字，同出而异称尔，非定体彰德之别也。矧夫圆顶既殊于章甫，方袍且异于缝掖，必立字以仿儒耶？然虽推本无闻，而随方有义，故中国古之桑门清简贞固、角立杰出者，皆名字双立焉。吾友继齐师，永嘉人也，貌庄而气清，志高而辞正。曩者学止观法门于奉先，而与予同门；习《净名》大义于石壁，而与予同道。是以熟其行，知其德，故得详其名、稽其实而字之。《书》曰：「底至齐信，用昭明于天下」。孔子传曰：「致行至中信之道，用显明于天下」。《雅》曰：「殷、齐，中也」。考彼二文，齐训中也明矣。是知吾友以继续大中之道以立名，岂徒然也。夫大中之道，非圣人莫能至之，非君子莫能庶几行之。《书》曰「建用皇极」，《语》曰「中庸之德，其至矣乎」，抑又古先觉王，升中天，降中国，中日生，證中理，谈中教。噫，释之尚中既如此，儒之尚中又如彼，中之为义大矣哉！吾友志慕真宗，旁通儒术，「希中」为字，不亦宜乎。俾解希乎中，无空有之滞；行希乎中，无偏邪之失；事希乎中，无狂狷之咎；言希乎中，无讦佞之弊。四者备矣，修之于身，则真净之境不远，而复化之于人，则圣人之教不令而行。夫如是，则称其字，而思过半矣；彰德之义，于斯见矣。